中国撰述诸宗著述部天台宗-闲居编-宋-智圆

符九年春三月二十有九日中庸子买山养疾得孤山夕阳之坡曰玛瑙者坡有佛屋亦以玛瑙为名诹于耆耋考诸版籍乃知后唐天成二年青龙丁亥武肃王建之也奕世僧居旷日持久房廊虽周而大界不结遂亟请於友人明律者曰择梧师梧师然之越四月三日集僧秉法结其大界焉厥后来学既众堂室迫隘门人曰浩才始帅信氏以宽栋宇繇是新构者复在自然之地矣梧师复以其徒五人为解旧而结新广其标相焉自是亭台堂阁泉石华竹悉在作法之中矣夫然则岂但行禅讲道陶养天真而已哉抑又受说安恣之事悉得而行诸且无违於佛之制也是时天禧三年四月二十一日也於乎为佛之徒者必也遵佛之制制之不遵吾谓非佛之徒也嘻去圣久大法漓学佛之人分其宗境其异好丹乎必非其素有以戒律为长物者嗜甘乎乃恶其辛有以理慧为诞说者取舍帅情动乖正道将欲由解脱门跻常乐境则若之何岂知夫凡圣性均生佛混一所以为凡而不能自复者以由迷倒於形必致笼槛於生死尔是故形之过非非戒律不检心之昏散非定慧不融检之融之内外相济尚虑乎道之不明性之不复也况偏一而互非邪故吾虽专以三观训人且不敢忘乎戒律训度(句)已焉哉吾之后居於是者谁欤禅观者欤营福者欤读诵者欤俾读吾之文然后知法王之制宜同遵乎知同遵则知同归於道乎其年六月十三日雨后於迭翠亭记其事焉。
　　法济院结界记
　　吾学佛外读仲尼书知礼乐者其安上治民移风易俗之本与而礼主其减乐主其盈由礼检而人所倦乐和而人所欢故曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文亦犹佛氏之训人也有禅慧有戒律焉由是禅慧修则物我亡戒律行则好恶辨然则禅慧虚通人亦欢於所进戒律检制人亦倦於所行其有於人所欢而能反於人所倦而能进者是贤乎法济院在钱唐郡之西北隅濒湖负郭杳若方外昔钱氏霸吴越其陪臣衢州刺史曰翁某者构之以为大长老庆祥师栖禅之境即皇朝太平兴国某年也长老去世弟子齐政师承袭之伐鼓同食拥毳论道实曰禅居故结界之事贯因循而未举也政师患其不禀於吾佛之训则自诒其不称其服之诮尝谓徒众曰我闻之律藏云自然之地或作大法地弱不胜我欲请知律人结其大界率其佛制息其幽呵汝辈以为如何哉徒众稽首咸若遂请律师曰择梧者旅席集僧作法而结之於戏律范之倦行久矣政师知进之以为文不亦贤乎虚白上人屡欵吾关道政之事冀吾有述焉因为记之。
　　闲居编第十三
　　闲居编第十四
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　漉囊赞(并序)
　　予慨漉囊之设坠地久矣尝循义净内法传栽制之既制之患不能行之遂为赞以简兜率律师实有望於敢而用也。
　　能仁立教以慈为本爰制漉囊俾虫无损载滤载扬饮用何伤仁慈在心造次不忘尚悯微物巨者安忽异类之卑者尚然同类之尊者宁悖去圣既遥漉囊道消规模裁制杳若尘飘於铄义净以慈为性制度孔明率之护命顾我后学仰止先觉制而不用心忸颜怍存羊识礼无舛大体法物既备慈门亦启吾友兜率持律第一漉囊告成行用无日欲仁仁至畴云丧失。
　　漉囊志
　　释氏之立教博施而济众根慈而祗仁念水之有微虫也故制其徒有事於饮用者漉之以致练之囊复扬於泉以图存活噫非夫仁慈之大博济之极者其孰能留心於至微之物乎去圣既远制度颓坏殆耳其空言而不目其事实也今之僧尚不识其规模状貌况禀之而日行乎吾尝戚戚於是因率义净之说而裁制之谓其简且要也(义净内法传曰熟绢四尺捉边长挽摄取两头刺使相着两角施带两畔置钩中安横杖张开尺六两边系柱下以盆盛)既成悬之草堂以备法物之数尔(释氏法物有六三衣一钵漉囊坐具)若乃取而用之则未能也或曰既制之必用之制而不用不如不制无乃行诈乎吾愀然而对曰不吾知也夫吾之不用实大用於世也何哉夫仲尼之为教也莫不好生而恶杀乎叔世不能守其道失其礼则昆虫未蛰有火而田者春有围其泽者掩其群者取其麛卵者斯谓暴天物也抑又兄有不慈於弟者父有不慈於子者师有不慈於资者君有不慈於民者苟见漉囊之制乃曰释氏於水中至微者尚慈而恕之况昆虫乎况禽兽乎况麛卵乎况为弟为子为资为民乎我安得不禀仲尼之道以好生仁恕恻隐为心乎吾苟不能好生仁恕恻隐者非但为仲尼之罪人实包羞於释氏也礼度由是修仁风由是行故曰吾之不用实大用於世也其或后来有忿吾之不用勇於漉用者亦由吾之不用也故吾之制漉囊虽诈亦有裨於儒释也或者惭而退。
　　出生图纪(并序)
　　儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食盖祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观后学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁於檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚敛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当於僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然后散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复於行末安食一盘以供诃利帝母也)若或先供则众僧不须各出窃恐於时未安今宜各出然后聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。
　　涅盘南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复於其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身为大力鬼动其宫殿彼鬼出宫距逆见佛所化躄地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我愆咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复於行末安食一盘以供呵利底母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日飱王城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言苾刍等住处寺家日日每设祭食令汝等充飱故西方诸寺每於门屋处或在食厨边素画母形抱一儿子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息飨祷焉皆遂愿详说如律神州先有名鬼子母也(今详此方佛寺皆於门壁画二神神后一女盖其遗像既二俱受祭故并画之或有立居士像者盖手长者也西壁即旷野之身东壁即佛所化者今明受祭唯图旷野之像焉)。
　　闲居编第十四
　　闲居编第十五
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　钱唐律德梧公门人覆讲记
　　吾养疾孤山不与世接者二年矣闲门幽径苔荒草深轮蹄之迹未尝有也每以寂寥自胜怡然无闷而乐闻人善不翅己有恨不能口颂其美於天下君子前往往书之简牍以诒后世粤天禧改元之岁春二月十有六日律师曰择梧者吾友也泛舟见寻荫茂林啸清风者久之既而语吾曰释氏之道我知之矣非夫戒学则无以检其容杜其暴也礼容修粗暴不作则禅静智明可得而发也圣贤之域可得而跻也是以能仁制之上首受之法密派之南山嗣之法既下衰人之多僻以纵任为达道指戒律为剩物其将绝者犹一线耳得不大惧乎我所以勤而讲授者非徒言也亦有意於振而用之耳从我学亦众矣望涂而畏者有之中道而画者有之其克荷者十一尔我尝欲广其道也於是窃图诱进之计来学中有能讲彻於律钞者则书其名于其讲堂年而月之一讲则一书再讲则再书屡讲则屡书俾不讲者知所以诫一讲以上知所以劝既诫且劝则望涂而畏者必整辔而进中道而画者必加鞭而至然后鸣唱於四方践言而行则戒律之道不远而复矣无外於我道同矣敢谋之无外以为如何哉吾踧然而对曰吾闻戒律之道布在贝叶得其人则其道举亡其人则其道弛吾友之用心果如是邪吾敢贺戒律之家得其人矣其道何患於丧乎吾乐其善言多其善诱肆笔之为记。
　　大宋高僧慈光阇梨塔记
　　阇梨事迹载在僧史卒於雍熙间寿七十五腊五十五晤恩讳也修己字也路氏姓也姑苏维桑之地也天台三观所学法门也志因所承师也钱唐慈光院传道之处也高尚廉简所理之行也我师讳源清受道之资也吁灭后三十一年有法孙智圆者得遗骨於它舍乃鬻衣僦工刻石为塔葬之於孤山玛瑙坡越三年惧后世不知乃於塔之左勒崖以识之是时天禧二年冬十月既望越三日乙巳记。
　　故梵天寺昭阇梨行业记
　　古君子有德善可称者子孙必铭之金石而明着于后世焉於戏有梵天阇梨者释氏中有德善可称者与灭后四年门人曰从政大惧师之徽猷堙没走孤山之下亟谒潜夫以论撰为请者半载于兹矣吾嘉其忠乃为述之曰阇梨讳庆昭字子文姓胡氏钱唐人也妙龄厌俗遁入空门事师于开化院年十三岁受具品於会稽开元寺善由夙殖行无缁磷及年二十一尝诵法华经一日耻乎口道其言而心晦其旨倐然有学焉之志而闻天台教法会同一性主盟群宗是时有大法师讳源清者传此道於同郡奉先寺遂北面事之服勤左右者凡十七年茂名峻业颕拔侪辈奉先捐代而阇梨嗣之讲道诲人有父师之风故后进归之者众矣未几徙居石壁山陶然林下有终焉之图粤郡城之南有梵天寺寺有上方即故禅师岩公栖真之所也郄倚青嶂下瞰澄江虽密迩区中而超然事外寺主沙门曰遇明者心欣顿宗且慕高义遂以上方为讲院虔请居之以传授来学既辞不得命乃由石壁而戾止梵天焉即景德元年四月也真风既扬远迩从化化缘斯既我报亦终既而遘疾弥留以天禧元年四月二十六日归寂于所居世寿五十五僧腊四十一门人孺慕奉全身葬于大慈山崇教院之右礼也秘丞张公君房为钱唐日重其道因命工琢石为塔以识之阇梨所讲法华止观及诸部经论共百余周传业弟子自咸润而下凡九十七人初阇梨之居梵天也尝梦异人语之曰住此十三载矣至终而验噫虽梦寐偶然岂不或信阇梨性厚重不尚夸耀讲诵之外端居静室宴如也不结托以誉而名亦传於后无财食以聚众而徒亦仅千百不诳诞以骇世世或归其仁君子谓绝此三病得此三利求之叔世为难能乎虽欲勿称识者其舍诸吾执野史笔江湖间纤善微恶往往迹诸简牍以劝以惩况阇梨之行业伟异者邪既答门人之请而亦假之以为训焉时天禧四年龙集庚申夏五月五日记。
　　仆夫泉记
　　仆夫泉在钱唐郡孤山之墟玛瑙院佛殿之西北隅深可累尺广不极寻其色素其味甘挹之弗盠挠之易澄供饮无羸瓶之凶浸畦绝为机之叹异乎哉大中祥符九年秋九月二十二日客有惠吾怪竹数根因命仆夫植之仆夫施锸掘地及肤寸而斯泉迸流当斯时也自夏逮秋天弗雨草木多焦死泉源皆竭而斯泉也独见乎润物济人之功是不易其常性也亦犹君子於困穷蹇剥之际弗改其道往往修辞立诚潜利於物者吾感而异之遂疏凿成沼既由仆夫而得之因号仆夫泉或曰仆夫之称非雅也宜易之对曰世有因鸷虫而得者遂号虎跑因妖女而化者遂号舒姑吾之仆夫男子也岂不贵於妖女乎人类也岂不愈於鸷虫乎虎跑舒姑召而不嫌而独鄙仆夫之称者则是贵异类而贱同类好怪诞而恶淳正吾无取焉且斯泉也实由仆夫而得之弃而不称是忘本也忘本背义吾心所不忍也虽仆夫之号鄙且贱焉人尽恶之吾终不能改其称也或者曰然吾子之用心非吾所知也或者退因记之。
　　闲居编第十五
　　闲居编第十六
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　三笑图赞(并序)
　　昔远公隐于庐山送客以虎溪为界虽晋帝万乘之重桓玄震主之威亦不能屈也及送道士陆修静儒者陶渊明则过之矣既觉之乃携手徘徊相顾辴然噫得非道有所至而事有所忘乎人到于今写其形容谓之三笑图止为戏玩而已岂知三贤之用心邪於是作赞以明之。
　　释道儒宗　　其旨本融　　守株则塞　　忘筌乃通　　莫逆之交　　其惟三公　　厥服虽异　　厥心惟同　　见大忘小　　过溪有踪　　相顾而笑　　乐在其中
　　夜讲亭述
　　心率道而明道依处而行则能仁之鹫岭宣父之洙泗非依其处而行其道与吾於是创小亭於孤山玛瑙坡之冈背修竹面平湖而鸟无俗音云有闲态萧条人外实为胜游而以夜讲为名者且欲伸唯心之说广吾佛之道以训乎鬼类也曰鬼类可训邪曰可训也夫人者明而形者也鬼者幽而隐者也幽也明也莫不皆有心乎有心则可化可化则佛之理不远复於戏明而形者闻正道而扞格不受者亦众矣岂训之所及乎又安知幽而隐者果不可训邪且吾佛之训尝及乎鬼神矣吾虽无似忝学佛之道是敢仰而则之则夜讲亭之设其有旨哉若乃高空月正万籁都寂怪木僵立群峰若趋当是时也空华乎境谷响乎声说既无说而说听亦无听而听不知物为我乎我为物乎虽诸相炳然而不得一法噫理实本然亦由亭之助邪非亭之处吾也吾安能如是观乎彼幽而隐者安能如是闻乎是故亭之设非止为登高引望也所谓道依处而行也故吾以夜讲名之而亭利於吾实非一用也则夜讲之名包乎众美矣其或忘机默坐可以养浩然之气则曰养素亭以文会友则曰文会亭春观卉木则曰锦绣亭炎夏追凉则曰熏风亭秋蟾静照则曰望月亭晴山对峙则曰迭翠亭望残雪则曰玉峰亭曝爱日则曰负喧亭偶思之得其异名七八矣亭如助吾更有善其用者则嘉名殊号当更立之也庶来者知其名之多而同出於一亭也亦犹心性一也触类而变则种种法生种种法生则种种名立心性岂异乎法亦心也心亦名也胡为乎体哉亡焉照焉生佛同贯自他一揆佛之理於斯可见矣若斯之益非亭之韫邪其有达吾释氏之者登斯亭辨斯名则知吾志焉亭高一丈广又增其四尺凡四楹不加赭垩质而且素眇觌於营窟橧巢之世吾亦惧其奢已甚矣有宋天禧二年岁次戊午春正月门学若干人率金四万为吾建之也曰浩才者实尸其事以土木之工告成於吾再拜稽首请纪厥由故为述云。
　　孤山述
　　钱唐郡西三数里有孤山者既卑且狭但不与众山连接孤然处湖中似不阿附於众山有自得之状由是群目流盻众贤乐游好奇者往往来居之有终焉之图故有浮图居者五焉隐人居者一焉遂古贤达好之亦不下於今至若白乐天元微之张佑许浑辈或文於碑或诗於寺所以斯山为钱唐胜槩而天下知名也虽崇峰迭巘连连绕湖比之斯山如有羞色噫山以卑狭不附於众峰而皆悦之士有居下位不附媚於权要不托附於形势者虽包仁抱义耸出伦类众必睚眦之凌侮之由是名不能显道不见用呜呼山以孤故见好士以孤故见恶山乎士乎人之好恶何相辽乎迁好山之心以好士可也。
　　记梦
　　曰梦可记耶梦可记也高宗梦得说仲尼梦奠两楹晋梦二竖秦梦钧天庄周梦蝴蝶则经籍诸子皆记梦明矣繇是迁史而下历代史志亦然也梦何不可记乎曰梦有吉凶耶曰梦无吉凶吉凶由人也君子之有吉梦也不恃之以忘德有凶梦也能改过以自修故君子终受其福小人之有吉梦也凭之以恣情有凶梦也过之而不改故小人终受其祸故曰梦无吉凶吉凶由人也曰儒之记梦则闻命矣敢问释氏之记梦有凭乎曰信相梦金鼓法华梦国王非记梦如何曰以理明之梦其虚乎曰苟以理明岂一夕之梦也百年亦大梦也百年善恶可记也一夕善恶胡不可记耶噫记百年之虚善以诳后世吾宁记一夕之实梦也故吾记其梦焉吾十有三年秋八月卧于俗舍一夕梦吾佛於龙王宫夏安居吾获侍焉其谓龙宫者堂阁不至高显如世之民舍但广阔耳欂栌简素无山藻之文轩窗虚疏无髹彤之饰佛之状貌丰满长姝而紫黑色服青黑袈裟止一老沙门耳别食讫而说法吾但见撼口而竟无所闻夏满出海王族送之于岸吾从行旷野莫别其方向极目漫漫然行未几有物状如世画神鬼者再拜吾佛累名衣为座请训以道法佛喻之既而持一象以献佛乘象行矣吾从焉入松门三数里遥见分岐一里余有一小佛庙丹其门宇粉其墙壁有二人盛服立于门之左右如迎侯之状佛下象以辔勒授于吾吾受之系于树佛点头哂之如谓我知意也忽然梦觉至且诣先君言之先君喟然叹曰我以尔婴孩时多病故令尔出家将令尔友儒读书为本干禄於明朝以光我族尔之梦其久为释氏子传道之征乎无为他人言之此梦吉也吾心窃疑焉苟梦佛盖为金辉之相而反同僧形耶后八年学天台三观于奉先法师(讳源济)其同门人先进者为吾说四教且曰三藏教佛老比丘像也吾心惊喜久之自谓昔所梦者其释迦乎断不疑也后十年恨涅盘至典章安微言不传于世者二百余龄时抱疾於水心寺讨寻经义焉至第十五卷说如来降旷野鬼神乃知昔梦此经之征也曰吾於涅盘其有缘乎赞述至后七年於崇福寺首事笔削复梦二沙门盘桓于门吾遥望而默识之心自谓此观音龙树也骤出迎之观音入门而右龙树入门而左吾肩随之行数步忽自思云迎而拜之是礼也遂趋而进拜讫叙云观音则慈覆法界龙树实吾宗祖师唯愿智慧增明罪根清净言讫再拜观音垂训久之但不能省记龙树唯云汝见古人(有名梦觉忘之)铸剑乎但欲有益不欲有损於是梦觉撰涅盘三德指归二十卷发源机要两卷科十一卷百非钞一卷分经图一卷注疏主赞一卷不三年而绝笔复讲演传授之噫非能仁之护念乎二圣之冥加乎不然岂吾之吵劣克荷斯文乎。
　　对友人问
　　友人问吾曰子於天台之学劳其筋骨苦其思虑孳孳然有扶树心然於涅盘不闻师授而撰记且讲以传后学众以是疑传不习乎不知其可也对曰噫有是疑乎有是疑也吾有说焉古者周公圣人既摄政於是制礼作乐号令天下章章然巍巍然至于周室衰弱王纲解纽礼丧乐崩号令不行孔子有圣德而无圣位乃删诗书定礼乐赞易道约鲁史修春秋以代赏罚使乱臣贼子惧仲尼无他也述周公之道也孔子没微言绝异端起而孟轲生焉述周孔之道非距杨墨汉兴杂霸王莽僭篡杨雄生焉撰太玄法言述周孔孟轲之道以救其弊汉魏以降至晋惠不道中原丧乱赏罚不行隋世王通生焉修六经代赏罚以晋惠始而续经中说行焉盖述周孔轲雄之道也唐得天下房魏既没王杨卢骆作淫侈之文悖乱正道后韩柳生焉宗古还淳以述周孔轲雄王通之道也以是观之异代相师矣代异人异辞异而道同也不闻周公面授於孔子孔子面授於孟轲也在吾释氏亦然也文殊一性宗不闻面授於龙树也龙树三观义不闻面授於惠文也而天下咸云龙树师於文殊慧文师於龙树矣龙树慧文之道至南岳天台而张大之引而伸之后章安宗其道撰涅盘疏年将二百至荆溪治定之然后得尽善矣吾於涅盘寻疏而自得微旨者吾师荆溪也谁云无师授耶若以面授则可传道者荀卿面授於李斯而相秦始也焚书坑儒亡名师而面授於元嵩而佞周武也灭释毁佛岂面授能传道哉吾以得古人之旨行古人之道为传授不以目其人耳其声不知其所以美者为传授也。
　　闲居编第十六
　　闲居编第十七
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　祭祖师文
　　维大中祥符九年岁次丙辰月建己亥朔临壬申日在庚寅法孙某谨以茶药之奠跪祭于祖师慈光阇梨之灵古之传高僧者有言曰实行潜光则高而不名寡德适时则名而不高名而不高则非所纪高而不名则备今录古今贤达皆以为知言也而百世不刊呜呼吾祖识见贞亮道行淳正不阿有位不交时俗不设奇以延誉不用利以进物屏弃浮伪介然自得故世莫我知而其徒实寡所以盛业高行布于大宋僧传者盖以高而不名取之耳伊昔龙树传文殊之道辞而辟之故一性之宗盛乎天竺智者传龙树之学引而伸之故三观之义盛乎震且智者灭后章安嗣之二威继之左溪说释之荆溪记述之而其道益大故后世得其门而入者或寡矣惟吾祖蕴逸群之才彰独断之明训乎来学必造渊极滞文异论由是退息天台之学由是光大其潜利密益可量也哉又世之学佛者或尚理则蔑事或尚事则蔑理形服虽同而所据大异吾祖绳之以戒律照之以理观於事而不泥於理而不荡故高僧传叙吾祖云每一布萨则潜洒不止又云不问贤与不肖必示以一乘圆意盖谓此也非发明佛旨通入实际者其孰能至於是乎及其终也神光井出天乐宵响章安通梦异香盈室其灵异征感有如此者非淳诚传法至慈利物者岂至此耶吾祖自雍熙三年示灭于慈光院既阇维之弟子迁于他郡灵骨寄于民舍凡二十余载有沙门广钧保隆者访而得之留于净住院者又将十年某诚鄙薄但念昔禀法於奉先奉先传道於慈光则我谓慈光为祖慈光谓我为孙於是收灵骨葬于孤山之玛瑙坡累石为塔而识之不雕不饰昭其俭也不轮不级恐僭圣也方其形表方广之性也圆其基表圆极之理也刻之以涅盘八德昭其用也勒之以雪山四句昭其体也庶观者因事以达理希风而禀化则吾祖之教其未坠乎呜呼吾祖殂落洎今三十二年矣为浇世简贤咈义而至是乎为吾祖之灵於我有缘待我而葬乎不可得而知也礼云其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子所耻也今坟塔已成敢伸薄祭既获知德善是以称而传之实无耻焉伏惟尚飨。
　　祭孤山神文
　　维大中祥符九年岁旅丙辰月建戊戌朔临壬寅日在己巳沙门释某谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭于孤山神之灵惟神受天之命职兹山林福善祸淫害盈福谦神之德也享于克诚馨于明德神之应也代有善人修身以谦神其福之乎或务克诚而庶明德神其享之乎苟不福不享则胡以昭神之德彰神之应耶有圣宋高僧慈光阇梨者生有景行死垂令名实释迦徒中有道者也儒所谓善人所谓履谦者斯有之矣自捐代洎今三十二年灵骨坠于民间而未及葬贫道哀贤人之失所痛浇世之寡义是以辄於斯山之冈累甓为基刻石为塔以[疗-(日/小)+土]之遵佛氏之礼也俾塔因山而有托山因塔而增价岂比夫埋凡庸之骨客无知之鬼乎使斯塔安而且固百世之下人有睹者知高僧之在焉闻其风必有思齐者为教亦大矣则神之福善福谦之德岂不由是愈彰乎贫道明德则无也克诚则有之矣今有事於山敢以茶[荈-夕+歹]告祭神乎来格尚飨。
　　又祭孤山神文
　　维天禧元年岁次丁巳十二月癸丑朔十三日丁丑沙门释智圆谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭孤山神之灵贫道读周孔书闻齐大夫成子高者谓庆遗曰吾闻之也生有益於人死不害於人吾纵无益於人吾可以死害於人哉我死则择不食之地而葬焉此恐妨人之垦耕也矧吾佛以真寂为风以清俭为训三界如幻万缘一空率此教者岂宜厚葬贫道学道寡效而心好正淳窃虑没后有不知我者混乎流俗务其华靡崇其莹垄而伤财害人於是得此山之冈间僻无用之地预凿窟以埋陶器用为将来掩藏形恶之所嘱门人以后事山林之间神有主者肆以茶[荈-夕+歹]告祭伏惟尚飨。
　　撤土偶文
　　民好淫祀者久矣故仲尼曰淫祀无福又云非其鬼祭之谄也古之民果无斯弊则圣师孔子岂有是诫哉今之风俗甚於古万万焉闾巷室家悉立其土偶曰土地者曰五通者佛寺亦如之吾买山得玛瑙坡之地而院亦以玛瑙为名院之东庑下有斯三土偶因命撤其二存其号土地者易其名曰护伽蓝神遂为文以告之吾闻圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典嗟尔土偶法不闻施於人死不闻勤於事劳不闻定於国御菑捍患又非所闻既不在於瞻仰之列复无财用以资於人岂得乱其礼而窃愚民之祀乎昔李唐狄梁公废江淮淫祀一千七百而所留者唯会稽大禹钱唐子胥姑苏大伯毗陵季札四庙而已吾知梁公实率此道而行也抑又五通之名出吾释氏谓天眼天耳他心宿命身如意神仙之人咸备是五以烦恼之未除故无漏之通则无有也代俗窃其名以号其魍魉妖孽不亦谬乎则名既无实复非祀典之族则尔土偶又安得侥幸而於此乎吾又闻王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰雁曰户曰灶王自立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶今尔土偶又非斯所以祀者然则土地之说非中溜邪曰中溜主堂室居处则或似之且不及庶人之祀今民悉祀其土地又非礼也吾又闻妇人教令不出于闺门昼不游庭夜行以火则妇人之像与神并坐视事非牝鸡司晨乎此又伤教害义之甚不可为训以是观之妇人之像又不宜留也明矣吾也释迦之徒欤吾佛有制伽蓝之地则立其庙而日祀之曰护伽蓝神若然则易土地之名为护伽蓝神者不亦宜乎嘻吾学佛以修心学儒以治身岂敢遵非礼用讹名邪神如有灵其知我也必矣撤像踰月门人见曰某也虽奉命而毁之窃忧其能为祸害也今踰月矣而无能为子之明也某敢复去其曰护伽蓝者之像以宽僧居如何曰不可也吾之去彼二者黜非礼冒名也留此一者遵佛制度以报德也彼也万万能为祸害吾亦当去之也此也万万不能为害吾亦固留之也且吾与尔群居于是晏息乎是讲道于是立身于是地之於吾恩不小矣故留方丈之地日崇其祀以报德也岂惧祸求福之谓乎苟佛之无制吾亦当祀之况有制乎吾岂以其不能祸而欺之乎方丈之地岂忍夺之也加其完葺则可矣噫岂唯事鬼神如是乎事人亦然小子识之门人退而加完葺饮食香火日加恭敬。
　　中庸子自祭文(二月十七日述十九日寂灭)
　　维某年某月谨以云山风月为奠祭于中庸子之灵惟灵汝本法界之元常兮宝圆之妙性兮尚无动静之眹兮岂有去来之迹兮洎乎七窍凿而混沌死兮六根分而精明散兮遂使汝见自心而与外境异兮执生存与死灭两兮扰扰乎不可止也昏昏乎不可照也吾尝欲使汝复混沌(混沌之语出於庄子但用彼语不用彼意言近理远不可均也)归精明兮乃於非幻法中假作幻说且非幻尚无而幻法岂有哉汝中庸子亦以微领其旨汝既受乎幻生必当受於幻死故吾托幻躯有幻病口占幻辞使幻弟子执幻笔成幻文以预祭汝幻中庸子且欲令无穷人知诸法如幻也夫如是则如幻三昧在焉呜呼三昧亦如幻也尚飨。
　　闲居编第十七
　　闲居编第十八
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　善恶有余论
　　易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃旧说谓善恶延于子孙故曰余殃余庆也而世共疑之且瞽鲧积恶而有舜禹之余庆勋华积善而有朱均之余殃何圣言之无征邪以无征言以训人是诱人向恶而倍善也岂圣人之意邪故牛僧儒作善恶无余论谓积善庆於身积不善殃於身俱无余也理则美矣奈何反圣人之经乎圣人言有余僧儒言无余非反而何吾观圣人之言圣人之旨若仰青天而睹白日非不明也由先儒瞽说雰而翳之使僧儒之才往往未见其旨而惑其言也请扬搉而陈之夫余殃余庆之说盖系於己不系於子孙也何哉且士有履仁义尽忠孝者之谓积善也岂但享福於一朝其实垂令名於百世也垂令名於百世非余庆邪其悖逆残贼者之谓积恶也岂但速祸於一朝其亦垂丑名於百世垂丑名於百世非余殃邪抑又积善之大者唯尧舜乎人到于今以天下之善归之而尧舜之善未必若是之极也故曰博施济众尧舜其犹病诸今以天下之善悉归之余庆之验也积恶之大者非桀纣邪人到于今以天下之恶归之而桀纣之恶未必若是之极也故曰纣之为恶不如是之甚也今以天下之恶悉归之余殃之验也噫圣人之言之旨微而显哉先儒误传於前故使驱逐旧说者流而忘反僧孺虽知善恶不可延於子孙而皆不察说者之非而[危*臬][(一/几)*危]於圣言故论之以杜诡说如谓不然以俟君子。
　　周公挞伯禽论
　　礼记曾子问曰周公相践阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道成王有过则挞於伯禽所以示成王世子之道也郑康成云以成王之过击伯禽则足以感喻焉吾谓周公无挞伯禽之事也盖传之者滥耳汉儒因而妄录焉非圣师仲尼之所述也康成随而妄注焉非七十子之徒面受圣旨也请试论之夫周公大圣也治其家有治国之道故能刑于四海训乎万世也罚者必以罪赏者必以功不畏强御不侮鳏寡是圣人之用心也於民乃尔况於己子哉是故圣人意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平且伯禽传体也苟无辜而受挞是周公自挞於己身也苟成王日十其过则伯禽十受其挞百其过则百受其挞呜呼伯禽无辜受挞其狂滥无告者何甚乎周公知无罪而挞之其欺心亦何甚乎夫瞽瞍之虐舜未如是之甚也何哉夫瞽瞍实不识舜之贤且圣也以情之所恶故虐之耳周公知伯禽之无罪又非情之恶但以成王有过故挞以威之者则虐於瞽瞍远矣岂圣人之用心哉。
　　生死无好恶论
　　予中庸子寝疾于床其手足也将启其神爽也将亡而乃怡然无闷以道自强客有问予疾者避席而起握手而语曰夫人好之大者莫若生乎恶之大者莫若死乎予观子也於生似无所好於死似无所恶予也惑敢问中庸子喟然叹曰大哉问居吾语汝野哉世人唯知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居(音基楚语)夫枝必有根流必有源噫生者不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始死也人之终物既有始终人故有生死故涅盘曰功德黑暗姊妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死者亦犹春冬昼夜也何所好恶哉故庄周曰以无为首以生为脊以死为臗故知有无死生乃一体也岂可存其脊而去其臗耶吾以此观之故於生无所好於死无所恶也抑又吾年四十有七矣比夫颜子不曰天寿乎苟有期颐之寿比于容彭辈亦殇子耳高下之相形长短之相倾蒙(音尨)茸乎岂有止足哉吾无颜子之贤而寿且过之敢有不足之心耶然此皆域内之说非吾域外之旨也吾欲谈之将恐中士在乎存亡之际下士闻之则大笑之也客曰愿闻域外之说以袪蒙[希-巾+ㄙ]予曰夫天理寂然曾无生灭之朕乎妄情分动遂见去来之迹矣譬夫以清净目观晴明空唯一精虚都无瑕翳苟瞪目劳视则狂华乱生华既有生而亦有灭愚者无故好华生而恶华灭而不知华本自无好恶之心是徒劳耳故楞严曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想此想不真故有轮转又曰尚无有生欲何名灭又曰生灭去来本如来藏盖谓此也吾又以是观之故於生无所欣於死无所怖也客曰美哉言乎夫至当归一精义无二我将禀子之言践而行之而子之两说予谁适从予曰夫诸佛常依二谛说法吾敢违之哉吾前之说俗谛也后之说真谛也吾以真俗求之而见於生不足可欣於死不足可恶又尝以二说交战於胸中而真谛胜子思吾两说随其所得足可以治心矣虽孟子有言曰鱼亦吾好也熊掌亦吾所好也二者不可兼舍鱼而食熊掌矣尔果能舍俗谛之鱼食真谛之熊掌者不亦美乎尔其勉之客霍然惊视且曰未之闻也敢不寤寐思之使至斯道也於是再拜于床下循墙而去(乾兴改元之岁正月五日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯文命门人云卿者笔之)。
　　福善祸淫论
　　传曰福善祸淫或者谓验之於事则为善而召祸为恶而致福亦多矣其鬼神之无灵耶格言之近诬耶故论以辨之以示昧者夫世所谓祸福者以富贵崇高安康寿考之谓福也贫贱侧陋刑戮短折之谓祸也苟恶人之享富贵善人之处贫贱则反覆而怀疑必谓鬼神之无灵格言之近诬矣盖庸人之情也夫君子之谓祸福者异乎哉为仁者有大顺之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贵而好之非福如何岂以一世贫贱侧陋刑戮短折之为祸也夷齐实贫贱矣而曰伯夷叔齐贤人也比干实刑戮矣而曰商有三仁焉颜回实短折矣而曰回也三月不违仁由是后世闻其名爱之如父母斯谓福善也为不仁者有至恶之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贱而恶之非祸如何岂一世富贵崇高安康寿考之谓福也商受齐景实富贵崇高矣而谓之独夫受又曰无德而称焉其安康寿考者不可胜说咸以不仁不道使后世闻其名者贱之如禽兽斯谓祸淫也呜呼以亿载之美名使人从而尊之不愈乎一世之富贵耶亿载之恶名使人从而卑之不愈乎一世之贫贱耶故世所谓祸福者得其小者近者君子所谓祸福者得其大者远者也诗云恺悌君子求福不回者吾谓求大者远者也或曰箕子陈五福则子无取耶曰以仁义而直富寿者其谁曰不然乎以不仁而幸富贵者吾无取焉仲尼所谓不义而富且贵於我如浮云孟子曰以不仁而处大位是播丑於众人之上也矧箕子五福其五者曰攸好德且所好在德而获富寿康宁考终命者岂不伟与孟子云修天爵而人爵从之是也以无德而幸富贵康宁考终命者吾无取也故向谓福有大小远近者蕴乎五中也噫吴太宰[壹*丕]以阿君受赂於世则富贵矣人到于今贱之必谓之谗贼也伍员以忠谏致死於世则刑戮矣人到于今贵之必谓之忠贤也而布在祀典享血食之不暇福善祸淫之验其昭昭乎其昭昭乎若为善而享富贵为恶而受贫贱者何必论为。
　　闲居编第十八
　　闲居编第十九
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　中庸子传上
　　中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也尝砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外别矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硁然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。
　　中庸子传中
　　初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不群於庸竖戏尝以草木濡水画石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子发既祝矣形且毁矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释后学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也尝叹天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是后世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毁予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虚乎果实也吾将改之彼乃训我也是吾师也何怒之有果虚也吾可笑以为乐又何怨之况毁赞之言如谷响邪。
　　中庸子传下
　　中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世画鬼神者佛垂训久之年三十寻涅盘经果有降旷野鬼神之事及撰涅盘记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虚也胡不达大梦之虚邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训后学也虽屡见违后又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未尝登有位者之门曰澹台灭明非公事未尝至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾尝自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛尝谓门人曰吾没后无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虚美我汝宜以陶器二合而[疗-(日/小)+土]之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。
　　闲居编第十九
　　闲居编第二十
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　勉学上(并序)
　　中人之性知务学而或堕於学乃作勉学。
　　呜呼学不可须臾怠道不可须臾离道由学而明学可怠乎圣贤之域由道而至道可离乎肆凡民之学不怠可以至於贤贤人之学不怠可以至於圣冉求之学可以至於颜渊而不逮具体者中心怠耳故曰非不说子之道力不足也子曰患力不足者中道废今汝画颜渊之学可以至於夫子而不齐於圣师者短命死耳如不死安知其不如仲尼哉以其学之不怠也故曰有颜氏子好学不幸短命死矣今也则亡或问圣人学邪曰是何言欤是何言欤凡民与贤犹知学岂圣人怠於学邪夫天之刚也而能学柔於地故不干四时焉地之柔也而能学刚於天故能出金石焉阳之发生也而亦学肃杀於阴故靡草死焉阴之肃杀也而亦学发生於阳故荠麦生焉夫为天乎地乎阳乎阴乎交相学而不怠所以成万物天不学柔则无以覆地不学刚则无以载阳不学阴则无以启阴不学阳则无以闭圣人无它也则天地阴阳而行者四者学不怠圣人恶乎怠或者避席曰予之孤陋也幸子发其蒙愿闻圣人之学中庸子曰复坐吾语汝书不云乎惟狂克念作圣惟圣罔念作狂是故圣人造次颠沛未尝不念正道而学之也夫子大圣人也拔乎其萃出乎其类自生民以来未有如夫子者入太庙每事问则是学於庙人也三人行择其善者而从之则是学於偕行也入周则问礼於老子则是学於柱史也岂仲尼之圣不若庙人行人柱史邪盖圣人惧夫不念正道而学之则至於狂也矣故曰必有如丘之忠信焉不如丘之好学也曰圣人生而知之何必学为曰知而学圣人也学而知常人也虽圣人常人莫有不由於学焉孔子曰君子不可不学子路曰南山有竹不柔自直斩而用之达乎犀革以此言之何学之有孔子曰括而羽之镞而砺之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教矣噫圣人之学无乃括羽镞砺使深入乎岂生而知之者亢然不学邪。
　　勉学下
　　夫圣且贤必务於学圣贤以下安有不学而成人哉学犹饮食衣服也人有圣乎贤乎众庶乎虽三者异而饥索食渴索饮寒索衣则不异矣学也岂得异乎惟禽兽土木不必学也呜呼愚夫嗜饮食而不怠冒贷利而不休及就于学朝学而夕怠者有矣夫有春学而冬怠者有矣夫苟如嗜饮食冒货利之不知怠者何患於不为博闻乎不为君子乎曰世有至愚者不辨菽麦之异不知寒暑之变岂令学邪岂可教邪曰至愚由不教也由不学也苟师教之不倦彼心之不怠者圣域可跻而升乎何忧菽麦之不辨乎且愚者渴而知饮饥而知食寒而知衣既知斯三者则与草木殊矣恶乎不可学也不可教也人之至愚岂不能日记一言邪积日至月则记三十言矣积月至年则记三百六十言矣积之数年而不怠者亦几於博闻乎又日取一小善而学行之积日至月则身有三十善矣积月至年则身有三百六十善矣积之数年而不怠者不亦几於君子乎为愚为小人而不变者由不学耳中庸子喟然叹曰吾尝见耻智之不逮才之不敏而辍於学者未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者辍饮食则殒其命何必耻於不多邪辍学问则同夫禽兽土木何必耻才智之不如它人邪苟耻才智不如则不学则亦应耻饮食不如它人则废饮食以是观之岂不大误乎吾亦至愚也每揣才与智不逮它人者远矣由知饮食之不可辍而不敢怠於学也行年四十有四矣虽病且困而手未尝释卷所以惧同於土木禽兽耳非敢求臻圣域也亦非求乎闻达也虽或傍佯户庭夷犹原野以暂颐养目观心思亦未尝敢废於学也由是登山则思学其高临水则思学其清坐石则思学其坚看松则思学其贞对月则思学其明万境森列各有所长吾悉得师而学之万境无言而尚可学人之能言虽万恶必有一善也师一善以学之其谁曰不然乎中庸子曰世有求之而或不得者也世有求之而必得者也求之而或不得者利也求之而必得者道也小人之於利也虽或万求而万不得而求之弥勇君子之於道也求之必得而望涂怀怯自念力不足者此求利小人之罪耳仲尼曰仁远乎哉我欲仁斯仁至矣言求之而必得也。
　　闲居编第二十
　　闲居编第二十一
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　与骆偃节判书
　　十月二十一日沙门释某谨齐沐致书于某官吾丈(左右)曰浮屠之法非古也其来於东汉乎其为体也清静其为用也仁恕繇是十九流而三二教为利於上下救弊於儒道其亦至矣请扬搉而陈之夫秦火六经汉兴杂霸民浇俗漓争夺方炽礼让寖微则仲尼之仁谊伯阳之道德或几乎息矣赖我浮屠之为训也既以三世报应制其事复明一心空寂穷其理民有闻报应之说者虽贪贱啬吝之夫亦庶乎振之周急矣民有闻空寂之说者虽矜功用壮之夫亦庶乎守雌保弱矣能周振则博济之道行也守雌弱则朴素之风振也博济行则礼让着朴素振则刑罚措以斯而利於民则仲尼伯阳之道不远复矣故曰为利於上下救弊於儒道焉洎乎时君好之失其指方袍事之非其人失其指则节制不行非其人则寂淡不守乃以雕峻轮奂而奢夸乃以轻肥温饱而炜烨徒以多为贵则坏其道者众矣言以怪为美则惑其听者庶矣递相沿袭寖以成俗使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣於是蚕食蠹耗之谤自兹而生也斯乃好之者事之者之失尔非教之罪也而往世君民者不察其所由视其徒之不肖而迁怒於善人教法者有焉往往造毁佛之律行挟释之诛亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度而归咎於神农纵火致焚而反怨於燧人邪悲夫某不佞学浮屠道有年矣既粗领其指而颇有扶持心非敢私於己焉而实欲公於万世以救其弊也由是深存远虑以失其谋伏睹释氏书中有经号四十二章者即汉世腾兰二公肇开化源首译斯文以训华俗其辞简其理明遂得叙其由而训其义诒厥后世俾无偏信过毁之失如其前代者焉其言果是也则吾道何患於丧乎果非也虽无益於教然其用心亦已至矣无何有好事者以其文将图剞劂欲布行於海内焉且古之缁其服释其姓者凡有立言垂范靡不藉儒家者流以润色之启迪之有若僧肇之撰四论因刘遗民品藻而后传慧皎之传高僧由王曼颕贻书而后行宗密作禅诠假裴休以序之湛然宗智者托梁肃以铭之彼四上人者得非故求证於异宗欲取信於万世者欤某才不逮於往贤远矣而其留意奉道敢不同邪由是斐然狂简之作辄中心再思而欲得其长於儒林老於文学者为一后序以辨明之期示信于后世岂不美乎窃惟吾丈识迈先哲名扬当世自五代以来文道驳杂儒术陵夷而於先朝牵复淳古摈黜浮华搴旗乎异端鼓行乎百氏者惟吾丈与叔微尔是故卢骆之名于今藉藉於众口矣矧以博闻洽览开谈则四坐倾听华藻飞动落笔则群贤服膺皇王帝霸之道释李孔墨之学悉包并於心胸间矣乡所谓长儒林老文学者非吾丈而谁欤果能不以某之无似以激扬为意挥毫伸纸系而叙之俾夫能仁之道久而益昌者不亦宜乎且无令遗民曼颕裴梁之徒独美於前代矣谨令学生持经本一通并书呈献幸希周览少留意焉不宣某白。
　　与嘉禾玄法师书
　　夫阐教之士负法王之优寄为如来之所使必以摧邪显正激浊扬清为后学蓍龟作生灵耳目为其己任也苟弗能之而默然自守者则尸禄备员於佛门矣虽讲授亦奚以为或谓诤论纷纭无益自行愚谓之不然也夫因筌然后得鱼体教然后修行名教未正行如之何故不得不诤也故君子无所诤也必也射乎其或未晓言教之是非而言急於修证者其犹见弹而求诸鸮炙太早计也岂若极深研机为己为人俾如说如行为益广耶故仲尼为政必也正名涅盘遗诫急在纠过有四明知礼法师者先达之高者也尝为天台别理立随缘之名而鲸吞起信之义焉有永嘉继齐上人者后进尤者也谓礼为滥说耳繇是并形章藻二说偕行如矢石焉杭诸宗匠莫有评者翾尔学徒甚以为惑矧兹争论是佛境界惟法师业天台之道穷理尽性传起信之义微显阐幽庶几乎用为法之心详其得失挥弥天之笔定彼是非俾无穷之机识正真之路是所愿焉夫如是则岂忝法王之优寄亦如来之所使哉谨以二公之文咨呈金风正高道体安否秋八月望日书。
　　钱唐慈光院备法师行状
　　法师讳文备字昭本姓郑氏福州候官县人也幼事师于太平寺敏达之性有异常童诵法华维摩圆觉十六观小般若等经靡不精练后唐清泰三年受尸罗於本寺坚持净检苦志为学该综经律雅好文儒五经诸子常所博览晋天福间卷衣入渐初泊会稽从柔法师传百法论寻讲贯焉历数稔复度江诣钱唐龙兴寺访于先达考论大义以求温习故於名数一支尤造渊极学徒自远方来者罔弗从其求益矣后闻天台三观之学可以指南群惑研几心性钦尚匪懈誓欲传通时值志因法师传道於慈光院遂及其门即周广顺元年也既而游刃融宗攻坚至理孜孜然翼翼然不舍昼夜其耽玩也如此至是法华止观净名金光明等凡曰一家之教悉搜抉秘要洞晓指归慧解灿然难乎伦等时因有上首弟子晤恩师者(大宋高僧传义解科中有传)高节不群清风肃物每与法师覆述心观而神领意得不俟终日由是以为得意之交谓人曰备虽后进与吾并驱於义解之途谅无先后矣因师既没遂北面事於恩学无常师也法师气度沈静终日如愚洎乎后学询疑同俦难问击蒙辨惑旨逮辞文人或问曰断佛种人乃祖斯戒识见若此盍诲人於一方乎答曰师匠且众讲授颇多祖宗之风未坠地也抗迹闲居从吾所好即韫其深解隐其多能三十余年坐忘一室陶神妙观继想净方疎远众流介然自得故时罕知其解行矣唯怀道者默而识之古人云实行潜光高而不名有是哉雍熙二年秋染微疾忽於一日凭几图出圆相至于三瞻病者劝其调养辄止之或有送食问以西方信乃书偈答云噫彼浮世人问我西方信其信早纵横群迷自不认一水百千波波波皆佛印举动真弥陀诲尔常精进越十月十八日厥疾渐加侍者庆尧泣请曰师修安养业有年数矣今也报龄将谢何休征乎曰吾先图出圆相乃是所见净土之事吾欲无言今由汝问也言讫奄然累足而逝往生之验於斯见矣享年六十僧腊四十九法师平时味道耽学不以衣食系念於禅观诵经之外手写南北宗章疏凡万余纸辞藻既富颇有着述尝撰别遗骸文故在街僧录通慧大师赞宁在杭修僧史之日深贵其文又撰四十八愿颂一卷九品图一卷十六观经科一卷圆觉经科二卷禅源科一卷念佛救苦喻一篇四悉檀喻一篇四不生喻一篇文集一卷诗集一卷诗什中有对雪感事经曹娥庙二篇最为诗人所许嘉禾沙门洪敏撰真赞焉某非能文者忝为法师之犹子故得询其既往直纪事迹以备僧史云尔景德四年闰五月六日状。
　　闲居编第二十一
　　闲居编第二十二
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　谢吴寺丞撰闲居编序书
　　二月六日沙门某谨斋沐撰书白于寺丞(左右)某不接文会以踰年已而慕高义渴嘉谈无日忘之也某近以故疾遽作伏枕闲房今月朔旦侍疾者俄云钱唐主簿李君遣介贻书及发亟一窥乃寺丞所撰某之拙文集曰闲居编者之盛序焉由是霍然惊起凭几俯读舒卷沈玩疑乎纸变墨渝何止於三复哉而其辞炳炳然其旨渊渊然较古今之得失论文理之胜负尽在此矣而於某之所作发仲尼华[褒-保+公]之褒有伯喈色丝之叹此亦过当矣窃自疑之某之狂言果非也果是也果非也而寺丞情之所锺而曲加粉泽且寺丞闲默端雅言为世范非容易而谈者岂虚授其言哉果是也乃林下病夫狂简斐然山讴野咏矣矧寺丞负文章之大名乃士林之杰然也虽蠖屈於筦榷将膺扬於代言方且为典为诰以润色帝业作誓作命以发挥王猷安肯以不世之文以冠野夫之集乎於是乎犹豫於中心者久而忽然独断何乎且大君子用心唯道是从不以静躁分不以形服阻我道之果同也我文之果是也则必当为我发挥之张皇之若然者则寺丞其我之知音乎夫音不易知知音难得寺丞既知之某既得之矣彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣某虽臞瘠困踬晨夕待尽尚能身别寒暑眼分菽麦心有是非岂不能为知音一鸣哉今为寺丞鸣之矣惟寺丞听之某幼缘宿习雅好空门於龆齓之年即毁其发坏其服而为浮屠徒也洎年迩升冠颇好周孔书将欲研几极深从有道者受学而为落发之师拘束之不获从志由是杜门阒然独学无友往往得五经之书而自览焉虽文字不及尽识句读不及尽分而好求圣师之指归而会通其说焉譬若九方堙之相马略玄黄而谈神骏也而与夫嘈嘈诵声者寻章摘句者已胡越矣读易也乃知本乎太极辟设两仪而五常之性韫乎其中矣故曰立天之道曰阴曰阳立地之道曰柔曰刚立人之道曰仁与义是故文王海列四德以演之圣师岳配五常以翼之乃以乾坤首之也繇是知五常者其周孔之化源乎读书也乃知三皇以降洪荒朴略非百世常行之道其言不可训故圣师以二帝三王之道作范於后代尊揖让鄙干戈故以二典首之也虽汤武有救弊之德而非仲尼之本志也故语曰武尽美矣未尽善也读其诗也乃知有天地然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇其本二仪而首三纲乎故以关睢首之也读春秋也乃知周室衰狄人猾夏平王东迁号令不行礼乐征伐不出乎天子而出乎诸侯也是故仲尼约鲁史而修春秋以赏罚贬诸侯讨大夫以正其王道者也故语曰礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣且鲁隐公逮于昭公十世失政死於乾侯乃其验乎是以春秋始於周平鲁隐也虽先儒之瞽说谓始王贤君者后学从而传之其如论语圣师之言何唯礼经也弟子记述诸汉儒糅杂诸后贤易置诸故於首篇之所以而悉出於人情谅非乎圣旨也一且既知之於心矣而勇於为学且曰吾虽无师之训教无友之磋切而准的五经发明圣旨树教立言亦应可矣於是杀青磨铅不舍昼夜将欲左揽孟轲之袂右拍杨雄之肩盘游儒官鸣唱文教金口木舌大训乎衰世使天三王二帝之道不远复矣无何身婴羸病顿阻进学忽忽不乐壮志寝微一日自省曰汝释迦之徒也空华乎世界浮云乎富贵谷响乎言语掣电乎形命又何婴病失志至如是乎自是专寻释典反照心性弃捐万事会同一心故於向者为文之道不能果其志就其业也是以晚年所作虽以宗儒为本而申明释氏加其数倍焉往往旁涉老庄以助其说於戏人岂不知则某於为文不能淳矣公孙龙之无家司马迁之多爱乃自贻之也后世有圣如仲尼者其将罪我乎於是孤文片记悉不欲留以逃后世之责耳寻以养病孤山隐居林下有朋自远方来者每以编纪为勉遂以向者之志对焉彼曰何伤乎亦各言其志尔夫三教者本同而末异其於训民治世岂不共为表里哉子之所述宜在集之以贻於后也於是乃从其请故后有所得者因而录之而歌诗文颂错杂闲出号之曰闲居编亦陆鲁望丛书之俦也且欲不出户庭以贻子孙尔敢冀偶知音而有所发挥乎今睹寺丞所赠之序岂不幸甚乎谨当嘱后学辈编其所着使各从其类而首戴雄文用贻后代俾儒者释者见之而不惑知三教之同归且免夫诋诃之辞也成我者其寺丞乎若夫前世之贤为僧作序者多矣至如吴翰林(融)之序禅月包中丞之序昼公而但指在歌诗岂能辨明文教惟辞惟理比夫雄文而彼有惭色但所称者之贤不如贯休皎然尔某寝疾在床奄忽非久辄陈颠乱之说以叙生平之志以感知音之惠口占成书故不当以文辞见责也既假来学之笔札其字体之误缪高下之失仪亦不当见责也惟寺永察之煦色方隆自爱为望不宣某白。
　　第二十二
　　闲居编第二十三
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　谢府主王给事见访书
　　二月初三日沙门释某谨斋沐熏毫涤砚栽书献于知府给事(执事)某空门之末陋也毁形守节所以克其己焉惩忿窒欲所以澹其虑焉虽或有用於道其实无用於世遂得遁身岩石之下不与世接者久矣加以幽忧之疾臞脙困踬坐则隐几行则倚杖亟身同槁木而心有所知尚能乐一人之淳化戴二天之善政讲习佛书涵泳化源而每忘体中之所苦也若乃利见乎君子侧听於清言则已在思虑之外矣何哉既不能登有位之门胡以利见於君子邪既不能利见於君子又何以侧闻清言邪去年秋九月忽有人至衡茆传执事之命俾同泛方舟啜茶话道某于时寝疾在床且惊且喜喜之无似也执事胡以知其名哉而至於见召乎是时虽不及趋陪台席而荷戴之心已不知其所裁矣洎今春所患增剧忽忽在床俄闻侍疾者云执事抂金鏕於前诸官迂玉趾於后少选果惠然衡泌俯近病榻由垂顾问而忽利见於君子侧听於清言向所谓在思虑之外者而并获之何草茆岩穴之间有如是之遇也幸甚幸甚越二月二日又轸钧慈惠以紫桂散俾之服食而珍荷之心复加於前矣窃念昔东晋有吉友法师者有道之僧也王丞相导每访之则解带而卧及尚书令卞壸至则敛容端坐或问其故对曰王公以风道期人卞令以轨仪检物故其然耳且执事韫皋夔之业屈龚黄之任端雅乃重瞳所注风流乃四海具瞻则贤於王导远矣而某林下一病夫也故非有道之人而能慰其羸病不以礼容见责者何哉将非执事怀见瞽者必作暍者必扇之仁加哀恤恻隐之心至於是尔不然则大君子劳谦接下以为立身安民之大柄乎某始则中心以为感次则中心以为贺非自贺也其逢知已也亦非贺执事之能怀仁也盖贺吾君得其良弼黔黎得其良牧耳何邪执事必推此仁爱劳谦之心及於千里则千里之民被阳春之和而感乐其业矣然后政成甘棠入秉钧轴经邦论道献可替否推向者之仁爱劳谦之心布于四海则四海之民又被阳春之和咸乐其业矣夫如是则致君尧舜之上追还牺农之风如转掌耳以是推之有以见执事之用心岂祇在林间一病夫邪某虽辗转席褥而禀性拙直既心有所知尚异木石於是扶羸隐机口占其辞使门弟子辈执笔为书以如何哉是乎非乎恕之罪之唯执事命谨差学徒赍书献于棨戟之下伏望钧台视事之余少赐光览某不任戴恩兢惕之至不宣某再拜。
　　湖州德清觉华净土忏院记
　　吴兴郡之属县曰德清县之别墅曰新塘墅有仁祠焉号觉华者实天民祈福之地乃释子栖真之所先是寺僧智隆导信士孙希岳募众造圣像三焉曰无量寿曰观世音曰大势至厥后孙氏兄弟曰仁晏曰仁晟曰利言者构厦三十余楹以处其像焉复请僧之廉谨者智隆以尸之於是香火日修承事日严而信佛之徒有所依归乃署之曰净土忏堂焉客有至自霅溪者以其事告於吾亟以记为请因为述之曰仲尼曰吾未见能见其过而内自讼者也噫能自讼而改过庶乎为善人君子者难矣哉不然何圣师感叹激励如是之甚也且吾释氏之勉忏悔者其实自讼之深者改过之大者何哉夫能仁阐一乘寂灭之理张三世报应之事俾乎达其理者则反其妄信其事者则迁其善蚩蚩元元既不能寡其过於是乎使观其心而知罪无相不曰自讼之深者邪对其像而誓不造新不曰改过之大者邪然后指净土以高会顾娑婆犹逆旅使一人能行是道以训於家家导乡乡以达於邦以至於无穷吾知天下之人涵道泳德唯日不足尚可以融神实相高步无何而极佛境界岂止为善人君子而已哉夫如是则又何患乎忠孝不修而礼让不着欤以此观之非仲尼之教与能仁之教共为表里以训於民邪其有忘本执末以相毗睚者岂不大误乎今斯数善人立是像建是院盖有意乎俟来者以忏悔焉故吾订忏悔之道为之作记以塞其请则一沙门众信士运怀之大为利之广其可也若乃纪录财用奢夸轮奂则吾不佞辞质少文不能为也当从能者请为之时皇宋天禧三年己未九月十四记。
　　闲居编第二十三
　　闲居编第二十四
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　答李秀才书
　　陇西秀才昨惠书属愚故疾屡作而弗果答迩者又以手简为贶遂并而阅之而皆辞理端劲志气激扬将欲刮去浮华驱还淳正言何大而旨何深邪不以愚为无似者谓知古人道有古人文此亦秀才谬听之过也然愚於林下养疾讲佛经外亦颇有志於斯文秀才知我者骤扣於愚愚如不言是失人也今陈颠乱一说惟秀才听之夫论文者多矣而皆驳其妖蛊尚其淳粹俾根抵仁义指归道德不尔而但在文之辞似未尽文之道也愚窃谓文之道者三太上立德其次立功其次立言德文之本也功文之用也言文之辞也德者何所以畜仁而守义敦礼而播乐使物化之也功者何仁义礼乐之有失则假威刑以防之所以除其菑而捍其患也言者何述其二者以训世使履其言则德与功其可至矣然则本以正守用以权既辞而辟之皆文也故曰仲尼祖述尧舜宪章文武焉尧舜非德邪文武非功邪故愚尝以仁义之谓文故能兼於三也以三者岂越仁义哉或曰经天纬地曰文圣人之说也子以仁义不乱其非圣邪曰夫仁义者在天曰阴阳在地曰柔刚非夫仁义则胡以经乎天非夫仁义则胡以纬乎地是故率天地之性而生者心必则乎德义之经口必道乎训格之言言之所施期乎救弊且句句警策言言箴戒尚虑无益於世而代人竞以淫辞媚语声律拘忌夸饰器用取悦常情何益於教化哉何益於教化哉然则用心存公性其情者然后可立於言苟心之不公情之不性虽艰其句险其辞必有反经非圣之说者故率情之所为未见有益於教也或曰情动於中而形於言何率情之非乎曰有是哉节情以中则可噫立言者莫不由喜怒哀乐内动乎夫喜而不节则其言佞怒而不节则其言讦哀而不节则其言懦乐而不节则其言淫乐不至于淫哀不至于懦怒不至于讦喜不至于佞恶则贬而惩之善则褒而劝之本之以道德守之以淳粹则播于百世流乎四方踵孟肩杨谅无惭德矣故曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也故愚以庶乎中和为立言之大要也则德乎功乎可践言而至也秀才以为如何哉惟秀才图之。
　　与门人书
　　近得汝书云以吾所撰界相榜序勒石以图不朽亦宜矣吾虽不敏而实录其事庶可贻后也客有至自华亭者谓吾云见石上刻界相字改为戒字吁可怪也为写者无识误作耶为汝辈不知所以妄改耶果写者之误亦汝过也此序汝之请也汝实尸之其犹虎兕出柙龟玉毁椟谁之过欤夫经史子集假借之字则有之矣礼记逍遥作消摇早暮作蚤莫左传埋马屎史记三遗屎皆用弧矢字庄子筌罤作蹄史记雀罗作爵文选吴越作粤此皆假借或古字然也若疆界字不闻假借戒慎字也况结界戒律之名出乎佛教佛教始乎东汉律藏译在后秦后贤制字颇足佛教凭之故假借者或寡矣故结界戒律之名本诸律藏二字元分何辄改之耶以此勒石非图不朽之谓也适足播丑於后世取笑於四方耳然有识者读之不察其所以必罪吾心之荒吾学之寡也其或察其所以者必罪写者之误作后生之改也噫苟百世之下四海之人皆有识也果能罪吾心荒也学寡也吾所以惧者窃恐吾没后童蒙辈以吾为古人也且曰此能序事也必有学矣既勒于石也必可则矣既谓有学矣可则矣乃谓结界之字宜作戒律字书之也苟见是者谤以为非执此之非崇以为是人或告之以正必扞格而不受乃曰彼古人也勒于石矣岂非哉由是一以教十十以教百百以教千至于无穷漫衍天下速若置邮何其然耶正说难行邪说易行必然之理也若然者是吾乱名改作聋瞽於后学也岂不大惧乎以吾尚知大惧汝误吾之文诳后之人安得不益惧於吾乎汝宜速磨灭改正之无贻我羞。
　　闲居编第二十四
　　闲居编第二十五
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　辨钱唐名
　　钱唐之名史记汉书字皆无土而罔测厥由史记曰始皇东巡至钱唐则秦时已有其号也汉书地理志曰会稽西部居在钱唐洎王莽僭篡国号大新而乱名改作因易钱唐为泉亭也郡既逼江百姓患之后汉郡议曹华德信巨富以钱市土创筑海塘预为之防居人赖其惠乃文于碑以纪其功因去王莽伪号复曰钱唐由是字或从土者盖美其创筑之功也故钱唐字或单作或从土虽二体通用吾从古也而字欲单作噫今之人不师古者岂独钱唐名哉。
　　评钱唐郡碑文
　　有客谓吾曰钱唐郡唐贤遗文多矣其辞理雅拔者三焉卢元辅胥山碑铭首之元稹石经记次之白居易冷泉亭记又其次也余无取焉吾谓白氏石函记不在三文下夫文者明道之具救时而作也使乐天位居宰辅者则能以正道相天子惠及於苍生矣见四海九州之利害皆如西湖也察邦伯牧长之情伪皆如县官也礼刑得中民无失所如湖水畜泄以时也仁心仁政尽在斯文矣卢元辅虽高其辞而叙伍员皆先儒旧说未见异者而旌忠奖孝可以为训有益之文也但诸侯之事耳王道取之则未也元稹於释氏则为得矣白公冷泉亭记夸饰山水之辞耳无用之文也或谓不然吾以道取如以辞取石函之文甘居其下或曰石函冷泉皆白公记也何褒贬之异耶曰杨子云老子之言道德吾有取焉耳及搥提仁义灭绝礼乐吾无取焉耳管夷吾合诸侯正天下则仲尼以之为仁及其反坫塞门则以之为小器老子管氏岂异乎爱而知其恶瑜不掩瑕君子之道也。
　　疑程侯碑
　　卢叔微撰程侯碑曰程侯讳昭说字大川江东青山人也昔吴越间开国而爵奉正朔于中朝大川起布素縻吴之禄累迹其贵位大川少负器能锺为大度或吴人付其军旅之事宾嘉之礼郊庙之祀黜陟之任自大川出者虽智优识广官崇位重来视其职莫能参议焉於是吴人用之而爵禄不暇出宏声洋洋充塞江表大川性厚於仁义且博施於人惠泽于下虽饮食寤寐未之能忘吴越间负文辞讲学智辩之士洎阴阳术数射御之人苟不及其禄将没于饥喂者自出入于大川之门或听于诸己并环室以居之而加其服玩车马之盛则稻粱之给缯帛之费货财之用无不充于囷匮焉而丧祭嫁娶之事皆出于大川且如斯之类者百数又曰且善人君子乐德要害者众矣故圣贤其犹病诸大川果以多贤荏于群口为吴人杀之其骨葬于会稽古城之南七里长松之下时国人以邦之忌赫赫然畏祸黩于己是以大川之贤而史传不得书金石不得铭庙食不得祀百岁之下德音无闻予读其文见叔微痛程侯报施之无应罪吴人进佞以害贤也窃谓叔微乃彰程侯之过非纪其善也何哉聚士以沽虚名骤施以夺君权虚名足以动民俗骤施足以收人心盖苞藏险恶将图篡逆者也易曰臣弒君子弒父其所由来渐矣向使吴人辨之不早也则社稷为程氏所有矣孟子曰人必自侮然后人侮之家必自毁而后人毁之国必自伐而后人伐之程侯失人臣之道自取灭亡吴人从而杀之宜矣夫立军功拓土疆者岂若汉之卫霍乎予读霍骠骑传见太史公云苏建语余曰吾尝谓大将军至尊重而天下之贤大夫每称焉愿将军观古名将所招选择贤者勉之哉大将军谢曰自魏其武安之厚宾客天子常切齿彼亲附士大夫招贤绌不肖者人主之柄也人臣奉法遵职而已何以招士骠骑亦放此意其为将如此以汉天子之强盛犹切齿以怀疑以卫霍之大功尚无敢招纳贤士矧吴越战国也程侯陪臣也而夺主之柄吴人安得不疑哉传云公子商臣骤施於国而多聚士尽其家贷於公有司以继之而卒为乱厥或程侯守臣子之道士之果贤者则荐之於君果不贤者则以君命而斥之使归美於君者岂有会稽之祸耶予观叔微之文见程侯不轨之迹如指诸掌史传不书其罪亦幸矣叔微大儒也而不讥程侯之过以儆将来反以为贤者未知其可乎予窃疑之故书之以俟知圣道者为我辨惑焉。
　　辨荀卿子
　　仲尼既没异端丛起正道焚如天下生民不归杨则归墨惟孟轲荀卿子着书以明乎圣道周游以说其时君志在黜霸而跻王也驱浇而归淳也虽道不见用而空言垂世俾百代之下知去邪崇正尊仁义贵礼乐有履而行者则王道可复焉故世谓大儒者必以荀孟配而称之陆鲁望以李斯学于荀卿入秦为丞相佞始皇乃焚书坑儒反责荀子不知斯之不仁而传其道是昧於观听因谓荀子之不贤非大儒也予谓陆言之失也果以斯之不仁知况之不贤者唐虞周公皆圣人也而子有丹朱商均之不肖弟有管叔蔡叔之不仁岂以子弟之不肖不仁而谓勋华姬且非圣耶果为圣也则安可以李之不仁责荀之不贤耶或曰唐虞知子之不肖遂禅位于舜禹岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶曰禅位与传道岂类乎夫传道者教诲之也禅位者授其名器也虞舜之於朱均也岂无教诲乎知不肖而不教者岂曰圣人乎傥荀子有位而传乎斯者可责之为不贤也教诲而责之无乃不可乎仲尼曰与其进也孟子曰来而不距此谓教诲之道也或曰李斯何人也受况之教诲而不仁至是乎曰下愚也虽受其教诲而以仁义礼乐止为饰奸之具耳践而行之不可也及其得志於秦焚书坑儒又何怪也仲尼曰唯上智与下愚不移盖言下愚虽曰闻仁义不可使之贤也其李斯之谓欤鲁望诬荀亦已甚矣因辨之。
　　好山水辨
　　山也水也君子好之甚矣小人好之亦甚矣好之则同也所以好之则异乎夫君子之好也俾复其性小人之好也务悦其情君子知人之性也本善由七情而汩之由五常而复之五常所以制其情也由是观山之静似仁察水之动似知故好之则心不忘於仁与知也心不忘仁与知则动必由於道矣故曰仁者乐山知者乐水焉小人好之则不然唯能目嵯峨耳潺湲以快其情也孰为仁乎孰为知乎及其动也则必乖其道矣故曰小人而无忌惮也夫蜚与走非不好山也鳞与介非不好水也唯不能内思仁与知耳呜呼人有振衣高冈濯足清渊而心不能复其性履不能由於道者蜚走鳞介之好欤。
　　议秦王役鬼
　　代传始皇役鬼徙山既非史记所载抑又不近人情也知其谬说众矣虽然谬说之兴必有由也吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪后世滥传乃谓实能役鬼也何哉秦既以衡吞从灭二周亡六国至于始皇威震四海不能克己以礼守位以仁而侈心日炽暴政日作黩玩干戈崇丽宫室峻刑罚惑神仙南取百越北筑长城玩干戈也建阿房构望夷丽宫室也谤议者族偶语者斩峻刑罚也率童男丱女从徐福泛沧溟求蓬莱采神药惑神仙也当是时也民不聊生蚩蚩黔黎噢咿相顾且曰我之兄弟苟免干戈而死者将恐不免运土木而死也苟免运土木而死者将恐不免触刑法而死也我有兄弟既必死矣我有子女又岂免溺洪涛而死乎咸曰始皇非役人乃役鬼耳既皆疑其必死也是故陈涉氓隶之人率乌合之众以攻秦而天下云会景从致二世而亡身死人手者焉知其不由役鬼之民议乎故曰吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪噫今之人睹山岳之崄怪自开辟以来有自然中裂者必谓秦皇曾此试剑也有迫於巨浸者必谓秦皇驱之填海也噫祖龙之暴未必如是之甚也而民到于今以天下之险怪悉归之也其或者使民有是言是罪秦也仲尼曰是故君子恶居下流呜呼。
　　闲居编第二十五
　　闲居编第二十六
　　　　宋孤山沙门　智圆　着
　　录兼明书误
　　予读丘光庭兼明书见其误者四焉因录之其一春秋隐四年卫州吁弒其君完即桓公也丘谓完当作貌误为完也夫名以召质终将讳之故既葬而为谥若卫侯名完岂得谥之桓乎予曰光庭非也礼不讳嫌名说者云为其难避耶名舜禹之禹则不避其风雨之雨名孔丘之丘则不避其乌区之区完与桓嫌名耳是知卫侯名完不讳桓字谥之何咎嫌名之讳盖近世曲为节制也唐延和初贾曾父名忠而曾除中书舍人议者谓音同字别於礼无嫌光庭谓名完不得谥桓而云春秋字误者谬矣其二尚书武成曰前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔安国曰血流舂杵甚言之也丘谓血流漂杵不近人情今以杵当为扞字之误也汉书血流漂橹橹即扞也俗呼傍牌此物体轻或漂也予曰安国云