中国撰述诸宗著述部天台宗-四明仁岳异说丛书目次-宋-继忠

怼＝窬饽俊Ｈ碓步狻１鸫佑辛俊７鸱亲鹛亍４搜г舱摺５谝豢嗄岩病?br /> 　　此疏释经。从一相入。但观眉间白毫者。乃引当经。无量寿佛。身量无边。非是凡夫心力所及。正可取如释迦毫相。大小现观。若得三昧。观心成就。方乃称彼佛相而观也。智度论云。为增长诸菩萨念佛三昧故。说般若波罗蜜经。今说般若。现奇特身相。光明色像。徧至十方。以此为观。
　　谤者云。此乃泛引类例。不可泯齐。盖为弥陀胜身。须是三昧成者。方可观之。例如释迦奇特身相。亦是三昧成者。以此为观。应知大论云。为增长诸菩萨念佛三昧者。多是别圆地住菩萨。以论中明尊特身佛。为界外法身菩萨说法。若观经疏。云得三昧。观心成就者。但是圆教观行位人。以疏中明观行位。初观佛相。如铸金像。乃至观成。见佛大相小相。浩浩漾漾。如大劫水。是知两处三昧。深浅不同。所观佛身。生报有异。须将义定。无以文拘。
　　解曰。强拗现文。以归曲见。疏引无量寿佛。身量无边。显与大论色像无边。其文不异。乃据论。为增长诸菩萨念佛三昧。现奇特相。光明色像。徧至十方。证今佛相。是尊特身。其义善成。明如日月。刚然拗云。泛引类例。以泯齐义。云不泯齐。既自审知。强拗现文。乃妄语云。须将义定。无以文拘。汝既不知。理具十界。既皆实相。相相互收。故成百界。该生彻佛。穷过极未。故使逆顺。变造因果。修常宛尔。性无所移。以迷此故。但云。一理无相而已。则无本宗。全修在性。具理德义也。又全不知。佛用难思。一摄一切。即差无差。乃执佛身。胜劣二用。不相关涉。与理顿疎。则无本宗。全性成修。妙应事义也。又全不知。一切身说。须以教味。定其粗妙。刚将圆顿教之所诠即法尊特。定为通教永灭生身。则无本宗。以教辨身之义。又全不知。用一心三观。显三佛一境。能所绝妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一秘藏释题。则无本宗。妙观显身之义。既迷吾祖圆理妙事顿教密观。拟将何义定此文耶。故知十谏。无一可凭。明眼之人。必能洞鉴也。
　　谤者忽闻。净名疏。说法华尊特。乃救十谏云。近得四明友人书云。延庆讲下。二三新学。为救妙宗三身之义。徧捡一家诸部文相。得净名略疏。云若说法华。但现尊胜。又云在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也。彼二三子乃谓。法华唯是丈六身相。不现劣。令胜正扶妙宗所说。圆人见劣应。无非尊特也。予谓新学。虽欲赞助妙宗。不意证成十谏。今具以彼疏。引而伸之。庶几惑者。足以自省。彼疏第一。约四教释佛云。为化四种根性。现相亦四。如初成道乃至涅盘。皆现四相。初成道者。如胜天王。明初坐道树得成正觉。或现坐草。或坐天衣。或处宝座。或在虚空。即表四教佛相。不同次转法轮。现相不同者。华严顿教。则现大小相。若鹿野转生灭四谛。即脱璎珞。现老比丘相。若说方等。即现门内尊特之身。或现门外尘坌之像。若说般若。亦现门内尊特之身。或现种种佛身之相。以众生疑故。现常身放常光明。若说法华。但现尊胜。若说涅盘。备现四种。事同方等。如是随缘。现种种身。一往大略。言四种耳。次明涅盘身相不同者。如像法决疑云。如来将入涅盘。是时大众。或见如沙门像。或见威德。相好端严。或见坐宝莲华。说心地法门。或见身如虚空无有边。表此岂非表。说四教其功已讫。将入涅盘。现此相也。(云云)问四教所见定如前不。答且一往相对。理在随缘。若就障边。亦可劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。岂况如来。已上疏文。约如来成道转法轮入涅盘。具明四教佛相不同。共有一十五个现字。何谓不现劣令胜便是尊特身耶。三尺童子。谅不可欺。况鸿硕之士乎。所言若说法华。但现尊胜者。此盖一往。且约胜身说大法劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道故。云但现尊胜。非谓法华。全不现劣也。下料简云。劣身说胜法。引法华为证。如此明文。更何所惑。若据妙宗之意。才说圆教。皆是尊胜之身。是则智者。错云劣身说胜法也。又彼第疏二云。在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身者。亦非指劣为胜。疏文具云。法华明长者所止一城。威德特尊。穷子惊避。此是如来。示尊特身。说华严教。小机不堪。是故远避。即脱璎珞。着弊垢衣。此是作老比丘身。说三藏教。过是已后。心相体信。入出无难。出现弊衣。入现威德。即是尊特身。说方等教。长者宅内。现威德身。命於穷子。领知家业。是现尊特身。命善吉等。为菩萨转教说般若也。又在宅内。集国王大臣。定父子天性。汝实我子。我实汝父。即法华现尊特身。为诸声闻。授记时也(云云)。凡四度现尊特者。璎珞严身。皆譬释迦胜应。尊特之身。光明色像。无量无边。悉表欲说实相法身。此等文义。岂是不现璎珞。即以弊衣为尊特耶。应知疏文约信解品长者。譬文以明法华现尊特相。若据龙女赞佛。及多宝与释迦。坐宝塔中。即劣应身耳。南岳云。尊特巍巍。堂堂不应。塔内斯为善证也。此两节净名疏。备该一化胜劣身相。其旨最明。若云或现。此约应用也。若云或见。此约机感也。的非机见自胜。应现自劣。机忻应赴。未曾毫差。请以十谏书照之。方知予义。不是臆说。彼捡文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。
　　解曰。智若称理。则对境相应。解既乖宗故。触途成碍。上违至教。下负己心。对圣无惭。於凡不愧。为人远矣。传法可乎。汝在延庆院中。对二百僧。面云。日可冷。月可热。若言法华及观经佛。是尊特身。无有是处。又举妙乐文云。讲华严者。唯言我佛。读唯识者。不许他经。故至今经。方知指昔。此时执云。尊特胜相文。自指昔验今。法华不现尊特。吾引文云。当知法华。报佛所说。汝乃拗作。自受用报。非他受用。专据入塔。定经始终。皆是劣应。盖由此际未睹净名疏文故也。今既睹文。便合省己。忏悔前愆。此为佛法中人。能荷教宗之士。全不思过。但纵狡心咒咀之言。为长不应。吾岂忆持。故净名疏文。但据中道感应之义。一家所说教观之规立。法华绝妙之身定。此经纯圆之相。是无作之尊特。非别修之报身。昔未检文。无由伏汝。今搜教部。备睹诚言宛与心符。验知理。当汝前之言。众耳共闻。众心同记。今谏书内。又公灼云。华严法华。祇是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣便是璎珞。龙女赞佛。法身具相。定属生身。今着弊衣。言犹在耳。忽地改云。现起尊特。甚无惭也。而诳妄云。延庆二三子。检净名疏文。本欲扶赞妙宗。不意证成十谏。且十谏书内。彰灼立云。华严佛。服缨珞。法华佛。着弊衣。曾无一句言是尊特。今睹彼疏。若说法华。但现尊胜。何得却云证成十谏。况口自云。十载究寻法华之身。定是劣应。安得今来违口违心耶。今虽得见净名疏文。既无妙解。翻作罪端。以将现起谤开权故。开粗即妙。不假改张。绝待之身。岂须高大。欲遮前过。乃以弊衣。令塔内身披并龙赞身着。且三周后。纯诸菩萨。现三藏身。拟说何法。又授记时。佛身若是现起。尊特岂独现。身全不现土。土必称身。故身土若胜。何故娑婆。变秽为净。妙玄释三变土田云。或是同居之秽。令见同居之净。或见方便有余之净。例如寿量云。若有深信者。见佛常在耆阇崛山共大菩萨声闻众僧是也。或见实报净。例如见娑婆国土皆绀瑠璃纯诸菩萨。即其义也。或见寂光等。法华三昧之力。使见不同耳。释签解之。非不分明。从三变去讫嘱累品。分身散后。土方复秽。释迦入塔。龙女献珠。俱在变后。净土之中。佛着毙衣。全无其理。南岳既判。身非巍巍。智者复以方便实报。定所变土。验知尊特。必不高广。执龙女赞。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。显然倾丧。何理救之。乃是狂言。诬谤妙典也。汝今欺心。转计法华授记声闻佛是现起尊特之身。对昔坚执。还成增减二种之谤。何者吾於去载。费几言词。立法华身是尊特相。汝乃怒目。巧撰骂词。违吾所立。坚云。妙典定是生身。违法违报。成就减谤。其罪若何。今被教文。证法华身是尊特相。不悔减谤。又起增谤。以开粗即妙。为改劣现胜故也。法华尊特即劣示现。但令机缘。发於佛慧。照三十二相。皆徧法界。增为现起高大之身。增为现起藏尘之相。既其经文。全无此说。非是增谤。更是何耶。若都无文。可云现起者。则梵网不云方坐华台。华严不云相好藏尘。净名不云身如须弥。般若不云色徧十方。还可自立现起尊特否。诸部既须依文立之。法华无文。焉得自立。此经佛身。有尊特文。有尊特义。有文者。经云。无量寿佛。身量无边。念佛三昧。经云。八万相好。为菩萨现。不为小故。尊特义者。是法界身。应圆观故。是心作故。是心是故。与起信论明报身义宛如符契。彼云。若知心现。不离真如。名为报佛。不知转识现故。取色分齐。名为应身。今经心作。乃心现也。又云。心是不离真如也。尊特文义。分明若此。安得摧折而为生身。净名疏中。所云现尊特者。乃是显示佛体无边故也。自有现起高大之身。显示无边自有即於常身。显示无边现起则如梵网华台净名等经须弥映海也。即於常身显示无边者。则如法华多宝塔内三十二相。荆溪释云。一一相好。犹如虚空。及示妙应云。一一尘身一切身等。此最显示佛尊特体故。於四度而称第一。此二皆佛不思议力。令圆妙机。得见佛体。故云现尊特身璎珞长者也。今云障者。乃是事识。全未除人。故起信云。依诸凡夫取着。转深计我我所。随事攀缘。分别六尘。故名分别事识。言凡夫者。六凡也。该别十信及圆名字。以别十信。见爱俱存。仍修空观。若惑若观。皆能障於中道色心。无分齐相。故论明业识。从别初住。方能依之。已破见故。事识微薄。以其见惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空观既宽。假中可用业识现前故。於胜劣皆了无边。名见尊特。若圆五品。初随喜人。虽在外凡。能於一心。顿显三谛。即广事而达深理。即深理而达广事。无二无别。无事用不具三千。以达事用全理起。故此位圆解。念念成就。已能圆伏五住惑故。不加功力。任运分明。正信坚固。无能移动。虽未能见六十万亿那由他由旬之身。亦能观见即劣尊特。以即劣之胜。观行。相似。分真。皆见故也若名字人。虽闻色心即是法界。见惑尚炽。事识弥隆。佛身胜劣莫融。应相多少犹隔。尘缘所动。信解难成。已禀圆乘。尚为所障。不能於劣见尊特身。搏地凡夫。情但谓实。岂随所现。即解无边。故於事识。障全在人。云就障边也。为种熟故。故以劣身。而说胜法。以其取着我所深故。未可示现无分齐身。圣虽有力。加於可加。故引观音游诸国文。深有意也。若将此文。证三周后入塔时身。及受龙女赞叹时身。是劣应生身。弊衣之相者。极颠倒也。具如前引变土之文也。盖法华众。久已障除。机纯一故。三周之后。四众八部。皆已授记。佛着弊服。何所为耶。南岳妙示即劣之胜。故云入塔身匪巍巍。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。即是实相。相相法界。具足无减。相相既与虚空等量。又是法界具足。无减身不尊崇。那言具足相。非特胜。不称无减。那谤此相。而为生身。故疏释此文云。罪福相者七。方便传作今偈深达。无罪无福。入一实相名深达也。十方即十法界。同以实慧了之故。言徧照(文毕)实慧徧照。十皆法界。乃显法身。具足百界。三千三谛。即此法身。具三十二。故止观云。一一相好。即是法界。具足无减。乃显相。相皆具三千不减。三谛不尔。那称具足无减。荆溪得此妙感应旨故。显示云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。谤云。生身定是劣应。深为失旨也。何者以藏尘八万及三十二。皆是法界。全体垂应。而有通局。藏尘八万。局在别圆。业识论见。其三十二相。虽通藏通。见从外来。取色分齐。作生身解。若别圆人。依业识者。即三十二相。见无分齐。称性周徧。即名尊特。如法华经。以父所有。尽付与子。故令子成三十二相。身子领云。若得作佛时。具三十二相。若父自现藏尘尊特。为己所有。令子但得三十二相生身弊服。则不名为我之所有。皆是子有。验知祗以三十二相。示现法界。一一周遍。名现尊特。非别现起藏尘相也。又诸经中。虽为斥小现起尊特。而其相好。亦祇且用三十二等。如请观音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如烧紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如须弥山映显于大海。众生闻名者。永离三恶道。得住无为处常乐大涅盘。形既高出。名诠常乐。岂非现起尊特之身。何曾藏尘为相好数。又金光明。金鼓教诏。赞佛之法。验昔龙尊。赞三十二。虽非现起。疏乃称为正赞尊特。又金刚般若。身如须弥。显是尊特名。相亦唯三十二也。又大萨遮尼乾子经。佛现尊特。如须弥山。至论相业。乃用别圆道品六度。导乎百福。成就相果。即三十二及八十也。与金光明疏三身相业。文义泯齐。合於止观。明三十二。八万藏尘三品相海。用别圆道品。修而发之。皆名法身真实之相。此等诸经。皆以三十二相。而为尊特。若执藏尘方。为尊特。三十二相。定是生身。尘坌弊衣者。则上诸说皆非尊特。净名疏文。如何消耶。所引净名疏。明四教成道说法入涅盘相。人所共知。更不解也。又引华严方等般若及法华时现尊特身。欲以三味例於醍醐皆是现起。巍巍之身。藏尘之相。欲将现起尊特之义。以蔽定执垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其义强立。过失更彰。夫尊特身者。常住五阴也。色心不二。事理无殊。大身小身。多相少相。既皆即理。无不圆融。大身多相。既遍虚空。小身少相。亦周法界。此之身相。虽云佛现佛。未尝离众生之心。是故皆依业识而现。业识现者。佛岂不现。言佛现者。即示现也。心识现者。即显现也。二现一合。化物乃成。故使华严。拟彼小机。事识全在心。现不成故。迷闷躄地。方等般若。事识除故。虽当业识。尚滞本教。须现胜身。对斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪闻法华。至第五时。开方便门。示真实相。决声闻法。是诸经王。生忍弊衣。开为璎珞。劣应丈六。量等虚空。故妙玄云。今经体者。体化他之权实。即自行之权实。弊衣之身。乃是事识所见之佛。不知转识现。故色有分齐。故名弊衣。以验若知转识现者。离分齐相。即名璎珞。应知开粗即妙。为现尊特者。妙机既发。权情自忘。无法不圆。无劣不胜。故不二门云。一一尘身一切身。一一尘剎一切剎。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。又云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。此说岂非法华尊特妙感应相。何曾现起令眼见耶。故妙乐中。比华严云。若云尘剎重重相。入重重相。有重重事等。重重说等。为未了者。以事显理。验知法华佛慧。机成达妙达一。不须改小现大。不须易少为多。即丈六身。三十二相。业识显现。果佛示现解无边际。具一切相。不止藏尘。以三千无缺故。是故得云。四微体同。权实益等。上诸过失。皆为不以部味为准。教观为功。执一字而拒大途。视众人而为不物。致前后之相。反使上下而共知学教。何为修心是务。若更坚执。永处三途。傥早悛心。同登九品。善恶之路。审谛而行。
　　法知遗编解谤书(终)
　　端平乙末台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板流通
岳阇梨雪谤书
　　　　永嘉　(继忠)　集
　　十月二十七日。门人(仁岳)谨东向。百拜奉书于四明本讲法智大师(函丈)今年春三月。於武林天竺寺。修十谏书。命仆夫驰达座右。请改新妙宗钞误说三身之文也。寻遭母忧牵。复乡曲行李。既旷执汛斯阙。钦伫慈旨。若渴人之望浆矣。秋九月。再至钱唐。正值大师遣介送解谤书遍。布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本。於是馨炉启纸。摄虑伏读。乃谓十谏之义。成乎二谤之愆於戏。汉书云。忠谏谓之诽谤。昔闻其言。今见其事矣。窃以法性之宗。肇承於龙树。山门之教。广演於荆溪。既孙谋而。是贻故旧。章而可率。再详解谤。似戾　祖宗。虽烦诋斥之辞。难徇泣从之义。然念夫论佛法。何局人情否臧。止在於一时利。病动延於百世。矧复僧传所载。义解之流。虽师资以相承亦诤论。而无爽故。什公反启於盘达。僧旻勍敌於次。师盖顺理之有归。岂抑心之为罪。(仁岳)性虽不敏。事致反常退席遐。方已类糟糠之辈。封函丈室。更陈乐石之言。所示解谤。抑前十谏。有增减二谤。谓以观经顿观所显之相。为生身。法华开权第一之身。为劣应。此减谤也。以华严兼别之质。尊胜纯圆。以二酥对带之容。特超绝妙。此增谤也。今恐　大师。错用权实二法定判。胜劣二身。是则别教无尊特之名。圆教无生身之相。一家教观。无此准绳。且法华开权劣应宛尔。何减谤之有乎。华严兼别胜报巍然。何增谤之有乎。今致书。以雪之。请用诸祖格义。而为证明。则雪谤之。辞有所达矣。恭惟悯恤。无倦披详(解书甚广。大率不出五义。一谓法华开权显实。即劣应为尊特。二谓弥陀八万相好是他受用报身。三谓圆教外凡。依业识见佛。四谓安养生身。是丈六像。五谓法身有相。以此五义。翻前十谏成乎二谤。今略取五义。书之於前。次广据诸文雪。之於后)。
　　解谤。引妙经玄义云。今经体者。体化他权实。即自行权实。如垢衣内身实璎珞长者。此乃决了声闻法。是诸经之王。开粗即妙妙外无粗。是故得云璎珞长者。净名疏云。若说法华。但现尊胜。又云。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也(下文云。法华文句。摩诃止观以。三十二相。皆称相海相。既称海。即是尊特又云。金光明。及萨遮经所说佛相。并不现大。皆是尊特)。
　　雪云。夫以三身。明权实开显者。须辨权实之法。方了开显之相。且尊特之与劣应。乃一家所立。十权实中。体用之权也。体谓实相。理体无有分别。用谓诸法。事用差降不同。今法身并自受用报即体也。尊特及生身即用也。然此权用。不越十界十如之法。若华严璎珞。即佛界之报也。若法华弊衣。即人界之报也(大论云。转轮圣王亦有三十二相。故知此身但是示同人中贵极之相耳)法华已前。藏通三乘。皆谓弊衣之身。由见思惑业所生。若破见思。终归灰灭。此即施於化他权也。来至法华。三乘之人。皆知此身。从法身理体起。生身事用。虽有唱灭。而化化无穷。此即开化他之权。即为自行权也若。就开权显实。为论者。权即实故。生即法报。相相泯亡。实即权故。法报即生。弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜。亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事。而胜而劣。实体是无差之理。非胜非劣。故十谏书云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然则三千妙假。如天珠网。互相映入。亦是相即之义。但以参而不杂。终自炳然。不可谓诸法互具。便乃呼东为西。召南为北。若妙经玄义云。垢衣内身实是璎珞长者。此开灵山垢衣内身实。是寂场璎珞内身。如妙经文句云。衣璎有异。人祇是一。非谓法华开权之后不着弊衣。若如解谤所会。才言开权便须脱弊。是则法华绝灭老比丘相。世间相常。如何解耶。又净名疏云。若说法华。但现尊胜者。此示法华有现胜之相也。非指老相便为胜身。文云。但现者。以疏中一往明。华严已来。现胜身说大法。现劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道。故云。但现尊胜。非谓灵山全不现劣。但开权之后。无执劣之情耳。故彼疏下文。料简法华。亦有劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。况如来等。又妙乐中。明示法华佛及弟子身俱是劣。莫不荆溪有减谤之愆耶。故知胜劣。须约身相而分。不从教部而判。又若谓法华。无现胜之文。以验智者但指释迦入塔之身。便为尊特者。此必不可。以南岳师正破。古人指塔内身。为尊特也。今谓法华序品。佛放眉间白毫相。光即现胜之相也。而云。照东方万八千土者。且约诸土。五时施化。同者言之。其实十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。岂非现胜耶。又信解品。譬喻之意。以长者至宅内。集国王大臣。定父子之时。必复威德之容岂。仍尘坌之状。智者指此为现尊特也。况复净名疏云。凡四度现尊贵者(华严方等。般若。法华)璎珞严身。皆譬释迦。胜应尊特之身光。明色像。无量无边。悉表欲说实相法身(疏文)。请观表之一字。足以自鉴。若法华即劣是胜。不现尊贵。将何以表说实相法身耶。文旨烂然。于何不见。又云。法华文句。及摩诃止观。以三十二相。皆称相海。相既称海。便是尊特。是义不然。斯乃指释迦应身即法。法体周遍。喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身。皆是法体。并称相海。海虽一等。相有三品。应知尊特相海。非但法体周遍相用。亦遍盖由此身本是实报土中法性之身。身既称性。性无分齐。身亦复然。若弥陀相海。及释迦相海。并是同居土中。应空之身。土既隔别不融。身亦分齐有量。身虽有量。圆人体之。无非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。宽广遍也。生身相海。即狭遍也。以二遍故。俱得称海。以宽狭故。优降天殊。又谓。金光明及萨遮经所说佛身。并不现大。皆是尊特者。不亦隐乎。金光明云。身放大光。普照十方。无量国土。又云。佛光巍巍。明焰炽盛。悉能隐蔽无量日月。岂不现大耶。若云。此是光明无量。不言色像无量者。且卢舍那。此翻光明遍照。今正说光明遍照。故知即是尊特之相也。况智者显示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相为高累重明之貌乎。又萨遮经中。广说如来现大胜妙希有之相。譬如须弥。出大海水。又尼乾子。为严炽王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千万亿增倍不同。何曾劣应便是尊特。仁岳常以昧识。再研诸文。尊特之相。不出二种。一者法性身佛。华藏尘相。此相元是实报土身。若赴机缘。亦应下之二土。二者生身。现起尊特之相。即於三十二相之上。随现一相。无有分齐如应持不穷其顶(密迹经云。应持欲量佛身。即自变形。高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里。乃至上方百亿河沙世界。永不得见释尊之顶)目连不穷其声(大论云。佛念目连。欲试清净音场。吾今欲现。时目连承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜试佛声远近假使过於河沙劫行。亦不能知)法华中释迦放光。皆此相也。此相唯在同居土现。不通上之二土。以方便实报。无有异质。若生其土。必见华藏尘相。但方便土人。见有障碍。实报土人。见无障碍。虽有二种。莫不皆是显现。无分齐相。实无不现。称曰尊特。请大师。取圣言以证之。去人情以思之。傥有旨归。愿无轻毁。
　　解谤云。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知。真中感应。若知圆机。禀於圆教。是中道感应。何故谤今观经所显之佛。定是生身(下文明八万相好。是他受用报身)。
　　雪云。三身寿量解中。立生身正为藏通之机者。盖取长者着弊诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者。乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往。分对四教。非执大乘不睹生身小乘不见尊特故。着正为之言。非无所以。若据解谤之意。但是中道感应。则无生身之名。皆受尊特之称。净名疏云。劣身说胜法。如何消会耶。况复寿量解中显云。今据弥陀生身。判为有量。其实大机所解。其寿无量。岂非中道感应耶。须知圆教能应之佛。自有生身。所被之机。亦有生身。佛生身者。如法华中诸菩萨等。问讯释迦。少病少恼。岂非生身耶。故大论释宝积如来。问讯释迦。少病少恼云。佛人中受生同人法寒热。生死与人等故。应如人法问讯也。所被之机有生身者。如妙经玄义云。迹门开权显实。生身菩萨。得五妙益。又如金光明中十地菩萨。有虎狼等怖。岂非生身耶。所立观经佛身。为生身者。盖是妙观所托之境。非谓观成独显生身。况十谏书中。明说圆人托彼生身。修於三观。显於三身。空即报也。假即应也。中即法也。又云。假观之中。有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。此等明文。岂是谤今观经所显之佛定是生身耶。加诬大甚。抚臆难甘。今问大师既立观经杂观中池上丈六之像。为彼土生身。若圆人修此观时。还是观生身否。若是若非。二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者。此盖未穷生身入灭尊特不入灭之相也。何哉生身乃是应同居世间分段色质。入灭之际。则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。犹如影像。机生即生。机灭即灭。则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必须以粗身为细质。以短寿为长龄。固不应有舍利等事。双林焚燎。无圆人耶。当知生身四教俱有。但随大小。机见不同。小谓入灭。身伦太虚。大谓入灭。应遍尘剎。又若谓弥陀生身。止可丈六八尺。岂有生身高六十万亿那由他由旬者。斯盖睹[酉*益]鸡而。不信海鹏。见萤火而。斥无龙烛。今试以十义伸之。庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好。虽在弥陀。若尊特相好。佛佛皆有。何独弥陀。故知此是同居胜应生身之相。若言彼土。别有生身。三十二相。此八万相。是现起者。此土释迦。何不现之。二者约光明伸之。无量寿经云。彼佛光明。最尊第一。诸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛剎。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛剎。是故无量寿佛。号无量光。经文岂非以生身光明而为比校。岂可尊特而有优劣耶。此与观经中说光明遍照十方世界。相去几何。若谓生身丈六八尺祇合常光一寻而已。不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者。盖出秽土减劫人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时。人寿八万岁。故佛身千尺。是知寿量若长。身量必大。况极乐世界。日月甚长。如华严中说。娑婆一劫。止为极乐世界一日一夜。如是劫寿。人天莫数。岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。大论明尊特身佛。非地前所见。又唯识论明他受用报佛。居纯净土。为十地菩萨说法。化身佛。居净秽土。为未登地菩萨说法。智者判上辈往生。是道种性位。生彼即见众相具足。既於地前。具足而见。验知正是净土化身。五者约华座伸之。观经说彼佛华座。座上宝幢。如百千万亿须弥山。结云。此华座。是本法藏比丘。愿力所成。且法藏本愿。正取同居净土庄严之相。故大论云。阿弥陀佛。先世时。作法藏比丘。佛导至十方清净国土。令选择净妙之国。以目庄严。当知华座。祇是同居依报之相座既高广。身岂卑小耶。六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬。今问此身为生身耶。为尊特耶。若生身者。菩萨既是生身。弥陀岂是尊特。若尊特者。且解谤中。定尊特身。须是上三品人方得见之。中三品人。止见池上丈六之像。若如是则。何故经说。下三品人。莲华敷时。见观世音及大势至耶。岂可中品见劣。下品见胜耶。又莫是下品所见亦是丈六观音八尺势至耶。应知九品所谈。见佛菩萨。皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者。文无所凭。焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。大论明佛记诸比丘。当生阿閦世界。大众咸欲见诸世界清净庄严故。佛於十方。面各现千佛世界。尔时四众。见诸佛身。大於须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大。况弥陀净土。十方诸佛。出广长舌。殷勤称赞。何故屈彼生身令小。八者约观经疏伸之。疏释无量寿题云。阿弥陀佛。是有量之无量。岂不直指经中山毫海目之身耶。岂可自指池上丈六像。耶况复若依解。谤所见池上之身。亦是无量之无量。以谓圆人所观。皆是尊特故。若其然者。有量之无量。自指小弥陀经及鼓音王经。须取彼经。足成三身。智者之意。断不如是。九者约十疑论伸之。彼论正说得生同居净土之相。以破禅人不生之疑。但言弥陀。有八万相好。曾无丈六八尺之文。论云。缘弥陀佛。若法身。若报身等(报兼自他故着等字)金色光明。八万四千相好。八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生。解谤中。将金色光明。等便为报身。良恐未可。若尔则智者。但教行人。缘法报二身。不缘同居应化之相。三身残缺。圆观如何。十者约辅行伸之。彼云。观经亦通佛收。盖以此土通教佛身。有时亦现高大之相。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量或十里乃至百亿里。辅行定为通佛身也。所以然者。由别圆佛身。现无分齐。不可以里数量之。以得法性。明镜身故。性无边故。身亦无边。若通教佛身。但是作意。神通化用。虽现高大终有分齐。弥陀色身。既有那由他数。故辅行云。观经亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非谓观经属于通教。但此土既秽。乘机则现。彼土既净。常身乃尔。如上十义。证据昭然。固非抑理顺情。据曲翳直。愿以净土为意。谛而思之。则知谤佛不在谏书矣。原夫山门学者。自昔已来。多谓弥陀八万相好是报身者。其有由也。以慈恩基法师作如是说故。彼云弥陀眼如四大海。毫若五须弥。即同法华常在灵山。及余住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见。非地前凡夫能见。又以安养净土。而为报土。於是广说。报土难往。兜率易生。此与天台。所谈身土。大义相及。今家旧学。多杂他宗人。到于今。披拣未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年睹钱唐圆法师刊正记文。亦指山毫海目。同於地住所见之相。且与一家所说。报相不同。稽疑在怀。若多歧之亡羊矣。旋历数载。博考诸文。因见龙树云。生身佛寿则有量。法身佛寿则无量(大论云法性身佛。光明无边。色像无边。尊特之身。犹如虚空。为法性身菩萨说法耳)又智者云。释迦化缘短故。生身是有量。弥陀化道长故。生身是无量。验知刊正。误以生身无量。为法身无量也。大师既同圆师所解故。入室而谏之。以至犯颜。终成退席。嗟乎诸祖之微言未绝。三身之大义何乖。虽泣血以无从。亦抽毫而有在。纵大师不信。四方岂无青眼之人乎。
　　解谤云。若中道感应。名尊特者。名多在佛。若九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收於猿猴鹿马。此乃起信。随所示现。即无分齐相(下文据起信云。深信真如法故。少分而见知彼色相离於分齐。意谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛)。
　　雪云。妙乐记。明华严十身。有通有别。彼通云身。故云十身舍那也。别释如来。故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那。一翻净满。此则通取妙觉所证。十种之身。皆悉清净。无余染着。是故经云。十身舍那也。又卢舍那。一翻光明遍照。此则唯取光明无边。色像无边之身。名为舍那。是故记云。别释如来也。今论尊特者。正取光明色像无边之身。何得以通而滥於别。若以猿猴鹿马。皆称尊特者。记主何故不得云业报佛耶。莫是荆溪不解即义耶。又将起信随所示现即无分齐。便为现猿猴鹿马皆无分齐者。深不可也。以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身。则云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次明报土。即云。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无分齐。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎。安用猿猴鹿马。而为庄严。又若起信云。深信真如法故。少分而见。知彼色相。离於分齐。便谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特者。且深信真如。少分而见者。岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶。此菩萨能现八相。即圆教初发心住也。何得认为圆教外凡之人耶。况贤首疏。明判业识见佛。是十解已去菩萨。与下文八相菩萨不殊。安得固违自立。故十谏书云。别圆地住已前。依事识见佛。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别。解谤书云。事识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以论中。从初发意。即依业识。见佛身相。离乎分齐。若其业识。自是无明熏起。论说分明。何得谤云无明未破。犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语(解书)且起信云。粗中之粗。凡夫境界。粗中之细。及细中之粗。菩萨境界。细中之细。是佛境界。今问粗中之细。岂非事识乎。别圆菩萨断。见思后粗。中之细正。当其境。故知地住已前。犹依事识。论云。凡夫二乘。依事识。见应身者。且就粗中之粗。一往言之。非谓菩萨。断见思后。永无事识。况复别教初住。粗中之粗。断犹未了。那依业识。便见报身。抑又圆教。外凡见思。全在大师。亦云依业识见报。何超忽之甚耶。须知事识。是六粗之总名。业识是三细之别号。於三细中。业识最细。若未破无明。此识未当其境。是故地住已前。犹依事识。合见应身。他住已上。既依业识。合见报身。故涅盘云。凡夫二乘。见佛寿量。犹如冬日。菩萨所见。犹如春日。唯佛见佛。寿命无量。犹如夏日。智者释云。凡夫博地。翳障朦胧。藏通二乘。虽断四住。不见中道。若舍分段。受法性身。未破无明。彼土所奉。犹是胜应。当知二乘祇见冬日。若诸菩萨未登地住。所见同前(法华文句)请以此文。详彼起信事业二识见佛。位次洞然。可了诸文。有云。为地前菩萨。现报身者。斯乃加被令见。非是亲证能见。通教受接。攸同须据的文用消众说。所言既违智者。复背马鸣。都是妄语者。驷不及也。
　　解谤云。般舟经说。三十二相。观经说丈六像。大本浴池。广四万八千里。小本莲华。大如车轮。鼓音王经说。城十千由。旬此等皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆。分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观。所显法身。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见(下文据华严。有初成正觉之言。定藏尘相好。须是分段生灭之身)。
　　雪云。般舟令观三十二相者。正被初机耳。以凡夫心想羸劣。不能称彼八万相海观乎佛身。弥陀既有随机化现之身。於是般舟。令观此相。况观经明说。阿弥陀佛。身量无边。非是凡夫心力所及(此对凡夫心力。谓之无边。其实有边。亦如无量其实有量)。又云。神通如意。於十方国。变现自在。或现小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先当观於丈六之像。经既云像。验非彼土真实色身。应知九品中说。此土行者。临命终时。遣化佛化观音化大势至。来迎此人。皆由初心。未堪见大。若生彼国。报法既转。复於莲华之中。闻法受益。华开睹相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得见观音势至。洎中品中生。及上三品人。方云。见佛是则八万相海。实难利见。其犹天子之与冢宰。冢宰易亲。天子难亲。当知观经。有日冰等观。接引初心。复有丈六之像。令先观想。是故真佛。高位可观。般舟经中。别无方便。直令观佛。傥唯胜相。则曷被初心。故知。三十二相。即是弥陀变现之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用验彼佛。身量非大者。安用细事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池广四万八千里乎。斯是戏论。诚宜置之。又鼓音王经说。弥陀有母。名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与往生论云彼国无有女人之名。及十疑论云彼国无有魔邪之事。如何相反耶。圆法师。定鼓音王所说同。大论云。阿弥陀佛。亦有不严净国土。如释迦佛国。此见甚善。妙宗钞谓。弥陀净土。为惯习小机。说苦空无常法故。现於生身。若圆人所见。随现大小。无非尊特。今问小机所见。为化他权。为自行权。若化他权者。则有隐实施权之义。何故净名记云。彼土虽说小法。义亦唯大。若自行权者。正同圆人所见。随现大小。无非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圆人不以身大相多方为尊特。祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显。须是身量相好逈拔非常耶。般舟岂非顿观。何故但显三十二相耶。又妙宗云。观生身显藏尘相。此乃通人。被别圆接。全非顿教。始终圆观。且般舟三十二相。及观经丈六之像。莫不观生身显藏尘相耶。若尔则二经所说。并是通教。若谓顿观所见即是尊特者。且解谤。又立圆教五品。顿伏五住。方见尊特。岂可池上之像。不被初心。般舟之身。非关始行耶。须知顿观生身。不疑生身虽应相不同顿观。乃法体无别。又云。若以智者教观。为规则。观经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见者。是何义欤。且华严兼别。岂可以舍那为劣应乎。观经纯圆。岂可以生身为尊特乎。应知华严别教。所见尊特。与圆不殊。但别教谓之修成。圆教谓之性具。此乃教有权实。非千佛有胜劣。观经圆教观虽纯一。身岂混同。无谓身胜故法胜。身劣故法劣。法有兼独之义。身无纯杂之容。增减之愆。不当斯责。又以华严有初成正觉之言。便谓藏尘相好。须是分段生灭身者。此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身。则有八斛舍利。未审藏尘相海。有若干斛舍利耶。妙乐云。胜应之上。虽云生身。义同於法。斯指华严所说摩耶。所生义同。大论法性身佛。此身本是。界外二土之身。虽现八相。而一一相中。皆具八相。是则生非定生。灭非定灭。若有机感。则说华严尽未来际。法华云。常在灵鹫。即此身焉。故智者释常在灵鹫。谓实报土也。及余诸住处。谓有余土也。土既法性。身岂分段乎。当知诸经所谈。前佛入灭。次佛补处。皆约分段生身而论故。法华中授诸声闻八相记[竺-二+别]。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大论中。凡有数处。说三十二相是生身佛)灭度之后。舍利流布。次坚满补处。非生身耶。观音授记经云。阿弥陀佛。寿命无量。百千万亿劫。当有终极灭度之后。观音菩萨。次当补处。明相出时。於七宝菩提树下。成等正觉。号普光功德山王。国名众宝。胜阿弥陀佛国十倍。此等事相。岂约法性身上。论补处哉。妙宗本立观经八万相好。便为尊特法性身佛。解谤却立华严藏尘相好。须是分段生灭之身。作是解者。莫不增观经而减华严乎。此说定非。举众所疑。
　　解谤云。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。皆是实相法界。具足无减。身不尊崇。那言具足相非尊胜。不称无减(又若云生身即法。不即尊特与而论之。幻有即空。夺而为论外道断见)。
　　雪云。华严尊特。法华生身。虽现相好多少不同。莫不即是实相法界。具足无减。与虚空等。若得金錍二遍之意。终不将少为多。以劣为胜。前文已辨今更喻之。如大小波。湿体不异。同以波为湿体。则大小互融。同以湿体为波。则大小各别。二波常异。一体常同。法身如湿体也。尊特如大波也。生身如小波也。虽三而一。一不为合。虽一而三。三不为散。若顺大师之意。祇合但取小波为喻。如解谤云。即一论三者。祇圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身。祇三十二相。如来妙力。为通入别机。示无分齐。名为尊特。祇三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身(解书)今问既以三十二相。不用现大。即一论三者。还可以藏尘相。不用现小。即一论三否。若然者。必须云祇藏尘相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身等。若不然者。则尊特身。但即法身。不即劣应。如何说实相。法界具足无减耶。又如何就法身上。说即一论三耶。是知祇以三十二相圆光一寻。不用现相令遍。又不许约性论遍。但云如来妙力。示无分齐者。无乃太妙乎。大论云。三十二相。是声闻法中小相。非摩诃衍中大相。故知大相须指藏尘。小相唯有百福所严。大相由三智所显。又复应知。若修三智。非祇显尊特。亦能现劣应。乃由果成等彼百界。方能称性。施设万端故。止观明别圆道品。是修相法。若证中道。靡所不现。又云。中道明镜。本无诸相。无相而相者。妍丑由彼。多少任缘。故知如来身密。应现胜劣。须分非谓三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为论。外道断见者。意谓法身须是有相。若有相者。即是尊特。若无相者。便同小空及以断见。此盖大师所解三身。皆是有相。如三十二相。本是应身。不用现大。又是报身。不须无相。亦是法身。三身不分。一性何在。今谓法身定无相(自受用同)应身定有相(他受用同)若其相即俱相俱无相。又若据性德三身而论斯。则法身具应身之性。良由法具。方有应身。非谓法性。已有应相。如摩尼珠。具雨宝之性。性若不具。焉能雨乎。非谓珠中。已有宝物。若执此者。无有是处。灵味小亮云。生死之中。本有真神。佛体万德。咸具而为烦恼所覆。若能断惑。佛体自现。章安引古破云。若言众生身中。已有佛果。此则因中有果。食中有粪。童女有儿等。当知性德应身。尚无有相。况法身者乎。经云微妙净法身具相三十二者。此叹全性起修。即法之应也。若一向叹法。如华严经云。如来非以相为体。但是无相寂灭法。若斥法身无相。便同小空者。非其义也。且小乘偏空。犹如太虚。无现像之分。大乘实理。犹如明镜。具现像之性。所以法即应故。全无形而现形。应即法故。举诸相而无相。妙宗释佛本无身无寿无量云。但无有相。随情之三。非无性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。净秽法门。若一向无。何异小乘。所证真理。以此验知。大师实谓法身有相。盖言法身。但无随情。染碍之相非无随智清净之相。今问真佛微妙之身。净秽之法。此与应佛。为同为异。若同何分真应。若异宁有净秽。况智者显示法身。非色质。非心智。强指法性为身。不迁不变为寿。法界虚空为量。安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎。遍寻山门诸祖教迹。莫不皆说法身无相。龙树云。诸佛法身。非阴入界若干种色。南岳云。法身非染非净。非圣非凡。圆融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法门身。又云。法身虚寂。岂有形声心识之可见闻知乎。章安云。法身非色非声。非因非果。荆溪云。若唯法身。应无垂世。此等诸说。莫是小乘真理乎。外道断见乎。故知法身是中道第一义谛。尚无真空之理。宁有净秽之法。凡曰有相。皆是应身。此依众生变心所见。变心若尽。应身亦亡。故诸佛法身。无有彼此色相迭相见矣。仁岳顷年听次。常立法身无相。群学以为谬说。反谓不知理具之义。后还江吴。谒诸讲。肆颇有击其节者。又近读梁高僧传。云生法师。尝着法身无色论。笼罩旧说。妙有渊旨。而守文之徒。多生嫌嫉。与夺之声。纷然竟起。况生公之论。盖天真也。
　　今之所议。盖祖述也。天真由慧性所发。祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉。此圣言而难夺。昨十谏书。未敢委陈。既谓兴谤。故兹分雪云耳。
　　已上五节。聊举大纲。虽解书有四十余纸。分章为二。十段。总摄要义。岂逾前文。所删者唯诃责之辞。所通者皆教观之道。虽云不让。诚愧直躬。伏乞大师。俯听狂言。少留精思。念以(仁岳)志存为法。行匪沽名。学不务於速成。义必求於至当。岂纵凭虚之说。专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常。舌根先烂。胜意拒贪欲是道。地狱生沦。在实解而尚然况欺诬之何若。缅惟慈恕。洞察肺膺。傥立理而稍长。冀回心而弥善。略椠妙宗之板。永赞仙方之书。无以憎恶其人。便乃毁弃其法。若复未谕尊命。恐乱大伦。则愿任彼绛纱。选一翘楚。暂临浙水。广会僧英。议三身之是非。定一场之胜负。群口无党。正理自彰。其或(仁岳)有堕扇之羞。伏望大师贻封杖之责。
　　不备　　门人　(仁岳)　书
　　岳阇梨雪谤书(终)
　　比丘宗岘赎教乘息钱开板
附法智遗编别理随缘十门析难书(并序)
　　　　霅溪沙门(仁岳)述
　　　　永嘉沙门(继忠)集
　　予所禀四明法师。尝於指要钞中。立别教真如有随缘义。山家学徒。罔不传习。时有永嘉继齐(立指滥)嘉禾子玄(立随缘[打-丁+业])天台元颕(立随缘征决)洎当途继祖之者。广构篇章。难兹名义。予因徧览审彼否臧。而皆昧偏圆之诠。乱权实之理。岂唯矫诬先觉。抑亦蒙蔽后昆。矧此诤论。容可缄默。由是采其谬说。考以正言。建立十门。析破诸难。乃用文势连合义类相从辨。是非两端。如指诸掌。然一门若晓。何俟九门。但转计颇多。故强分解辞达而已。观者详焉。
　　一标名立义门　　二简别示圆门　　三约文申理门　　四引喻彰法门　　五具变性殊门　　六色心体异门　　七真妄生法门　　八经论诠旨门　　九比他宗教门　　十止世人情门
　　一标名立义门
　　真如随缘。本出藏疏。洎荆溪笔削。虽用其名。不同彼义。而皆在圆教耳。今四明师。以名下之义。观诸部之文。别教真如。亦有是义。广於指要钞中。引而伸之。故别理随缘。所以立也。齐曰随缘之名。对乎不变。不变之称。对乎随缘。反覆相成。如波水矣。而言别理。有随缘义者。此之随缘。为有不变义否。果有也。即边而中。岂是别义。果无也。名不孤立。安称随缘。析曰。藏疏立不变随缘者。皆真如二义也。彼立无明。自有二义。一无体即空。二有用成事。此之名义。乃一疏之喉衿也。然随缘不变二义。非独齐公用为难词。寡学之流。咸以别教。为妨之甚。今试粗释。令知旨归。使别理随缘之义彰矣。且真如二义。即别教中道也。无明二义。即别教二边也。彼依如来藏心。生一切法。故名随缘。复以一性处染常净。始终不改。故名不变。别教中道。不其然乎。洎法华玄义云。别教如来藏。为一切法依持。出生诸法。岂非随缘耶。妙乐云。别教法身类种。始终常净。岂非不变耶。又无明成者。不出九相。九相不出九界。九界岂非二边。以体空故。须灭成事之用。离差别之相。正是缘理。断九之义也。若以随缘即不变。难二边非中道。斯盖不穷藏疏之源。都迷别教之道。且真如二义。自论相即。别理二义。何常不即。那忽将理而难於事耶。又复应知。藏疏余文。虽曰不变性而缘起。不舍缘而即真。又云。缘起无性。一切皆如。此等皆指事中。随缘之性。与不变之性。自论相即。以性望事。终成相离。须断九界归一性。故玄曰。藏疏释不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识。云自性清净心。动作生灭。不相离故。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭。无二相故。而无二体。不相舍离。此等诸文。皎然如日。于何不即。折曰。玄谓此即义。同今圆。别教无之。随缘须废。今反问之。别教所诠。应别有生灭来与真合耶。生灭之心。心之生灭。相舍离耶。若此解者。一何谬矣。智者明别教。所生诸法。非真性自生。非妄缘他生。非共生。非无因生。故曰不思议生灭因缘也。是知禀此教者。虽用三观次第而修。须亡四性封着之见。如此别义。岂不逮於藏疏融即之谈耶。彼既说自性清净心动作生灭而立随缘。今别教以不思议真妄。出生诸法。不亦随缘。又彼以真如有觉照义。故立随缘。今别理既是佛性。岂无觉照随缘之义耶。颕曰。别教但理。体既不融。如何得有觉照之义。纵以佛性论觉义者。祇可云此但中理。本来明净。以非无明之不觉故也。此但相待得名。安可见佛性之名。便滥实教。说觉照随缘义耶。析曰。若谓佛性无觉照义者。此之顽呆。不受熏变。九界生灭。唯是无明。正当他性生法过也。此由错解。但理不融。致斯妄破。今为点示。庶无执迷。且夫此教。权诠佛界唯一真如。不具九界差别之性。祇由此性体是觉照。而为无明之所熏动。是以一真之理。随於染缘。抑成九界差别之心。而差别之心。终非本来淳净明体。故凡夫初心。虽知一念元是佛性。既为三惑。无间覆蔽。未能当念复本融净。所以历别修观。次第破惑。使在缠之心。随於净缘。契乎本性。但有从微至着。断妄归真。故说之为离边之中。喻之以云外之月。非谓真不随妄。妄中无真。那得云佛性无觉照随缘义耶。世人才见不即之言。便将真妄。离隔而解。是则圣唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荆溪云。别教佛性。能造心是。又云。烦恼之中。有如来藏耶。应知皆由真如随缘。方得斯说。又颕曰。烦恼之中。有如来藏者。盖别教菩萨。达烦恼是假。即此烦恼。具足种种胜妙功德。以众生不知故。菩萨发心开示。此但假如来藏之义。安成随缘。析曰。未审假如来藏之言。出何典据。荆溪释云。如来藏者。乃别圆亦空亦有。实相异名耳。别教施设之假。尚非实相。况赖缘之假乎。又立云。即此烦恼具足种种胜妙功德者。一家别教。曾无是义。此教菩萨。从空出假。积劫修行。缘了方备。岂应凡下爱见未袪。功德已足。如斯臆见。那可形文。而不知如来藏在烦恼中。正当别理随缘义也。问如来藏者。名为妙有。亦是恒沙俗谛。既云烦恼之中。已有此藏。岂非具足种种胜妙功德。何苦破他。答此乃名理为藏。即佛界之功德也。彼乃名假为藏。借使建立之假。但菩萨界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。显在登地。迷悟虽异。体性不亡。若得此意。则随缘不变。二义无惑矣。有人问曰。真如随缘。出何经论。彼自答云。起信论云。真如门中。有不变随缘。生灭门中。有体空成事等。又云。此即实教。非权教所谈也。析曰。马鸣一论。奚尝此说。唯藏疏解阿梨耶识。立此名义。乃至广开真妄。以为八门等。此尚不知名义从出。况权实教旨。安可与议。
　　二简别示圆门
　　指要云。他宗明一理随缘。作差别法。差别是无明之相。淳一是真如之相。随缘时。则有差别。不随缘时。则无差别。今家明三千之体。随缘起三千之用。不随缘时。三千宛尔。故差别法。与体不二。以除无明。有差别故。斯乃约别圆二义。简彼此两宗。人不知微。率尔而难。齐曰。本具三千。乃不变之理。即无差也。所造诸法。乃随缘之事。即差别也。以随缘故。偏计不同。即同他宗一理随缘。作差别法。故义例云。一切由心分别。诸法何曾自谓同异。又释签云。理本无差。差约事用。又金錍云。真如是万法。由随缘故。何得公背正言。而云理是差别耶。析曰。师尝有二十问。拟於齐公。已破此难。乃据理中缘了。实中有权。即差别义也。又止观引地持。明法性有二。一事法性。性差别故。二实法性。性真实故。此约俗谛。而为差别。圆教法性。既非但中。宁无差别之义耶。然则至理无相。不可得而名之。既而曲顺权方分别显云。安得确执无差之说。况指要。约三千之体。论於差别。此则已是不思议俗无差之差。岂得以瓜割豆分而解也。又若云指要无圆融之文。此更诬罔。下文云。凡地三千无隔。随一念以俱圆。佛地三千既融。随一应而尽具。此非圆融之文耶。那得见差别之言。便斥为自谓同异。而不晓三千之旨。宁乖於理本无差。又若随缘方有万法者。不变应无万法耶。如此望荆溪之意。何啻千里。玄曰。差别法在一性中。为是无差之差。为是定别之别。若言定别体非是一。斯则能所宛然。染净诚异。正如瓶中盛多种子。未出瓶时。如不随缘。出瓶之后。乃是随缘。若言诸法体同一味。不可分别。无差之中。义说差者。又何怪他说淳一无差别义乎。析曰。若乃无差之差。即三千离染之体也。定别之别。即九界随情之相也。不可以随情之相。难离染之体。又若以淳一之性。欲同具德之理。如将熠耀比并日光。何则彼明俗有差别真无差别。又以真俗。分对二门。是则破生灭门。归真如门时。俗谛既亡。差别永尽。此但是别教。情智二谛耳。当宗学者。请薳研之。他莫能会。今圆教至果。真俗俱存。即随智二谛故。得说有差无差义。是则三千全真故。中道之体绝待。即差而无差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即无差而差也。玄既不识无差之差。妄谓定别之别。瓶中种子。是谁解耶。岂不见指要云。性具三千圆融。徧入同居剎那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更无前后。此莫是定别之别乎。何不细看如此仓卒。颕曰。若云除无明有差别。不随缘时。理体自有三千差别法者。释签云。理本无差。差约事用。如何销会。妙乐云。地具桃李等义。乃是权实体用互即之说。且不云。除无明有差别。离随缘之用。体自差别。又荆溪云。三千不改。无明即明。如何却云除无明有差别耶。析曰。颕意以真如之性。是实是体。随缘之事。是权是用。若离权用。会於实体。则无差别。此则雷同藏师之见也。又恐妨妙乐地具桃李。寔中有权。乃云是权寔体用互即之说。若尔必须真妄合论。方有权实二义。此太不知所以。且荆溪云。性具九权一实。又云。至果契本权实。是则若理若果。皆有权实。何得谓理体唯实。事用唯权。曲成理体。无差之义。若其释签云。理体无差。差约事用者。此约理中三法。互具三千。故云无差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非谓理无三千宛然之差。又若谓三千宛然。皆须亡泯。此则理果唯有空中。更无假相。还合一家教观之义否。须知三千妙法。当体双遮故。终日无差。当体双照故。终日差别。非一非异。不可思议。安可定执无差之见耶。又言。无明即明。如何却云除无明。如法华疏释。三变土净。表除尘沙除无明。莫错用除字否。岂得才见言除。便作二合之物。除去一边而解耶。须知三千之体无别。迷悟所见不同。迷则非局而局。法法乖离。悟则非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。约即论除。除无明。有差别义。愈彰深意。齐曰。指要有不随缘之言。出自何典。又颕曰。未审法性何时不随缘耶。析曰。祇如藏疏云。如来藏心。具和合不和合二义。若在佛地。则无和合。彼和合不和合。与随缘不随缘。相去几何。合亦责云。不和合之言。出自何典。未审。如来藏心。何时不和合耶。又若真如。无不随缘时。则令众生无由得脱。诸佛常须在迷。应知约迷悟事说。则有随缘不随缘。约平等理论。则无和合不和合。此是小事。犹自不知。况余大旨。何劳拟议。有人曰。若圆接通。圆接别。方有随缘之义。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不过。三谛皆真。三谛皆俗。具足一切相入互融。虽将圆接。其实相待真如随缘。析曰。他谓。圆教中道。接通教但空。接别教但中。是真如随缘之义。若尔则显真如。不随九界之缘。但随菩萨一界而已。况被接之后。已成圆人。还属佛界耳。又既云。一切法趣。三谛互融。何相待之有。又圆接通别。得称随缘者。别教中道。接通教俱空。亦称随缘耶。若复不肯。前义自坏。彼又曰。若圆接通别。则有随缘。以真如不守自性。能随无明缘。无明不守自性。随真如缘。若别接通者。即是教道。唯接其真。所谓但空。且不接俗。其通教真。来别教地前。还成界外之俗。名为复俗。及谈别教真如。祇云不空不有为真。名为单真。岂成真如随缘耶。析曰。若真如无明。不守自性。为随缘者。此则又约迷悟事理而论随缘。何关被接是随缘耶。又若谓由真如不守自性。方接通别者。未审别教真如。为守自性耶。为不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不随缘。又通教真。来别教地前。还成界外之俗。岂成真如随缘者。此则又谓俗不即真。故不随缘。若尔圆教当教。俗既即真。何须接前。方有随缘。乱道稍多。不能广破。
　　三约文申理门
　　原夫荆溪所用。随缘名义。名虽在圆。义实通别。岂得以名害义。必须以义定名。故指要引妙乐。明别理无住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引辅行。理性如来。为善不善。因此皆别教之文。随缘之义。无端不信。其可得乎。齐曰。别教但理。能造诸法。故云从无住本。立一切法。乃是从理立事。偏一之义。能覆无明可断。名无明自住。所依法性可覆。名法性无住。故云能覆所覆。俱名无住。析曰。既云但理造法。那非随缘。岂所造离能造耶。所言从理立事。偏一之义者。验知齐解。能立之理。自在一边。所立之事。自在一处。但是真上有理。妄中无真。乃成九界。全无佛性。荆溪示别教能造心是佛性。如何领会耶。又以所依法性可覆。名无住者。无住之义纵俱。立法之义安在。岂谓所覆无住能覆立法。是何言欤。今则全一真而无住。随九界而立法。但九界之法须亡。故不即之名斯立。若晓此义。彷佛得知别教之理也。玄曰。所覆无住。立一切法者。真如既为无明所迷。便为无明所依。无明有依。方能立得一切诸法。故知真理。亦可名为一切法本然非全体作诸法也。故是不即。犹如种子。依於大地。方起树等。析曰。若谓真理。虽为所依。还从能依无明立法。正是执别教梨耶生法。还知犯智者所责否。治妙乐直云。从无住本。立一切法。显是真理。造作诸法。那得曲加无明依於真理。又从无明。方立诸法。又汝宗中。自说唯识家以梨耶。为诸法生起之本故。不许随缘。今别教。既以真理。为诸法生起之本。那不随缘。何得谓如地种树作两三重解耶。是此见知笑破人口。颕曰。从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。为是从法性无住立耶。无明无住立耶。若云法性无住立者。净名玄云。一切别教。行位因果。皆从无明赖耶而起。如何销耶。析曰。颕自未解看读。强立征决。何太无羞。既自引云。能覆所覆。俱名无住。所覆无住。非法性立法义耶。又引净名玄义。而为难者。盖彼明别教观心之义。故作斯说。以观因缘。所生之心。既是无明。无明假故。从是假心。分别无量圣谛。起诸行位因果。此即能覆无住。立一切法。亦由真如随缘内熏之力也。何以偏计此文。独为无明生法。祇如下文总结云。四教皆从一念无明心起。应是圆教。但从无明立法耶。请试千虑。必有一得。齐曰。指要引妙乐。真如在迷。能生九界。作随缘者。深见全昧随字之旨矣。夫言随者。盖全真如体。随逐诸缘。而作诸法。云何以别教能所永殊之义。事理大异之谈。而立随缘义耶。以生释随。深不可也。析曰。藏疏正约阿梨耶识能生诸法。故立随缘。云何却言以生释随深不可也。若谓藏疏全真如体。造作诸法故。得以生为随。别教能所永殊。事理大异故不可者。未审。藏疏全真如体。随缘作九相生灭。为须断耶。不须断耶。若云断者。还成能所永殊。事理大异。若云不断。何故彼有生灭识相。灭尽之言。又若谓但灭其识相。不坏其识体者。别教生灭相。灭尽之时。应坏其体耶。审如此者。何异外人断灭之见乎。且辅行明别教菩萨。知二乘之人四住之体。是如来藏。若坏其体。莫不坏却如来藏耶。须知别教一理随缘。能生九界。九界之相虽异。一理之体无殊。是亦但灭其相。不坏其体。若然则俯同藏疏。全真造法。复何怪於以生释随耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二决定义。如地生树。如母生子等。析曰。能迷所迷。二决定义。此纵可尔。以其惑性。定为能障故也。能生所生。二决定义。未见教文。全自胸臆。况汝前释。无住本立一切法。以法性为所依。无明为能立。今又以法性为能生。无明为所生。自语矫乱。不足可责。颕曰。荆溪云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全体生法之解。析曰。颕恐曾读讹本。致此妄言。纵有因字。又何乖理。如云理性如来为善不善因。岂非真如生法之义耶。齐曰。辅行释别教根尘一念。为迷解本。引楞伽云。如来为善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗师引用证别。藏疏引之证圆。如止观引佛藏币帛裹金之喻。以证别义。十五观疏。亦引此文。而证圆理。岂执止观之文。责十六观。为别义耶。析曰。齐谓藏疏引楞伽证圆教随缘意。责指要不合引楞伽立别教随缘。彼圆同今圆。置而未论。且彼引楞伽。自说终教随缘之义。何曾圆教说有随缘。深验齐公不广看寻。妄有破立。颕曰。引理性如来。释别教一念。以由一念。无明假心。覆此理性。从假名心。生十界法等。析曰。苟将迷解之本。为无明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦显辅行引文之失。我师我祖。负汝何辜。且楞伽具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能徧兴造一切趣生。岂荆溪但用如来为因之言。别作无明生法之解。泥汝前来自云。别教如来藏。是烦恼假心。今见有理性之语。又更将无明覆却。还教无明为善不善因。前来烦恼。是如来藏。又将何覆耶。是知好勇如不好学者。其蔽也乱。有人曰。别教一念心起。为迷解本。此之迷解。祇可独对起信生灭门中觉与不觉义。全非真如也。析曰。呜呼迷名惑义。何至于兹。生灭门中。觉义非真如耶。藏疏明觉不觉二义。即随缘门中。染净理事也。岂非觉是真如之理。不觉是无明。
　　四引喻彰法门
　　夫宗师立喻。各本其法。彼则但有真妄体同之义。今则须穷别圆性异之谈。不可以彼喻稍融。便齐於今圆绝妙。由是熏莸同器。玉石俱焚。为此多迷。故今略辨。齐曰。他宗云。用则波腾鼎沸。全真体而运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。今家别教。还有此等文义否。析曰。他宗喻意者。虽波有腾澄。不离乎一水。虽用有生灭。不离乎一真。今家别教。不亦如是。且辅行明别教理性。为善不善因。引大论池水清浊之喻。象入则浊。珠入则清。岂非清浊虽殊池水无别。须知清浊之相。约十界迭论。池水之体。约一真独说。苟得此意。何异他宗。若尔别教。亦得立波水之喻。复与圆教如何区别。当知圆教。以本寂三千为水。变造三千为波。体用既齐。动静无异。是则起变造则不增一浪。理体具足故。会本寂则不减一波。三千宛然故。别教但以一理为水。九界为波。虽知波水湿性不殊。终须息波方见清水。智者以譬得解。宜可思之。颕曰。曾亲检彼大论。但喻识心。不喻真性。安可作真如随缘释耶。此文既误。诸说皆虚。析曰。若谓识心生法。不干真如生法。则显智论同於摄大乘师。梨耶生法之见也。非唯负背荆溪。亦复诽谤龙树。一家祖教。坏在汝躬。况辅行直将池水之喻。喻於理性如来。那得公然拗为无明识心。如此无知。良可悲痛。又颕曰。妙玄释别教。引华严心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。解云。画师即无明心也。一切世间。即十法界也。既云无明心造十法界法。则与唯识业相生法义同。安可六从真如生法耶。析曰。不可僻执一文。巨妨大旨。若尔则今家诸说。触处相违。且止观亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如菩萨心性也。心性非真如耶。莫不违妙玄之文耶。勉之哉。宜广读文。用补孤陋。
　　五具变性殊门
　　别圆二教。皆说佛性变造诸法。但约体具不具。条而贯之。区以别矣。故指要云。不谈理具。单说真如随缘。仍是别义。此一家枢键。诸部准绳。既有难辞。故须析破。齐曰。他师所立。非不圆融。但失今家本具义耳。祇可以本具之义。会彼随缘。不可以历别之谈。收其即义。析曰。所云他宗非不圆融。但失具义者。时人观之。笑应至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毁於我耳。识者闻之。岂曰德乎。如此立难。何假攻之。已自败矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界无所破。即佛界故。即义方成。圆理始显。今谓不然。即义便是具义者。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句。又若具义。便是即义。斯则二义相须。反覆互释也。若然者。应合圆中二义俱失。何则如前说。除无明有差别。此应但有具义。而无即义。以不说差别法。即一真故。既失即义。具义不成。又如苦道即法身。此语但有即义。而无具义。既无具义。何成即义。析曰。既言指要将具义便是即义。又言除无明有差别。但是具义。而无即义。自语相反。其谁信乎。况指要云。若有具义。方成即义。何曾以具义便是即义。又岂可具而不即。即而不具。若尔乃成性德具时。三千隔碍。修得即时。三千欠少。若云除无明有差别。是不即者。何不读指要约三千而论差别。三千非相即耶(差别义如第二门辨)又云。若即义便是具义。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句者。今问有种性体量义时。无体德义耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三义者。俱显圆融具德之性。但约开示次第而说。说虽次第。义无前后。何则。初种性示有者。乃示三道之体。有三德之性。以能生为义。故称曰种。又显此性不在一处。非内非外。故有次句体量示徧也。则知此性犹如虚空。彼彼无碍。凡圣身土。无所增减。既知性徧。方了众生与佛无别。由示第三体德示具也。故曰了性徧已。则识佛果具自他之因性。我心具诸佛之果德。若作汝解。则成有种性时无体德。有体德时无种性。是则众生无於果德。诸佛无於因性。岂得以乖各之见。例即具之文。今谓正由理具。方有即义。性既三千本具。修则一法不除。是以别教。为不谈具。故不言即。但有真心变造之义。阙於九界无减之修。故金錍云。心变复通。应云体具。下文结云。义变唯二。即具唯圆。岂非心变是两教随缘之义。体具是圆教相即之文。吁日月丽天。盲者不见。雷霆震地。聋者不闻。何不且自盲聋。而复掩他闻见。又玄曰。指要引荆溪记云。以别教无性德九等。故判随缘是别教者。起信有具性德之言。何以却云属别教。若言圆教。性德染净俱有。起信性德。唯是於净故不同者。反显圆教所诠。正是离义。以此性德。染净别故。如荆溪说。染净不二。若何领悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却属别教者。且指要首轴。何处说言起信是别义耶。那忽节节。谤云破起信论耶。若见有他宗随缘之言。便是破马鸣者。汝元不知。随缘之名。出自藏疏。况名下之义。故是懵然。又以染净之文。作圆教具义。反谓指要所谈。正是离者。指要自说。性具三千。何尝云性具染净。岂可三千便是染净。应知祇可云。三千有净秽之义。染净约迷悟而论。何者。如十不二门。既以十界。而分净秽。十界必具百界。百界必具三千。岂非三千净秽之义