耶。约迷悟论染净者。如云三千在理。同名无明。此则净秽俱染也。三千果成。咸称常乐。此则净秽俱净也。亦可约情理。而论染净。如云剎那染体悉净。染谓情中限局。净谓理自融通。又净秽则至果并存。即性善性恶也。染净则至果离染。即修恶可断也。何得以一真之净。九界之染。同三千之净。三千之染。望声释义。斯之谓欤。颕曰。终教有当体转变。融即之说。别理何文有此义耶。莫见真如在迷。能生九界因(因字如第三门已破)。便作真如全体。成迷义释否。如鱼在水云在山。还可云鱼成水云成山否。安可将在义。作成义释耶。析曰。祇藏疏释真如无有变异云。以在缘时。始终不改。此还可将在义。作成义否。又如释签云。圆教真如在缠。此亦在义。非成义耶。何得以鱼在水云在山。凡鄙之见。会真如之体。须知别教既有心变之谈。岂无当体转变之义。能变一真。所变九界。一真无改。当体常存。九界须亡。离染义也。有人问曰。不谈理具者。不变与随缘。皆别教义。斯说是耶。彼自答云。具有二义。圆教宗在理具。不无造具。别教宗在造具。不无理具。夫随缘者。唯谈诸法无自性。何论具不具耶。斯亦昧宗之说也。析曰。若观此说。乃成圆别两教。具义一等。以云别教不无理具故。未审别教如何有理具之义耶。不可教权理实。便云理具。又不可证道同圆。便云理具。一家教道。都无此说。又云。随缘唯谈诸法无自性。何论具不具者。且指要自论。他宗不谈理具。说随缘(真如生法)。说不随缘(梨耶生法)。皆别教义。何曾将具义。便作随缘。昧宗之说。诚堪自责。
六色心体异门
金錍曰。别教佛性。依迷示迷。云能造是。附权立性。云所造非。此乃色心体异之文也。藏疏曰。真如在众生数中。名为佛性。在非众生数中。名为法性。此乃真如。分为两派。则与别教同义明。然不了之徒。辄有余论。颕曰。彼谈佛性法性。一体异名。彼明心真如门。心生灭门。各总摄一切法。而同以法界真心为源。况彼多谈一切法。真如平等。如云缘起无性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。体岂异耶。既情无情。佛性法性。一体异名。安得云真如分为两派。析曰。此全昧於金錍。破立之意也。何哉。且荆溪责野客云。若许随缘不变。复云无情有无。岂非自语相违等。今问随缘不变之名。出自谁耶。无情有无之说。复是谁耶。须了荆溪金錍。正决藏师眼膜。又复应知。他宗所谈。事事无碍等。但约果地而论。不从因心而辨。故妙乐明不思议境。后结云。谈法界者。未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善徧览。因果依正。观於己心。不晓佛说果德之意。不达佛现互融之由。此等文意。得非指华严藏师之疏乎。又岂可将彼圆教果地之谈。便作终教随缘之义。且彼说无情无性。正约真如随缘。徧於染净。通情非情。故云在众生中。名佛性。在非众生中。名法性。徒云。缘起无性。一切皆如。此复何益。须以准的之义。定於通漫之言。自语相违。责非一处。又云佛性法性。一体异名。以作彼说。无情有性者。远复乖反也。祇为藏疏妄引大论之文。错为两派而说。是欲荆溪责云。迷名而不知义。乃至云。世人共迷法相名异体一。何得将能破之义作所破之义耶。况复文中对破。显是藏疏之文。但隐乎藏疏之名。代以野客之号。子焉得太无所识。率有难辞。今既开示见闻。必也因兹省悟。玄曰。诸圆实宗。说诸法无碍。凡圣混融。因果性相。相即相入。主伴无尽。依正交彻。皆由真如随缘。诸法无性。故得如是。反验台宗所谈圆理。俱无即义。或云。治生产业。皆与实相。不相违背。又云。一色一香。无非中道。己界佛界生界亦然等。尽非即义。析曰。祇看此文。足见玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明缘起无碍。相即相入。帝网重重。主伴无尽。乃是圆教之义。如来藏随缘。成阿梨耶识。缘起无性。一切皆如。乃是终教之义。那忽以凡圣混融之说。依正交彻之谈。却为真如随缘之义耶。而不知终圆之教不同。迷悟之相永异。所以云。台宗圆理。俱无即义者。此又[仁-二+答][爪*至]太过也。莫是将治生产业。与实相之体。作两片会耶。色香中道。作待对解耶。生界佛界。作隔碍见耶。今谓此立正显彼圆。全成离义。何者。以彼圆教。唯谈佛界圆融之相。是则治生产业。皆须断尽。还成别教断九之义。今圆教既性具善恶故。初心徧摄。至果不断。治生产业之外。更无有法。一一色香。彼彼九界。亦复如然。彼圆教中。可作斯说否。若云可者。且治生产业。既是迷逆之事。自属终教所诠。乃至九界之相。俱非彼圆所说。以此方之。离义愈明。圆义都失。又却将圆义作随缘释之。反验台宗。尽非即义。诚谓攀枯求力。不觉人杌俱倒。须知终教。不得云色香中道。以无情无佛性故。虽此委说。他应不忍。冀当宗达士。览而鉴之。
七真妄生法门
一家所诠。别教生法。大约三义。或单明真如生法。如云理性如来。为善恶本。或单明梨耶生法。如云行位因果。皆从无明赖耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆随时之义也。须知真妄不可阙。故论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。世人何事。偏执一隅。齐曰。藏疏云。唯识宗中说。真如无知无觉。凝然不变。不许随缘。但说八识生灭。纵转成四智。亦唯是有为。不得即理。请观不许。随缘之文。不得即理之说。岂不几於今家别教乎。析曰。二十问中。破此难云。别教真如。既是佛性。岂非觉知。觉知那不随缘等。又妙玄明别教中。正破梨耶生法之见。彼明别教不思议。生灭因缘云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨耶。是无没无记无明。出一切法。若定执性。实堕冥初生觉。从觉出我心过。尚不成界内思议因缘。岂成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解。岂成不思议智。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说(上皆妙玄之文)。齐乃不见破执之文。致斯无义之语。既而生法。名不思议。则知颇同楞伽不思议熏。不思议变。但约理具不具。而分别圆之殊。颕曰。荆溪见诸权宗。各自执计。故破云。世或有云。从真如生一切法。或云。从梨耶生一切法者。俱同冥初生觉之见也。今当宗学者。不本荆溪破他偏执之意。却云。别教生法。有二义。或得从真如生。或从无明生也。苟内心无执。则释义消文须有所归。安可作此雷同之说。析曰。汝既不许真如生法。定谓梨耶生法。非执是何。非冥初生觉之见邪。且真妄生法。多是地论南北二师。及摄论师。各执一见。乃由不晓中论教道之说也。故今家别教。处处破之。今无性计。何以特背正言。反朋邪说。予直恐此见不改。得罪非轻。又指要云。别教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆说。辅行云。若计梨耶。及法性生法。乃别教义也。此犹一往与而言之。是别教义。若夺而言之。须离性执。方成别教。故妙玄云。若定执性。实堕冥初生觉之过。如此明文。岂得不信。有人问曰。如来为善不善因。受苦乐与因俱。其因俱二字。随缘之义善成。何故不许。彼自答云。教权理实。须善方便权旨。不可执语谤佛。执成戏论。实报非虚。析曰。前来颕执梨耶生法。即从此师。承习而说。验彼徒党见无异术。惑乱后学。伤如之何。且夫真如随缘。何妨教权理实。如云依迷示迷云能造是。岂非随缘。附权立性云所造非。岂非教权。况教权者。必须依教生於权解。如云出二边表。而有中道。则知断九方见佛性。又如先空次假后中。则知三观历别修入。今既云如来与苦乐俱。岂可却作无明与苦乐俱。若尔则成权教。发言无准。执教谤佛。实报非虚。为是谁耶。
八经论诠旨门
诸大乘经。诠旨微密。倘遇真如随缘之义。须以今家时教。而明乳及二酥。必通两教醍醐一味。二义不同。法华显实唯圆。涅盘附权兼别。若约谈即。此在教而可分。若就得意不得意。此在几而难辨。复有诸大乘论。通申别申。若权若实。亦须二教。究而论之。他既罔知。今当粗释。玄曰。首楞严云。如来藏随为色空。周徧法界。又云。妙觉湛然。周徧法界。随众生心。循业发现。如一水中。现於日影。两人同观。则各有日。随二人去等。又有经云。佛性随流。作种种味。又有经云。圆觉自性。非性性有。循诸性起。又云。圆觉净性。现於身心。随类各应。又如论云。如是诸无漏。随染幻差别。此诸经论。还是随缘义否。还是圆教理否。别教门中。得作此说否。析曰。此诸经文。圣意难测。纵彼对机。一向在圆。何妨别教。亦有斯义。况起信通申大乘。大乘岂不该别。今且置圆。试引别教之文。对诸经论。随缘之义。如云如来藏者。名为妙有。有真实法。如是妙有。为一切法。而作依持。从是妙有。出生诸法。此与如来藏。随为色空。妙觉湛然。周徧法界。如何异耶。又云。理性无住。立一切法。真如在迷。能生九界。此与随众生心。循业发现等。及佛性随流。作种种味。圆觉之性。循诸性起。如是诸无漏。随染幻差别。如何异耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如於镜中。分别无谬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出於心。此与圆觉净性。现於身心等。如何异耶。然则指要所论者。自对人师。立义诠法。辨其优劣。何劳广引经论。救彼随缘。毁今别教。攻乎异端。失宗逾远。颕曰。诸大乘经。皆有实相义印。故多分说。业缚即解脱。生死即涅盘等。倘无性具三千之语。莫亦即义不成耶。析曰。祇缘诸经论中。实相等义。人师解释。有具不具。故即不即。所以义路岐分。宗源派别。岂以经文大旨。同於章疏异谈。此难非也。有人曰。随缘之经论。是了义之中。不了义也。何者。既心真如。心生灭。不染而染。染而不染。清净如来藏。世间阿赖耶。岂非一分真如。一分生灭。真是了义。染是不了义。析曰。今谓此人灼然谤法。岂可说一分真如。一分生灭。便是了义中不了义耶。至如法华云。佛种从缘起。大师解云。中道无性。即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起等。此亦一分真如。一分生灭。是了义中不了义耶。又如今家圆教云。破一分无明。获一分二十五三昧。显一分我性。此亦了义中不了义耶。是则如来至教。马鸣圆诠。智者妙解。悉遭毁坏也。如何此人。舌不卷缩。
九比他宗教门
藏师所立。教类有五。真如随缘者。正唯终教也。今人乃以彼之终教。齐今圆教。致使千如妙法。翻为生灭之谈。一性灵知。全同顽呆之说。既兹大损。焉敢无辞。齐曰。夫诸宗各自判教者。由乎所见不同。故盈缩有异。安得以今四教分齐。收彼五教。祇如真如随缘之说。圆旨灿然。岂别义乎。析曰。今家四教。判尽东流一切经论。岂诸宗立教。不得以分齐收耶。如他人四宗。大师以前三教收之。即其例也。所言真如随缘。圆旨灿然者。且随缘之说。尚非彼圆。况今圆乎。此复昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗谈圆。祇云性起。不云性具者。此见大浅。奚堪人闻。既说性起。便知性具。如远见烟。必知有火。斯则眼净之说。何以却引藏疏云。一心含通别二门。以真如具染净通相。通相之外。无别染净之法。无所不该。故亦总摄。此中染净。是具百界义耶。析曰。若以性起便是性具。山家别教。岂无性起。如辅行释。别教根尘。一念心起。即是理性如来。岂非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理随缘。九界须破也。具必有起。即三千随缘。一法不断也。又引藏疏。心真如门。具染净通相。欲比山家圆具百界义者。虽此迂说。有甚相当。若言具百界者。何不云其染净别相耶。又若谓百界。不得云别相者。何故法华疏。以实中权。为差别权。非百界耶。又藏疏释心摄一切世间出世间法云。若随缘染。成於不觉。则摄世间法。不变之本觉。及反流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门辨。若约真如门者。镕融含摄。染净不殊(彼文)。岂非须待随流反流。方始具於世出世法。盖前后而论故。云心摄也。还与天台一念三千即空假中。非内外前后。非纵横并别之义同耶。须了彼之染净通相。即是镕融含摄。统唯一真。岂存百界。应知若以理具。往论彼圆。望今圆未及。若以起对辨。终教与别教孱齐。无在固迷。请试穷核。颕曰。彼之三教。同依一实理。而义分三教。则可以今家圆教所谈真边。摄彼顿教。谈俗摄终。谈中摄圆。安得以别教。收彼终教。而例立随缘耶。析曰。且圆教三谛。举一即三。举三即一。彼之终教。有此义否。若言有者。终教即圆顿否。圆顿即终教否。若然则生灭门中。应有事事无碍耶。真如门中。有九相生灭耶。紊乱之辞。不足可笑。
十止世人情门
指要行世。积有岁年。当途拒辙之流。数亦众矣。或毁於舌表。或攻以笔端。而皆檐麻弃金。执砾谓宝。略援数四。用止人情。使泛学之曹。无犹预於两岐之间也。齐曰。指要乃斥予禀法师所立之义耳。予师尝立问於后学云。别教真如不随缘。起信真如能随缘。未审起信为别为圆。若别。文且相违。若圆。乖彼藏疏。此乃予师深病。后学不知。所以辄将今家四教。对彼宗之五教。既见藏疏判起信。正唯终教。亦兼於顿。乃谓与别教相符。遂将起信。以为别教。盖不知宗师判教之意也。析曰。二十问中。责彼不解问意云云。又若谓安国定判别教无随缘者。何故云藏疏非圆教耶。既非圆教。非别是何。岂彼随缘四教不摄耶。况安国显自不许藏疏谈圆。子焉得苦执彼之随缘。同今圆耶。祇知抑理顺情。不觉违师背教也。玄曰。近有禀山家教者。不自务本。而强攀马鸣宗教。谓无圆极之说。将他真如随缘。成诸法义。曲作道理。抑入自宗。偏渐门内。便立别理。有随缘义。意破马鸣说不臻极。析曰。此都不知随缘名义所出。致兹诳妄。其所立难。原始要终。纯将此意。骂辱指要。而复全迷山家户牖。谬自穿凿。然彼破立之由。予知之矣。盖被钱塘圆公。致书请之。乃人情所惑也。故书云。有四明法师某甲者。先达之高者也。尝谓天台别理立随缘之名。而鲸吞起信之义。有永嘉继齐上人。后进之尤者也。谓彼为滥说耳。由是并形章藻。二说偕行。如矢石焉。杭诸宗匠。莫有评者。翻汝学徒。甚以为惑。乃至云。庶几乎用为法之心。详其得失。挥弥天之笔。定彼是非等。圆既作鲸吞起信之言。玄乃错谓马鸣被破之见。徒此狂简。斐然成章。吾祖有言。传法利人之功。不补非法毁人之失。加谋若是。果报何之。玄云。扑他还是自扑。颕曰。别教若有随缘。自智者来诸师。皆不说者。为知而不说。为实无故不说。若知而不说。则圣师有隐覆之过。苟无故不说。今竖立之。莫有乖越圣师之过否。析曰。一家别理。与他宗随缘之义。宛如符契。灿若星悬。那云宗师皆不说耶。若见别教无随缘之名。便谓无随缘之义者。何不责荆溪云。圆教无随缘之名。安得立随缘之义耶。此皆戏论。亦人情耳。颕曰。立征决者。以代齐公。答二十问也。文义烦漫。不能具书。然彼学不师安。何足与议。但慜其无识。故录以示之。有人问曰。何因缘起立此章文。述四教义。对诸经论。彼自答云。事不获已。学徒苦问随缘之义。深不愿为。祇为去圣时遥。晚徒不晓宗旨。辄将祖教。作生灭断常之见。悞累后生。谤法谤人。忏悔之门。其罪不灭等。析曰。此师立四教随缘有无之义。略无一处小有可观。但纵胸[怡-台+禁]。全违教理。如妄指觉义不是真如。谬用随缘释於被接。执别教生法唯在无明。判经论真妄全非了义。此等讹说。始末无殊。又却枉他谤法谤祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知过者。如日月之既蚀。能无改乎。执愚者。犹菽麦之不分。难可移也。须循正辄。免堕邪途。颙俟见闻。俯为详悉。
附法智遗编别理随缘十门析难书卷(终)
比丘宗岘赎教乘息钱开板
释难扶宗记
四明沙门 知礼 述
金光明玄义。早岁闻浙阳。慈光恩师。专守略本。非观心等义。谓后人擅添。受其旨者。则有奉先清灵光敏。皆广构难词。形乎篇卷。谓观心等文。文理乖舛。私欲废之。近胥山学友。善信上人。传二师之义。复致长笺。请余详广略之真伪。定存废之损益。俾后人无犹豫於两楹之间也。余报之曰。夫评是议非。则近於诤竞。非我志也。矧以二师学解有闻。盖吾宗之先达。焉可率尔而拒之哉。信复报曰。且闻弘赞理教。宜令允惬。法鼓竞鸣。何先何后。夫当仁不让於师。岂况与人乎。坚让不免。遂抽毫。释二师之难词。救一家之正义。知我者。无以贬量得失之为诮。清师总立略本无观心。所以云。若如净名法华等玄。文义该综。法相浩博。事释弥广。理解稍疏。故文文之下。须用观心。以释今文。不须观心者。则有其致。良由大师。顺经文法性之圆谈。乃明十种三法。始自性德三道。终至果人三德。一一三法。无非妙性。一一妙性。尽是真源。若法若心。即金光明。不思议法性。岂有如此钝谈法性之外。别更观心者。
释曰。夫观心者正论观法。的示行门。乃立一念识心为境。以三观观之。使性德开发。惑灭果成。岂可便不论修观。法华玄。纵文义浩博。而纯谈法性。所明法相。一一皆至无作及不思议。复以二妙判后开之。岂非法性之圆谈。何故更立观心。况了法华妙旨。须修止观成之。十种三法之后。安得不立观心。应知前文虽示三道。本来即理。诸法当体圆融。其如三惑浩然。二死重积。若不研心作观。何由亲证如上诸法。若刚废此文。则绝众生入理之门。趣果之路。深不可也。据彼总立之意。全迷一家解行大旨。以验后诸难词。不足可议。不能默已。更复言之。文云心有四阴。何以弃三观一。答天下等(读者应对本文。方彰其义。下去皆尔)。
彼难曰。既自难云。何以弃三观一。及乎作观。何得展转具观。又何以将依正二法。对光明二字。而弃金字。贵故观之为金。斯言何在。况本为观心。何以反观依正等者。
释曰。此之问答。乃总示观心显理之要。未论修观之相。初问弃三观一者。欲令答出一念识心是所观境故。即符止观去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示识心是。显金光明之境。故云贵故观之为金。发智照理名光。充益色等四阴为明。此指能充为明。非指所充。故结云。心即明也。据此三义。唯从心显。不关诸阴。则深允其问。二从知心已下。是预论观成理显。徧融诸法之相。以释伏疑。何者。恐人疑云。若唯观识阴。显金光明。於一切法。安能融净。是故释云。又知心无心为光。知想行无想行为明等。意云。若观识阴。金光明显。则一切诸法。皆金皆光皆明。故以王数。心色实假正依等诸法。从狭至广。迭显光明之德也。非初作观。便观依正等法。此如止观阴入境。初则唯观识阴。后亦徧历一切阴入国土等。皆明三谛之相。何乖去尺就寸之义。又义例云。修观次第。必先内心。内心若净。以此净心。徧历诸法。任运淴合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性离合。隐显相映。其意难明。致使此文。人或谓谬。此中初文。约心显金光明三法。所显既三。验能显必三。即修性各三之义。此文历法。唯论光明。能知二修既是光明。验所知一性是金。岂非修二性一之义。大乘观行。知法无法之处。岂类小教但空而已。故十不二门云。色心体绝。唯一实性。既结云。即观心金光明。则知修性相对。三法已足。不须致惑。又观三道。用王数为境。似非弃三观一者。原其观心之文。具观十种三法。后之九科。皆从所显之德。其体本融。故约一念识心为境。而修三观。显其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。体本不融。若只约一念识中。而示三境。境既叵分。观难得就。故特兼通数为三道境也。问若欲分明示三道境者。何不徧取五阴为苦。三毒为烦恼。七支为业。何故但以心王慧数并诸数。对三道耶。答今只於阴境。示三道相。以此王数。常现前故。惑业本故。易显理故。而不兼色者。恐心外向故也。
问烦恼不独慧数。业自属思。何以作此对耶。答慧别顺违。方生爱恚故。慧是烦恼之根。诸数运为乃成善恶故。诸数是业之本也。然观心之法。但托一处成观。则诸法皆净。不专对当名相。问此文对三道。显金光明。其义已成。何故又约头等六分。及身因举足等。为三道观耶。答凡夫三障厚重。三法难明。虽约王数观之。尚恐执情未遣。故更托身之假实。三毒重惑。身仪动作。粗显之境。一一横竖。约性约相。而徧推之。皆令寂灭。而显金光明妙理也。
彼又难云。若对三观。空不成假不是中。又非等者。
释曰。文初问答。乃示识心是显金光明之境。若观心无心等文。是徧历诸法。彰观心之用。以释伏疑。俱未论其造修三观之相。至正修十法观中。引净名三文。再观三道。乃是约身假实粗显惑业推之。助成内观。故且明空。良由此观。能治行者见爱重障故也。问观既在空。何得具以金光明三义结之。答圆人用空破障。障破之处。妙理现前。故即以境智冥合。诸数寂灭。而示金光明三法也。初约王数。为三道。显金光明。乃至三识已下诸文。皆是一心三观。文义显然。何得云三观不成耶。
观心文。初结前生后。文云。如上所说。专是圣人圣实。非己智分。如鹦鹉学语。似客作数钱。不能开发自身宝藏。今欲论道。前凡夫地之珍宝。即闻而修故。明观心也。彼难此文。其词稍繁。意云。上已约六即。明十种三法。其理通凡。不专是圣法也。又已明三德道前本有。岂可至此方论凡地珍宝。
释曰。上明十种三法。横周竖亘。乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云。如来所游过。诸菩萨所行清净。岂是凡夫境界。只可云。此理本徧该於道前。故明性中三德。又寄六即位。论其法性甚深。实非行者修观之位。故知此理虽徧。若论亲证。须是大圣。故云。专是圣人圣宝。非凡夫己之智分。今明观心。乃的示无量甚深之理。在凡夫一念之中。即用观慧观察。克取相应。故云今欲论道前凡夫地之珍宝。即闻而修。彼乃固隐。即闻而修之语。但举道前凡夫之言。用成难势。深不可也。又凡结前生后之文。皆是言其正意。如止观正修文初云。前六种依修多罗。以开妙解。今依妙解。以立妙行。须知五略五章。虽谈於行。意令开解。十境十乘。纵含其解。意在成行。何不征彼前文谈行之说。难生起不当。令止观正修。亦成於谬。
彼又纵难曰。若言前观行。即但是略示观心之要。犹未委历法相而观。恐人不解。所以至此。广约十法而观者。斯亦不然。原夫闻略解广者。智人也者。
释曰。观心本是妙行趣果之门。而云闻略解广者。何关於观行乎。虽知金藏。而不耘除草秽。何益贫穷者哉。若云闻略解广。而不用研心作观者。则止观六章之后。不假十境十乘修证也。又前谈果证。法性甚深。贯於六即。尚不标观行之字。将何示观心之要。盖全不知心法佛法之用差。又未了约教约观之门别。既昧此大体。何以评文相有无。何以定观道存废。以此而验。都是谬谈矣。
彼又引例云。只如止观。二十五方便。约观心诃五欲中。但广约三观四教诃色已。皆云诃色既尔。余四亦然。此中观心。若盈十纸之余。彼一部止观之文。观心为用几十纸耶。
释曰。睹兹一难。即知皆是谬言。以全不识观心文义故也。何者。止观一部。正是法华三昧。约行观心。但道场诸仪。及方便近行。既多在事。恐起滞心。故此等文。更立托事之观。导其情着。若正修已下。都是行门。於境用观。若知此意。终不辄云。一部止观。为用几纸观心也。岂非意谓十章十乘。合例诃色。各立观门。而今无者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十种三法。皆立观心。立难若斯。定文可悉矣。
彼又难云。又於帝王之间。妄加慧字。今经首题。是佛自唱。诸师翻译。并无慧字。若约义权加。用对三法为便者。解净名题。或二或三四字。亦应加字。
释曰。此文云今明帝王。应具三义。何曾加字。是知经题。虽标二字。实含三义。盖帝王者。合具神谋圣策。故依三义重诠法性。无文有义。智人用之。斯之谓矣。若净名经。三师译题。初师五字。太繁。今家不用。次师二字。又略。大师但对二身而已。既自有后师。三义中当故。依之广释。何须加添。以彼类此。殊不相当。
彼见帝王加慧义。对十种三法。乃难云。非唯唐梵无据。而又能所不分。意以金光明三字。为所诠法性。帝王经三字。为能诠教。不合将帝王等。重对十种三法。则令诠旨不分也者。
释曰。立此难者。盖见诸家。凡解经题。即将经字。为能诠教。余字为所诠义。今帝王字。既连经字。便乃割截三字。别属能诠。若将帝等。重对三法。即是后人谬撰。而不知诸家作此分释。未为通见。岂经字全非所诠。余字全非能诠。故当宗凡解题目。以经字为通题。以余字为别题。乃约教行理。俱论通别。明经字则教通行通理通。明余字乃教别行别理别。若教通别。俱是能诠。行理通别。俱是所诠也。得此意后。或时一往分字。对教行理三。有何不可。但不得定执几字为能诠。见对所诠。便谓乖失。定执所诠亦尔。故文句。以三种中道为经王。玄义。以诸经之王叙体。岂非以所诠为经王。又云。唯王为教。即以能诠为经王。若能如此。通方而解。岂睹帝等三义重对十种三法。便谓后人谬添耶。况载以帝等三义。对上诸法。深有其由。何者。上以金光明。诠乎所游法性。已彰十种三一圆融。体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法。一一有贵极雄略统摄之能故。乃重用帝等三义对之也。是则能所相应。通别互显。安得诠旨胡越。上下参商耶。
彼又难曰。将帝惠王以摄经论。则反同真谛彼破之义也者。
释曰。真谛分割三德。以一德对一经。又摄机偏局。故被今破。今乃圆将三法。共摄一经。故以三解脱。摄净名。乃至三德。摄涅盘。盖今家所明。一一三法。皆非纵非横。而高而广。摄无不徧。名义俱融。但举一种三法。则摄一切三法尽也。对摄诸经。复有何失。如净名以解脱为目。大品用般若立称。皆义至於三。则摄法罄尽。故以为名。若如彼所解。应皆题为十种三法经也。况前文以有此例。真谛分其三德。别对道前等三位。大师委破之。后至自立法性甚深之义。复开十种三法。竖对本有等三位。岂本有位。唯具三道三识。而不具诸三法耶。盖三法圆融。各各具摄诸法。得作是对。请去情而思之。无执见而局之。
彼又难云。初不开章。以验后人擅添者。
释曰。开章多且随便。不必尽备。斯例亦多。如法华境妙。只标六境。至生起解释开合。而足无谛成七。若将不标科。验是后人擅添者。既能添数纸之文。岂不能添三二句科文。故不可将此为准。又当体章中。一重问答文云。问旧人从喻。云何矫异。而依於文。答非今就文而害於譬。若苟执譬。复害於文。义有二途。应须两存等。
彼难云。此文文义相反。亦谓后人妄添。而斥二失。一不晓当体章意。二不晓附文章意。皆云因前譬喻故有两章。何得却云旧人从喻立名。云何矫异。而依於文。反令今师不从譬喻以释者。
今详此问答。本不相违。且问意者。盖责何不依古。单用譬喻释题。何得更加附文等释。乃成矫异。答意者。非今就文而害於譬。则显今家依文依譬两义俱全也。若苟执譬。复害於文。则却责古人单用於譬。显义不全也。乃结云。义有二途。应须两存。循环如此。复何相反。问既约附文设问。何故安於当体章末。又本问附文答中。何故多论当体。答附文兼事用。当体唯法性。虽有此别。而皆依经。故问附文即含两意。既是自设。遂乃知微。故使答中。先以附文对喻论。次以当体对喻说。问答既兼二意。须居二章之后也。
彼又立当体章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻。故云当体者。
评曰。如来自唱。此部题名。诠显所游。深广法性。但为古师不知此性本具众德。故无诸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂计真谛无名。俗谛有名。故释金光明三字。唯是世间物象名义。只可以此名义比拟法性。是故古师。但用譬喻释题。更无附文。当体义也。若天台大师。以三昧力。探量如来所游法性。万德天然。究竟成就。一切名义。世俗之法。既皆虚妄。本无实义。故乏其名。今有名者。乃是圣人。智证真法。则真名俗。是故大师。特立俗谛无名。真谛有名。真既本有众名。故金光明。非依世宝立称。乃当真法之体。立此名也。若今譬释。盖见诸师。用譬限局。故且立之。而能广譬十种三法及一切法门。此犹顺古也。据今正意。唯在附文当体耳。以知如来所游无量甚深法性。体既尊贵故。究竟名金。体既常照故。究竟名光。体既应物故。究竟名明。是则譬喻当体。皆显如来所证法性。此法究竟离染清净。过诸菩萨分证清净。何故却云当体直示一念妄心耶。玄文自云。真谛有名。又云。如理尊重名宝。法性可贵名金。那得特违现文。曲指妄念。观心本研妄识。而云已谈真性。不用观心。当体专显果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教为解真。观本除妄。致兹谬破谬立。害己害他。今既得知。无劳固执。
彼又难。此问答中。钝人以譬拟法。利人即法作譬。既云当体不从譬立。何得却云即法作譬者。
释曰。章初立当体理云。俗本无名。随真立名。又云。圣人仰则真法。俯立俗号。故知。世闻金。若名若义。本从法性金建立。反用世金比况法性。钝人只能以世金。比拟真法。故云。以譬拟法。利人悬解。乃知能譬之世金。随於真法建立。故云。即法作譬。何尝当体。再立於譬。已上释奉先清师难毕。
次解灵光敏师难者。然此二师。同禀一见。难意无殊。而前难犹略。此文稍广。其间文义大同。及无大损者。不复征之。今就文义有异。及伤观道者。略举而释之 彼难曰。初释名章。开为五番。应各有约观一释。今何独就第三譬释中。明观心义。何故文势不连。越过附文。当体二番者。
释曰。譬喻附文当体三释。皆用金光明三字。虽从譬从法不同。而所显法性不别。於三释中。譬释法相最广。今欲於一念中遍观诸法。故约所譬十种三法修观。此十义若显。则一一皆符佛唱金光明。皆即当体金光明也。何须一一明观心。况前通别。翻译二科。亦是定其三字之义。若各立观心。有何不可。今从义便。故依所譬十义观之。其例亦多。如此经疑念序出疑人有四科。而只立一重观心。亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。
彼又难。三道观中。云观身假名。既如此观。色受想行识亦如是。前已捡破实法。今何复云五阴。何繁重乎者。
释曰。凡夫所计。假名之人。皆依总相身起。故约头等六分。横竖遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推实法。岂可见言六分。便是实法观耶。空品云。是身虚伪。大师指此。为生空境。故文句云。揽阴成身。计有我人众生寿命。故约身假。为生空境。故此文结云。观身假名。既如此。复须推破。五阴实法。毕竟皆空。故复例云。观色受想行识亦如是。此乃正合今经观法。何所怪焉。
彼又难云。凡作空观。皆先破实法。次破假名。何独此文。先破假名。后例实法耶。
释曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次观法空。不顺本经。更依何法。又观音别行玄义云。始觉人空。终觉法空。何得言凡作空观。皆先实。次假耶。况今此文。正是托於粗显色心。修空破障。助成内观。众生我见尤重。故先观也。
彼又难。三佛性观中云。观五阴称五阴实相。观假名称假名实相。观心数实相。岂五阴外。别有心数耶。约何道理。对三佛性等者。
释曰。其实五阴。已摄诸数。今以假实。用对三因。故於无记阴外。别出善恶之数也。如云五阴之舍。心王居之。荆溪亦指善恶王。居无记舍。若匪记文。释出彼文。几亦成谬。约此对三佛性者。无记阴既非善恶。即正因种诸数。有资成之功。是缘因种假名。能生十六知见。即了因种。圆理具德。即德为障。即障显德。复三一体融。故於报障具显三性。皆称实相者。即实相般若经意。彼经假实诸法。皆即实相般若波罗蜜也。初於一念。具示三性。今重释中。复以假实。兼善恶数。共示三因。各有所以也。
又文中。以帝等三字。摄地持等诸论。彼乃难云。且经王之名。是佛自唱。人师解释。盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶。
释曰。今明摄教者。乃以所诠。摄能诠也。盖经论所诠。不出十种三法。而隐显旁正少别。今从显□正。故以三解脱。摄净名。乃至三识。摄地持摄论等也。问若然者。但摄法门。自摄诸教。何乃别论摄教耶。答若唯摄法门。恐不了者。谓此诸法门。或一经一论所说。谓诸经诸论。别有所诠。故今总示诸教。更无别法。故论摄教也。若云经王。是佛自唱。只应释出佛意。又云。佛世未有诸论。不可云摄者。今问诸论。还合佛意否。经王外别有论所诠耶。况诸论皆宗大乘经造。今解大乘经还摄诸论。有何失耶。
彼又难观心明位中云。心但有名。为名字即是。何言与者。
释曰。心虽具足一切功德。初心行人。未见心体。未得心用。何闻心名。故云心但有名。为名字即也。深有其致。何遽非之。
彼又难云。收得旧本。元无观心等文。验现行本。是后人妄加者。
释曰。广本略本。孰伪孰真。广本既疑妄添。略本亦应谬削。难将文定。须以义求。且夫此教兴来。年月寝远。中间传者。见解浅深。或昧观行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂辄删除。致有略文。存於一处。必在究其深致。无得守其旧文。又大师说授随机。有广有略。门人记录不定。或缺或圆。今之讲人。获广本者。未可忽其略文。守略文者。岂得非其广本。噫去彼取此。知道者。孰不云非担麻弃金。执迷者自犹论是。傥袪情着。吾何言哉。知礼稽首。恭白同宗传教诸硕德。仰惟以光阐佛日为心。扶树教宗为志。特回视听。同决是非。傥小道之可观。觊大巫之作证(知礼)。近以同门学友。激而勉之。俾定观心等义。巽让之词。见诸前序。辄以管见。旁附本宗教文。敷折厥旨。写录如前。无非用佛法评论。讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观。则愿垂诸后昆。若也稍损大纲。则愿置诸煨烬。幸甚幸甚。
沙门 知礼 谨白
释难扶宗记(终)
端平乙未台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板用广流通
附法智遗编止疑书
永嘉沙门 (继忠) 集
中秋后七日。四明山客(仁岳)。再奉书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。前者盛制指瑕之外。复有签疑数纸。亦斥予师释请观音疏中消伏三用也。师鄙其谬说。委诸侍者。用充脂烛。予窃阅以详之。因签以解之。所有疑情。皆为此息。即用止疑二字。目彼此两文。使消伏之义区以别矣。次抉膜书寄去。惟加察是幸。予师释三种毒害云。事毒在欲界。此约果报故受事名。行毒从色界。尽别教教道。以不即理故。别受行名。理毒唯圆。以谈即故也。
疑曰。如此判释。三种消伏。似於义未允。据此三种消伏之义。须俱约圆割。约行为地前。恐违圣意。何者。此经虽部通四教。而正意在圆。大师释义。多是从圆。佛元意故。文之旨故。深收浅故。应修门故。如普门疏。释水火等难。皆约五住。通收四教。今此约行。既论破五住惑。定知在圆。
止曰。将三种消伏。须俱约圆者。此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云。历四教十法界。除三障也。又释感应为宗云。以此十法界。众生三业为机等。又释三番持咒功能。皆约十种行人明之。又下文。备释三乘得益之相。何须俱约圆教判耶。故辅行云。方等经中。闻三昧者。结得道益。通於三乘。及以四众。即通於四教。又云。但观诸经。会末得道。则识所说共别之意。今经得益。既有三乘。故知消伏。须通四教也。然则辨体。可简三教。克就圆明。盖观音之自行也。若其论用。既是利他。必该十界。倘唯从圆判。则拔苦不周也。又金光明玄义。辨体则专取如来所游法性。论用则须通三乘忏悔灭恶。何得粗暴云部通四教正意在圆耶。若云以深收浅。斯乃指东摄西。应谓章疏无凭。是故胸臆自撰。又引普门疏。释水火等难。皆约五住。通释四教。证今五住。定知在圆者。此昏乱之言也。且彼文五住既收四教。而却引证今文五住定知在圆。况彼经开显。尚收四教。岂今经方等。须定在圆耶。观此等文。都无所以。验乎余说。安可持论。今勉强书之。俾结乘种耳。判属理即。何谓修门。
疑曰。此中明理毒者。唯就谛理辨之。何者法界无碍。无染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。为所消故。止观云。法性即无明。无明非止非不止。唤无明为不止。岂非理毒。是所消耶。此毒当体。即是法性。染即无染。全障成德。故谓之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。为能消故。止观云。无明即法性。法性非止非不止。唤法性为止。既称为止。岂非能消伏耶。虽理体本然。亦由圆人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即属约行用。一心三观。破五住烦恼。此从智断以说。与前约理不同。虽有二义。旨俱在圆。何者由有理毒故。有事毒行毒等。
止曰。取止观文释理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荆溪判相待。为可思议粗。又云。义似於别。唯一绝待。为不思议。妙独在於圆。何得用彼粗义。释今圆理耶。虽云无明。即法性。法性即无明。而须唤无明为不止。唤法性为止。既理惑之名对立故。圆妙之义未成。今疏云。法界无碍。无染而染。即理性之毒。是则全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思议须绝。岂得抑同相待用。理毒为所消。法性为能消耶。祇知对当。名言不觉。翻为粗浅矣。二者止观明三止之义。意成一义。同时而修。若但取第三不止止义。释理消伏。定在理即。不涉智行。须以止息止停止。止义为约行消伏。判属名字已上。此乃分擘三止同时之义。疋配理行二种之谈。相待三止。尚自残缺。况绝待乎。三者既唯约理即。涉智行为理消伏者。乃是以本觉之性为能消。以本有之惑为所消。一切众生。何尝不消伏耶。若然则月盖。延请观音说咒。都无功用也。况疏文显示。十种行人。皆是修相。岂理消伏十种不收耶。且三种消伏。明其力用。约理消伏。此义最妙。傥唯在理体。不关修得。则都无力用。一疏精要。皆悉顿亡矣。然而阇梨。亲用圆师阐义钞中消伏之说。而不知阐义全塞大涂。可谓攀枯求力不觉人杌俱倒也。今问既三种消伏。俱须在圆。未审约事摄属何位。若但称名诵咒。不了谛理。何名圆人。若於称名。兼了谛理。又成约行。以云名字已上。属约行故。若无分齐。取便乱摄。则无义语也。
疑曰。普门疏五住。既收四教。岂此文五住。而却在地前耶。大师云。地前三十心。不能破无明。若言登地。同圆自然。破第五住惑者。则此已是理破。何名约行中破耶。此一义甚为不便。乃至云。若谓对前三教不即。唯圆即理。名为理消。有何不可。但约地前。破五住义。稍不便。
止曰。夫欲评论章疏。须看文之宽狭。义之进否。岂见名数相似。便谓旨趣全同。望声释义。斯之谓矣。且普门疏。於业报之外。但明五住烦恼。即以五住。通收四教。今疏既於事毒之外。立五住烦恼。又五住外。立理性之毒。则知从粗至妙。自浅阶深。三义不滥。岂得将彼通收之义齐令别对之文。故予师判五住。尽别教教道。理毒唯圆也。以约行中。不谈即义。直云。五住烦恼。有何所以。便属圆教耶。至约理中。乃示法界无碍。即理之毒。显与前文甄简有异。则知圆教。虽有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二恶。分别圆两教。释签解云。若即理说惑。谓惑为理。若离理说惑。谓惑为事。又如普门玄义。章安用观。修得善恶。性德善恶。而起弘誓。论普不普。岂非观修得善恶。属乎偏教。观性德善恶。属乎圆教。是知约行之毒。即理之毒。圆别分之。颇符教意。又云。岂此文五住。却在地前等者。此盖不知教道之说。通登地已上。如抉膜书广辨。又如今家明涅盘次第五行。荆溪云。证道同圆。则教道唯别。岂非登地天行。及病儿行。俱属教道耶。又复诸部。显有别教教道。破无明义。又说破尘沙惑。亦名无明。故释签解善财入法界。皆破无明。云若於诸知识所。但得俗谛三昧。则破无知。名为无明。若入实相。则破障中。微细无明多分。并约教道不融。破无明惑(上皆释签)。岂非地前破尘沙。亦名登地。破无明皆是教道耶。尚未渔猎诸文。如何弹射他义。又应解了消伏之行。不必专约惑灭理显。方名消伏。如疏释行人具杨枝净水。各表消伏二义。此令托事。便修观法。岂可别教初心行人。不表消伏五住烦恼耶。又疏明别人数息之时。修於三观。得非始行消伏无明。况复十信。通伏五住。不带消耶。至於住行向位。旁修中观。若非消伏无明。何须旁修中观。此等岂非两种教道。约伏约断。皆是约行。消伏无明耶。如何辄言。此一义甚为不便。今见止疑。恐阇梨不便也。
予师云。应知三种毒害。舍旁从正。受名不同。如普门蔬。分别火难等。相报火至初禅。岂此下诸有。全无业惑。盖苦报为正也。乃至烦恼火。通四教。岂三乘全无业等。
疑曰。指火难似误。且彼所明。果报之火。须依正分之。依报之火。祇至初禅正报之义。通之可尔。又何得言。岂三界无惑报乎。既言三界俱有惑报。意取报火。通至上界。若然者。初禅之火。便须有旁烧上界之义。乃至云。而更谓界外三乘圣人。有果报之火。未知何时火灾。能至界外。烧三乘圣人等。
止曰。且疏文火难。凡有三释。初帖文释。次举事证。后观行释。若帖文释者。但顺经文。设入大火之言。则唯从外火。不兼正报故。举谢敫传应。验事证之。后既就於观行解释。显以三障。分对三火。则知一切观行之人无不具。此三种火义。但有旁正。受名不同耳。如初禅已下。若依若正。俱论报火。故从果报行人。正受报火之名也。二禅已上。唯正报火。盖修因行人。以报火为旁。但尽下业火於上禅。是故正受业火之名也。若四教人。非无此二。俱虑惑火烧於观道。则业报为旁。是故正立烦恼火名也。究论报火。须通三界。及以三乘。何得偏执外火。为报火耶。若然则初禅之外。观行之人。若正报身。为属何火。是故予师。通约三障言之。乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火。旁烧上界之义耶。又云。未知何时火灾。能至界外烧三乘。圣人者。是何言欤。况复三乘之人。若就下界果缚身。说非无外火之义。如金光明。说十地菩萨。有虎狼等。怖何不责云。未知。何时虎狼。能至界外。害十地圣人耶。如此立难。识者闻之。必掩口而笑。予师云。理消伏用。体是性恶。方得初心。即修中观。故荆溪云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。
疑曰。以性德为修。盖以性善为性恶。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是从性起修。谓之即理之行。此是修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体耶。
止曰。良由妄认性德之行。唯在理具。未涉修德。致兹倒惑矣。今试引数文。证性德之行。即修而说。庶使阇梨。止讹革弊。且妙玄明涅盘五行天行者。谓第一义天。天然之理。由理成行故言天行。虽次第行指於登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅盘五行。即一实相行。实相非性德耶。又云。法华安乐行者。即涅盘行。涅盘非性德耶。又乃荆溪。有全性成修之说。了性为行之文。何忽拨弃修德。敻指理具。为性德之行。况复明云。性德之行。行即修德。正是从性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体者。深不可也。阇梨意谓。所消是恶。能消是善。今问恶是九界否。善是佛界否若。然者须以佛界之善为能消。九界之恶为所消。正当缘理断九之义。惑智确尔。增减宛然。一家即义。乃成徒施也。当知予师。立理消伏用。体是性恶。实无作行也。何哉以圆教初心行者。莫不现前。染恶之心即了染恶。全是法界。理性之恶。恶既即性。无所断故。全用性恶。圆融之体。而为妙观。故妙经疏云。阴入界苦。即是法身。非显现故。名为法身。障即法身。贪恚痴即般若。非能明故。名为般若。无所可照。性自明了。业行系缚。皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可断。亦无能系故。称解脱。妙乐释此文云。明观体也。本观理是。不观染除。染体自虚。本虚名灭。故妙体灭。不立除名。障体即德。不待转除(上皆记文)。此文岂非的用性恶。为观体耶。以其三障。全是三德故。三障体即。三观体也。若不指修染。即是性染。而为三德。焉得名为不观。染除及妙体灭。若别指性善。而为即德。乃是转除也。故知性恶之体。为理消伏。用与彼文旨。无少相违。诚谓震地逸敷。而不闻不见矣。又复应知。若指修染。即是性染。为消伏用。断与不断。二义俱成。如云染体自虚。本虚名灭。此断义也。障体即德。不待转除。不断义也。不即不离。妙在其中矣。岂别取性善之体。为消伏用。是知性恶。不具三德。性善方具三德。荆溪以三障即三德。而为观体。都无所用也。又如止观问云。不思议境。但明四圣。何法不摄。何必须明六道法耶。乃至答云。为欲令知性恶法门遍故。且不思议境。即是观也。岂非观体须用性恶耶。若据阇梨。所见灼然。祇合但明四圣不须六道。以为观体。唯是性善耳。又义例云。若无十境。乘则无体。岂非以十境性恶之体。为十乘妙观之法耶。须了性恶之外。无别性善。盖性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名为性恶。即九界为佛界。名为性善。是故十界。俱是法界。若不用性恶法界。而为观体。别用性善法界。而为观体。如避此空求於彼空也。如斯之说。敢谓阇梨连代共迷。虽曰止疑。其实破邪矣。
疑曰。若修德三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若谓性体不二。作此释者。性虽不二。对文用义不得不分。乃至云。若谓见思王数。为发观之始。便谓功在性恶者。未审。若无性善所起之观。此恶还自能发观否。
止曰。所云若修得三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体者。今试问之。若如阇梨。以恶为所消。以善为能消。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若言但消修恶。不消性恶者。未审性恶是德耶是过耶。若是德者。何故不许为消伏体。若是过者。莫不果上终须断耶。又若谓性恶。虽是德不可用为消伏体者。是则性恶自在一边。别取性善一边。为消伏体。如此解义。大堪抚掌。须知圆人。祇由初心了恶是性。即以性恶。而为观体。故至果上。不断性恶。还用此体。设化无方矣。又云。性虽不二。对文用义不得不分者。若晓前诸止词。此等疑难。不攻自败。今恐寱梦难醒。更为言之。若夫专用性善为观体者。智者何必须师。南岳何用三昧。发旋总持。但依诸师。以本具佛性。善净之法。为修中之智。行即足矣。良为诸家。不知性具染恶之法。则妙境不立。圆观不成。何者若唯性善。不论性恶。众生本性。为佛界十如是法。若明性恶。乃名性具。十界十如是。既皆性具。则界界遍收。法法无外。故成百界。千种如是。约三世闲。故有三千。若不明性恶。百界之内。阙九十界。千法之中。则阙九百法也。是则三千之数。准说可知。岂非妙境。由性恶立。此之妙境。体是本觉。举体而为始觉之智。是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融。其实不二。就人用观。不得不分。何者由名字人。三惑具存。见思炽盛。若但敻指佛界性善。摄三千法。为观体者。但增缘虑绝念无由。若体六凡。见思性恶。摄三千法。为观体者。修恶即性。无所断除观。为谁施理非。别显惑智既泯。修性复三。唯一妙乘。不动而运。荆溪特示。须闻性恶。方有性行。其在兹乎。又云。未审若无性善所起之观。此恶还自能发观否者。意谓。须以性善起观。照於修恶。方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王数。为发观之始。此乃正以见思之心。为能观。观智若其此心。不即性恶。如何摄得七八九识。顿为妙观。如何得名谛观。名别其体不殊。其中虽含第九庵摩性善之法。其如初心。正用第六性恶为主也。所明性恶。特为建立。见思王数。为圆妙观。而却别取性善为观。岂非全昧一家圆修之意耶。师尝问云。阐提不断性善。方有成佛之期。何谓修观功由性恶。予因答曰。若泛论众生成佛之因。且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境。就凡夫性恶。而谈达此。性恶具足三千。亦何阙於性善成佛之因耶。诚由圆宗性善性恶。皆是佛性。不同偏指清净真如。故普门玄义问曰。缘了既具性德善。亦具性德恶否。答具岂非善恶。皆是缘了佛性耶。今明圆人理消伏用。须知理性之毒。即是缘了之体。正当即惑成智。全性成修。方为实相之因。亦是如来之行。故知不了善恶。皆是佛性。乃舍性恶。而取性善。为观体者。何异敬帝释而毁憍尸耶。昔既迷一万惑。今当解一千。从纵未信受奉行。且莫惊疑怖畏。
疑曰。妙乐性德之行。正是性具之行。即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义。大师已。作性德三因释之。荆溪又作性德缘了解之。后既例前。正是例前。性德缘了。故云性德之行。荆溪云。缘了行性由之能显。故知性德之行。即缘了行性。其义一也。
止曰。记中性德之行。所释之文。正为明於全性成修中道之行也。疏文本约实教。释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教。纯一无杂。三相所谓解脱相离相灭相。以此三相。而为修境。则成三德。对破三道。岂非修得之相耶。故前文云。此三相则以为境界缘。生中道之行。次文令将三相例作差无差义。记中指前文。一相中说即无住本立一切法也。且记主於前文。作四重立法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。乃至随缘不变。理在於斯。起住二门。义准可识。染净二类。具在十门。此盖明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前说。须以修性不二之旨来释。此中三相之文。故知全是性德缘了。成於中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若对四重立法。则属修得三因。以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义。但取两个性德之字对当而已。若但俱例前性德缘了。是则三相。皆属理具。未涉修德。但是不变。未有随缘。但是住门。未有起门。但是染类。未有净类。何名三相。为境界缘生中道之行耶。记云。若不尔者。徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。结云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。荆溪竟云。若不解前四重立法。修性相即。权实无差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。当知三道流转。既是性恶。即是性德。三因以此性。三起於修三。修性冥泯。不可分别。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二门云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修从性成。成三法尔(即修得三因也)。达无修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今问何故须闻性恶之名。方有性德之行耶。阇梨既谓。例前性德缘了。又谓观体但是性善。祇合云。忽都未闻。性善之名。安能信有性德之行。何须性恶方有性行。又若谓盖由性中。本具九界之恶。故用佛界之善。以为消伏之行者。且性恶何咎。而须消伏耶。性德善恶。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。须知若闻性恶。性外无修。则修恶本寂故。所起之行。无修治之功。修既无功故。特以性德名其行也。忽都未闻。谈恶是性。安能信有以性为行。此行不立。正是徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨也。吁荆溪本斥他宗。岂意子孙不信乎。又引荆溪云。缘了行性由之能显证性具缘了者。且金錍此句正明修得缘了也。彼云。一乘十观。即法华三昧之正体也。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用。缘了行性。由之能显。性德缘了。所开发也。且一乘十观者。须以三千妙法。为一乘十观。故此三千十乘。即法华之正体也。亦是果上。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用者。谓性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。缘了行性。由之能显者。谓修得缘了。由三千十乘故。有能显之功。即十法成乘也。性德缘了。所开发者。谓由缘了行性能显之功故。得性德缘了。所开发也。那忽认能显之缘了。为所显之缘了耶。但见性字。便谓理具。而不知此。是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师。显性录中。亦作修得缘了释之。焉得错解教文。自违宗党。又莫是性德之行与缘了行性其义一耶。慧荣义堕。受伏鹿之嘲。明深论倾。作变蛇之业。
予师引辅行云。非但所观。无明法性。体性不二。能观观智即无明。是若非理毒焉。即能观故。一心三观。圆顿十乘。更非别修。皆理消伏也。
疑曰。引能观观智即无明。是此合正由性善之功。何者所观无明。即是法性之毒。此乃功由性恶矣。且能消伏用。既是修得之善。则功由性善而起。虽能观观智即无明。是盖有能观妙观。方令所观体即。
止曰。迷义犹可恕之。固意诚堪罪也。且能观观智即无明。是与理消伏。用体是性恶。莫不太相合耶。荆溪显以无明。为能观观智。而须别以性善。为能观观智。辅行此语如何消耶。况复直云。无明不兼恶字。今云。性恶已妙无明。岂责无明。而贱性恶耶。阇梨意谓。性恶祇能。起於修恶。性善祇能。起於修善。今谓。若未修圆观之人。可作斯说。何者凡曰起心。必属一界。或善或恶。并由理具。方有事用。此则性善。祇起修善。性恶祇起修恶。盖非局而局也。若其圆人。创心修观。既知性恶。具足性善。即以性恶。起於修善。盖即惑成智也。如此修善。方名圆修。是生理善。若不尔者。皆属别修。终成事善。然应复了。十界善恶。迭论不定。或四趣为恶。五乘为善。或六凡为恶。四圣为善。九界为恶。佛界为善。圆教多用后义分之。故止观十境。三障四魔。莫非是恶。当知凡夫纵起善心。但是善之少分。克论现前所起之心。未离第六王数。故发观之始。以此为要。一家圆行。何莫由斯。今为委明。切须精究。倘染指而知味。当刻骨以怀恩。
予师。引普门疏火难。例三种毒害。事毒在欲界。行毒从色界。至别教教道。理毒唯圆教。
疑曰。引例不齐。既引彼例。此祇应言。果报毒在欲界。业毒通三界。烦恼毒通四教。
止曰。若依阇梨引例。既阙理毒之例。又加业毒之名。谈何容易耶。予师。但取彼三种火。有舍旁从。正受名不同耳。且如三乘之人。但受烦恼火名。岂无业报之火。盖烦恼是对治故。以烦恼为正也。例而圆教。但受理毒之名。岂无事行之毒。盖事行即理故。以理毒为正也。何必须例三界分齐。四教通局。其犹引雪山喻象。而须求於尾牙矣。
予师云。若所迷法界。不具三障染。故有於三障。纵说一性随缘。亦乃惑染自住毒害。有作属前别教等。
疑曰。谈别太过别教。不立随缘之义。乃至云。妙乐真如在迷。能生九界。楞伽如来为善不善。因大论云。池水珠象之喻。一往观文。似如尊者所说。若观真如在迷之语。荆溪自以覆理。无明为九界因等。
止曰。阇梨谓。谈别太过。予今谓。谈别太屈随缘之义。星列诸文。盖蒙瞽目而不见耳。已在抉膜书备解。又若谓真如在迷。能生九界。自是无明。为九界因者。则须真如无知无觉。凝然不变。但齐八识业相。为诸法生起之本。若尔则金錍明别教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如觉知义耶。何得执无明为因一句。便夺於真如生法之义。祇如起信宗立随缘者。盖由马鸣。谈乎真如觉照义。故立随缘。且论文又云。当知无明。能生一切染法。何不责藏师。云论中自以无明生法。安得立真如随缘耶。故知不得柄者。操刀伤手。况复荆溪显云。真如能生九界。而须抑作不随缘义。岂非谈别太屈耶。顷载永嘉。继齐嘉禾子玄天台元颖等辈。不谙吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名义。予尝有十门析难。斥彼狂言。尽为破灭。请寻看读。稍决是非。若复专固旧情。未生深信。斯实下愚。不可移也。所立上之十段。於中理毒之义。性行之文。特是吾祖颕悟之说也。所痛阇梨。一时迷惑。矫乱而解。妙理既乱。圆乘且颓。夫如是则山家遗尘。扫地而尽。将何以光阐大教。发明后昆。岂唯无利人之功。将恐有谤法之罪。今故再三濡翰。数四解纷。考于师之言。无非典据。检阇梨之义。尽是臆谈。谅达者之所观。必昭然之可别。庶因良导。共践夷涂。方名见善则迁。所谓有耻且革。当须肉袒。用表心降劝勉之。私造次于是。不宣。四明山客 (仁岳) 白。
附法智遗编止疑书(终)
附法智遗编抉膜书
永嘉沙门 (继忠) 集
中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而於一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。尝念荆溪绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近睹阇梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虚诞。立理踈僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其氷。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予於是骤书数千言。致阇梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。后一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉 阇梨心眼无明之膜。庶无罪焉。
妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。
指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。
抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆溪云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆溪之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆溪云。立今人云。荡师承何在耶。苟如阇梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虚空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅盘。涅盘既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显於本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。岂可坏於依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由於此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。
妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同於义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。
指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。
抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例於唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观剎那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。祇如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由阇梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。於是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。后因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师於答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自后又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又
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