呤偕葡指窗追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥沧【廾鄱嘁憔猜遣廾鄱唷７鹧浴Ｉ葡帧Ｈ羝腥沧【廾鄱嘈尴爸疃āＪ瞧腥胗癫簧品āＳ醒坝兴爬肷怖帧Ｈ氤蹙猜蔷咦阕 Ｑ八偶啪沧∧诘染恍囊蝗ば浴Ｎ扪拔匏哦ㄉ怖帧Ｈ氲诙猜蔷咦阕 ＠胂沧∩峋吣钫Ａ焐硎芾帧Ｊフ哂谥心芩的苌峋吣罾肿 Ｈ氲谌猜蔷咦阕 ６侠侄峡嘞认灿敲弧２豢嗖焕稚崮钋寰弧Ｈ氲谒木猜蔷咦阕 Ｊ瞧腥谥钣星槠鹩肜窒搿Ｗ饕馊氪任蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鸢慰嘞搿Ｗ饕馊氡蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鹎煜蚕搿Ｗ饕馊胂参蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鹄肟嗬制降认搿Ｗ饕馊肷嵛蘖烤咦阕 Ｊ瞧腥谥钌衅鹧岽窒搿Ｗ饕馊肟瘴薇叽Χň咦阕 Ｓ谥钍吨衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊胧段薇叽Χň咦阕 Ｓ谖匏兄衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊胛匏写Χň咦阕 Ｓ诜怯邢敕俏尴胫衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊敕窍敕欠窍氪Χň咦阕 Ｓ诿鹣胧芏ㄆ鹬瓜⑾搿Ｗ饕馊朊鹣胧芏ň咦阕 Ｊ瞧腥湫奕缡蔷猜俏蘖课奚鸲ā６簧闳”艘焓旃５嬗星橛墒芑Ｗ骼执Χ谥猩＜壬艘延盟纳闶露闳≈７奖惆擦⒘钣诓际┚唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗑谛扪АＪ瞧腥乐罹猜瞧鹗ど裢ā４右环鸸烈环鸸Ｇ捉┭罘鹗雷稹Ｇ胛噬跎钪罘ㄐ韵唷＞谝⑹馐ど聘Ｊ瞧腥：霞缡侵种稚聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾薄Ｔ独肴摹Ｎ剿叵蛴煤位叵蚧叵蚝未ΑＨ缡侨慕杂啦黄稹Ｉ葡帧Ｊ俏腥沧【廾鄱嘁憔猜遣廾鄱唷＞呤偕葡指窗追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥沧【廾鄱嘁惆闳舨廾鄱唷７鹧浴Ｉ葡帧Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡诓际┎廾鄱唷２患患隆２患圆患唷Ｄ苡诰唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱唷Ｒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谒哪钭〔患患隆２患圆患唷Ｄ苡谒恼纤纳褡阄甯辶ζ叩染踔О耸サ乐б嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谀诳詹患患隆２患圆患唷Ｄ苡谕饪漳谕饪湛湛沾罂帐ひ蹇沼形瘴尬毡暇箍瘴藜士丈⒖瘴薇湟炜毡拘钥兆韵嗫展蚕嗫找磺蟹詹豢傻每瘴扌钥兆孕钥瘴扌宰孕钥铡Ｒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谡嫒绮患患隆２患圆患唷Ｄ苡诜ń绶ㄐ圆恍橥圆槐湟煨云降刃岳肷苑ǘǚㄗ∈导市榭战绮凰家榻缫嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡诳嗍ペ胁患患隆２患圆患唷Ｄ苡诩鸬朗ペ幸嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谒木猜遣患患隆２患圆患唷Ｄ苡谒奈蘖克奈奚ㄒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱嗍瞧腥Ｄ苡诎私馔巡患患隆２患圆患唷Ｄ苡诎耸ご糯蔚诙ㄊ榇σ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡诳战馔衙拧２患患隆２患圆患唷Ｄ苡谖尴辔拊附馔衙乓嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谖逖鄄患患隆２患圆患唷Ｄ苡诹裢ㄒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡诜鹗Σ患患隆２患圆患唷Ｄ苡谒奈匏匪奈薨獯蟠却蟊笙泊笊崾朔鸩还卜ㄒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谖尥Хú患患隆２患圆患唷Ｄ苡诤阕∩嵝砸嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谝磺兄遣患患隆２患圆患唷Ｄ苡诘老嘀且磺邢嘀且嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谝磺型勇弈崦挪患患隆２患圆患唷Ｄ苡谝磺腥Φ孛乓嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谝磺衅腥胁患患隆２患圆患唷Ｄ苡谥罘鹞奚险绕刑嵋嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谠ち鞴患患隆２患圆患唷Ｄ苡谝焕床换拱⒙藓汗岸谰跗刑帷Ｒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谏患患隆２患圆患唷Ｄ苡谑芟胄惺兑嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谘鄞Σ患患隆２患圆患唷Ｄ苡诙巧嗌硪獯σ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谏Σ患患隆２患圆患唷Ｄ苡谏阄洞シùσ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谘劢绮患患隆２患圆患唷Ｄ苡诙巧嗌硪饨缫嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谏绮患患隆２患圆患唷Ｄ苡谏阄洞シń缫嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谘凼督绮患患隆２患圆患唷Ｄ苡诙巧嗌硪馐督缫嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谘鄞ゲ患患隆２患圆患唷Ｄ苡诙巧嗌硪獯ヒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谘鄞ノ邓钍懿患患隆２患圆患唷Ｄ苡诙巧嗌硪獯ノ邓钍芤嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡诘亟绮患患隆２患圆患唷Ｄ苡谒鸱缈帐督缫嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谖廾鞑患患隆２患圆患唷Ｄ苡谛惺睹Υナ馨∮猩纤莱钐究嘤悄找嗖患患隆２患圆患唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷Ｊ瞧腥苡谟猩奚ú患患隆２患圆患唷Ｄ苡谟屑藜ㄓ卸晕薅苑ㄓ新┪蘼┓ㄓ形尬ㄒ嗖患患隆２患圆患唷Ｈ缡瞧腥谝磺蟹ㄈ裘羰氯粜匀粝喽嘉匏Ｓ谥罘ㄖ胁黄鹣肽钗匏粗Ｈ缢的茏鳌８匆匀缡敲罨凵聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵蛴煤位叵蚧叵蚝未ΑＨ缡侨慕杂啦黄稹Ｉ葡帧Ｊ俏腥沧【廾鄱嘁惆闳舨廾鄱唷６本呤偕葡职追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥沧【猜遣廾鄱嘁悴际┎廾鄱唷７鹧浴Ｉ葡帧Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱唷Ｓ谥钣星樾胁品ㄊＪ瞧腥胗癫簧品āＳ醒坝兴爬肷怖帧Ｈ氤蹙猜蔷咦阕 Ｑ八偶啪沧∧诘染弧Ｐ囊蝗ば晕扪拔匏哦ㄉ怖帧Ｈ氲诙猜蔷咦阕 ＠胂沧∩峋吣钫Ａ焐硎芾帧Ｊフ哂谥小Ｄ芩的苌峋吣罾肿 Ｈ氲谌猜蔷咦阕 ６侠侄峡嘞认灿敲弧２豢嗖焕稚崮钋寰弧Ｈ氲谒木猜蔷咦阕 Ｓ谥钣星槠鹩肜窒搿Ｗ饕馊氪任蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鸢慰嘞搿Ｗ饕馊氡蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鹎煜蚕搿Ｗ饕馊胂参蘖烤咦阕 Ｓ谥钣星槠鹄肟嗬制降认搿Ｗ饕馊肷嵛蘖烤咦阕 Ｓ谥钌衅鹧岽窒搿Ｗ饕馊肟瘴薇叽Χň咦阕 Ｓ谥钍吨衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊胧段薇叽Χň咦阕 Ｓ谖匏兄衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊胛匏写Χň咦阕 Ｓ诜怯邢敕俏尴胫衅鸺啪蚕搿Ｗ饕馊敕窍敕欠窍氪Χň咦阕 Ｓ诿鹣胧芏ㄆ鹬瓜⑾搿Ｗ饕馊朊鹣胧芏ň咦阕 Ｊ瞧腥沧∪缡撬稻猜遣廾鄱唷Ｒ晕蘼倚挠谥钣星樾胁品ㄊ３Ｗ孕胁品ㄊＲ喑Ｈ八胁品ㄊ３Ｎ薜钩蒲镄胁品ㄊ┓ā３；断苍尢拘胁品ㄊ┱摺Ｊ瞧腥执松聘２磺笊哦谰醯鹊亍５秩缡遣际┥聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵蛴煤位叵蚧叵蚝未ΑＨ缡侨慕杂啦黄稹Ｉ葡帧Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁悴际┎廾鄱唷＞呤偕葡指窗追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥沧【猜遣廾鄱嘁憔唤洳廾鄱唷７鹧浴Ｉ葡帧Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱唷Ｊ艹志唤涑２环⑵鹛熬阈行摹｀辆阈行摹３站阈行摹３２环⑵鸷阈行摹ｃゾ阈行摹＜稻阈行摹３２环⑵鹄只倬唤渚阈兄摹５７⑵鹨磺兄侵窍嘤ψ饕狻８闯秩缡枪Φ律聘２磺笊哦谰醯鹊亍Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵蛴煤位叵蚧叵蚝未ΑＨ缡侨慕杂啦黄稹Ｉ葡帧Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁憔唤洳廾鄱唷?br />
大般若波罗蜜多经卷第三百四十九
大般若波罗蜜多经卷第三百十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分相引摄品第六十之二
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多修学安忍。观色如聚沫。观受如浮泡。观想如阳焰。观行如芭蕉。观识如幻事。作是观时。于五取蕴不坚固想常现在前。复作是念诸法皆空无我我所。色是谁色。受是谁受。想是谁想。行是谁行。识是谁识。如是观时。复作是念诸法皆空离我我所。谁能割截。谁受割截。谁能毁骂。谁受毁骂。谁复于中发起嗔恨。菩萨如是依止静虑。审谛观察能具安忍。复持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时。远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。发起种种勇猛精进。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净。心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中。能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。菩萨如是修静虑时。于诸静虑及静虑支皆不取相。发起殊胜神境智通。能作无边大神变事。所谓震动十方世界。变一为多变多为一。或隐或显。迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手扪摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。发起殊胜天耳智通明了清净。过人天耳能如实闻十方世界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声傍生声鬼界声人声天声。声闻声独觉声。菩萨声诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。如是等声若大若小悉闻无碍。引发殊胜他心智通。能如实知十方世界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若修心若不修心。若有上心若无上心。如是等心皆如实知。发起殊胜宿住智通。如实念知十方世界无量有情诸宿住事。所谓随念若自若他。一心十心。百心千心。多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日。百日千日。多百千日。诸宿住事。或复随念一月十月。百月千月。多百千月。诸宿住事。或复随念一年十年。百年千年。多百千年。诸宿住事。或复随念一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。如是处时。有如是名。如是姓。如是种类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他。诸宿住事皆随念知。引发殊胜天眼智通。明了清净过人天眼。能如实见十方世界有情无情种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色善趣恶趣。若胜若劣诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。毁谤贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶。有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。称赞贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上。或生人中。受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。菩萨住此五妙神通。从一佛国往一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问诸佛甚深法义。种植无量微妙善根。成熟有情严净佛土。劝修种种诸菩萨行。持此善根不求声闻独觉等地。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多观色不可得。观受想行识不可得。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。观色处不可得。观声香味触法处不可得。观眼界不可得。观耳鼻舌身意界不可得。观色界不可得。观声香味触法界不可得。观眼识界不可得。观耳鼻舌身意识界不可得。观眼触不可得。观耳鼻舌身意触不可得。观眼触为缘所生诸受不可得。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。观地界不可得。观水火风空识界不可得。观无明不可得。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。观布施波罗蜜多不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。观内空不可得。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得。观真如不可得。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得。观苦圣谛不可得。观集灭道圣谛不可得。观四静虑不可得。观四无量四无色定不可得。观八解脱不可得。观八胜处九次第定十遍处不可得。观四念住不可得。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。观空解脱门不可得。观无相无愿解脱门不可得。观五眼不可得。观六神通不可得。观佛十力不可得。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。观无忘失法不可得。观恒住舍性不可得。观一切智不可得。观道相智一切相智不可得。观一切陀罗尼门不可得。观一切三摩地门不可得。观预流果不可得。观一来不还阿罗汉果不可得。观独觉菩提不可得。观一切菩萨摩诃萨行不可得。观诸佛无上正等菩提不可得。观有为界不可得。观无为界不可得。如是菩萨观一切法不可得故。无作无作故。无生无生故。无灭无灭故。毕竟清净常住无变。所以者何。以一切法。如来出世若不出世。安住法性。安住法界。安住法住。安住法定。无生无灭恒无变易。是菩萨摩诃萨心常无乱。恒时安住一切智智相应作意。如实观察一切法性都无所有。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。具寿善现即白佛言。云何菩萨摩诃萨观一切法空无所有。佛言。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多观内空性内空性不可得。观外空性外空性不可得。观内外空性内外空性不可得。观空空性空空性不可得。观大空性大空性不可得。观胜义空性胜义空性不可得。观有为空性有为空性不可得。观无为空性无为空性不可得。观毕竟空性毕竟空性不可得。观无际空性无际空性不可得。观散空性散空性不可得。观无变异空性无变异空性不可得。观本性空性本性空性不可得。观自相空性自相空性不可得。观共相空性共相空性不可得。观一切法空性一切法空性不可得。观不可得空性不可得空性不可得。观无性空性无性空性不可得。观自性空性自性空性不可得。观无性自性空性无性自性空性不可得。是菩萨摩诃萨。安住如是诸空观中。不得色若空若不空。不得受想行识若空若不空。不得眼处若空若不空。不得耳鼻舌身意处若空若不空。不得色处若空若不空。不得声香味触法处若空若不空。不得眼界若空若不空。不得耳鼻舌身意界若空若不空。不得色界若空若不空。不得声香味触法界若空若不空。不得眼识界若空若不空。不得耳鼻舌身意识界若空若不空。不得眼触若空若不空。不得耳鼻舌身意触若空若不空。不得眼触为缘所生诸受若空若不空。不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空。不得地界若空若不空。不得水火风空识界若空若不空。不得无明若空若不空。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若空若不空。不得布施波罗蜜多若空若不空。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不得内空若空若不空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若空若不空。不得真如若空若不空。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若空若不空。不得苦圣谛若空若不空。不得集灭道圣谛若空若不空。不得四静虑若空若不空。不得四无量四无色定若空若不空。不得八解脱若空若不空。不得八胜处九次第定十遍处若空若不空。不得四念住若空若不空。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若空若不空。不得空解脱门若空若不空。不得无相无愿解脱门若空若不空。不得五眼若空若不空。不得六神通若空若不空。不得佛十力若空若不空。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若空若不空。不得无忘失法若空若不空。不得恒住舍性若空若不空。不得一切智若空若不空。不得道相智一切相智若空若不空。不得一切陀罗尼门若空若不空。不得一切三摩地门若空若不空。不得预流果若空若不空。不得一来不还阿罗汉果若空若不空。不得独觉菩提若空若不空。不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不得诸佛无上正等菩提若空若不空。不得有为界若空若不空。不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨如是安住甚深般若波罗蜜多。于诸有情所有布施。若食若饮。若乘若衣。若诸香华卧具舍宅灯烛床座。若诸金银末尼真珠末罗羯多螺贝璧玉珊瑚石藏帝青金刚吠琉璃等种种珍宝。若诸医药涂香末香财产资具。诸如是等皆观为空。若能施。若所施。若施福。如是一切亦观为空。是时菩萨悭心著心毕竟不起。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。如是分别一切不起。如诸如来应正等觉未尝暂起悭心著心。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。悭心著心皆永不起。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师。能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别。诸菩萨摩诃萨安住如是甚深般若波罗蜜多所行布施皆无染著。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多不起声闻独觉等心。何以故。是菩萨摩诃萨观诸声闻独觉等地皆不可得。回向声闻独觉等心及彼身语亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间自离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。自离不与取。亦劝他离不与取。无倒称扬离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。亦劝他离欲邪行。无倒称扬离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。亦劝他离虚诳语。无倒称扬离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离粗恶语。亦劝他离粗恶语。无倒称扬离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离离间语。亦劝他离离间语。无倒称扬离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离杂秽语。亦劝他离杂秽语。无倒称扬离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。亦劝他离贪欲。无倒称扬离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。亦劝他离嗔恚。无倒称扬离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根。不求欲界色无色界。不求声闻及独觉地。但持如是净戒善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍。得此忍已常作是念。一切法中无有一法若起若尽。若生若灭。若老若病。若能骂者。若受骂者。若能谤者。若受谤者。若能割者。若受割者。若能截者。若受截者。若能刺者。若受刺者。若能破者。若受破者。若能缚者。若受缚者。若能打者。若受打者。若能恼者。若受恼者。若能杀者。若受杀者。如是一切性相皆空。不应于中妄想分别。是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来毁谤诃责凌辱。以诸刀杖瓦石块等。加害捶打割截斫刺。乃至分解身诸支节。菩萨尔时心无变异。但作是念甚可怪哉。诸法性中都无毁谤诃责凌辱加害等事。而诸有情妄想分别。谓为实有发起种种烦恼恶业。现在当来受诸苦恼。是菩萨摩诃萨复持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。勇猛精进为诸有情。宣说正法身心无倦。是菩萨摩诃萨住四神足方便善巧。身心精进常无懈息。能往一世界或十世界。或百世界。或千世界。或百千世界。或百千俱胝那庾多世界。诸有情所宣说正法方便教导。令住布施波罗蜜多。方便教导令住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。方便教导令住内空。方便教导令住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。方便教导令住真如。方便教导令住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。方便教导令住苦圣谛。方便教导令住集灭道圣谛。方便教导令住四静虑。方便教导令住四无量四无色定。方便教导令住八解脱。方便教导令住八胜处九次第定十遍处。方便教导令住四念住。方便教导令住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。方便教导令住空解脱门。方便教导令住无相无愿解脱门。方便教导令住五眼。方便教导令住六神通。方便教导令住佛十力。方便教导令住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。方便教导令住无忘失法。方便教导令住恒住舍性。方便教导令住一切智。方便教导令住道相智一切相智。方便教导令住一切陀罗尼门。方便教导令住一切三摩地门。方便教导令住预流果。方便教导令住一来不还阿罗汉果。方便教导令住独觉菩提。方便教导令住一切菩萨摩诃萨行。方便教导令住诸佛无上正等菩提。虽令安住如上所说种种功德。而不令其住著有为或无为界。是菩萨摩诃萨复持如是精进善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多除佛三摩地。于余所有诸三摩地。若声闻三摩地。若独觉三摩地。若菩萨三摩地。皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住自在三摩地中。于八解脱皆能自在顺逆入出。云何为八。谓有色观诸色。是初解脱。内无色想观外诸色。是第二解脱。净胜解身作证。是第三解脱。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第四解脱。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。是第五解脱。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。是第六解脱。超一切无所有处定。入非想非非想处定具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。是第八解脱。是菩萨摩诃萨能于如是八解脱中。若顺若逆入出自在。复能于彼九次第定。自在随意顺逆入出。云何为九。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是初次第定。寻伺寂静住内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。是第二次第定。离喜住舍具念正知领身受乐。圣者于中能说能舍具念乐住入第三静虑具足住。是第三次第定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。是第四次第定。超一切色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第五次第定。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。是第六次第定。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。是第七次第定。超一切无所有处定入非想非非想处定具足住。是第八次第定。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。是第九次第定。是菩萨摩诃萨能于如是九次第定。若顺若逆入出自在。善现当知。是菩萨摩诃萨于八解脱九次第定善成熟已。复能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。善现。若菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。超一切无所有处定。入非想非非想处定具足住。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。复从灭想受定起。还入非想非非想处定。从非想非非想处定起。入无所有处定。从无所有处定起。入识无边处定。从识无边处定起。入空无边处定。从空无边处定起。入第四静虑。从第四静虑起。入第三静虑。从第三静虑起。入第二静虑。从第二静虑起。入初静虑。善现。是为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。善现当知。是菩萨摩诃萨于师子频申三摩地善成熟已。复能入菩萨摩诃萨集散三摩地。云何名为菩萨摩诃萨集散三摩地。善现。若菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。从初静虑起。入第二静虑具足住。从第二静虑起。入第三静虑具足住。从第三静虑起。入第四静虑具足住。从第四静虑起。入空无边处定具足住。从空无边处定起。入识无边处定具足住。从识无边处定起。入无所有处定具足住。从无所有处定起。入非想非非想处定具足住。从非想非非想处定起。入灭想受定具足住。从灭想受定起。入初静虑。从初静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第二静虑。从第二静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第三静虑。从第三静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第四静虑。从第四静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入空无边处定。从空无边处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入识无边处定。从识无边处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入无所有处定。从无所有处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入非想非非想处定。从非想非非想处定起。入灭想受定。从灭想受定起。住不定心。从不定心。入灭想受定。从灭想受定起。住不定心。从不定心。入非想非非想处定。从非想非非想处定起。住不定心。从不定心。入无所有处定。从无所有处定起。住不定心。从不定心。入识无边处定。从识无边处定起。住不定心。从不定心。入空无边处定。从空无边处定起。住不定心从不定心。入第四静虑。从第四静虑起。住不定心。从不定心。入第三静虑。从第三静虑起。住不定心。从不定心。入第二静虑。从第二静虑起。住不定心。从不定心。入初静虑。从初静虑起。住不定心。善现。是为菩萨摩诃萨集散三摩地。若菩萨摩诃萨安住集散三摩地中。得一切法平等实性。是菩萨摩诃萨复持如是静虑善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第三百五十
大般若波罗蜜多经卷第三百十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分多问不二品第六十一之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。发心已来为经几时。佛言。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。经于无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾亲近供养几佛。佛言。善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾种植几所善根。佛言。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有净戒波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有安忍波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有精进波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有静虑波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有般若波罗蜜多而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有内空而不圆满精勤安住。无有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有真如而不圆满精勤安住。无有法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有苦圣谛而不圆满精勤安住。无有集灭道圣谛而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有四静虑而不圆满精勤修习。无有四无量四无色定而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有八解脱而不圆满精勤修习。无有八胜处九次第定十遍处而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有四念住而不圆满精勤修习。无有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有空解脱门而不圆满精勤修习。无有无相无愿解脱门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有五眼而不圆满精勤修习。无有六神通而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有佛十力而不圆满精勤修习。无有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有无忘失法而不圆满精勤修习。无有恒住舍性而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有一切智而不圆满精勤修习。无有道相智一切相智而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有陀罗尼门而不圆满精勤修习。无有三摩地门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有菩萨摩诃萨行而不圆满精勤修习。无有无上正等菩提而不圆满精勤修习。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。种植如上圆满善根。由此因缘成就如是方便善巧。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。佛言。善现。如是如是。如汝所说。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。善现当知。如日月轮周行照烛四大洲界作大事业。其中所有若情非情。随彼光明势力而转各成己事。如是般若波罗蜜多。照烛余五波罗蜜多作大事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力而转各成己事。
善现当知。布施等五波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为波罗蜜多。若离般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。善现当知。如转轮王若无七宝。不得名为转轮圣王。要具七宝乃得名为转轮圣王。布施等五波罗蜜多亦复如是。若非般若波罗蜜多之所摄受。不得名为波罗蜜多。要为般若波罗蜜多之所摄受。乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端正巨富。若无强夫所守护者。易为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。善现当知。如有女人端正巨富。若有强夫所守护者。不为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如有军将临战阵时。善备种种铠钾刀仗。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。若不远离甚深般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等。随时朝侍转轮圣王。因转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随顺般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。速趣无上正等菩提。善现当知。如赡部洲东方诸水。无不皆趣殑伽大河。与殑伽河俱入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。无不皆为甚深般若波罗蜜多所摄引故。能到无上正等菩提。善现当知。如人右手能作众事。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。布施等五波罗蜜多亦复如是。不能引生殊胜善法。善现当知。譬如众流若大若小。皆入大海同一醎味。布施等五波罗蜜多亦复如是。皆为般若波罗蜜多所摄引故。同至无上正等菩提。由此皆名能到彼岸。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮则为住。既饮食已王念欲行轮则前去。其轮去住随王意欲。至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至佛果更不前进。善现当知。如转轮王七宝具足。所谓轮宝象宝马宝主藏臣宝女宝将宝如意珠宝。其转轮王欲有所至。四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。必以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多。居我等前我随从彼。何以故。善现。波罗蜜多及一切法。自性皆钝无所能为。虚妄不实空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月镜中像等。其中都无分别作用真实自体。
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当得无上正等菩提。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多。勤修学时恒作是念。世间有情心皆颠倒。没生死苦不能自脱。我若不修善巧方便。不能解脱彼生死苦。我当为彼诸有情类。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善巧方便。善现。是菩萨摩诃萨作是念已。为诸有情舍内外物。舍已复作如是思惟。我于此物都无所舍。何以故。此内外物自性皆空。非关于我不可舍故。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行布施波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。我为有情求趣无上正等菩提。若断生命。不与而取。行欲邪行。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。作虚诳语。作离间语。作粗恶语。作杂秽语。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。发起贪欲嗔恚邪见。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。求妙欲境。求天富乐。求作帝释魔梵王等。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。求住声闻或独觉地。是所不应。善现。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情不起嗔恨。假使恒被毁谤凌辱。辛楚苦言切于心髓。终不发起一念嗔恨。设复常遭刀仗瓦石杖块等物。捶打其身。割截斫刺。节节支解。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切。声如谷响。色如聚沫。我为饶益一切有情。不应于中妄起嗔恨。善现。是菩萨摩诃萨。由此观察修行安忍波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情勤求善法。乃至无上正等菩提。于其中间常无懈怠。何以故。是菩萨摩诃萨恒作是念。我若懈怠不能拔济诸有情类生老病死。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察修行精进波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情修诸胜定。乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等散乱之心。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若我发起贪俱行心。嗔俱行心。痴俱行心。及于余事散乱之心。则不能成饶益他事。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行静虑波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情。常不远离甚深般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学世出世间微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若异般若波罗蜜多。终不能成利乐他事。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行般若波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。若六波罗蜜多无差别相。皆是般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。应合成一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多云何可说。甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。如是如是。如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别相。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要因般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多故。但有一波罗蜜多所谓般若波罗蜜多。是故一切波罗蜜多无差别相。善现当知。如诸有情虽有种种身相差别。若有邻近妙高山王咸同一色。布施等五波罗蜜多亦复如是。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。依止般若波罗蜜多。方能趣入一切智智。乃得名为到彼岸故。皆同一味相无差别不可施设。此是布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。善现。如是六种波罗蜜多。同能趣入一切智智。能到彼岸。相无差别。由此因缘布施等六波罗蜜多无差别相。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故。说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。如是如是。如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别。施设布施波罗蜜多。施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故。当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。了达一切都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故。说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。如是般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。具寿善现复白佛言。佛以何意。但说般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。由此般若波罗蜜多。能善摄取一切善法。和合趣入一切智智安住不动。以无所住而为方便。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。于诸善法有取舍不。佛言。不也。甚深般若波罗蜜多。于一切法无取无舍。何以故。善现。以一切法皆不可取不可舍故。
尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。于何等法无取无舍。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多于色无取无舍。于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼处无取无舍。于耳鼻舌身意处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于色处无取无舍。于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼界无取无舍。于耳鼻舌身意界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于色界无取无舍。于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼识界无取无舍。于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼触无取无舍。于耳鼻舌身意触无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼触为缘所生诸受无取无舍。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多于地界无取无舍。于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于无明无取无舍。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多无取无舍。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多于内空无取无舍。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多于真如无取无舍。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于苦圣谛无取无舍。于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多于四静虑无取无舍。于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多于八解脱无取无舍。于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于四念住无取无舍。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多于空解脱门无取无舍。于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多于五眼无取无舍。于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。于佛十力无取无舍。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多于无忘失法无取无舍。于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切智无取无舍。于道相智一切相智无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切陀罗尼门无取无舍。于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多于预流果无取无舍。于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多于诸佛无上正等菩提无取无舍。
具寿善现。复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多云何于色无取无舍。云何于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于眼处无取无舍。云何于耳鼻舌身意处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于色处无取无舍。云何于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼界无取无舍。云何于耳鼻舌身意界。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于色界无取无舍。云何于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼识界无取无舍。云何于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼触无取无舍。云何于耳鼻舌身意触。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼触为缘所生诸受。无取无舍。云何于耳鼻舌身意触。为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于地界无取无舍。云何于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于无明无取无舍。云何于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于布施波罗蜜多无取无舍。云何于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于内空无取无舍。云何于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于真如无取无舍。云何于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于苦圣谛无取无舍。云何于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于四静虑无取无舍。云何于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于八解脱无取无舍。云何于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于四念住无取无舍。云何于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于空解脱门无取无舍。云何于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于五眼无取无舍。云何于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于佛十力无取无舍。云何于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于无忘失法无取无舍。云何于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切智无取无舍。云何于道相智一切相智无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切陀罗尼门无取无舍。云何于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于预流果无取无舍。云何于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于诸佛无上正等菩提无取无舍佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。不思惟色。如是于色无取无舍。不思惟受想行识。如是于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼处。如是于眼处无取无舍。不思惟耳鼻舌身意处。如是于耳鼻舌身意处。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟色处。如是于色处无取无舍。不思惟声香味触法处。如是于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼界。如是于眼界无取无舍。不思惟耳鼻舌身意界。如是于耳鼻舌身意界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟色界。如是于色界无取无舍。不思惟声香味触法界。如是于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼识界。如是于眼识界无取无舍。不思惟耳鼻舌身意识界。如是于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼触。如是于眼触无取无舍。不思惟耳鼻舌身意触。如是于耳鼻舌身意触无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼触为缘所生诸受。如是于眼触为缘所生诸受无取无舍。不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。如是于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟地界。如是于地界无取无舍。不思惟水火风空识界。如是于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟无明。如是于无明无取无舍。不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。如是于行乃至老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟布施波罗蜜多。如是于布施波罗蜜多无取无舍。不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是于净戒乃至般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟内空。如是于内空无取无舍。不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。如是于外空乃至无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟真如。如是于真如无取无舍。不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。如是于法界乃至不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟苦圣谛。如是于苦圣谛无取无舍。不思惟集灭道圣谛。如是于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟四静虑。如是于四静虑无取无舍。不思惟四无量四无色定。如是于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟八解脱。如是于八解脱无取无舍。不思惟八胜处九次第定十遍处。如是于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟四念住。如是于四念住无取无舍。不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是于四正断乃至八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟空解脱门。如是于空解脱门无取无舍。不思惟无相无愿解脱门。如是于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟五眼。如是于五眼无取无舍。不思惟六神通。如是于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟佛十力。如是于佛十力无取无舍。不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是于四无所畏乃至十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟无忘失法。如是于无忘失法无取无舍。不思惟恒住舍性。如是于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切智。如是于一切智无取无舍。不思惟道相智一切相智。如是于道相智一切相智。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切陀罗尼门。如是于一切陀罗尼门无取无舍。不思惟一切三摩地门。如是于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟预流果。如是于预流果无取无舍。不思惟一来不还阿罗汉果。如是于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟独觉菩提。如是于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切菩萨摩诃萨行。如是于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟诸佛无上正等菩提。如是于诸佛无上正等菩提无取无舍。
具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色。云何不思惟受想行识。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼处。云何不思惟耳鼻舌身意处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色处。云何不思惟声香味触法处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼界。云何不思惟耳鼻舌身意界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色界。云何不思惟声香味触法界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼识界。云何不思惟耳鼻舌身意识界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼触。云何不思惟耳鼻舌身意触。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼触为缘所生诸受。云何不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟地界。云何不思惟水火风空识界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟无明。云何不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟布施波罗蜜多。云何不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟内空。云何不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟真如。云何不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟苦圣谛。云何不思惟集灭道圣谛。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟四静虑。云何不思惟四无量四无色定。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟八解脱。云何不思惟八胜处九次第定十遍处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟四念住。云何不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟空解脱门。云何不思惟无相无愿解脱门。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟五眼。云何不思惟六神通。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟佛十力。云何不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟无忘失法。云何不思惟恒住舍性。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切智。云何不思惟道相智一切相智。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切陀罗尼门。云何不思惟一切三摩地门。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟预流果。云何不思惟一来不还阿罗汉果。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟独觉菩提。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切菩萨摩诃萨行。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟诸佛无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第三百五十一
大般若波罗蜜多经卷第三百十二
三藏法师玄奘奉 诏译
初分多问不二品第六十一之二
佛言。善现。甚深般若波罗蜜多于色不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色。于受想行识。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟受想行识。甚深般若波罗蜜多。于眼处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼处。于耳鼻舌身意处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意处。甚深般若波罗蜜多。于色处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色处。于声香味触法处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟声香味触法处。甚深般若波罗蜜多。于眼界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼界。于耳鼻舌身意界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意界。甚深般若波罗蜜多。于色界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色界。于声香味触法界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟声香味触法界。甚深般若波罗蜜多。于眼识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼识界。于耳鼻舌身意识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意识界。甚深般若波罗蜜多。于眼触。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼触。于耳鼻舌身意触。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意触。甚深般若波罗蜜多。于眼触为缘所生诸受。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼触为缘所生诸受。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。甚深般若波罗蜜多。于地界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟地界。于水火风空识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟水火风空识界。甚深般若波罗蜜多。于无明不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无明。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼。甚深般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟布施波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不思惟一切相亦不思惟一切所缘。如是不思惟净戒乃至般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多。于内空不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟内空。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟外空乃至无性自性空。
甚深般若波罗蜜多。于真如不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟真如。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟法界乃至不思议界。甚深般若波罗蜜多。于苦圣谛不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟苦圣谛。于集灭道圣谛。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟集灭道圣谛。甚深般若波罗蜜多。于四静虑。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四静虑。于四无量四无色定。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四无量四无色定。甚深般若波罗蜜多。于八解脱不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟八解脱。于八胜处九次第定十遍处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟八胜处九次第定十遍处。甚深般若波罗蜜多。于四念住不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四念住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四正断乃至八圣道支。甚深般若波罗蜜多。于空解脱门不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟空解脱门。于无相无愿解脱门不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无相无愿解脱门。甚深般若波罗蜜多。于五眼不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟五眼。于六神通不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟六神通。甚深般若波罗蜜多。于佛十力不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟佛十力。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四无所畏乃至十八佛不共法。甚深般若波罗蜜多。于无忘失法不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无忘失法。于恒住舍性不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟恒住舍性。甚深般若波罗蜜多。于一切智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切智。于道相智一切相智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟道相智一切相智。甚深般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切陀罗尼门。于一切三摩地门。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切三摩地门。甚深般若波罗蜜多。于预流果。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟预流果。于一来不还阿罗汉果。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一来不还阿罗汉果。甚深般若波罗蜜多。于独觉菩提。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟独觉菩提。甚深般若波罗蜜多。于一切菩萨摩诃萨行。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切菩萨摩诃萨行。甚深般若波罗蜜多。于诸佛无上正等菩提。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟诸佛无上正等菩提具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色。亦不思惟受想行识。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色处。亦不思惟声香味触法处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟无明。亦不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多。亦不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟内空。亦不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟真如。亦不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛。亦不思惟集灭道圣谛。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟四静虑。亦不思惟四无量四无色定。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟八解脱。亦不思惟八胜处九次第定十遍处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟四念住。亦不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门。亦不思惟无相无愿解脱门。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟五眼。亦不思惟六神通。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟佛十力。亦不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法。亦不思惟恒住舍性。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切智。亦不思惟道相智一切相智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门。亦不思惟一切三摩地门。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟预流果。亦不思惟一来不还阿罗汉果。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。佛言善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色。亦不思惟受想行识。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色处亦不思惟声香味触法处。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆?/div>
返回目录 上一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
下一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
回顶部