床际┎廾鄱嗳粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘤性肝拊浮Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤性肝拊浮Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘤性肝拊冈鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤性肝拊冈鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗉啪膊患啪踩艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗉啪膊患啪采斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗉啪膊患啪苍鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗉啪膊患啪苍鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘣独氩辉独搿Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣独氩辉独搿Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘣独氩辉独朐鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣独氩辉独朐鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粲形粑尬鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲形粑尬鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘤形尬Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤形尬Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘤形尬鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤形尬鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粲形粑尬鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲形粑尬鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘤新┪蘼Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤新┪蘼Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘤新┪蘼┰鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤新┪蘼┰鲇锎嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳羯裘鹪鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羯裘鹪鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗌稹Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗌稹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗌鹪鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗌鹪鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳羯裘鹪鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羯裘鹪鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗌品巧啤Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗌品巧啤Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗌品巧圃鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗌品巧圃鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘤凶镂拮铩Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤凶镂拮铩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘤凶镂拮镌鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤凶镂拮镌鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘤蟹衬瘴薹衬铡Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤蟹衬瘴薹衬铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘤蟹衬瘴薹衬赵鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘤蟹衬瘴薹衬赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗍兰涑鍪兰洹Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗍兰涑鍪兰洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗍兰涑鍪兰湓鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗍兰涑鍪兰湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘣尤厩寰弧Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣尤厩寰弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘣尤厩寰辉鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣尤厩寰辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗍羯朗裟鶚劇Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗍羯朗裟鶚劇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗍羯朗裟鶚勗鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗍羯朗裟鶚勗鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嘣谀谠谕庠诹郊洹Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣谀谠谕庠诹郊洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嘣谀谠谕庠诹郊湓鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘣谀谠谕庠诹郊湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜床际┎廾鄱嗳艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ舨际┎廾鄱嗫傻貌豢傻谩Ｈ艟唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗫傻貌豢傻谩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇胁际┎廾鄱嗫傻貌豢傻迷鲇锛熬唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗫傻貌豢傻迷鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜床际┎廾鄱嗳艨傻萌舨豢傻迷鲇铩Ｊ瞧腥＜淳唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嗳艨傻萌舨豢傻迷鲇锸瞧腥８创紊葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳赵鲇锓瞧腥＜赐饪漳谕饪湛湛铡４罂铡Ｊひ蹇铡Ｓ形铡Ｎ尬铡１暇箍铡Ｎ藜士铡Ｉ⒖铡Ｎ薇湟炜铡１拘钥铡Ｗ韵嗫铡９蚕嗫铡Ｒ磺蟹铡２豢傻每铡Ｎ扌钥铡Ｗ孕钥铡Ｎ扌宰孕钥赵鲇锓瞧腥＞呤偕葡帧４鹧允雷稹Ｈ裟诳杖敉饪铡Ｄ酥廖扌宰孕钥铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳赵鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳赵鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳粘Ｎ蕹！Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥粘Ｎ蕹！Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳粘Ｎ蕹Ｔ鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥粘Ｎ蕹Ｔ鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖衾秩艨嘣鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖衾秩艨嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳绽挚唷Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥绽挚唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳绽挚嘣鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥绽挚嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖衾秩艨嘣鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖衾秩艨嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖粑胰粑尬以鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖粑胰粑尬以鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳瘴椅尬摇Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥瘴椅尬摇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳瘴椅尬以鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥瘴椅尬以鲇锎嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖粑胰粑尬以鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖粑胰粑尬以鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳站徊痪弧Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥站徊痪弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳站徊痪辉鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥站徊痪辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳湛詹豢铡Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥湛詹豢铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳湛詹豢赵鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥湛詹豢赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜茨诳杖粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥＜赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ裟诳沼邢辔尴唷Ｈ敉饪漳酥廖扌宰孕钥沼邢辔尴唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇心诳沼邢辔尴嘣鲇锛巴饪漳酥廖扌宰孕钥沼邢辔尴嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜茨诳杖粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥赐饪漳酥廖扌宰孕钥杖粲邢嗳粑尴嘣鲇铩Ｊ瞧腥?br />
大般若波罗蜜多经卷第二十八
大般若波罗蜜多经卷第二十九
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十九
善现。汝复观何义言。即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有愿无愿。若外空乃至无性自性空有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空寂静不寂静。若外空乃至无性自性空寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空远离不远离。若外空乃至无性自性空远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有为无为。若外空乃至无性自性空有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有漏无漏。若外空乃至无性自性空有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空生灭。若外空乃至无性自性空生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语。此增语既非有。如何可言。即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空善非善。若外空乃至无性自性空善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语。此增语既非有。如何可言。即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有罪无罪。若外空乃至无性自性空有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有烦恼无烦恼。若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空世间出世间。若外空乃至无性自性空世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空杂染清净。若外空乃至无性自性空杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空属生死属涅槃。若外空乃至无性自性空属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空在内在外在两间。若外空乃至无性自性空在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空可得不可得。若外空乃至无性自性空可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即真如增语非菩萨摩诃萨。即法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若真如若法界。乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如增语及法界乃至不思议界增语。此增语既非有。如何可言。即真如增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如常无常。若法界乃至不思议界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如乐苦。若法界乃至不思议界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若真如我无我。若法界乃至不思议界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如净不净。若法界乃至不思议界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思议界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有相无相。若法界乃至不思议界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有愿无愿。若法界乃至不思议界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如寂静不寂静。若法界乃至不思议界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如远离不远离。若法界乃至不思议界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有为无为。若法界乃至不思议界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有漏无漏。若法界乃至不思议界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如生灭。若法界乃至不思议界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如善非善若法界乃至不思议界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有罪无罪。若法界乃至不思议界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有烦恼无烦恼。若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如世间出世间。若法界乃至不思议界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如杂染清净。若法界乃至不思议界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如属生死属涅槃。若法界乃至不思议界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如在内在外在两间。若法界乃至不思议界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思议界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即四念住增语非菩萨摩诃萨。即四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支。增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若四念住若四正断。乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语。此增语既非有。如何可言。即四念住增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住常无常。若四正断乃至八圣道支常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住乐苦。若四正断乃至八圣道支乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住我无我。若四正断乃至八圣道支我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住净不净。若四正断乃至八圣道支净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住空不空。若四正断乃至八圣道支空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有相无相。若四正断乃至八圣道支有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有愿无愿。若四正断乃至八圣道支有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住寂静不寂静。若四正断乃至八圣道支寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住远离不远离。若四正断乃至八圣道支远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有为无为。若四正断乃至八圣道支有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有漏无漏。若四正断乃至八圣道支有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住生灭若四正断乃至八圣道支生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住善非善。若四正断乃至八圣道支善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有罪无罪。若四正断乃至八圣道支有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有烦恼无烦恼。若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住世间出世间。若四正断乃至八圣道支世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第二十九
大般若波罗蜜多经卷第三十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十
善现。汝复观何义言即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住杂染清净。若四正断乃至八圣道支杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住属生死属涅槃。若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住在内在外在两间。若四正断乃至八圣道支在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住可得不可得若四正断乃至八圣道支可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语此增语既非有。如何可言即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛增语及集灭道圣谛增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛常无常。若集灭道圣谛常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛常无常增语及集灭道圣谛常无常增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛乐苦。若集灭道圣谛乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛乐苦增语及集灭道圣谛乐苦增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛我无我。若集灭道圣谛我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛我无我增语及集灭道圣谛我无我增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛净不净。若集灭道圣谛净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛净不净增语及集灭道圣谛净不净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛空不空。若集灭道圣谛空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛空不空增语及集灭道圣谛空不空增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有相无相。若集灭道圣谛有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有相无相增语及集灭道圣谛有相无相增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有愿无愿。若集灭道圣谛有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有愿无愿增语及集灭道圣谛有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛寂静不寂静。若集灭道圣谛寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛寂静不寂静增语及集灭道圣谛寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛远离不远离。若集灭道圣谛远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛远离不远离增语及集灭道圣谛远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有为无为。若集灭道圣谛有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有为无为增语及集灭道圣谛有为无为增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有漏无漏。若集灭道圣谛有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有漏无漏增语及集灭道圣谛有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛生灭。若集灭道圣谛生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛生灭增语及集灭道圣谛生灭增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛善非善。若集灭道圣谛善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛善非善增语及集灭道圣谛善非善增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有罪无罪。若集灭道圣谛有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有罪无罪增语及集灭道圣谛有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有烦恼无烦恼。若集灭道圣谛有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集灭道圣谛有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛世间出世间。若集灭道圣谛世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛世间出世间增语及集灭道圣谛世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛。若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛杂染清净。若集灭道圣谛杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛杂染清净增语及集灭道圣谛杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛属生死属涅槃。若集灭道圣谛属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集灭道圣谛属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛在内在外在两间。若集灭道圣谛在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛在内在外在两间增语及集灭道圣谛在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛可得不可得。若集灭道圣谛可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛可得不可得增语及集灭道圣谛可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即四静虑增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑增语及四无量四无色定增语。此增语既非有。如何可言即四静虑增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑常无常。若四无量四无色定常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑常无常增语及四无量四无色定常无常增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑乐苦。若四无量四无色定乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑乐苦增语及四无量四无色定乐苦增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑我无我。若四无量四无色定我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑我无我增语及四无量四无色定我无我增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若四静虑净不净。若四无量四无色定净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑净不净增语及四无量四无色定净不净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若净若不净增语。是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑空不空若四无量四无色定空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑空不空增语及四无量四无色定空不空增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有相无相。若四无量四无色定有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有相无相增语及四无量四无色定有相无相增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有愿无愿。若四无量四无色定有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有愿无愿增语及四无量四无色定有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑寂静不寂静。若四无量四无色定寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑寂静不寂静增语及四无量四无色定寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑远离不远离。若四无量四无色定远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑远离不远离增语及四无量四无色定远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有为无为。若四无量四无色定有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有为无为增语及四无量四无色定有为无为增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有漏无漏。若四无量四无色定有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有漏无漏增语及四无量四无色定有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑生灭。若四无量四无色定生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑生灭增语及四无量四无色定生灭增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑善非善。若四无量四无色定善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑善非善增语及四无量四无色定善非善增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有罪无罪。若四无量四无色定有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有罪无罪增语及四无量四无色定有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有烦恼无烦恼。若四无量四无色定有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量四无色定有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑世间出世间。若四无量四无色定世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑世间出世间增语及四无量四无色定世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑杂染清净。若四无量四无色定杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑杂染清净增语及四无量四无色定杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑属生死属涅槃。若四无量四无色定属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量四无色定属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑在内在外在两间。若四无量四无色定在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑在内在外在两间增语及四无量四无色定在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑可得不可得。若四无量四无色定可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑可得不可得增语及四无量四无色定可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即八解脱增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱增语及八胜处九次第定十遍处增语。此增语既非有。如何可言即八解脱增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱常无常。若八胜处九次第定十遍处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱常无常增语及八胜处九次第定十遍处常无常增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱乐苦。若八胜处九次第定十遍处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱乐苦增语及八胜处九次第定十遍处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱我无我。若八胜处九次第定十遍处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱我无我增语及八胜处九次第定十遍处我无我增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第三十
大般若波罗蜜多经卷第三十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十一
善现。汝复观何义言。即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱净不净。若八胜处九次第定十遍处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱净不净增语及八胜处九次第定十遍处净不净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱空不空。若八胜处九次第定十遍处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱空不空增语及八胜处九次第定十遍处空不空增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有相无相。若八胜处九次第定十遍处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有相无相增语及八胜处九次第定十遍处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有愿无愿。若八胜处九次第定十遍处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有愿无愿增语及八胜处九次第定十遍处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱寂静不寂静。若八胜处九次第定十遍处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处九次第定十遍处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱远离不远离。若八胜处九次第定十遍处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱远离不远离增语及八胜处九次第定十遍处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有为无为。若八胜处九次第定。十遍处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有为无为增语及八胜处九次第定十遍处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有漏无漏。若八胜处九次第定十遍处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有漏无漏增语及八胜处九次第定十遍处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱生灭。若八胜处九次第定十遍处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱生灭增语及八胜处九次第定十遍处生灭增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱善非善。若八胜处九次第定十遍处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱善非善增语及八胜处九次第定十遍处善非善增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有罪无罪。若八胜处九次第定十遍处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有罪无罪增语及八胜处九次第定十遍处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有烦恼无烦恼。若八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱世间出世间。若八胜处九次第定十遍处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱世间出世间增语及八胜处九次第定十遍处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱杂染清净。若八胜处九次第定十遍处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱杂染清净增语及八胜处九次第定十遍处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱属生死属涅槃。若八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱在内在外在两间若八胜处九次第定十遍处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处九次第定十遍处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱可得不可得。若八胜处九次第定十遍处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱可得不可得增语及八胜处九次第定十遍处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言即空解脱门增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门增语及无相无愿解脱门增语。此增语既非有。如何可言即空?/div>
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