腥＜炊巧嗌硪馐督缛粑胰粑尬以鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缥椅尬摇Ｈ舳巧嗌硪馐督缥椅尬摇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缥椅尬以鲇锛岸巧嗌硪馐督缥椅尬以鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粑胰粑尬以鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粑胰粑尬以鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缇徊痪弧Ｈ舳巧嗌硪馐督缇徊痪弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缇徊痪辉鲇锛岸巧嗌硪馐督缇徊痪辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缈詹豢铡Ｈ舳巧嗌硪馐督缈詹豢铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缈詹豢赵鲇锛岸巧嗌硪馐督缈詹豢赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬邢辔尴唷Ｈ舳巧嗌硪馐督缬邢辔尴唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬邢辔尴嘣鲇锛岸巧嗌硪馐督缬邢辔尴嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬性肝拊浮Ｈ舳巧嗌硪馐督缬性肝拊浮Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬性肝拊冈鲇锛岸巧嗌硪馐督缬性肝拊冈鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缂啪膊患啪病Ｈ舳巧嗌硪馐督缂啪膊患啪病Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缂啪膊患啪苍鲇锛岸巧嗌硪馐督缂啪膊患啪苍鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缭独氩辉独搿Ｈ舳巧嗌硪馐督缭独氩辉独搿Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缭独氩辉独朐鲇锛岸巧嗌硪馐督缭独氩辉独朐鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲形粑尬鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲形粑尬鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬形尬Ｈ舳巧嗌硪馐督缬形尬Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬形尬鲇锛岸巧嗌硪馐督缬形尬鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲形粑尬鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲形粑尬鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬新┪蘼Ｈ舳巧嗌硪馐督缬新┪蘼Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬新┪蘼┰鲇锛岸巧嗌硪馐督缬新┪蘼┰鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛羯裘鹪鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羯裘鹪鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缟稹Ｈ舳巧嗌硪馐督缟稹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缟鹪鲇锛岸巧嗌硪馐督缟鹪鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛羯裘鹪鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羯裘鹪鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥炊巧嗌硪馐督缛羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缟品巧啤Ｈ舳巧嗌硪馐督缟品巧啤Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缟品巧圃鲇锛岸巧嗌硪馐督缟品巧圃鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬凶镂拮铩Ｈ舳巧嗌硪馐督纭Ｓ凶镂拮铩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬凶镂拮镌鲇锛岸巧嗌硪馐督缬凶镂拮镌鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缬蟹衬瘴薹衬铡Ｈ舳巧嗌硪馐督缬蟹衬瘴薹衬铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缬蟹衬瘴薹衬赵鲇锛岸巧嗌硪馐督缬蟹衬瘴薹衬赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缡兰涑鍪兰洹Ｈ舳巧嗌硪馐督缡兰涑鍪兰洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缡兰涑鍪兰湓鲇锛岸巧嗌硪馐督缡兰涑鍪兰湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缭尤厩寰弧Ｈ舳巧嗌硪馐督缭尤厩寰弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缭尤厩寰辉鲇锛岸巧嗌硪馐督缭尤厩寰辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缡羯朗裟鶚劇Ｈ舳巧嗌硪馐督缡羯朗裟鶚劇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缡羯朗裟鶚勗鲇锛岸巧嗌硪馐督缡羯朗裟鶚勗鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缭谀谠谕庠诹郊洹Ｈ舳巧嗌硪馐督缭谀谠谕庠诹郊洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缭谀谠谕庠诹郊湓鲇锛岸巧嗌硪馐督缭谀谠谕庠诹郊湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜囱凼督缛艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ粞凼督缈傻貌豢傻谩Ｈ舳巧嗌硪馐督缈傻貌豢傻谩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇醒凼督缈傻貌豢傻迷鲇锛岸巧嗌硪馐督缈傻貌豢傻迷鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜囱凼督缛艨傻萌舨豢傻迷鲇锸瞧腥＜炊巧嗌硪馐督缛艨傻萌舨豢傻迷鲇锸瞧腥?br />
大般若波罗蜜多经卷第二十五
大般若波罗蜜多经卷第二十六
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十六
复次善现。汝观何义言。即眼触增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触增语及耳鼻舌身意触增语。此增语既非有。如何可言。即眼触增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触常无常。若耳鼻舌身意触常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触常无常增语及耳鼻舌身意触常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触乐苦。若耳鼻舌身意触乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触。乐苦增语及耳鼻舌身意触乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触我无我。若耳鼻舌身意触我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触我无我增语及耳鼻舌身意触我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触净不净。若耳鼻舌身意触净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触净不净增语及耳鼻舌身意触净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触空不空。若耳鼻舌身意触空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触空不空增语及耳鼻舌身意触空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有相无相。若耳鼻舌身意触有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有相无相增语及耳鼻舌身意触有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有愿无愿。若耳鼻舌身意触有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有愿无愿增语及耳鼻舌身意触有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触寂静不寂静。若耳鼻舌身意触寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触远离不远离。若耳鼻舌身意触远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触远离不远离增语及耳鼻舌身意触远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有为无为。若耳鼻舌身意触有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有为无为增语及耳鼻舌身意触有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有漏无漏。若耳鼻舌身意触有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有漏无漏增语及耳鼻舌身意触有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触生灭。若耳鼻舌身意触生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触生灭增语及耳鼻舌身意触生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触善非善。若耳鼻舌身意触善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触善非善增语及耳鼻舌身意触善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有罪无罪。若耳鼻舌身意触有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有罪无罪增语及耳鼻舌身意触有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触世间出世间。若耳鼻舌身意触世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触世间出世间增语及耳鼻舌身意触世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触杂染清净。若耳鼻舌身意触杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触杂染清净增语及耳鼻舌身意触杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触在内在外在两间。若耳鼻舌身意触在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触可得不可得。若耳鼻舌身意触可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触可得不可得增语及耳鼻舌身意触可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受常无常。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受乐苦。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受我无我。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受净不净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受空不空。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有相无相。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有愿无愿。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受远离不远离。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有为无为。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有漏无漏。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏。尚毕竟不可得性非有故。况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受生灭。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭增语此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受善非善。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有罪无罪。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受世间出世间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受杂染清净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受在内在外在两间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受可得不可得。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即地界增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界增语及水火风空识界增语。此增语既非有。如何可言。即地界增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界常无常。若水火风空识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界常无常增语及水火风空识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界乐苦。若水火风空识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界乐苦增语及水火风空识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界我无我。若水火风空识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界我无我增语及水火风空识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第二十六
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三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十七
善现。汝复观何义言。即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界净不净。若水火风空识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界净不净增语及水火风空识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界空不空。若水火风空识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界空不空增语及水火风空识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有相无相。若水火风空识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有相无相增语及水火风空识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有愿无愿。若水火风空识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有愿无愿增语及水火风空识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界寂静不寂静。若水火风空识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界寂静不寂静增语及水火风空识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界远离不远离。若水火风空识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界远离不远离增语及水火风空识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有为无为。若水火风空识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有为无为增语及水火风空识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有漏无漏。若水火风空识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有漏无漏增语及水火风空识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界生灭。若水火风空识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界生灭增语及水火风空识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界善非善。若水火风空识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界善非善增语及水火风空识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有罪无罪。若水火风空识界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有罪无罪增语及水火风空识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有烦恼无烦恼。若水火风空识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有烦恼无烦恼增语及水火风空识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界世间出世间。若水火风空识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界世间出世间增语及水火风空识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界杂染清净若水火风空识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界杂染清净增语及水火风空识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界属生死属涅槃。若水火风空识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界属生死属涅槃增语及水火风空识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界在内在外在两间。若水火风空识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界在内在外在两间增语及水火风空识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界可得不可得若水火风空识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界可得不可得增语及水火风空识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即因缘增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘增语及等无间缘所缘缘增上缘增语。此增语既非有。如何可言。即因缘增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘常无常。若等无间缘所缘缘增上缘常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘常无常增语及等无间缘所缘缘增上缘常无常增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘乐苦。若等无间缘所缘缘增上缘乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘乐苦增语及等无间缘所缘缘增上缘乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘我无我。若等无间缘所缘缘增上缘我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘我无我增语及等无间缘所缘缘增上缘我无我增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘净不净。若等无间缘所缘缘增上缘净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘净不净增语及等无间缘所缘缘增上缘净不净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘空不空若等无间缘所缘缘增上缘空不空。尚毕竟不可得性非有故。况有因缘空不空增语及等无间缘所缘缘增上缘空不空增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有相无相。若等无间缘所缘缘增上缘有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有相无相增语及等无间缘所缘缘增上缘有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有愿无愿。若等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有愿无愿增语及等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘寂静不寂静。若等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘远离不远离。若等无间缘所缘缘增上缘远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘远离不远离增语及等无间缘所缘缘增上缘远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有为无为。若等无间缘所缘缘增上缘有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有为无为增语及等无间缘所缘缘增上缘有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有漏无漏。若等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有漏无漏增语及等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏增语。此增语既非有如何可言。即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘生灭。若等无间缘所缘缘增上缘生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘生灭增语及等无间缘所缘缘增上缘生灭增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘善非善若等无间缘所缘缘增上缘善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘善非善增语及等无间缘所缘缘增上缘善非善增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有罪无罪。若等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有罪无罪增语及等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有烦恼无烦恼。若等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘世间出世间。若等无间缘所缘缘增上缘世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘世间出世间增语及等无间缘所缘缘增上缘世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘杂染清净。若等无间缘所缘缘增上缘杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘杂染清净增语及等无间缘所缘缘增上缘杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘属生死属涅槃。若等无间缘所缘缘增上缘属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘。所缘缘增上缘属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘在内在外在两间。若等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘可得不可得。若等无间缘所缘缘增上缘可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘可得不可得增语及等无间缘所缘缘增上缘。可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊缘所生法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨善现汝复观何义言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第二十七
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三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十八
复次善现。汝复观何义言。即无明增语非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明增语及行乃至老死增语。此增语既非有。如何可言。即无明增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明常无常若行乃至老死常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明乐苦。若行乃至老死乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明我无我。若行乃至老死我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明净不净。若行乃至老死净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明空不空。若行乃至老死空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有相无相若行乃至老死有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有愿无愿若行乃至老死有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明寂静不寂静。若行乃至老死寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明远离不远离若行乃至老死远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有为无为。若行乃至老死有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶世尊。若无明有漏无漏若行乃至老死有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明生灭若行乃至老死生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明善非善若行乃至老死善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有罪无罪若行乃至老死有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有烦恼若无烦恼增语非。菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有烦恼无烦恼若行乃至老死有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明世间出世间若行乃至老死世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明杂染清净若行乃至老死杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明属生死属涅槃若行乃至老死属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明在内在外在两间若行乃至老死在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多常无常。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多乐苦。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多我无我。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多净不净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多空不空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有相无相。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。?/div>
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