馔衙旁鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙旁鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙懦Ｎ蕹！Ｈ粑尴辔拊附馔衙懦Ｎ蕹！Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙懦Ｎ蕹Ｔ鲇锛拔尴辔拊附馔衙懦Ｎ蕹Ｔ鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃衾秩艨嘣鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃衾秩艨嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙爬挚唷Ｈ粑尴辔拊附馔衙爬挚唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙爬挚嘣鲇锛拔尴辔拊附馔衙爬挚嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃衾秩艨嘣鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃衾秩艨嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粑胰粑尬以鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粑胰粑尬以鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙盼椅尬摇Ｈ粑尴辔拊附馔衙盼椅尬摇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙盼椅尬以鲇锛拔尴辔拊附馔衙盼椅尬以鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粑胰粑尬以鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粑胰粑尬以鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜纯战馔衙湃艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙啪徊痪弧Ｈ粑尴辔拊附馔衙啪徊痪弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙啪徊痪辉鲇锛拔尴辔拊附馔衙啪徊痪辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜纯战馔衙湃艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙趴詹豢铡Ｈ粑尴辔拊附馔衙趴詹豢铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙趴詹豢赵鲇锛拔尴辔拊附馔衙趴詹豢赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞邢辔尴唷Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞邢辔尴唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞邢辔尴嘣鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞邢辔尴嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞性肝拊浮Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞性肝拊浮Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞性肝拊冈鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞性肝拊冈鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙偶啪膊患啪病Ｈ粑尴辔拊附馔衙偶啪膊患啪病Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙偶啪膊患啪苍鲇锛拔尴辔拊附馔衙偶啪膊患啪苍鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙旁独氩辉独搿Ｈ粑尴辔拊附馔衙旁独氩辉独搿Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙旁独氩辉独朐鲇锛拔尴辔拊附馔衙旁独氩辉独朐鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲形粑尬鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲形粑尬鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞形尬Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞形尬Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞形尬鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞形尬鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲形粑尬鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲形粑尬鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞新┪蘼Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞新┪蘼Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞新┪蘼┰鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞新┪蘼┰鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃羯裘鹪鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羯裘鹪鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙派稹Ｈ粑尴辔拊附馔衙派稹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙派鹪鲇锛拔尴辔拊附馔衙派鹪鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃羯裘鹪鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羯裘鹪鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙派品巧啤Ｈ粑尴辔拊附馔衙派品巧啤Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙派品巧圃鲇锛拔尴辔拊附馔衙派品巧圃鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞凶镂拮铩Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞凶镂拮铩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞凶镂拮镌鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞凶镂拮镌鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲凶锶粑拮镌鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙庞蟹衬瘴薹衬铡Ｈ粑尴辔拊附馔衙庞蟹衬瘴薹衬铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙庞蟹衬瘴薹衬赵鲇锛拔尴辔拊附馔衙庞蟹衬瘴薹衬赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粲蟹衬杖粑薹衬赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羰兰淙舫鍪兰湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙攀兰涑鍪兰洹Ｈ粑尴辔拊附馔衙攀兰涑鍪兰洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙攀兰涑鍪兰湓鲇锛拔尴辔拊附馔衙攀兰涑鍪兰湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羰兰淙舫鍪兰湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粼尤救羟寰辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙旁尤厩寰弧Ｈ粑尴辔拊附馔衙旁尤厩寰弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙旁尤厩寰辉鲇锛拔尴辔拊附馔衙旁尤厩寰辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳浴＜纯战馔衙湃粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粼尤救羟寰辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羰羯廊羰裟鶚勗鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙攀羯朗裟鶚劇Ｈ粑尴辔拊附馔衙攀羯朗裟鶚劇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙攀羯朗裟鶚勗鲇锛拔尴辔拊附馔衙攀羯朗裟鶚勗鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃羰羯廊羰裟鶚勗鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙旁谀谠谕庠诹郊洹Ｈ粑尴辔拊附馔衙旁谀谠谕庠诹郊洹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙旁谀谠谕庠诹郊湓鲇锛拔尴辔拊附馔衙旁谀谠谕庠诹郊湓鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥次尴辔拊附馔衙湃粼谀谌粼谕馊粼诹郊湓鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约纯战馔衙湃艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艨傻萌舨豢傻迷鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ艨战馔衙趴傻貌豢傻谩Ｈ粑尴辔拊附馔衙趴傻貌豢傻谩Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇锌战馔衙趴傻貌豢傻迷鲇锛拔尴辔拊附馔衙趴傻貌豢傻迷鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约纯战馔衙湃艨傻萌舨豢傻迷鲇锸瞧腥＜次尴辔拊附馔衙湃艨傻萌舨豢傻迷鲇锸瞧腥８创紊葡帧Ｈ旯酆我逖约赐勇弈崦旁鲇锓瞧腥＜慈Φ孛旁鲇锓瞧腥＞呤偕葡执鹧浴Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦拧Ｈ羧Φ孛拧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦旁鲇锛叭Φ孛旁鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦旁鲇锸瞧腥＜慈Φ孛旁鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦懦Ｎ蕹！Ｈ羧Φ孛懦Ｎ蕹！Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦懦Ｎ蕹Ｔ鲇锛叭Φ孛懦Ｎ蕹Ｔ鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃舫Ｈ粑蕹Ｔ鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃衾秩艨嘣鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃衾秩艨嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦爬挚唷Ｈ羧Φ孛爬挚唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦爬挚嘣鲇锛叭Φ孛爬挚嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃衾秩艨嘣鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃衾秩艨嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粑胰粑尬以鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粑胰粑尬以鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦盼椅尬摇Ｈ羧Φ孛盼椅尬摇Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦盼椅尬以鲇锛叭Φ孛盼椅尬以鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粑胰粑尬以鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粑胰粑尬以鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃艟蝗舨痪辉鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦啪徊痪弧Ｈ羧Φ孛啪徊痪弧Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦啪徊痪辉鲇锛叭Φ孛啪徊痪辉鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃艟蝗舨痪辉鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃艨杖舨豢赵鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦趴詹豢铡Ｈ羧Φ孛趴詹豢铡Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦趴詹豢赵鲇锛叭Φ孛趴詹豢赵鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃艨杖舨豢赵鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦庞邢辔尴唷Ｈ羧Φ孛庞邢辔尴唷Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦庞邢辔尴嘣鲇锛叭Φ孛庞邢辔尴嘣鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粲邢嗳粑尴嘣鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖浴＜赐勇弈崦湃粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粲性溉粑拊冈鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦庞性肝拊浮Ｈ羧Φ孛庞性肝拊浮Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦庞性肝拊冈鲇锛叭Φ孛庞性肝拊冈鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粲性溉粑拊冈鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃艏啪踩舨患啪苍鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦偶啪膊患啪病Ｈ羧Φ孛偶啪膊患啪病Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦偶啪膊患啪苍鲇锛叭Φ孛偶啪膊患啪苍鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃艏啪踩舨患啪苍鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粼独肴舨辉独朐鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦旁独氩辉独搿Ｈ羧Φ孛旁独氩辉独搿Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦旁独氩辉独朐鲇锛叭Φ孛旁独氩辉独朐鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粼独肴舨辉独朐鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粲形粑尬鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粲形粑尬鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦庞形尬Ｈ羧Φ孛庞形尬Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦庞形尬鲇锛叭Φ孛庞形尬鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粲形粑尬鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粲形粑尬鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粲新┤粑蘼┰鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦庞新┪蘼Ｈ羧Φ孛庞新┪蘼Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦庞新┪蘼┰鲇锛叭Φ孛庞新┪蘼┰鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃粲新┤粑蘼┰鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃羯裘鹪鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃羯裘鹪鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦派稹Ｈ羧Φ孛派稹Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦派鹪鲇锛叭Φ孛派鹪鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃羯裘鹪鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃羯裘鹪鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃羯迫舴巧圃鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦派品巧啤Ｈ羧Φ孛派品巧啤Ｉ斜暇共豢傻谩Ｐ苑怯泄省？鲇型勇弈崦派品巧圃鲇锛叭Φ孛派品巧圃鲇铩４嗽鲇锛确怯小Ｈ绾慰裳约赐勇弈崦湃羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥＜慈Φ孛湃羯迫舴巧圃鲇锸瞧腥Ｉ葡帧Ｈ旮垂酆我逖约赐勇弈崦湃粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥＜慈Φ孛湃粲凶锶粑拮镌鲇锓瞧腥Ｊ雷稹Ｈ敉勇弈崦庞凶镂拮铩Ｈ羧Φ孛庞凶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大般若波罗蜜多经卷第三十一
大般若波罗蜜多经卷第三十二
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十二
善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有烦恼无烦恼。若三摩地门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门世间出世间。若三摩地门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门杂染清净。若三摩地门杂染清净。尚毕竟不可得性非有故。况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门属生死属涅槃。若三摩地门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门在内在外在两间。若三摩地门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门可得不可得。若三摩地门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝复观何义言。即极喜地增语非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地常无常。若离垢地乃至法云地常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地乐苦。若离垢地乃至法云地乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地我无我。若离垢地乃至法云地我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地净不净。若离垢地乃至法云地净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地空不空。若离垢地乃至法云地空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有相无相。若离垢地乃至法云地有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有愿无愿。若离垢地乃至法云地有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地寂静不寂静。若离垢地乃至法云地寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地远离不远离。若离垢地乃至法云地远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有为无为。若离垢地乃至法云地有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有漏无漏。若离垢地乃至法云地有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地生灭。若离垢地乃至法云地生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地善非善。若离垢地乃至法云地善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有罪无罪。若离垢地乃至法云地有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有烦恼无烦恼。若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得性非有故。况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地世间出世间。若离垢地乃至法云地世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地杂染清净。若离垢地乃至法云地杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地属生死属涅槃。若离垢地乃至法云地属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地在内在外在两间。若离垢地乃至法云地在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地可得不可得。若离垢地乃至法云地可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即五眼增语非菩萨摩诃萨。即六神通增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼增语及六神通增语。此增语既非有。如何可言。即五眼增语是菩萨摩诃萨。即六神通增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼常无常。若六神通常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼常无常增语及六神通常无常增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼乐苦。若六神通乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼我无我。若六神通我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼我无我增语及六神通我无我增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼净不净。若六神通净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼净不净增语及六神通净不净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼空不空增语及六神通空不空增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有相无相。若六神通有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有愿无愿。若六神通有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼寂静不寂静。若六神通寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼远离不远离。若六神通远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有为无为。若六神通有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有漏无漏。若六神通有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼生灭。若六神通生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼生灭增语及六神通生灭增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼善非善增语及六神通善非善增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有罪无罪。若六神通有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有烦恼无烦恼。若六神通有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼世间出世间。若六神通世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼杂染清净。若六神通杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼属生死属涅槃。若六神通属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼在内在外在两间。若六神通在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼可得不可得。若六神通可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即佛十力增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力常无常。若四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力常无常增语。及四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力乐苦。若四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力乐苦增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力我无我。若四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力我无我增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法。若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力净不净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力净不净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力空不空。若四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力空不空增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有相无相。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有相无相增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第三十二
大般若波罗蜜多经卷第三十三
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十三
善现。汝复观何义言。即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有愿无愿。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力寂静不寂静。若四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力远离不远离。若四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力远离不远离增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有为无为。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有为无为增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有漏无漏。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力生灭。若四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力生灭增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力善非善。若四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力善非善增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有罪无罪。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有烦恼无烦恼。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力世间出世间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力世间出世间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力杂染清净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力杂染清净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力属生死属涅槃。若四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力在内在外在两间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力可得不可得增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即大慈增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈增语及大悲大喜大舍增语。此增语既非有。如何可言。即大慈增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈常无常。若大悲大喜大舍常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈常无常增语及大悲大喜大舍常无常增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈乐苦。若大悲大喜大舍乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈乐苦增语及大悲大喜大舍乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈我无我。若大悲大喜大舍我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈我无我增语及大悲大喜大舍我无我增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈净不净。若大悲大喜大舍净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈净不净增语及大悲大喜大舍净不净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈空不空增语及大悲大喜大舍空不空增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有相无相。若大悲大喜大舍有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有相无相增语及大悲大喜大舍有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有愿无愿。若大悲大喜大舍有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有愿无愿增语及大悲大喜大舍有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈寂静不寂静。若大悲大喜大舍寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈寂静不寂静增语及大悲大喜大舍寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈远离不远离。若大悲大喜大舍远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈远离不远离增语及大悲大喜大舍远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有为无为。若大悲大喜大舍有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有为无为增语及大悲大喜大舍有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有漏无漏。若大悲大喜大舍有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有漏无漏增语及大悲大喜大舍有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈生灭。若大悲大喜大舍生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈生灭增语及大悲大喜大舍生灭增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈善非善增语及大悲大喜大舍善非善增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有罪无罪。若大悲大喜大舍有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有罪无罪增语及大悲大喜大舍有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有烦恼无烦恼。若大悲大喜大舍有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲大喜大舍有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈世间出世间。若大悲大喜大舍世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈世间出世间增语及大悲大喜大舍世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈杂染清净。若大悲大喜大舍杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈杂染清净增语及大悲大喜大舍杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈属生死属涅槃。若大悲大喜大舍属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈属生死属涅槃增语及大悲大喜大舍属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈在内在外在两间。若大悲大喜大舍在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈在内在外在两间增语及大悲大喜大舍在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈可得不可得增语及大悲大喜大舍可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相增语及八十随好增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相常无常。若八十随好常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相乐苦。若八十随好乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相我无我。若八十随好我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相净不净。若八十随好净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十随好空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有相无相。若八十随好有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有愿无愿。若八十随好有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相寂静不寂静。若八十随好寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相远离不远离。若八十随好远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有为无为。若八十随好有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有漏无漏。若八十随好有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相生灭。若八十随好生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十随好善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有罪无罪。若八十随好有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第三十三
大般若波罗蜜多经卷第三十四
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十四
善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有烦恼无烦恼。若八十随好有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相世间出世间。若八十随好世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相杂染清净。若八十随好杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相属生死属涅槃。若八十随好属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相在内在外在两间。若八十随好在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相可得不可得。若八十随好可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现。汝观何义言。即无忘?/div>
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