淠蠲沃杏隆６槭堑赜痫旒逯蟆ｇ拮涑执筇娑泊讨Ｈ绫斯闼怠８创稳恍掼笮谢叵蛟干炫谥小Ｋ刀榈赜Ｃ蟛иΑＪ谴τ邪丁Ｃ会_河。泛涌烧然。如镕金汁。令身销烂。发毛如草。肉滓为泥。聚骨如石。肠为鱼等。于此地狱经无量时。复次邪欲。谓二男子毁坏正行有无量相。如彼经说。如是毁正行者。于彼醎河见妙童稚出没其中。由昔恶业生极爱乐。入彼河已。即为忧苦之所缠逼。复次邪欲说极恶报。谓于傍生起大性罪。彼地狱中有牛鹿等。热铁所成极不善相。于畜生道欲心附近。满腹炽焰为彼烧煮。经百千岁。乃至广说。复次邪欲。强逼净戒比丘尼等。毁坏正行堕大地狱。广如彼说。复次邪行非道行欲。自欲炽盛侵暴他属。或由近住。或称师教。毁坏正行堕大地狱。无量极苦过于前说。七种合集经说。如是婆罗门于一类同梵行者云。我知彼与是里舍二根和合。或彼里舍观瞩境界。去来住立而起爱著。此说婆罗门梵行合集非离和合法。然修梵行而不清净。如是里舍。或共戏笑。若意乐著。说此梵行而不清净。如是里舍。爱乐承事。有庄严具歌舞等声。来两壁间而起乐著。是名和合。如是五欲乐中于他观察而生爱著。回向梵行愿生天处。是名合集非离和合法。
论曰。若思念如是趣欲境界是难。诃欲经云。佛言。比丘。应怖此道断彼欲心。起极怖惧如彼榛棘。此二种道是极险恶。彼不善人之所亲近于如是道。为诸正士之所远离。汝勿如是思惟少分著欲。世尊说此多苦多难及多罪垢。讥毁凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病痈疽中含毒秽。如财利钩。为诸罪本。欲如梦寐。是虚妄法。是死。是空。是无常。是过失。云何愚夫于此乐著。乃至如鹿缚围。如鱼缚网。如蛾缚焰。如猴缚粪。如婆罗门缚诸戒线。其欲如是。又总略云。寻求欲者。譬若群兽行长夜中赴师子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至虾蟆赴百蛇口。不知限量。又长夜中窥近欲事如行贼道执缚断首。不知限量。强侵他属攻伐聚落杀害人民。乃至笼系执缚断首。不知限量。受极艰苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。况此身者而多讥毁。筋骨缠聚皮肉裹络。毛孔诸虫众多咂食。如大痈疽秽恶充满。又此身者种种病恼。谓眼病耳病乃至痔漏疮癣。彼经复说。又此身者是苦是恼。为老所逼癵躄背伛。无强无力发白面皱。诸根过熟行苦倾败。如是衰旧速朽之法。乃至于如是身臭恶毁厌。不可亲附。以要言之。佛言。比丘。云何于欲有是贪爱。缠绵闷绝耽著追求。若我灭后正法欲没。汝等于欲慎勿亲近。当堕彼趣何待老死授我教诲佛言。止止。比丘。当断欲心。谓若非时求欲。未若依时求法。又最上授所问经云。应知远离彼欲邪行。于自妻属而生喜足。于他眷爱不乐观视。止息是意唯一苦恼。忍伏此欲相应作意。若起欲寻随观不净。亲近欲者应知于染意中得自在故。常离系缚。勿起贪著。于无常身作不净想。如是念住如我所作。起正分别勿嗜于欲。何况恶露不堪表示。彼经复说。菩萨于已眷属当起三想。何等为三。谓暂同戏乐不共他世。唯同饮食然于业报不共领纳。唯同快乐不共苦恼。乃至此复三种。谓破戒想。破定想。破慧想。复有三种。谓贼想。冤想。地狱卒想。
大乘集菩萨学论卷第五
大乘集菩萨学论卷第六
西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
空品第四之三
亦如月上童女所问经云。尔时月上童女见诸人等欲来亲近。即时住虚空中高一多罗树。为诸人等说伽陀曰。汝当观我身。晃耀真金色。非因染欲心。感斯清净质。欲生于境界。如火坑焰然。忍欲调六根。净修诸梵行。设见他妇女。皆生母妹想。后获端正身。他人常喜见。我诸毛孔中。妙香遍城郭。不从贪染心。薰修斯善果。贪心本不生。无欲何生欲。牟尼现证明。如实不虚诳。汝昔或我父。我或为汝母。迭为父母身。情何生染欲。我或尝害汝。他复害我来。怨朋互杀仇。情何生染欲。端正非贪得。贪非生善趣。贪非出离因。是故皆弃舍。又此贪欲因。速堕三恶道。夜叉毗舍阇。及阿修罗众。鸠盘茶鬼等。皆由贪欲故。或聋盲喑哑。跰挛丑陋身。世间诸过患。皆由贪欲行。或得转轮王。及帝释天主。梵王大自在。广因修梵行。若象马牛虎。驼驴猪狗等。性本瞢亲疏。而常希染欲。刹利及王臣。或信士长者。丰饶富乐门。广因修梵行。若枷锁系闭。水火诸苦难。或挑目截耳。及断于手足。乃至为奴仆。此由贪欲故。又曰子王所问经诃欲义偈云。说是著欲者。如蝇见疮血。亦如猪犬等。奔臭肉不净。无知乐女人。奔驰亦如是。愚童不明了。舌舐于秽恶。如痴乐女人。具足诸黑闇。现住魔境界。死当堕恶道。又若厕中虫。著味生乐想。犹如画屎瓶庄严观外相。亦如风橐中。满盛诸秽恶。谓眵洟涎唾。及便利不净。身如臭漏囊。愚夫谓为美。举身唯有骨。皮肉之所覆。唯生一面门。譬若大痈疽。亦如疮孔中。种种诸虫满。及余不净器。此身相亦尔。腹如犬疱等。内生藏熟藏。及头骨肋脉。涂污诸血髓。有八万种虫。潜处于身内。堕痴网笼中。故愚夫不见。又于九窍中。流臭恶不净。或若见若言。愚夫生取相。一切秽恶处。由乐不觉知。涎涕以为食。斯愚夫境界。或两腋汗流。秽恶实可厌。乐斯诃厌事。如蝇见疮等。于下劣法中。嗜欲斯最下。造斯恶业者。死当堕恶道。堕无间狱已。受诸大苦报。佛说诸女人。臭中极臭恶。是故于合集。破斯下劣想。又若起执著。唯愚者奔竞。造斯恶业故。当获如是果。彼经又云。如是行相苦求所须。以自活命封著不舍。乃至衣弊贫穷乞丐饮食。为诸女人之所降伏所持所魅。譬若僮仆自在役使。由于女人贪乐养育。必不能修布施持戒及余善品。又复为诸女人恶骂要勒系缚。由心取著悉能忍伏。或诣女人里舍。起贪很[仁-二+戾]审观姿貌。由欲因缘自在而转。佛言。大王。嗜欲爱者是不清净。是极臭恶于。世间行尚为过失。乃至偈云。于女人合集。见作共随喜。闻已意乐观。彼人无出离。亲近诸苦欲。说此实厌贱。由闻是法故。善说及痴说。是心奔女人。无异鼠逐猫。或闻佛所说。暂时得省解。后复于是贪。如喝罗罗毒。又如猪见粪。发生于爱乐。暂得须臾间。转复生厌怖。著乐诸愚夫。远离于佛教。亲近下劣欲。死当堕恶道。乐耽湎醉欲。毁戒破净命。造作诸罪业。死当堕恶道。若于是正法。了知诸欲境。不生放逸心。常生净天趣。于无上菩提。此不为难得。若闻是法已。刹那获正慧。悟出家法门。远离诸欲事。
论曰。复说是难。寂静决定神变经云。佛告文殊师利。设若有人于阎浮提一切有情。劫诸财宝悉坏命根。文殊师利。若善男子善女人于菩萨所断一善心即近堕傍生趣。于所取时如同彼堕。断善根故是罪过前阿僧祇数。所以者何。断善根者。即是断灭佛出世故。佛告文殊师利。又他种类于菩萨所起悭嫉时。以是因缘应知即是求三种怖。何等为三。谓堕地狱怖。及生盲怖。边地难怖。彼经又云。若得为人语不诚实而乐诽谤。恶口愤恚娆恼于人。后复于此身坏命终堕大地狱。生无足身受诸苦恼。宛转五百逾缮那量。为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏具五千头。由诽谤故。彼一一头有五百舌。彼一一舌口出五百炽焰铁犁。是语业罪。为猛火聚炽然烧煮。又若起不调柔逼恼菩萨者。是人于畜生道尚为难得。堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死已为大毒蛇惨恶可畏。饥渴所逼造众恶业。设得饮食而无饱足。于此死已。设生人中亦复生盲。无有智慧恶心不息。恶言诃毁不敬圣贤。人中死已复堕恶道。经千俱胝劫生不见佛。彼经又云。文殊师利菩萨于菩萨所乃至发明净心时。而心或轻易。乃至多劫住大地狱如被铠甲。文殊师利。是菩萨业必不能堕。唯除诽谤。是菩萨者。文殊师利。譬若金刚摩尼宝。无有木石能破坏者。文殊师利。是菩萨业亦复如是。必不能堕。唯除诽谤是菩萨者信力财入印经中亦作是说。佛告文殊师利。若复有人于十方一切世界诸众生等起嗔恚缚。堕黑暗处。文殊师利。若于菩萨所远住其前。屈伸臂顷起嗔恚心。是罪过前阿僧祇数。文殊师利。又若有人于诸阎浮提一切财物剽掠皆尽。若于菩萨所辄生骂辱。是罪过前阿僧祇数。彼经又云。佛告文殊师利。设若有人以殑伽沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨摩诃萨起嗔恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前阿僧祇数。所以者何。从诸菩萨。出生诸佛世尊故。从彼诸佛有塔庙故。生诸利乐及诸天等。若轻毁诸菩萨者。即是轻毁诸如来故。若有恭敬诸菩萨者。即是恭敬诸如来故。欲求最上供养者。应当供养诸菩萨等。即是供养诸如来等。
论曰。此供养福报。如寂静决定神变经云。若人护法及说法者。即是远离一切恶道。获天帝释及梵世主夜摩兜率自在天等。后生人中为转轮圣王长者居士。具大财宝念慧相应。安隐无畏。
论曰。何等菩萨于菩萨所于善作中起恶心故。谓异生等。又如信力财入印经云。文殊师利。设若有人于一切世界微尘数众生。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人。于成就十善供养如是。说声闻者。说辟支佛者。说大乘者。住大乘人戒德相应乐说辩才与彼无智戏论之者。而为咨禀听受皆应供养。乃至得几罪灭。佛言。善男子。譬如有人以初日分满阎浮提诸大珍宝施佛弟子。以中日分及后日分亦复如是。满百千岁如是布施。是人彼所得福宁为多不。白言。甚多世尊。是人福聚无量无数。于是福聚无有能称量者。唯除如来乃能知之。佛言。善男子。若有真善刹帝利王。乃至如前所说。彼所得福宁为多不。如是广略过前福报无量阿僧祇数。佛言。于后五百岁护正法眼。善护自他及护他世。于我教中作弟子者。是器非器剃除须发被袈裟衣皆应善护勿生恼害。乃至自他国土皆得丰乐灭除罪垢。诸天诸仙增益守护寿命长远。自他烦恼亦皆殄灭。住正觉道六波罗蜜离诸罪恶。于轮回海不久沉溺。常离恶友近善知识。共事诸佛大菩萨众。乐诸佛刹。非久如得阿耨多罗三藐三菩提果。尔时众中一切业道一优婆塞。于一日中能施饮食。于佛弟子如是布施。过前福报阿僧祇数。文殊师利又若于一切世界微尘数成就十善业道诸优婆塞。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若复有人于一比丘。若一日中能施饮食。过前福报阿僧祇数。入定不定印经云。佛告文殊师利。假使十方一切世界诸有情类。皆被挑目至满一劫。复有善男子善女人于诸有情起慈愍心。令眼平复还满一劫。文殊师利。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心而往瞻觐。过前福报无量阿僧祇数。文殊师利。假使有人能令十方一切牢狱系闭众生皆得脱已。复受转轮圣王妙乐或梵天乐。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心瞻觐赞叹。过前福报无量阿僧祇数。又地藏经云。世尊。若真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。自护护他及护他世。于佛弟子是器非器乃至剃除须发被少分袈裟衣者。皆应守护天主及天眷属乃至毕舍遮主。与其眷属皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。若未来世乃至后五百岁真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。如是守护正法绍三宝种皆令炽盛。以要言之。所有我诸眷属。真善刹帝利王。真善居士宰官等。于十种事守护增长。何等为十。一者增益寿命。二者广持正法。三者常无病恼。四者眷属广多。五者仓库盈溢。六者寿命无乏。七者富贵自在。八者名称普闻。九者得为善友。十者智慧具足。是名十种广如彼说。
论曰。应知此广大报如是入圣地者。故观音经云。发正觉心者善利一切众生故。若唯右绕佛塔。我犹说此功德广大。汝诸佛子。若人不爱诸天远离善人。是地狱境界。广如前说。
论曰。未能于余开示。且止此分别。净诸业障经云。凡说障碍皆名为难。佛告文殊师利言。云何说名障碍。谓贪为障嗔为障痴为障。布施为障持戒忍辱精进禅定智慧皆为障碍。所以者何。愚夫异生于布施时为悭惜者不起净信。由不净信发损害心。由损害故生悔恼罪堕大地狱。彼护戒者。为破戒人加诸诽谤不为称赞。令诸人等闻过失已。不生净信。由不信故即堕恶道。彼修忍者由忍倨傲。是忍惛醉浑浊于心。由忍惛醉为放逸本即堕苦处。发精进者便起我慢。云余比丘修行懈怠。不共信施之食及饮水具。由发精进起我慢故。轻贱于他如彼愚夫。安禅定者。由于净虑三摩钵底发生爱乐。彼便如是我得三摩地行。余诸比丘心行散乱。由何得佛。广如彼说又随转诸法经云。教招菩萨除业障罪。远得菩提。教招威仪。远得菩提。教招威仪道行。远得菩提。然彼菩萨于菩萨所生下劣想。己身发高大想。谓我少除业障故。此菩萨于彼菩萨或说教令应住佛想。菩萨于菩萨所勿起毁訾之心。彼不舍菩提故。佛言。天子。菩萨如是不断少分善根。如菩萨不二行中。设不发菩提心者。下至聪利菩萨。尚不起於陵蔑。何况发菩提心者。如首楞严三昧经云。佛语坚意菩萨言。云何未发菩提心者而与授记。若人得生五趣轮回或天人傍生地狱琰魔罗界。是人诸根猛利广大信解。如来于彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫当发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。坚意。说此菩萨名未发菩提心者而与授记。尔时尊者大迦叶波前白佛言。世尊。从是已后当于一切众生起世尊想。所以者何。我等无有如是智慧。何等众生此有成熟菩提根者。何等是无。世尊。我等不知如是行相。若于众生起下劣想则为自伤。佛言。善哉大迦叶波。快说此语。以是义故。自在正观。我于所说如是法中。不妄称量出家在家男子女人。若妄称量则自伤也。唯有如来应量众生等者。大迦叶波若诸声闻及菩萨。说当于一切众生起世尊想。
论曰。菩萨于诸补特伽罗。何有少分不作化度不护身者。见有如是。幖相决定得菩提故。于彼佛子不应陵蔑。应当守护。如妙法莲华经云。或有起石庙。旃檀及沉水。木榓并余材。砖瓦泥土等。若于旷野中。积土成佛庙。乃至童子戏。聚沙为佛塔。如是诸人等。皆已成佛道。乃至彩画作佛像。百福庄严相。自作若使人。皆已成。佛道乃至童子戏。若草木及笔。或以指。爪甲。而画作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。若人于塔庙。宝像及画像。以华香幡盖。敬心而供养。若使人作乐。击鼓吹角贝。箫笛琴箜篌。琵琶铙铜钹。如是众妙音。尽持以供养。或以欢喜心。歌呗颂佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散乱心。乃至以一华。供养于画像。渐见无数佛。或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。或复小低头。以此供养像。渐见无量佛。又云。若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。于诸过去佛。在世或灭后。若有闻是法。皆已成佛道。又大悲经云。佛告阿难。譬如渔师为得鱼故。于大水池中安置钩饵。令鱼吞食。鱼吞食已。所以者何。然知此鱼尚在池中不久当出。复如是知为彼坚钩竿绳所中系岸树上。时捕鱼师既到其所。即验竿绳知得鱼已。便拽钩绳敷置岸上。如其所欲而受用之。佛告阿难。我今亦复如是。令诸众生于佛世尊心生净信植诸善本。乃至以一信心。彼诸众生虽余恶业之所覆障。刹那堕落。若佛世尊于彼众生。以菩提智执摄事绳。于轮回海拔诸众生置涅盘岸。
论曰。是故皆作佛想礼敬。应知此尚意中作礼。若初发菩提心者以身礼敬。如善财童子于宝云大菩萨所初发道意以身敬礼。一切斯为了义。如深心教诫经云。为诸菩萨于所度生恭敬作礼。而或所说何一处所礼不礼故而无相违。于是礼敬展转系属。不如是礼者而无福报。由何一礼得睹诸佛。无有是处。
论曰。谓此是菩萨学处此非菩萨学处。俱谤正法说为是难。故集诸法方广经中说言。佛告文殊师利。云何于如来所说少分法中。或起净想及不净想。俱谤正法。谤正法者。即是毁谤轻慢诸佛法僧。又说此是解脱。此非解脱。俱谤正法。我非别说有法属声闻乘属缘觉乘属于大乘。彼愚痴者于我此法中种种施作说言此是声闻。此是缘觉。此是菩萨。由起种种想故便谤正法。云此是菩萨学处。此非菩萨学处。谤正法者。云此说法师有是辩才。无是辩才。亦名谤法。又说此是法说。此非法。俱名谤法。云过去佛出世无有总持可得。亦名谤法。于说法师亦无总持。悉名谤法。于说法师是过失行。亦名谤法。谓说法师无此具足辩才。是名谤法。教示放逸。是名谤法。教示威仪道行。亦名谤法。教不正戒。是名谤法。缺减辩才。是名谤法。于光明法而不了知。亦名谤法。于持明召请不悟所说。是名谤法。于如来教唯文字想而无入解。皆名谤法。
大乘集菩萨学论卷第六
大乘集菩萨学论卷第七
西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
空品第四之余
谓此契经违余契经。俱名谤法。谓此伽陀违余伽陀。亦名谤法。何者是起信解。何者不起。皆名谤法。于说法师所说意解别异而转。是名谤法。作此事业离眼所观说戏笑语。是名谤法。此是有行此是无行。俱名谤法。说此佛言三昧有是解脱说。彼佛言三昧有是解脱。亦名谤法。佛告文殊师利。乃至所有一切展转。皆名谤法。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。于说法师如是行相如是思惟。一切皆是毁谤正法。彼经又云。佛言。善男子。若如来灭后于我已说法中。随所爱乐如其信解为众生说。于彼会中若一众生身毛喜竖。或堕泪悲泣。当知是为诸佛印可。彼愚痴人谓言。此是菩萨。此非菩萨。当知是菩萨咎。由如是妄说三乘法故。于我所说法中何由悟解。乃至若于菩萨起陵蔑者。我说是人住于地狱。不知限量。所以者何。若菩萨于说法师起诽谤者。即是远离诸佛毁谤正法及比丘僧。又若轻贱诸说法师不起尊重者。即是于佛如来不生尊重。于说法师不欲见者。即是于佛如来不生乐见。于说法师不称赞者。即是于佛如来不起称赞。是则远离佛故。若于初发心菩萨起恼害意。乃至。佛言。慈氏。若于我六波罗蜜诸菩萨正觉行中。彼愚痴人妄作是说。唯般若波罗蜜多应知是菩萨学处。云何学余波罗蜜多。余波罗蜜者。彼为过失佛言。慈氏。于汝意云何。我为烁迦尸王脱虎子命施自身肉为无智不。慈氏白言。不也世尊。佛言。慈氏。若修菩提行。六波罗蜜行之所相应。发善心者。颇不成熟善根不。慈氏白言。不也世尊。佛言。阿逸多。汝亦于六十劫。集行布施持戒忍辱精进禅定般若波罗蜜多。皆共集行。又愚痴者作如是说。唯一正理是菩提道所为空性行。是正理者得本然清净等。
集离难戒学品第五
论曰。略说是难。应当远离。如深心教诫经云。如是种难。闻已怖畏。是初行菩萨如其受持。说利益事白言。世尊。我今最初于如来前如是受持。世尊。我若从今于彼菩萨及所化人说彼过罪。若实不实。是则欺诳如来正遍知者。世尊。又我从今于彼菩萨及所化人讥毁陵蔑。或在家者或出家者。受五欲乐纵逸自在。见已于彼不生净信及惭赧心。起不尊重不生佛想逼恼身心。化知识家受下种施。见已。若不唯一喜美言说。昼夜不以三时归向。是则欺诳如来正遍知者。世尊。我若从今受持禁戒。或作诸王。于身命财而不舍施。陵蔑声闻缘觉及所化人。谓我最胜。或如旃陀罗心行。自高其身卑下他人。或遇斗诤而不怖走。过一由旬或百由旬。是则欺诳如来正遍知者。世尊。若我从今身持具戒或不以多闻别知头陀功德及余出生功德之身乐行。覆藏他善显他过恶。是则欺诳如来正遍知者。乃至。尔时世尊语弥勒菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人欲净诸业障者。应如此初行菩萨如是受持。又随转诸法经云。谓若于菩萨昼夜三时头顶礼敬。是人于所行行。亦勿少分窥求错谬。设若常见著五欲乐。亦勿少分窥求过失。菩提行者修无量功德殊胜利益时乃取证由是渐次修道渐次成佛。正使修行一嚩啰分。于无量百千俱胝那庾多劫住大地狱如被铠甲。彼经又云。善男子。如是行相远离罪业。彼菩萨一切行中皆不二行。应当信解一切修作发如是心。然我于他心了知不难。化诸众生行如是行。复次善男子。自在遍观如来如是说法。应无有人称量此者。若人解我所说则为见我。善男子。欲护身者于此行中略无疑惑。如其所作不坏他善。求佛法者当知于昼夜中以法思解。如地藏经云。尔时复有无量百千黠惠众生。从座而起合掌恭敬。而白佛言。大德世尊。我今现前发如是愿。乃至久远流转生死。未得忍间常愿不处诸王宰官城邑聚落辅相将帅等位。乃至不处商主师长居士主沙门断事者一切亲属富贵尊重等位。乃至未得忍间。我等若处如是行相。是愚恶惠。则于佛世尊教无能修习。
论曰。广说离如是难。如月灯三昧经偈云。愚童不恭敬。应知无有罪。其母尚教言。汝当后时作。欲少分所须。于我起尊重。若因无上道。懈倦于化度。问讯于耆年。及大德尊者。头面接足礼。为此作尊重。勿视彼错谬。唯观菩提场。常乐起慈心。亦勿生损害。又设见错谬。慎说彼过失。若乐斯善业。亦获于道果。卑幼尊宿前。如面清凉月。常爱乐此言。猛除伏我慢。若饮食衣服。为此作怜愍。施汝如是心。一切得调伏。若发菩提心。或不生信重。彼应自防护。怖堕于恶道。见不见喜纳。自净浊乱心。心惟分别性。堪任获事业。又如华严经云。时慈氏菩萨观善财童子发菩提心功德。以偈赞曰。若见诸众生。老病诸苦逼。及忧生死怖。发大悲利行。由见世苦逼。五趣常流转。为求坚利智。破诸趣苦轮。若见贪乐者。过患多榛棘。为作坚固犁。净治众生地。痴坏世间明。及正道惠眼。为群盲导师。示其安隐处。智剑伏冤贼。解脱三法忍。为世间导师。令得离忧怖。或如法舡主。令涉智海道。为三有导师。达胜忍宝所。智光大愿轮。如佛日出现。光含法界空。普照群生暗。白法圆满轮。如佛月出现。慈定清凉光。平等照诸有。又若胜智海。出生诸法宝。菩提行渐高。住深心坚固。发心若龙主。升法界虚空。雨甘露法云。增诸白果苗。又若然法灯。正念坚固器。慈爱无垢光。净除三毒暗。又此菩提心。譬如羯逻罗。悲疱慈闭尸。钵罗健南位。菩提分渐生。令佛藏增长。福德藏亦然。得智藏清净。又开发惠藏。如愿藏出生。此慈悲法性。解脱众生故。世间天人中。净意难可得。希有智果树。植妙深固本。众行渐增荣。普覆于三有。欲长诸功德。请问一切法。断除一切疑。求诸善知识。欲坏烦恼魔。净除尘染见。解脱诸众生。求斯大智者。欲净除恶趣。显示人天路。开解脱智门安住功德道。欲脱诸趣苦。当断诸有索。施诸趣安隐。近此真佛子。
论曰。以意观察远离如是难者。不以为难。如深心教诫经说离此难云。佛言。慈氏。于彼菩萨及所化人。当成就四法。后五百岁正法灭时。不为损坏及彼陵蔑。自然解脱。何等为四。一者观察已非。二者于彼菩萨及所化人不谈他短。三者不化知识家往非亲里。四者不出恶言。是名四种。如前所说。复有四种。何等为四。一者远离寡闻众生。二者眷属而不取著。三者常乐坐卧林野。四者自习奢摩他行。是所相应。是名四种。彼经又云。佛言。慈氏。此初行菩萨获惠力财。远离非分名闻利养。彼名利者。是为过失。见无益语。见世俗语。世俗睡眠。世俗事业。世俗戏论。应当远离。是为过失。以要言之。佛言。慈氏。若菩萨摩诃萨应当观察名闻利养发生贪染破坏正念。于得不得勿作高下。又应观察名闻利养。起愚痴暗作悭种类。发生谄诳资益己身。无惭无愧离四圣种。如诸佛说。名闻利养应善观察。起诸骄慢轻慢师尊。是魔罗分。一向放逸破坏善根。如金刚雹及霹雳火。又名利者。化知识家多种爱乐诣非亲里。而复起恼迷覆知觉。向所爱事倍生忧戚。又名利者。失四念处减劣白法坏四正断。由前后利养破坏神通。远离善人近恶知识。于他眷属常爱合集。又复远离无量禅定。堕大地狱琰魔罗界畜生胎藏。应观察名闻利养如天授水。佛言。慈氏。彼名闻利养有如是等行相。菩萨应当如实观察。以观察故。无有厌怖亦无悔恼。所以者何。于是行相无厌怖者。得无过失。唯乐佛法得无间断。在家出家随所守护。若天若人。住清净心得无惊怖。设堕一切恶道不为逼恼。远离咒诅解脱魔境得无倾动。诸耽湎者之所敬仰。住定学者之所乐见。断除谄诳而获正直。是五欲乐是为过失。安住圣种如说修行。诸梵行者之所喜见。慈氏。如是行相功德。智者了知。菩萨深心住于少欲。乐少欲者。即断一切名闻利养。
论曰。无益语今当说。远离贪毒愚痴过失。不住无益语者。一心得决定解如寻戏调。诸无益语爱乐修作。是为过失。不修威仪及微细行。若无益语言爱乐不坚牢世。是说随顺愚夫。若闻比丘不如理言。生爱乐已而常寻求。即便增长如是过失。是故弃舍不如理言。常知法乐。临命终时自舍千身求菩提道。闻法无厌。设若疲极。由闻法故。一切时处悉皆远离不如理言不爱乐言。于最上法乐生难得想。经无量劫住山林中。应知于他功德利益勿求其短。若谓我为最上殊胜。勿取是心。是慢为诸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。渐如是教非止一生得证菩提故。
论曰。世俗语。我今当说。彼闻惛醉乐起斗诤获不尊重。由所说言失念及不正知。是为过失。由所说言多竞高名极远内思。若身若心不得轻安。是为过失。由所说言愚夫自心生涩粗矿思入正法。远离毗钵舍那及奢摩他。是为过失。由所说言于功德财常起爱乐。获不尊重住不坚牢。狭劣智惠。是为过失。由所说言减失所知诸天不敬不生爱乐。是为过失。由所说言于彼智者及眷属等所余身命现无义利。是为过失。由所说言彼诸愚夫忧命终时。我何所作得如是苦。减失所知不得悟解。是为过失。由所说言如草动植疑无楷决不生实智。是为过失。由所说言如伎艺者住戏场中别说功勤自以为得。减失所知。是为过失。由所说言远七圣财互生谄诳轻失彼得。是为过失。由彼说言覃思研几喜务怯弱而不自知动本无体。是为过失。乃至不如实说我乐最上。此一句义于久远时思惟。尚未了知。云我乐得无量句义。譬如甘蔗坚硬皮中少有其味。人食皮已无复能得甘蔗甜味。是故广说者如甘蔗皮。唯乐神变思择义理者。如甘蔗味常无惛醉。
论曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。谓若乐惛睡。造此多种见。彼得见得疑。增长大痴网。若乐惛睡者。智惠皆怯弱。而于悟解中。常时俱减失。若乐惛睡者。怠堕无智惠。设住深林中。非人得其便。若乐惛睡者。即乐非法欲。善心常不增。何由获法乐。若乐惛睡者。愚蔽善法欲。坏白法功德。遍入诸黑暗。若乐惛睡者。封著无辩才。常生放逸心。缠绵身懈倦。若乐惛睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毁具足精进。乃至若除诸苦暗。即离于罪本。常亲近胜勤。诸佛之所叹。
论曰。世俗事业今当说。如彼偈云。师诲谓恶言。执为非教诫。速毁犯尸罗。乐斯过失事。每思俗事业。常时务匆遽。不修诸禅定。乐斯过失事。由贪生广大。萦缠味中味。下劣非止足。乐斯过失事。处众大喜悦。谓除诸苦恼。如驴行隘道。乐斯过失事。乃至。是心昼夜中。不乐诸功德。唯衣食猛利。乐斯过失事。不乐相应语。唯顺不相应。问世俗所作。乐斯过失事。以要言之。尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨少惠者。由舍最上法已。减失胜惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所说。菩萨得少惠者。由舍最上法已。作下劣事。佛言。慈氏。又彼菩萨于如来教既出家已。无有禅定正断正勤。无有多闻不怀希望。佛言。慈氏。此复观察禅定正断知如来教知有为相三摩呬多是所相应。勿白衣事业营务。观察是事不应道理。应知彼菩萨发起爱乐轮回生死者。所谓营务世俗造作远离法财。佛言。慈氏彼营事菩萨假使修七宝塔满三千大千世界。我亦于彼不生恭敬尊重赞叹。乃至满阎浮提一切皆是营事菩萨。不如于一读诵如说修行菩萨起承事行。又若一阎浮提量读诵如说修行菩萨。不如于一各居所安行菩萨作承事行。所以者何。此为难事。所谓惠业。于诸三世为胜为上。最极高胜无有过者。佛言。慈氏。是故菩萨欲勤精进相应义者。当修胜惠。
论曰。世俗戏论。我今当说。此戏论行。常为过失。获如是难。谓不得远离彼八种难。亦复不得刹那具足殊胜乃至智者正解离诸戏论。此戏论行速获是难。是故皆不共住。宁使畜受妻孥罪恶过百由旬。于他戏论或须臾顷不应亲近。亦不共住于出家功德之利欲。求财贿者。是则恶心起诸斗诤。勿有田作勿营商贾。若求财利是则戏论。勿有男女妻妾朋属。仆从富饶起诸斗诤。既出家已授袈裟衣。信顺寂静至极寂静。复观是寂胜寂近寂。离戏论故起如是忍。不得远离戏论行者。譬若毒蛇覆藏恶心。后堕地狱畜生焰摩罗界。是故精进起如是忍。乃至得是乘者。于诸业障净尽无余破冤魔力。诸有智者起如是忍。
论曰。略说离如是难。佛言。慈氏。是故此菩萨乘。若善男子善女人。后五百岁正法灭时。使无留难而获吉祥。脱诸业障尽除罪欲。当知勿乐合集住阿兰若。旷野林中而修行之。于余众生而或远离。但省己非无求他咎。默然信乐般若波罗蜜多行。故又宝云经亦作是说。行乞食时乃至获得是事除余恶处。谓恶狗家新乳犊家体性犯戒。于彼畜生尚离损害。何况男子女人童男童女起厌贱处。彼一切时处皆应远离。
论曰。若见如是种诸恶作者。慎勿往观。得离彼罪。复次说离如是等难。云何得果。离无果利成利他义。应知远离无果利故。如月灯经说。身戒义云。谓密护手足使无虚动。又十法经云。手足动乱往来跳踯。此说身业粗重。
论曰。如菩萨为利于他。如其照了而不分别余业故。法集经云。世尊。诸菩萨等所有身口意业。皆为利诸众生起大悲增上安慰众生。令诸众生身意快然。如是深心如是思惟。随修何行而行平等。令诸众生得安隐乐。以要言之。谓菩萨了知观十二处如空聚落。于是等处无不乐舍。
大乘集菩萨学论卷第七
大乘集菩萨学论卷第八
西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
集离难戒学品第五之余
又虚空藏经云譬如孔隙声入其中。菩萨亦尔。若心有间隙则魔得其便。是故菩萨令心常无间隙。若心无间隙。则诸相圆满。及空性圆满。
论曰。况复诸相圆满者。即菩提行。亦不舍修习观诸空性。广如宝髻经说。又如无尽意经云。谓欲发起断除恶不善法者。说彼复有余散乱心。三摩地蕴是对治行。说此是名三摩地分。乃至是名恶不善法。
护身品第六
论曰。此言远离虚无果利者。说何所成就耶。此常成就正念。则得远离虚无果利。所谓不违如来教敕。守护果报尊重正念。于一切身不动自性。安住正念利益众生。随应所行坚固正念。见诸智者乐他所作。不动正念不怖时分。亲属礼制于身解脱正念。于四威仪道分检察正念。于威仪道安庠平正。守护不乱具力正念。发语笑时慎护高举。手足容貌其量端雅。敦肃正念。若应闻说者乃至知彼声品。无高无下一语正念。学者共行勿于余处。令他惊怖而生过失。自心悚敬令他净信。守护正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是为正念。住于观察当照其心。是为正念。于众富饶舍离余事。如所说念一心守护。是为正念。成就如是念者。说为远离虚无果利。又于此念得极尊重。彼尊重事一切观察现前轻毁是所对治如是尊崇。知已则于此广大平等。何名平等。故无尽意经说。奢摩他者。云何奢摩他无尽。若心不乱谓寂近寂密。护诸根性不高举。不动不摇深善谨密。无生无作唯一境性。独处闲静舍离愦闹。身远乐事心无动乱。意乐空寂亦无恶求。乃至护威仪道。知时知量及知止足。易养易满等。
论曰。云何于尊重平等而不能生如实智邪。谓过去牟尼所说。若于三摩呬多。则如实知。如法集经云。于等引心得如实见。如实见者。菩萨于诸众生大悲心转。我得如是三摩地门。于一切法皆如实见。当为成办一切众生。以大悲熏修增上戒定慧学圆满。成证阿耨多罗三藐三菩提。是故我于净戒善住不动。得无懈倦。
论曰。此奢摩他于自他尊贵平等。超越无量罪苦。得彼世出世间无量富乐。我当趣求发勤修习。诣火宅中希求清冷之水。得极尊重。诸学弟子。当住如是正念行相。近正念者。则得远离无果利事。若远离无果利者。则彼难不生。是故欲护身者。当推求念本常。近正念故。最上授所问经说。在家菩萨云彼于米果甘蔗等酒及放逸处不乐著者。则无惛醉亦无沉湎。不嚣不动亦无忘失。狂乱高举及恶骂等。由近住正念正知故。彼经复说。出家菩萨正念正知而不散乱。又宝髻经云。若正念者一切烦恼而不发生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道恶道皆不能堕。若正念者如守御关钥。一切不善心心所法悉不能入。此说是为正念正知者。般若波罗蜜多经说。行则知行。住则知住。座则知座卧则知卧。如其身处。是名正知。乃至得不违越彼正知行。谓可观不可观。著衣持钵。若饮若食若眠若觉。及与懈倦取舍屈伸。去来坐立。或语默等。各居所安修正知行。
论曰。戒定相成。如月灯三昧经云。谓此戒功能清净无垢。速得等持。由定趣入则相应戒亦复趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得净尸罗。彼经说言。禅定功能中得住无行。亦非无行。行相应故。远离境界。无境界故。不起染习。如是成办密护根门。
论曰。此由心所成办修习。戒定二种绮互增长。此说菩萨学者利诸众生。谓心成办而为根本。故宝云经说。知一切法皆依于心。心为先导故遍缘诸法。又世间诸决定心。以心所缘而不见。彼则使业清净。若清净已。则心无流转。心无流转即心如烧焰。或如湍流。如是心相遍能观察。得住正念。心不遍缘则心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集经云。谓若有法。法无处所。亦无方分。即已自心。是所尊法。说名为法。是故我于自心谦敬。建立极妙殊胜。当知发起此善摄受。所以者何。谓若于心有是功德过咎。无是功德过咎。彼菩萨者此二种心。唯求成办功德而不造过咎说如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我于是法开演成就如是安隐正觉。又华严经云。谓于自心建立一切菩萨行故。自心建立度脱一切众生故。乃至。善男子。我于自心当如是住。应知自心具足一切善根故。应于自心净治法云地故。应于自心坚固无障碍法故。又如善财勤修精进欲见摩耶夫人睹主城神。名曰宝眼。饶益教诫。作如是言。善男子。应守护心城。谓乐排遣一切生死轮回境界。应庄严心城。谓专趣求如来十力。应净治心城。谓毕竟断除悭嫉谄诳。应增长心城。谓增长大精进行求一切智。应防护心城。谓摧碎魔轮御捍一切烦恼魔众及恶知识。应广大心城。谓以大慈普及一切世间。应覆荫心城。谓以广大法盖对治诸不善法。应密护心城。谓遮诸世间内外所有无令侵入。应严肃心城。谓欲排遣诸不善法。乃至。善男子。以菩萨得如是净修心城。则能积集一切善根。所以者何。由菩萨净修心城故。则无诸障碍。谓现前不住。或见佛缘听法缘等。
论曰。是故住此菩萨学者。于心所行得不动思等心。不动外境不起妄念不正知者。谓于三摩呬多其心动乱。或于他境而有攀缘。若得正念正知则外境不转。彼自在故。无一攀缘。乃至求彼安住如先所说。功用广大。令利益解脱众生故。得修如是净信。云何得一切处。希望润泽不遽不缓。教斯福行不舍众生。所谓不舍众生者。是菩萨修作。如法集经云。喜见菩萨白佛言。世尊。菩萨以如是行。众生见者俱生喜乐。何以故。世尊。菩萨余无所作。唯一化度众生。世尊。是名菩萨法集。
论曰。如是复造何过失耶。谓轻毁诸佛及轻世间。堕地狱中如煻煨覆苗。炽然烧煮慎勿轻毁。如前数说。造此报者。如宝云经说。轻毁禁戒不生净信。一心舍离诸众生等。又如彼言。云何是菩萨学处。乃至为诸菩萨不行非处。无非时语知时知方。若不如是即令诸众生不起净信。何况护诸众生及为己身威仪道行求菩提利益具足圆满喜乐调柔于此现前合集无多执著。又法集经云。若护禁戒则护诸众生应怖彼方。谓于女人里舍勿共住屏处。护世间者勿容故作。又若受用水陆地等大小便利洟唾不净屏处密弃诸利益心。护天人者勿容故作。且正法念处经云。菩萨尚不以残食施人。若故作弃残行者。堕饿鬼趣。又菩萨别解脱经说。所向清净不应现前掷小齿木。亦勿现前遗彼洟唾。如是于尊重者惭耻仪式。一切处见皆非梵行。毕竟经说。修梵行者。见是义已怖彼重罪。又如彼说不应高语。亦非仪轨。如梵天所问经云。应知菩萨者譬若新妇。又菩萨别解脱经云。远离世间人不喜作。谓乃至不满口食啖嚼有声。不伸脚坐不露肘臂。
论曰。如是自当远离。人见闻已不喜守护。又如是弃舍不喜作语。亦不为难。念随所解于义可见。故海意经云。无衰弱语。无粗犷语。无炽然语。无不实语。无贪顺卑下语。无下劣语。无覆藏语。无嗔害语。无动乱语。无戏[口*劇]语。无对面斗诤语。又如来秘密经云。复次善男子。菩萨无爱著语。猛恶语。痴乱语。染污语。缺漏记别语。自分高强语。他分离散语。自赞功能语。破他功能语。不救拔语。增上慢记别语。十地经亦作是说。谓若发言。喜自眷属破他眷属。断如是语。谓应发言润泽柔软意喜适悦。美妙可爱悦耳快然。心行乐欲分明不谬。所闻通达无不依止。多人爱乐多人欢喜。平等称赞利益安乐一切众生。自他眷属意喜踊跃。灭贪嗔痴一切烦恼。如是行相若发语言。乃至对向。先发喜笑。除损害故。又虚空藏经云。为尊长言。极研虑故。为他人言。离覆藏故。当乐摄受如是等语。法集经云。佛告虚空藏菩萨言。菩萨不作此语令他起嗔。不作此语令他起恼。不作此语令他无智。不作此语令他无益。不作此语令发无明。不作此语令他众生心不欢喜悦耳快然。菩萨不作如是等语。又海意经云。略说于他不生喜护云。复有一法摄受大乘。谓自错谬而常观察。于诸众生随所守护。
论曰。此护身者不恼于他。如是他人亦无恼害我。于此论广大积习菩萨利益。应知常持是意。谓安静不动尊重爱乐。惭耻怖惧于他寂静。一心亲近及于众生而常自在。净信等事。若变若化持如是意。彼护身者云何无有汤药衣服药共二种。谓常受用药及病缘药。常受用药者。如宝云经说。是故行乞食者。应作四分。一者分与同梵行人。二者施诸贫苦。三者饿鬼畜生。四者自食。然于饮食勿起耽嗜。亦不多求。乃至资养于身安住色力。如其饮食得无懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。于此善分乐后时得。或令身重而多睡眠。应知此等行乞食者。现前获得如是善分故。宝积经云。若比丘入于城邑聚落乞食。应以法庄严而行乞食。所以者何。谓若见可爱不可爱色。见已不应起违顺意。如是可爱不可爱声香味触法。见已皆勿起违顺意。摄护诸根使无散乱。谛视一寻先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食。若得食处不生乐著。若不得处不起嗔害。若至十家。若过十家。不得食者。勿生忧恼。当发是心。此诸长者及婆罗门。多作事缘不施我食。乃至未曾摄受于彼。况施我食。如是行乞食者不生忧恼。又乞食时。见诸众生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若诸众生见我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗饮食。受是食已遍观四方。此城邑聚落贫穷之者。我以此食而分施之。若见贫者。于所乞食而为分与。若不见有是贫穷者。亦发是心。以我真实彻眼境际所观众生。我所乞食于中上味愿当施与。持此食已诣阿兰若处。行杜多者净洗手足。于沙门行具诸仪式。威力加持结跏趺座。而饮食之。乃至欲食如是作意。此身中虫有八万户。共得此食皆得安隐。我今以食摄受诸虫。我得菩提复以法化。若复不足发如是心。若食少者。令我身轻。息除便利。断诸过恶身心轻安。又少惛睡。乃至于所乞食。若复多者。于食分量应行舍法。于所乞食发如是心。飞鸟鹿属希求饮食。我当施彼。又乞食比丘于诸味中不应生好味想。乃至如旃陀罗童子。应净身心不应净食。何以故。食美食已。一切皆为臭恶不净。是故我今不应求美食也。乃至不起是心。谓此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦复如是。又云。此是美食非粗粝食。若入聚落应得恭敬。非不恭敬应得富家。若男若女童男童女种种美味非贫贱家所得饮食。如是勿起一切不善作意。乃至若有众生著食味者。造恶业已堕于地狱。复次有知足者不著美味。舍细受粗舌根喜足。若节约食者彼命终时。得生天上人间或余善道。若天若人食天美食。迦叶波。如是行乞食比丘。离于味爱调伏其心。设唯啖熟豆亦不忧恼。何以故。为求圣道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦叶波。若行乞食比丘。值天大雨云雾等时不能乞食。乃至思法庄严以慈为食。住是作意若二夜三夜欲断食者。应作是想。彼琰摩罗界堕饿鬼中。以恶作故于百岁中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不应发起身心羸劣。况复勤修圣道。我今堪忍如是饥渴。又总略云。令在家人为作净食。敷座而座为说法要。乃至彼作净食。受此食已。从座而去。迦叶波。行乞食比丘不应自炫谄谀。云何谄谀。若为他说此粗恶食而复不足。乃至持此多众共食。若食少者令彼饥渴。若有如是行相。是名谄谀。诸行乞食比丘。应当弃舍。云何真实。谓食堕钵中。若粗若细及净不净。皆悉应食。不生忧恼。唯净内心以法调伏。住圣道故得活身命。乃行乞食。如最上授所问经云。若人亲近饭乞食者。能于自他利益圆满随所了知。彼乞食菩萨言。如是乃至不为护身当如服药。入楞伽经说断食鱼肉义云。如说菩萨修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈云。观肉所从来。脓血诸不净。修行净行者。当远离食肉。一切肉及葱。亦不饮诸酒。韭蒜等亦然。修行常远离。于床吉祥卧。及离覆油等。孔隙诸众生。于中大惊怖。乃至为利杀众生。或营财贩肉。是二种罪业。死堕大号叫。又总略云。臭恶实可厌。常生倒悬中。及生旃陀罗。或猎师屠脍。生罗刹女中。食肉诸种类。猫狸夜叉等。是人生于彼。
论曰。若具知如断肉品说。成彼广大利益故。说无过失。若比丘于阎浮提临欲灭时。作此三摩地语。常令众生断除于彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。无有过失故。宝云经说。应知不肉食住冢圹间发生如是利益众生。若见余毗奈耶中所说。食三种净肉。毕竟皆断一心舍离。得净诸见断除我慢。乐修福者渐令教入远离食肉。又如入楞伽经云。为彼学者读诵解说。渐次系属依止巧妙章句。彼修行者系属三种。我为彼说令作断除。即是断彼性近杀故。说名常受用药病缘药者。如声闻毗奈耶说。乃至我为利益梵行。货鬻衣钵治疗于身。况复普救一切众生。由是菩萨见难得身。于刹那顷获此胜福。世尊。见此利益以自医药。于修行者是为胜见故。宝云经说。若得断三种食。彼时真实或不真实。如是行相为住身命。勿取勿食。所谓酥油根茎果汁。设见起对治心而不可食。若复菩萨得重病时。然后可食。如其疾病命根欲尽。勿恶作故断彼善分。无起疑惑断除是心。当如服药最上授所问经说。著受用衣。云沙门者。惭愧义故。以衣覆身勿现肢体。世间天人阿修罗等。作佛塔想。应知如持佛塔。若不对治修离贪染使余清净。则增长烦恼。坏袈裟衣得此过咎。为不随乐修行庄严法服。于善作中而返恶作。此袈裟衣。为求圣道知对治故。如一刹那顷。亦复于身受持。如宝积经说。此因者。佛言。迦叶波。若复严饰于身而不密护。坏沙门功德。法者是袈裟衣。虽持于身而心不生尊重。复次迦叶波。如是色相。名相似沙门。以是缘故。当堕地狱。迦叶波。以沙门色相相似故。于地狱中衣热铁衣。以覆头上应器敷具热铁所成。所有一切受用资具。悉皆猛焰炽然燋烂。彼说色相相似沙门得受是苦。又宝云经说。若菩萨以身有疾。肌体怯弱不处僧坊。当显露处发如是心。谓佛如来杜多功德。以拣择故对治烦恼。我亦修作。如处僧坊断诸烦恼。然于僧坊不起乐著。亦不请求。设得如是施者。随所摄受。应知亦勿为我满足。彼经又云。彼卧具仪式应叠双足右胁而卧。法服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠为乐。亦复不著彼胁此胁及余肢分为乐。乃至于四大种安住调息。彼地方所一切受用。皆为利益众生之所建立。若我爱乐受用。则生疲厌过咎。如月灯三昧经云。得彼细妙滋味饮食。是食非解脱相应。谓得彼食是则系缚。如象子卧非杜多行。又宝积经云。复次世尊。说是受用信施。尔时众中离扼比丘。于此法律闻已悲泣。作如是言。世尊。我今宁取命终。不复得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清净如是行相。耻具恶作怖他世罪。佛言。迦叶波。我知信施此有二种说名解脱。何等为二。若离扼比丘及余比丘。学我所行见诸行无常。领纳诸受是苦。信解诸法无我求涅盘寂静者。设食信施量等须弥。及余所施。毕竟清净。若受施主物及信施食。具大光明得大福报。所以者何。以诸增上悭贪令作福事。是为慈心三摩钵底。复次迦叶波。若比丘受施主所施衣服饮食已。思入无量三摩地者。令彼施主于作福事所求果报。亦复无量。迦叶波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦无有尽。
大乘集菩萨学论卷第八
大乘集菩萨学论卷第九
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
护身品第六之二
如是行乞食者。于所施食起三种念住。谓愍身中所集诸虫。成就利益一切众生。摄受正法。又如来教敕诸所作事悉具正念。最初以真言声为作守护。应先于此底哩三昧耶王所说明咒曼拏罗利益。今当说。
那谟萨哩嚩(二合)没驮冒(引)提萨埵(引)喃(引)盎(引)尾啰惹尾啰惹摩诃(引)嚩[口*爾]哩(二合)萨多娑(引)啰底娑(引)罗底怛啰(二合)以怛啰(二合)以尾驮末底三畔(蒲合切)惹你多啰末底悉驮(引)屹哩(二合)怛囕(二合)萨嚩(二合引)贺
诵此得入一切曼拏罗。或此如来心念八千遍。云何一切。谓世出世间最上曼拏罗。悉能得入。又真言曰。
那莫悉底哩(三合)野提尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)誐多(引)喃(引)萨哩嚩(二合)怛啰(二合引)钵啰(二合)底喝多(引)嚩(引)钵底(二合)达哩摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三摩三满多都(引)难(上)怛多(引)嚩(引)钵底(二合)舍(引)萨你喝啰喝啰三摩(二合)啰三摩(二合)啰拏尾蘖多啰(引)誐没驮达哩摩(二合)底萨啰萨啰萨摩末罗(引)喝娑喝娑怛啰(二合)野怛啰(二合)野誐誐那摩贺(引)嚩啰洛叉抳入嚩(切身)罗入嚩(切身)罗那娑(引)蘖哩萨嚩(二合引)贺(引)
应知此一切如来身最为尊重。无有过上此初行之者。于佛众生无量修作时。诸魔等起诸弊恶。应以如是最上守护。谓或以击掌若灰若白芥子若净水等。随意见已而作结界。又若诸疾病者。真言加持药水令服。或林野中。以酤苏摩华于佛塔庙形像正法经典供养安布。观缘佛菩萨等。心乐利益一切众生。是大疾病必为药叉等所持。说为解脱。又应先念修普贤行法式次第。于此仪轨乃见边极。谓此底哩三昧耶者。设不澡沐盥漱及不清净。或食鱼肉皆无过失。然作是印契者。皆不得食。不违本愿故。亦不于他同床敷具。亦不跳踯。于此信解行学无所倾动。亦勿疑惑。若先破戒此亦成就。有智无智决定皆成。复如彼说。若菩提心坚固得专注意。应离此疑惑毕竟成就。
论曰。菩提心坚固者。定说利益诸异生等。令心无退随未入地者。作如是说。欲得持初日光入大暗处。为作照明。若复希求成就。如何名鲜福者。乐此成就。遣除怠堕心故。然入圣地积集无量福聚。超诸恶道不为广大沉溺。先说得是过失者。或无真言而念诵。不知增减文字。此无过咎。设若增减。差忘次第。皆无有失。何况信菩提心弃舍自利。所作筹量伺察而转。决定得睹诸佛及菩萨等。获斯成就。或以此执金刚真言。作守护者。真言曰。
那莫悉底哩(三合)野体尾(二合)歌(引)喃(引)怛陀(引)誐多(引)喃(引)萨哩嚩(二合)嚩惹啰(二合)达啰(引)赧(引)赞拏赞拏末罗末罗嚩捺啰(二合)嚩捺啰(二合)扇(引)多那扇(引)多那颇罗颇罗嚩啰嚩啰摩(引)啰拏摩(引)啰拏嚩惹啰(二合)捺罗写萨普(二合引)吒(半音)罗隶多尸珂啰三满多嚩惹哩(二合)抳入嚩(切身)罗入嚩(切身)罗那谟窣堵(二合)阿兀噜(二合引)誐啰(二合)舍(引)萨那(引)喃(引)啰拏啰拏虎罗虎罗颇罗萨癹(二合引)吒(半音)嚩祖噜(二合引)睹弥萨嚩(二合引)诃(引)
诵此于刹那顷诸作障者。频那夜迦悉皆驰散。诸天龙等皆以饮食衣服卧具承事供养。乃至加持净水。或随意所见而作守护。又一切所作诵此不动尊明王心真言曰。
那莫三满多(引)嚩惹啰(二合引)赧(引)怛啰(二合引)吒阿谟(引)佉赞拏摩诃(引)噜瑟(引)拏萨普(二合引)吒(引)野吽(引)怛啰(二合)吒(半音)贺(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺祢谛儒(二祖切引)摩(引)隶你萨嚩(二合引)贺
若初食时。诵此真言至一七遍。次当饮食。彼诸药王佛菩萨众。随所念中消诸毒类。真言曰。
怛[寧*也](切身)佗(引)伊隶蜜谛底隶蜜谛伊隶底隶蜜谛努弭努嚩(引)梨(引)曳怛哩计(二合)怛哩葛(二合)啰抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)啰抳葛悉弥(二合引)哩葛悉弥(二合引)啰目讫底(二合)阿佉你阿佉那佉你伊隶伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努啰叱萨嚩(二合)贺
复次若闻此明者。于七年中不为蛇螫毒不著身。设为所螫蛇。则头破七分如兰香梢。若持此明者。乃至尽其形寿。不为蛇螫毒不著身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命终故。真言曰。
怛[寧*也](切身)佗(引)伊罗(引)唧罗(引)佐酤(引)嚩酤(引)酤(引)痆(引)酤(引)妮底你酤噜拏(引)你酤噜妮底布(引)拏(引)布(引)妮底补噜拏(引)补噜妮底普吒啰呬普吒绽(陟涧切)拏啰呬那(引)蘖啰呬那(引)蘖吒绽拏辣呬萨哩波(二合)辣呬萨哩波(二合)吒绽拏辣呬遏砌攃隶尾始试(引)底试(引)多嚩多隶喝罗哩喝罗哩亶妮亶妮怛痆(尼辖切)怛痆多(引)抳多(引)抳末罗末罗萨普(二合)吒(半音)萨普(二合)吒(半音)癹吒(半音)癹吒(半音)萨嚩(二合引)诃(引)伊底呬幂叉芜昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧*也](切身引)焰罗毕多(引)乌捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)萨哩嚩(二合)普多三摩(引)蘖弭萨哩鑁(二合)怛佗(引)阿那担佗(引)普耽萨爹阿尾钵梨(引)耽阿尾钵哩也(二合)萨耽(二合)伊捺尾沙摩尾钐婆嚩睹捺多(引)囕蘖璨睹能瑟吒啰(三合引)囕蘖粲睹阿仡你(二合)蘖粲睹惹蓝蘖粲睹萨耽(二合)蓬蘖粲睹酤吒也(二合)蘖粲睹普铭蘖粲睹扇(引)鼎蘖粲睹萨嚩(二合引)诃(引)
复次。若为贼侵害。当诵摩利支。真言曰。
怛[寧*也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲嚩那摩枲頞多哩驮(二合引)那摩枲钵体弭罗叉乌怛波(二合)体弭啰叉惹那都(引)弭啰叉啰(引)惹都(引)弭荦又租(引)啰都(引)弭荦叉星贺都(引)弭荦叉咩(引)渴啰(二合)都(引)弭荦叉那(引)蘖都(引)弭荦叉萨哩波(二合)都(引)弭荦叉萨哩嚩(二合)都(引)弭荦叉荦叉[牟*含](切身引)萨哩嚩(二合)婆曳毗药(切身)萨哩舞(二合引)波捺啰(二合)侮(引)波萨哩吾(二合)播(引)野(引)细毗药(切身)萨嚩(二合引)诃(引)唵(引)嚩底隶嚩底隶萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)屹囕(二合)汀满驮(引)弭萨嚩(二合引)诃(引)那谟(引)啰怛那(二合)夜(引)野那谟(引)摩(引)哩(引)载祢嚩多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)祢嚩多(引)野(引)纥哩(二合)捺琰摩(引)嚩哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧*也](切身)佗(引)嚩多隶嚩捺(引)隶嚩啰(引)隶嚩啰(引)诃目契萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)满驮目龛萨嚩(二合引)诃(引)
由念此明出生无量大德威光。复次五十七字属持明藏。于诸怖畏守护饶益。真言曰。
怛[寧*也](切身)佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹啰枳姹啰枳乌噜末底噜噜末底睹噜呬隶弭隶萨哩嚩(二合)倪也(切身)努波捺誐那谟(引)萨哩嚩(二合)三摩三没驮(引)赧悉殿都弥满怛啰(二合)钵捺(引)萨嚩(二合引)诃(引)
论曰。此护身者。以汤药衣服等为众生利益。先如是作。谓已所乐著受用之具。起染污罪。由是菩萨于诸众生一切当舍。又若不希他物。已所资具时不乐著则唯饮食起染污罪。虽不念饮食。于众生事。或不爱乐。谓于饮食作他物想。无染污罪。然唯自利是罪满足。于别解脱得波罗夷罪。又说此所受用彼一众生为主。此一众生为主。如是护身皆为过失。非如奴仆常于一主营务役使。自所有物即彼所有。然法集经云。菩萨譬若僮仆应代。一切众生随何所作。
论曰。非说于一主者。彼为利他。设若僮仆为病恼等。主乃未言而或先饭。得无咎耶。菩萨如是修作所有亲近不知是事。若心能了知此清净理行广大舍。然于是理勿应疑惑一切当舍故。如前佛说唯备喉急。此护身者。为利众生。当如是说觉了斯义。如理开示使无忘失。
护受用福品第七
论曰。如是护身应知已释。护受用者次当今说。复次起善修作。是中以智观察。此诸学处护受用事。斯不为难。最上授所问经说。此学处者。于平等见善所修作。善修作者。极远谛观弃诸受用。
论曰。此奢摩他容于后时。然于是理了如所说得此成就。所谓节去受用。而于是事真实成就。自然于余广多受用。损而能舍余无他事。又如最上授所问经云。妻子奴仆作业使人。是正所受用。若自若他。闻菩提分断斯所作。能舍不舍余无他事。于利益众生极能称量。及菩萨所极善称量。断斯所作。能舍不舍余无他事。此获成就。于此疑者。菩萨别解脱。亦作是说。
复次舍利子。若出家菩萨求菩提分。应知说施。云何名施。谓若色施乃至法施。为法施者。舍利子。若在家菩萨以殑伽沙数佛刹七宝满中持用布施如来应供正等正觉。舍利子。若出家菩萨以一四句偈。如说修行乃至为他人说。其福胜彼。又舍利子。岂诸如来于出家者。说无财施。以要言之。舍利子。若有所得堕满钵中及所余物。应分彼食与同梵行。彼复来求若衣若钵。如佛所说有长三衣。随所应舍。又若阙少是三衣者及为依止住净梵行。此不应舍。所以者何。毕竟如来不说施此三衣故。舍利子。菩萨以彼三衣施乞者时。然于师尊无阙亲近。又舍利子。出家菩萨唯应为法而亲近故。彼所求者。当知摄受。唯一众生未及利益多众生聚。是故菩萨于众生所深心修作。若减失大利断灭善事。如是说为刹那远离广大善分。如是乃至弃舍或不弃舍。又如海意经云。大乘者断多财利乃至我决定说。菩萨如是成办。由何趣入。广如最上授所问经说。
论曰。若说为他修作当舍己事。如维摩诘所说经云。问曰。维摩诘生死有畏当何所依。答曰。文殊师利。菩萨生死畏中当依如来功德之力。问曰。欲依如来功德之力者当依何住。答曰。欲依如来功德之力者当依一切众生而住。又问曰。欲依一切众生住者复何所住。答曰。应住解脱一切众生故。又如法集经云。商主菩萨白言。世尊。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生。不为己事乃至世尊。是名法集。
论曰。舍此即成自利。问何故减失利益众生。谓怀怖惧不为众生自任重负。由减失故不观利他。唯于世间修自利行。复何差别。谓若菩萨不弃己德而成他善。或怖恶道自受苦恼。此为二种。谓若是苦。我或当受。故不应舍。如经所说。获大罪报。如宝积经云。佛言。迦叶波。有四种法。说名相似菩萨。谓自利求安而不济度苦恼众生等。又最上授所问经彼说次第。若云先无我执。则是菩萨学处。亦如法集经云。具寿须菩提语无所发菩萨言。善男子。菩萨当云何住。答曰。若为众生不舍正行。问曰。云何为诸众生不离正行。答曰。谓不舍大慈大悲。须菩提言。云何菩萨大慈。答曰。若以身命及诸善本。当施一切众生而不求报。又问。云何菩萨大悲。答曰。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生而不自取证。彼经复说。此一切菩萨学处。以大悲为本。世尊毕竟令彼不断利他。是菩萨义。故定非究竟。是中我当观大福海施大义利。匪定一向违害生灭。又决定寂静神变经说。彼昔有王。见一比丘于千岁中入灭尽定。以是缘故。有诸比丘读诵经典求菩萨行。尊重法欲受信施食。发如是心。我为求法以此善根为法舍施。百钱迦罗努贝底执著妙乐等事。如前次第。说无过失。或俱说为护受用福。
论曰。复次广乐自利果报守护清净。如那罗延所问经云。守护戒者。非国王因。非天趣因。非烁迦罗因。非受用因。非富乐因。非形色因。非显色因。非美誉因。乃至守护戒者。无地狱恐怖。如是无畜生琰魔罗界恐怖。以要言之。守护戒者。唯除住佛眼者。乃至守护戒者。利乐一切众生。相应义故。彼戒蕴菩萨如是行相。得具足十种无减失法。何等为十。所谓得转轮圣王而无减失。求佛菩提亦无杂乱。得烁迦罗亦无减失。愿睹诸佛得无障难。如是为梵天王亦无减失。听闻妙法得无退堕。乃至如其所闻读诵经法。具菩萨行皆无减失。于诸善法不断辩才。求深禅定亦无减失。乃至如是住戒蕴菩萨摩诃萨。常为一切之所礼敬。谓天龙夜叉乾闼婆等供养恭敬歌咏赞叹。亦为诸龙王阿修罗王等而常尊重。刹利婆罗门长者居士等之所亲近。及诸智者而常赞仰。为佛嗟咨。若天若人。一切众生之所怜愍。乃至不行四种之行。唯除化度众生。何等为四。所谓不行无相之行。亦复不行空诸佛刹。又亦不行生邪见家及堕诸恶趣。
论曰。如前所舍彼烦恼力及憍慢等。守护福报。亦复布施。然于是福自不希报。此欲守护唯为利他。后不生悔。如最上授所问经云。若布施已。是心设不生悔而逐彼后者。忧不忧等皆名追悔。减灭福报令罪增长。若不发露于佛覆藏。而翻彼善说为罪性。复次于彼罪恼行忏除者。由此无罪而获福喜。
论曰。利益众生者。不以财利之心而为发露。如宝云经说。譬如药王而自赞己德。不为过失。复说欲守护福者。于名闻利养菩萨常当远离高举。以清净法舍愚痴暗。
大乘集菩萨学论卷第九
大乘集菩萨学论卷第十
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
护受用福品第七之二
宝积经云。佛言。迦叶波。若菩萨具此四法。则未生善法令灭。已生善法亦不增长。何等为四。谓于世间深著过慢。巧构言辞耽著利养。乐观种姓嫌赞菩萨。于未说未闻契经而辄生诽谤。又说一切有部云。如是发毛爪塔及诸身分。见已净信发恭敬心。是大德比丘比丘尼等。从此地面下过八万四千逾缮那至金轮际。是比丘所有若干沙数千倍转轮圣王受用福报。乃至具寿优波离向如来前合掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所说是比丘善根。如是广大。世尊。云何有是善根。言汝于此尚能散灭。佛言。优波离。谓忍此动乱而随彼见。如彼梵行而亲梵行。优波离。由斯善根亦复广大。然汝于此尚能散灭。优波离。是故当如是学。又若积薪所焚。心可无坏。况彼识身等。文殊神变经云。所对害者。谓百劫中积修其善。有所减失说为对害。华严经说。普救众生妙德夜神因缘。如前已说。
论曰。当于是时互相诽谤。增不善本减失寿量。色力安隐悉皆减少。无有少分示饶益者。唯说追求名闻利养作高举事。如宝云经说。佛言。善男子。菩萨得珍宝聚量若须弥。而取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者何。彼如是思惟。由此众生悭贪嫉妒惜自他物而常斗诤。以是因缘处生死海之所沉溺。我欲于彼令长夜中利益安乐。故受彼施。然竟不作己有。亦复不起贪著之心。唯为供养诸佛法僧。亦复转施一切众生。如贫苦者得活身命。亦令施者极生欢喜。具如彼说。得施无憍慢。彼复又云。设有人来以施因缘歌颂称赞。是人不生高举。逮无憍慢。又若于我歌颂称赞。谓起即灭非久如间。设使再三于诸时处歌颂称赞。当生何智。谓诸法无常无住无强无力。令心卑下勿生高举。逮无憍慢。如是菩萨于名闻利养歌颂称赞等事。悉住正念。彼复又云。譬若旃陀罗子游行世间。卑下其意得离憍慢。随所住已生乞食想。复如彼说。善男子。一者菩萨若舍家出家。为诸亲眷朋属之所弃舍。犹若死尸。以是因缘摧伏我慢。二者已毁形好被坏色衣身貌异俗。以是因缘摧伏我慢。三者剃除须发手持应器。于亲非亲游行乞食。以是因缘摧伏我慢。四者如旃陀罗子卑下其心游行乞食。以是因缘摧伏我慢。五者由乞食故得遂生成为他系属。以是因缘摧伏我慢。六者虽为他毁。为乞食故亦受彼施。以是因缘摧伏我慢。七者尊重供献阿阇梨等。以是因缘摧伏我慢。八者行住威仪安详平正。令梵行者见已欢喜。以是因缘。摧伏我慢。九者于诸佛法所未得者愿此当得。以是因缘摧伏我慢。十者于嗔忿心有情之中多行忍辱。以是因缘摧伏我慢。又海意经云。若菩萨得身清净。具相庄严手足柔软。殊妙可爱成福生身。诸根不减身分圆满。然于形好亦无醉傲。不以严身而求触乐。若诸众生种种色相。菩萨尔时为求法故谦下恭敬。彼经又云。譬如大海处地卑下。所有一切江河及诸细流速疾趣入。世尊。菩萨敬重师尊心不高举亦复如是。一切甚深法门及微细善。于其耳根速疾趣入。世尊。是故菩萨安住正念。若高举我慢不重师尊。亦不恭敬礼拜。当知菩萨是为魔钩所制。又如出世间品云。佛言。佛子。菩萨有十种魔事。何等为十。一者于和尚阿阇梨父母沙门婆罗门住于正行向正道者不起尊重。是为魔事。二者谓诸法师说殊胜法说广大法。于大乘中知涅槃道。及余契经得总持王无有休息。然于法师不起尊重。及于所闻不作善巧。是为魔事。三者然于会中闻说大法。于法师所不乐赞美。况起净信。是为魔事。四者好起过慢自执己见陵蔑他人。罔知己短心无拣择。是为魔事。五者好起过慢自无知觉。于阿罗汉补特伽罗。隐蔽覆藏他实有德谓不如己。应赞不赞。是为魔事。六者了知是法是律真为佛语。为嫌其人颇嫌其法。谤正法已于别受持。是为魔事。七者自求高座。谓言我行道法不应亲近执事。于他久修梵行大德耆旧不起承迎。是为魔事。八者貌不温恭复多颦蹙。言极粗犷心伺过恶。是为魔事。九者由增上慢喜调戏故。不亲有德不生恭敬。亦不咨问何者是善何者不善。何者应作何者不作。又何所作于长夜中而得安乐利益。又何所作于长夜中而不能得安乐利益。痴冥顽很为慢所持不明出要。是为魔事。十者由慢所覆。设过佛出亦复远离。坏夙善根竟无新起。说不应说多起斗诤。谓此法行返为是处堕大邪恶。于菩提心根力圣财斯不可得。百千劫中常不值佛。况复闻法。是为十种魔事。佛言。佛子。菩萨舍此十种魔事得十种智业。
论曰。此中智业者。说善住化度一切众生等。护国经云。彼人堕蔑戾车罪恶边地贫贱中生。聋盲闇钝而无威德。亲近愚蒙执著我慢。又如法集经说。谓诸菩萨欲取佛土者。即众生土是为佛土。由是得诸佛法。不坏正行。谓诸善行恶行无不依止众生而转。故恶行者依罪恶起。彼善行者依人天等。宝光明陀罗尼经云。佛言。佛子。此初发心菩萨先于一切众生发十种心。何等为十。所谓利益心。安乐心。怜愍心。润泽心。爱乐心。摄取心。守护心。平等心。教授心。称赞心。是十种发心为若此入解信力。财印经云。我已得住一切众生作弟子者。亦令他住一切众生作弟子故。俱获安隐。以要言之。我已先住恭敬礼拜。亦化一切众生当住恭敬礼拜。又如维摩诘所说经云。若乐说世间清净无难故。则随所化调伏一切有情。来生净佛国土。
论曰。若踞座洗足思惟。应何所作爱乐尊重等事。故华严经云。尔时有王名法音盖。于大众中处师子座。有诸人众一时合掌住立其前。如是恭敬为王作礼。乃至尔时法音盖王见诸乞者。生大欢喜具大悲愍。假使三千界内俱为转轮圣王经无数劫。所得妙乐过于前说。乃至净居天王于无际劫行寂静解脱门。亦过前说。善男子。譬若有人唯行爱育父母兄弟姊妹朋属男女妻妾时久乖离。后于旷野歘然值遇。更相慰问。极生爱重瞻视无厌。善男子。此法音盖王亦复如是。见来乞者具大爱乐。心生喜乐发起最上大希有心。乃至于诸乞者生一子想。生父母想。生福田想。善知识想。坚固力想。极难得想。难行能行想。多作想。最上成办想。近住菩提道想。阿阇梨教诫想。如其来者知众生性之所承事。平等无碍一切舍。施设弃己身如其所欲。复次选地清净涂拭庄严。舍自利乐等。
论曰。若乃主者净信。则侍从等亦当净信。教令具足饶益。应如是作意。向来比丘身有疾病。昔佛世尊尚为承事。如比丘杂诵律云。佛言。佛子。汝勿嫌弃是病比丘。我于比丘中尊尚为承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是言已。时具寿阿难陀白佛言。世尊。如来勿应洗此病比丘衣覆不净故。我当为洗。佛告阿难。汝应洗此病比丘衣。如来当以亲手盥水。尔时具寿阿难陀于病者比丘为浣彼衣。如来尚以亲手盥水。乃至总略。时具寿阿难陀如彼病比丘所唱言。善哉汝当为起。我今侍汝于外出。外住已。如来亦复亲手盥水。语阿难言。
汝广大承事 济度生欢喜
为忧苦损恼 舍离于众生
若人此净信 成就良福田
所有世间中 非余众生类
譬如意贤瓶 欲悕醇乳汁
尊重彼天言 是故生恭敬
亦如新妇法 承事无暂舍
救无量众生 后当获出离
又若现前尊 任持于顶上
置众生髻中 一心故无动
设堕阿鼻狱 若今造当造
诸广大度门 修行如是善
自我为主宰 我义不可得
于彼彼造作 不为慢所使
喜乐净诸根?/div>
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