金刚仙论-元魏-菩提流支_佛经大全、佛教经文

如是说者将以下半偈释此前经故。先作问生起。问此经所明言庄严佛土。复言即非庄严。何故作如是相违之说也。即以偈答言。非形第一体非庄严庄严意也。庄严有二种者。释出偈中二种庄严也。又非庄严等者。上以经偈相属。出二种庄严名竟。方次第解释也。又非庄严至故非庄严者。释经中如来说庄严佛土即非庄严。解偈中非形非庄严。即是二种名中一者形相也。如是无庄严至成就庄严故。释经中是名庄严。解偈中第一体庄严意。二种庄严中二者第一义相也。若人分别佛国土至而生其心。此下将欲释应如是生清净心等不住三事经故。举住三事人不得真净土也。若有人起心分别。谓佛国土是有为形相。而修住三事取著行。自谓我如是取得真净土者。此人非修真净土因也。为遮此故。以下正出欲修净土因者应不住三事故。以经结之。可知也。前言受乐报佛者。将欲作第二偈释山王喻经故。还牒上二疑。举报佛山王少分相似。生起下偈也。此义云何者。此云法喻少分相似答疑之义云何也。即以偈答。如山王无所等。此一偈释经中譬如有人至是名大身。答后二疑也。如山王者。如须弥山王十山中最故名为王。无取者。须弥山王是无记物故。无心自取言我是山王胜余九山。故言如王无取也。受报亦复然者。此一句合山王喻。应言受乐报佛亦复然。以偈狭故略也。明受乐报佛得十力四无畏等无量功德。于法中自在。胜于众圣。故名为王。以无取相分别心故。亦不念言。我是法王故言受报亦复然也。此中论主设一难。山王无心故所以不取我是山王。报佛有心何故不取我是法王也。故下半偈答言。远离于诸漏及有为法故。远离诸漏者。明报佛二障永尽绝于分别离于有漏取相之因。
　　及有为法者。明非但离取相之因。亦离取相有为之果也。以取相分别永尽。故不取已为法王。非谓同须弥山王无心。故不取也。此明报佛既体离有为生死因果故取。以湛然常住不为三相所为。故曰无为。亦名无漏也。此义云何等一段长行论。从初至以无分别故。释上半偈山王报佛法喻有相似之义竟也。如经已下。举释疑经来。结成报佛山王无分别义也。下便作问。还问此经。然后一一别释。何故如是说者。问此经中言。佛说非身名大身。何故作此二说不定也。即以下半偈答远离于诸漏及有为法故也。彼受乐报佛体离于诸漏者。此文释偈。明报佛离于二障诸漏。无取相分别心。故不取已为法王也。若如是。即无有物者。若报佛体。如是离二障诸漏。即无有为万相及虚妄我相之物也。故下句云。以远离有为法故。此释经佛说非身也。若如是即名有物者。若报佛体。如是具二种庄严。即有无为万德真我之物。亦得若如是无有虚妄我相者。即是真实报身物也。故下句云。以唯有清净身故。此释经是名大身也。以是义故。实有我体者。以是无有物之物。唯有清净身义。故实有报佛常住妙身具八自在真我之体也。以不依他缘住者。明报佛真我之体不从因缘而有也。
　　佛告须菩提。如恒河中所有沙数者。此挍量分中第五经文。明外物布施挍量中第二譬喻。此第二喻所以来者。前虽已释云受持此经一偈功德胜三千世界七宝布施之福挍量已竟。而乘复生疑。如来上虽广释持经福多胜于七宝布施成上不可取说。然多义有差。亦或有过无量以之为多。又等中少胜。亦名为多。未知此为过二千三千少胜故多。为是过无量恒河沙世界不可穷尽故多也。若少胜故多。则仅胜此三千七宝施福。有其限齐。非是无穷无尽深胜福也。为除此疑故。佛答意明持经之福非但胜三千七宝施福。设以无量恒河沙世界满中七宝。持用布施。犹不如受持读诵此经一四句偈功德。何况不胜三千世界布施少许之福。故引此恒沙譬喻。以释彼疑。云何释疑。今云多者。明无量故多。非少胜故多也。又复受持一偈其文难少用功不多。乃与无上佛果。作其胜因。七宝等施。虽复物广功多。此取相之业。但感世间有为果报。故不如也。然此前三千七宝布施。但言持用布施。不出施何等人。今此无量恒河七宝布施。明施诸佛如来。物既是多。得福亦胜。犹不及持一偈之福。况三千珍宝布施物少。又不辩前由取得福德何得是多。故转显挍量胜也。恒河沙者。从清凉池出。入于东海。长八万四千由旬。广四十里。或有广十里处。以从沙山中过故。有流沙色白。水亦同白色。状如乳。出河即清。此河极深。若象马车乘入者皆没。此河中沙。一切凡夫二乘不能算计知其头数。唯有诸佛。知之了了。初地以上菩萨亦能数知头数多少。性地菩萨虽不能数知。以一大阿僧祇劫来不妄语故。不假思惟发言。即者。此河中沙既如是故。引之为喻。又天竺国人。皆见此河故。诸经多引之为喻也。此河中沙。一沙为一河。尔许恒河中沙等三千大千世界满中七宝。以施诸佛。犹不如受持一偈之福也。
　　论曰前已说多福德譬最何故此中复说者。释云前说三千七宝布施挍量不如持经一四句偈。此中何故复说恒河沙譬也。有如此问故。偈答说多义差别。说多义差别者。论主作偈。释前疑问。欲明多名。虽曰乃有限无限异。故重以斯喻。譬此无限布施异于三千之福故。云说多义差别也。亦成胜挍量者。前虽以三千譬最挍量不如持一偈之福。犹未显胜挍量义成。今复以恒沙譬喻。挍量持经之福。明无量恒沙七宝施福虽多是取相福。得世间果报终必有尽。明持经之福乃得无上佛果无尽之报。方显持经福胜。故持一四句偈功德。胜前二种布施之福。闻说此已。复生疑云。然此经理既深重如此。未知为但受持此经一偈之功胜前二种施福。为更有胜事也。挍量之义为足未足。故答意明非但持经得福无量。若有人能但尊重说此经处。及恭敬供养能说之人。亦得功德无量无边。胜前三千恒沙二种施福。故劝供养。以此说经二处胜能舍财二处。由贵持经人说经处。故次明也。
　　此一段经有六段文。一尊重说法处。二敬能说人。三问经名字受持方轨。四明三世诸佛同说此经非我一佛独说。五明微尘世界二种譬喻。以释前恒沙喻中疑。六明三十二相方便了因之福犹不如持经之福是其正因也。一重说法处者。从复次须菩提至如佛塔庙也。随所有处说是经者。随在何处。若在讲堂中聚落空泽旷野中。随有说金刚般若经处也。所以此中劝人天修罗供养说法处者。明人天修罗所以得此殊胜五欲乐报者。皆由依般若经修行五戒十善。克得此报故。劝其供养说法处也。如佛塔庙者。劝供养此经处如供养应佛遗形舍利住持塔想也。应劝言。供养说此经处。如供养经。故涅槃经云。当知此处即是金刚明在地则地贵也。此不应言如佛塔庙。取以然者。此经所诠明于法身。塔中舍利乃是应佛遗迹故不如也。是以大品经中。佛告帝释言。三千大千世界满中舍利作一分。此摩诃般若一匣经作一分。汝于此二。欲取何者。帝释白佛。我宁取此般若经也。然我非不敬重如来舍利。以由般若故。方有舍利。亦以般若勋修故。舍利得供养。故取经不取舍利。以不如故。不应供养说经处如塔庙想也。出经家以世人多尊敬塔庙舍利形像故。劝供养说法空地如塔庙想也。二敬能说人者。从何况有人乃至尊重似佛也。何况有人尽能受持读诵此经者。随凡夫圣人但能受持演说此经。若与供养者。当知是人成就是上第一希有功德。前明说四句偈处尚劝供养。得多福德。况有一人尽能受持读诵此经。若兴供养。当知此人得福转多无量也。最上希有功德者。明供养受持经人必近得初地已上报。远得佛果最上希有第一功德也。此最上第一希有有二种。一依世辩释名以后释前。又一种解。最者无有能胜也。上者。更无过也。第一者。不共下地有也。希有者。世间所无也。明尽受持人。经云得此最上等功德故。劝供养持经人也。若是经典所在之处者。明持经人即是经取住处也。则为有佛者。明劝供养持经人。莫问凡夫圣人。但能受持此经。劝供养者。当如佛想。所以然者。如来在世。亲说此经。以化悟众生。末世之中有人。随顺佛意受持经者。则为与佛无异故。此人虽是凡夫不名为佛。而流通大乘。说法化人。生解断或。证于圣果。分同于佛。故劝供养如佛也。故经言。是中诸人亦是金刚明处人则人尊也。又解此经所表即是真极法身故。亦云则为有佛也。若尊重似佛者。谓菩萨也。明菩萨大士至于智慧除惑。说法化物。自他利行。亦是分有种智。片悟同佛。故云似佛。明此持经人化物功齐菩萨故。劝供养持经人如供养菩萨。故云尊重似佛也。三问经名者。从尔时须菩提白佛。乃至则非般若波罗蜜也。此中所以问其经名者。须菩提心念。如来上虽叹经理重深劝受持供养说法处及恭敬持经人。然我今说欲受持流通末代化益群生。若不识经名。不知受持方法。无由得说化益群生。故问经名也。佛告须菩提。此法问名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持者。此是答问经名也。金刚者贤实也。般若者。如来果头智慧照了一切法相也。波罗蜜者。到彼岸也。此如来智慧彼岸功德。其体坚实喻如金刚。故云金刚般若波罗蜜也。以是名字汝当奉持者。因理名经。亦名金刚般若波罗蜜故。敕须菩提。以此名字。受持化物。流通末代也。何以故者。此何以故取以而来向。须菩提既闻经名。便应问世尊。云何名此经作金刚般若波罗蜜。但有其念。而不作问。故真言何以故也。答云。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜等。此是如来以世辨释经名也。明此经诠说如来无为法身彼岸智慧。唯是如来果头所得坚固智慧彼岸功德故。云佛说般若波罗蜜。然此智慧彼岸。唯佛境界。非二乘凡夫所知。故云即非般若波罗蜜。以是如来境界。非余人所得故。名金刚般若耳。四十方三世诸佛同说此经者。从须菩提于意云何如来无所说法。此是一部经中第二无所说法也。上第六段中云无有定法如来可说者。明应佛不实证实说。故云不说法。今须菩提言世尊如来无所说法者。此二处经文乃同解意大果。次前经中言。何以故佛说波罗蜜即非波罗蜜。释云此金刚般若波罗蜜。唯是如来境界。非余人取得者。乘此生疑。为唯释迦如来独得独说而余佛不得不说。为十方诸佛同得同说也。余人语滥故须料简也。此中应有问答。而不作问答。直问须菩提于意云何如来有所说法不。须菩提解如来意。故答世尊如来无所说法。明此至与三世诸佛现果证法作胜因故。三世诸佛相与共说。我皆因受持金刚般若经故。得发菩提心。依此经故。修十地行。成三菩提。同得同说。不多不少。不增不减。非但我释迦独得而说。故云无所说法也。故大集经中佛自说言。吾从得道夜。至涅槃夜。非其中间而不说一字。然如来一代。说无量诸经。云何乃言不说一字者。明我今所说十二部与三世诸佛。同说不异。十方诸佛所说。我不别说一字也。又解。如来从得道夜。至涅槃。更不说一字者。明证法无名相言语道断心行处灭不可以名相往说。故言不说一字也。
　　须菩提。于意云何。三千大千世界中所有微尘是为多不者。此挍量分中第三譬喻。释前第二恒沙譬喻。即通释前第一三千譬喻也。疑云。前二种喻。既取施甚多。何故得福使少。不如受持一偈之福。受持一偈经其功甚少。所以获福多于施福。无量无边。以有斯疑。引此喻。释持得多福。所以欲明施福虽多。因是有漏烦恼染尘。果是系缚三界之法。不能出离。所以不如。明受持一偈虽少乃能出离三界。远招佛果。因是无漏非烦恼染尘。果非系缚故。胜施福也。是故举微尘譬喻。释此疑也。欲挍量持经布施二种福德忧劣不同。何故乃引外无记尘为喻也。依世辩论。明微尘之名通记无记。直言微尘者。或名烦恼。或名为染。或名为缚。或名为界。亦名为性。亦名为垢。亦名为尘。亦名点污。有种种名也。泛云微尘者。亦是烦恼微尘。亦是地微尘。以此二名相似。又名义复同。是故引地微尘为喻也。明前二种七宝布施得福虽多。以取相心心施。与贪等烦恼合故。是染烦恼尘。体非出离故。所以不如也。持经一偈之福。因非取相。果是出离。所以是胜也。是为多不者。此如来问须菩提。三千世界中所有微尘为多不也。须菩提言。彼微尘甚多世尊。此是须菩提仰答如来。明微尘甚为多也。是诸微尘如来说非微尘者。明地无记微尘非染烦恼微尘也。非是性空故言非。亦非全无。但非染烦恼微尘故。言非也。是名微尘者。是名三千世界地无记微尘。亦得云是非烦恼染微尘也。第四所以复引世界喻者。前就细为言。此据粗而说。粗细虽异。名义名同。亦通记无记。不异尘喻也。复以世辩之名不同故也。
　　须菩提于意云何可以三十二相见如来不者。此何故来。前明二种布施取相之福。但得三界天人有为果报故。不及持经福者。然未知报佛三十二大人相福方便之因。此十地万行。亦是出世无漏之福。复何如持经之福也。所以然者。经中明如来自云。我于过去。由以头顶礼敬父母师长。今得无见顶相。以见他为福随喜佐助故。手中得罗网相。从三大阿僧祇劫来。不曾妄语故。得广长舌相。然如是等相。亦皆是无漏胜因所招。此因为同持经之福。为不同。以有此疑故。佛问须菩提。可以三十二大人相见如来不。故答意明何但恒沙七宝布施取相之行不及持经一偈之福。设报佛三十二大人相福方便胜因。亦不如受持此经一偈之福也。又难然三十二大人相因。是其了因。受持此经亦是了因。既二俱了因。何故持经功德胜大人相福。故答。所以然者。明此经故从法身中来是其一分故。还诠法身。寻此能诠。证于法身。虽言受持经教。而意在所证诠理。故受持此经者。即受法身故。胜大人相福也。非谓所持经功德了因义遣也。于意云何。可以三十二大人相见如来不者。佛问须菩提。于汝内心所解。可以报佛三十二大人相见古今一定虚空法身如来不也。故言可以三十二大人相见如来不也。须菩提言不也者。明法报义殊修得不修得亦异故。不可以报佛相好见法身如来也。此如来名同故尔解释也。
　　何以故者。有人乘生疑念。若不可以报佛三十二大人相见法身如来者。何故如来自说。我三大阿僧祇修行满足。金刚心后。显本有法身。以为报佛。尔时为法报二佛则体一无差。何故乃言。不可以报佛大丈夫相见法身佛。故云何以故也。故须菩提答。如来说三十二大人相。三十二大人相者。是报佛如来修得之相故。如来说为报佛三十二大人相也。即是非相者。明此报佛所得三十二大人相即非古今一定法身相也。何以故。法报二佛体一无差。而不可以报佛相见者。以古今一定虚空法身。若修十地行。亦不可得以色相而见。不修十地行。亦不可得以色相而见。以此三十二大人相非法身相故。言即是非相也。以此别相义故。不可以报佛修得之相见无为法身佛也。上来校量持经功德胜如不同。然法报二佛。体既不殊。无忧劣之别。所以乃云不可以报佛大丈夫相见法身如来者。此举果。以明因有胜如不同。非谓法报二佛其体是一而优劣有异。而不可以报佛丈夫相见法身佛也。有人乘生疑难。若是三十二大人相非法身佛者。此三十二大人相。则一向非相故。答是名三十二大人相。则是名报佛三十二大人相。相亦得是名非法身相也。此就法报二佛别相义边论。不道一义边故。是名报佛丈夫相也。
　　论曰云何成彼胜福者。论主将欲设偈释此一段经。先作问生疑。问此一段经。云何成上持经之福胜七宝施福也。即以偈答。而此一段经。但以一偈论释。尊重于二处者。此一句释人处二经。一释尊重说法处。二释敬重能说人。此应云尊重于二处。因习证大体亦应言不尊重于二处。彼因习烦恼。一不尊重舍物处。二不敬重舍物人。但以偈狭故。阙不论也因习证大体者。释上尊重二处。所以但言尊重说法处人。不重舍物处人者。因受持修行此经一四句偈故。能证法身大体故。但言尊重说法人处。不言舍财处人也。又此偈中第二句。依下长行论。次第广应释问经名如来无所说法等二段经也。彼因习烦恼者。明七宝布施虽多取相之福是人天之因。是染缚之法故。言彼因习烦恼。不言重舍物处人也。此降伏染福者。明三十二相因胜前取相施福也。然三十二相福虽胜前施福。犹不如持经一偈功德也。明此持经功德非但胜有满之因。亦胜大人相方便因。故言此降伏染福也。此义云何等自下。释此一偈。次第解经也。尊重于二处者。提偈中上句。释经中第一第二与句经也。一者所说处。二者能说人等。上句云尊重处。今数出之也。以尊重经论故。举此人处。劝供养也。非七宝等者。以七宝施福是烦恼因故。不劝人供养。此舍财处人也。此法门。与一切证法作胜因故者。以释偈中第二句。解第三第四子句经文。明十方诸佛云我皆因受持此金刚般若经故解无为法身。证大菩提故同说也。如经以下至如来无所说法。举经来结。然后更释也。此义云何者。此经中言如来无所说法。论主乃释作十方诸佛证法以为胜因同说之义此竟云何也。即释云。无有一法唯独如来说余佛不说。故得释如来无所说法。经作十方诸佛胜因同说义也。彼珍宝等经烦恼尘染因。释偈中第三句。解经第五子句也。彼珍宝布施福德是染烦恼因者。出七宝施福作有漏因义也。以能成就烦恼事故者。明向因所得果是三界中人天五阴果事也。此因远离烦恼因故者。明持经之福非烦恼因也。是故者。是七宝施福是烦恼因。持经之福非烦恼因。故说此地微尘喻也。明此地尘是微尘而非染因故。证经七宝施福亦名微尘。而是染因故。不及持经福也。如经等。引微尘世界等经结也。何故如是说者。问向经何以言是诸微尘。复言如来说非微尘。何故如是相违说也。即释彼微尘非贪等烦恼体。明彼三千世界地微尘非贪嗔等烦恼染微尘。故言非微尘也。以是义故名为地微尘者。以是地无记微尘。非贪等尘义故。唯得说为地微尘也。世界之义亦同微尘也。此明何义者。向说地微尘非烦恼染者。此为明何等义故也。即释云。彼福德是烦恼染因。此正出喻所况事。为明七宝施福是烦恼染尘故。明此微尘世界二喻也。是故于外无记尘彼福德善根为近者。是七宝施福是烦恼染因。能感三界人天果报。故得为近。外无记尘非烦恼染因。不能感果。故不名为近也。何况此福能成佛菩提者。上七宝施福。但于世间果报。有其因义。形于外尘。尚得为近。何况持经之福。能显法身佛菩提。此最是近中之近也。及成就大丈夫相福德中胜故。明此持经之福于法身菩提有胜因之义。不但胜七宝于福人天之因。亦胜报佛大丈夫相因。是受持经福。胜丈夫相因。无漏福故。况复不胜七宝布施有漏之福。故云胜彼福也。何以故者。此持经之福。胜七宝布施有漏之福。事容可尔。而此丈夫相因。是无漏福。何以故复云不如持经福也。即释云。彼相于佛菩提非相故。然大丈夫相因。所以不如持经福者。明大丈夫相唯是报佛相非法身佛相。以此无漏福德。但能与报佛丈夫相为因。不能与法佛菩提为因。故受持经者。即是受持法佛菩提。是故持经之福。胜丈夫相因也。即结之。以非彼法身相故也。此中乘生疑难。若此丈夫相非法佛相菩提相者。何故如来说显本有之性。以为报佛。若令显本有之性为报佛者。便二佛一体。何故言丈夫相非法佛相也。即释云。是故说大丈夫相。明法报二佛。虽复体一。复有别相之义。是故我说大丈夫修修得之相。唯是报佛家相。非法身相。即结云。以彼相故也。明以彼丈夫相即报佛相故。上云。于佛菩提非相。非谓于报佛菩提亦非相也。此受持及说。能成佛菩提。是故彼非胜故者。唯结持经福胜丈夫相。无漏福也。又彼福德至最近最。初释偈中第四句降伏义。明凡夫相因是无漏福。能降伏七宝施福。尚不如持经福德。何况不胜珍宝布施有漏之福。此一句双结胜二种福也。如是彼檀至最胜成也。此通结舍外财二种譬喻挍量及丈夫相福中胜义成也。
　　佛言须菩提。若善男子善女人。以恒河沙身命布施者。此挍量分中第七段经文。所以来者。上明三千恒沙二种布施。唯言舍于外财挍量不如持经福多。未足显持经之福胜中之胜。然菩萨大士。舍有二种。一者内舍。所谓身命。二者外舍。谓财宝等。今明何但舍外财布施不及持经之福。舍中之难。不过身命。假令舍恒沙身命。苦恼身心。亦不及持经一偈。之福故次明也。虽云此经明以舍身福德不及持经之福。未知何者为是。故就此经显出也。然此一段经。凡有八分明义。第一明若善男子善女人。舍恒河沙身命布施。不及于此经中受持四句偈为他人说者。论释云。苦身胜于彼。此明地前苦菩萨。取相心中设为菩提舍其身命。虽胜舍于外财。犹不及持经福也。云何名取相心。凡有二义也。众生于无量世来。于己身中。计我贪著。但求三界人天胜果。不知菩提妙绝世相。虽闻菩提胜妙。犹谓同于世间人天果报体是有为不免生灭。设为此菩提舍身。还招之界有为果报。故是取相。是取相故。所以不如也。又纵令初地以上舍身不取相福。亦不如持一偈之福也。明受持此经者。虽云受持一偈经教。而意在受持所诠法身。然言教虽是名相。而所诠者是无为法身之义边。无相故非取相也。既依经修行。知法身非同三界故。胜于恒河沙身所相福也。第二尔时须菩提闻说此经至未曾得闻如是法门。此论释云希有也。须菩提闻说是经。深解义趣者。明须菩提闻如来说此经故方解无为法身。名深解义趣也。然须菩提。若是菩萨权为声闻者。方便现言深解。若是实声闻。昔来实不闻不解。今日始闻方解深义也。悲泣流泪者。然须菩提悲泣。有二意。须菩提以念此经理深重昔来未闻故。所以悲泣。二以伤已所小乘果证不得此大乘法门。所以悲泣也。若权作声闻。应流泪也。扪泪而白佛言希有者。而此段论名希有者。偏提此两字。为第二段名也。希有有二种。一明此金刚般若果头无为法身甚深法界唯是如来所得。下地所无。故云希有。二明须菩提自云我虽得罗汉果具十知三三昧及八解脱。未曾得闻此甚深法门。以信者难得故言希有也。自如来成道。五年以来常说般若。不曾断绝。又上言十方三世诸佛亦恒说此法。何故须菩提言。昔来未曾得闻为希有也。然如来虽复常说此经。乃是大乘法轮。须菩提是小乘之人。从来未曾得闻。设闻不解。于须菩提。名为希有也。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是法门者。明须菩提自云我虽先得性空无我慧眼。未曾闻此无为法身甚深法门也。何故但云我所得慧眼。不言得法眼者。明小乘人。虽观有漏无漏示法解人无我空。未得因缘法体及真如法空故。但言所得慧眼。不论得法眼也。
　　何以故须菩提佛说般若波罗蜜即非者。此第三章门。论释云。彼智岸难量。何以故者。难云。须菩提既得慧眼。何故不闻如是法门。故言何以故也。答意以此法如来果头彼岸功德第一上义。非二乘所测故。所以不闻。此一意成上希有也。佛说般若波罗蜜者。此是世辨释名。明此法门所证唯诸佛果头智慧彼岸境界。故云说波罗蜜也。即非波罗蜜者。明此智慧彼岸乃是如来所得法。非二乘所知境界。故云即非波罗蜜也。又此第二意以此即非般若波罗蜜至作第三彼智岸难量段也。世尊若复有人得闻是经信心清净即生实相。乃至说名实相。此第四段。论释云。亦不同余法。若复有人者。谓初地已前信相菩萨人也。得闻是经信心清净则生实相者。既闻此经。决定能信无为法身。生实相之解。无有疑浊。故清净也。当知是人成就最上第一希有功德者。若菩萨信此经所表无为法身。生信以为实相故。便能依经修行。证得果头无为法身希有功德。故曰成就也。明此无为法身三大僧祇方得此果。胜于小乘。故称第一。金刚以还之所未得。故曰希有也。世尊是实相者。谓即此经中。明如来如得无为法身实相法也。则是非相者。明此如来所得实相则非二乘法中所得实相也。是故如来说名实相实相者。解有二种解。明此无为法身实相之理。唯是如来所得实相。故重言实相宝相。又第二解意。有人疑。若佛大乘法中有实相。二乘法中无实相者。何故二乘法中亦自言有实相也。故答今言如来有实相余人无者。古今一定无为法身实相之理。故言无实相。非论二乘法中所明性空实相亦无也。是故如来说名实相实相者。一如来所得无为法身实相。二乘所得性空实相。故言实相实相也世尊我今得闻如是法门不足为难者。此第五章门。论释云。贤实解深义。此云闻是法门信解不足为难者。凡有四意。一意须菩提自言。我今生值佛世。复是出家之人。是有信者。得罗汉道。闻佛陀说。宁容不信。二者须菩提虽是小乘人。已曾发道意故。闻则能信。三者须菩提乃是法身菩萨。现为声闻。闻此法门。岂容不信也。四者须菩提得如来冥加力故。闻说必能解。有此四义故。云不足为难也。若当来世。其有众生。得闻是法。闻信解受持。是人则为第一希有者。须菩提自言。我值佛现在。具上四义。故生信解不以为难。如来灭后。既不值佛世。若能于此经生信。是人则为登初地已上第一希有人也。初地所得。胜地前二乘凡夫。故云第一也。希有者。一大阿僧祇行满始得。地前未阶。故云希有也。何以故。此人无我相。乃至当知是人甚为希有。此犹明当末世中生信者希有。然就此第五门中。有三。何以故。初明法空。后明我空。第三释疑。前三何以故。并释是人则为第一希有。此二何以故。若因释第一希有者。有何异也。初何以故者。明信解受持此经人何以故得为第一希有也。即答是人无我相示明以空得初地法空解故。能信此经。地前凡夫二乘未解法空。故不能信也。故知证而能信者第一希有也。第二何以故者。问云。为当唯得法空解故能信此经。为更有所得而能信也。即答。我示相即非相等。答意明非但得法空解故。能信解此经。亦得我空解。故然后能信也。故复明第二何以故也。第三何以故者。闻前无我相等明法空。复闻我所相即是非相。明我空。释能取所取皆空。即生疑念。今现见内六入是能取。外六尘是所取。何得言是空。若皆空者。不应有能取所取。故云何以故。故答以离一切相。则名诸佛故知空也。明诸佛见此能取所取我之与法虚诳不实。以皆是空。故所以离也。此明法空者。但论因缘法空。不明佛性法空也。佛告须菩提如是如是等者。上来须菩提虽说当来世人有能生信者是初地已上第一希有。恐人疑谓此言未必可信。故佛印之如是。如须菩提所说。莫生疑念。故重衣如是如是也。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有者。此犹成前第五段。明须菩提言所以不虚可信。正如是者。明此人已得初地无我之解。离五怖畏。无有疑浊。故闻经不惊怖畏。若依世辩解义。以后释前。何故不惊。以不怖。何故不怖。以不畏。如是次第也。又复不惊者。谓身相中待初地无我解。离五怖畏。闻诸法无我。身无惧相。故曰不惊。不怖者。在于心中。闻诸法无我。内心决定不疑。故曰不怖。不畏者。身心毕竟不谤也。又解明此人以得闻慧解故。初闻大乘无我教。一住情安于理。故曰不惊。得思慧解故。生深信不疑。故曰不怖。既生信已得修慧之解故。修不毁谤。故曰不畏也。当知是人甚为希有者。如来重举述成上文。不异前释也。
　　何以故如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。明第六段。论释名胜余修多罗也。然此何以故者。总以下第六第七第八段。通释成前五章门义也。云何释。上释云。何以故舍恒河沙身命布施。不如受持此经一四句偈之福。复次须菩提既得慧眼。何以故未曾得闻此经。名为希有。又复此经。何以故。非凡夫二乘测量境界。又复何以故。受持此经。能生实相之解。二乘法中无也。又复何以故。要得我法二空解人。能信此经受持修行。得为第一希有。上五章门义。何以故如此等。故答。如来说第一波罗蜜等。以此经是如来果头第一彼岸功德胜余修多罗故。复以此经能与佛果作大因故。复非但与佛现果作其胜因。乃与十方诸佛作胜因。故得释成也。又复一解。直以第六章门。释前五章门也。如来说第一波罗蜜者。明佛果彼岸前胜功德。故云说第一波罗蜜也。泛明波罗蜜。有于三阶。一是地前相似波罗蜜。二是登地以上真实波罗蜜。斯二皆是因中之行也。今言第一波罗蜜者。乃是果头法身常住彼岸功德。故云第一也。依论释名胜余修多罗者。明理本胜于教本故。言教非无为法身。故云非第一波罗蜜。又复非者。非前二波罗蜜也。又复非者。非二乘境界。亦云为非也。如来说第一波罗蜜者。此第七段论名大因。大因者正因也。正因者。即清净法身广大理也。明释迦如来自云我由受持此经故。解无为法身。证得佛果彼岸功德。故云如来说第一波罗蜜者也。彼无量诸佛亦说波罗蜜者。此第八论名清净也。前云第一波罗蜜能与如来现果为大因。为当唯释迦如来受持此经独证独说以为大因。十方诸佛皆说我因受持此经故。证得佛果。因行因说以为大因也。故答云。彼无量诸佛亦说波罗蜜。明彼十方诸佛皆言我因受持此经。解无为法身。故说于佛果。非我独行独说名为大因也。是名第一波罗蜜者。通结上三句。为果头第一彼岸功德也。以此经中有上八种功德故。胜舍身福也。
　　论曰自下经文重明彼福德中此福转胜者。论主将欲作偈释此一段经故。无略解经中所明持经福德转胜之义也。上以引三千恒沙无量珍宝布施挍量不如持经福德。明舍外财则易故。未是显胜中之上。今明舍于内财以身命布施则难。虽难而能舍。犹亦及持经之福。岂非显转胜之义也。此中以二偈作八章门。释此一段经也。苦身胜于彼者。释经中佛言须菩提以下至涕泪悲泣。明舍外财则易。舍内财则难。以众生多于己身爱恋情重。若舍则有大苦。以为法故。虽苦而能舍。是故舍身胜彼舍外财也。然虽胜舍舍外财。犹不如持一偈之福。故言胜于彼也。
　　希有者。释经中扪泪而白佛至得闻如是法门。明此金刚般若果头甚深法界唯是如来所得。须菩提虽得罗汉具十智等功德。而未曾闻此甚深法门。故言为希有也。及上义者。其彼智[垢-口+ㄒ]难量。同释一经故。钩锁入第三分。复及成第二希有。上虽云须菩提未曾有闻。未知何故不闻。以此法是如来果头彼[垢-口+ㄒ]功德第一上义。非二乘境界。所以不闻。以不闻故。名为希有。故云及上义也。
　　彼智[垢-口+ㄒ]难量者。正释经中第三佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜。此与上义。文同而意异故。别为第三段。彼智[垢-口+ㄒ]者。胡言般若波罗蜜。汉言智慧彼岸也。难量者。明此智岸是如来果头彼岸。而此绝于下地二乘图度境界。故云彼智[垢-口+ㄒ]难量也。
　　亦不同金法者。释经若复有人信心清净至实相实相等。此经明如来法身常住实相之理。二乘外道法中所不明。小乘外道法中既所不明。亦不生信。故云亦不同余法也。
　　坚实解深义者。释经世尊我今得闻至甚为希有。明我空法空经文。所以名坚实者。以此菩萨登于初地。现前得二空理中。真解不可岨坏。故云坚实。此解所以不可岨坏者。以解二种无我深义故也。
　　胜余修多罗者。释经中何以故如来说第一波罗蜜者等。修多罗者。此是西域之名。汉翻为本。明此经所诠证理既胜故能诠之教亦胜。以胜于二乘理教故。云胜余修多罗也。又更有一解。泛明本义。理教俱有。以所诠法身无名相理。能与十二部经言教为本。亦云能生有善故名为本。能诠言教修多罗亦与诠法为本。诠于法身。能生万善。故名为本。以理本胜于教本故。云胜余修多罗也。
　　大因及清净者。此一句通释前第七第八段经文。大因者。正释如来说第一波罗蜜者。明此经所诠无为法身佛性之理。能与诸佛妙果作其正因。胜于了因。故云大因也。
　　及清净者。释经彼无量诸佛亦说波罗蜜等。明诸佛同说此法名字句义。不增不减。以共说故。说必当理。无有差理之共。故名清净。又复一解。彼无量诸佛皆说。我因此佛性平等自性清净之理。证于佛果。故云清净也。
　　福中胜福德者。以此经所辨有如上功德故。持一偈之福。胜于舍身等福也。此二偈说何义。示一段长行诠一一提偈中章门次第解已。然后举经来结可知也。就中若文有隐者。则超释之也。
　　何以故者。有疑难云。若舍恒沙身命者。得福甚多。何故不及持经一偈之福也。即释云。彼舍身命。苦身心故。明此人当舍身时。有取相心。故身心苦恼。后得果亦苦。以因果俱不清净。所以不如。明持经之福因不取相得果清净。故胜舍身也。何况为法舍者。明直世间果报舍身命者。不如持经之福。可小。何况。复为无上菩提法故。取相心舍。亦不及持经福也。又复纵令令初地已上为菩提法舍身。虽非取相。犹亦不及。故言何况为法舍也。经中但引舍身福德不如持经一偈之福。不云取相舍。故所以不如。以此义隐难解。论主释云以彼舍身若恼身心是取相故。虽多舍身命。而不如持经是不取相也。因此彼舍身苦身心故。乘出经中玄疑。发起下忍辱波罗蜜经。生疑法用。如下经中生起不异也。释第四章门中云。以是义故者。以是除佛法余处无实未曾有未曾生信义故。唯佛大乘法中。明此无为法身实相之理。小乘法中不辨有此实相之理。故云不同余法也。如来为须菩提说如是义者。此释如来述成经文。从佛告须菩提如是如是以下。说此段经未也。彼珍宝擅等已下。通结上来舍内外财挍量不如持经之福也。彼珍宝擅等。无如是功德者。明前内外二种施中无如上来经中所辨八种功德也。是故彼福德中。此福胜者。是内外舍中无此八种功德。依此经中有八种功德故。故此持经之福。胜向舍身财等福也。
　　论曰自下经文复为断疑等者。此是论主生序疑者意。生起下经。但生疑法用。不异经中。故不委释也。
　　　　金刚仙论卷第五
　　　　金刚仙论卷第六
　　　　魏天平二年菩提流支三藏于洛阳译
　　须菩提如来说忍辱波罗蜜者。此挍量分中第八经文。此所以来者。前段经。明以恒沙身命布施不如受持此经一四句偈为人演说其福不可教。应云彼人取初心中舍身命布施。是有漏之因故。所以不及持经之福。论主应如是释。而所以云彼舍身命苦身心故者。为欲生起此经故。作是说。序疑者意。云何疑者。彼人舍恒沙身命。是取相心故。因不清净。所得果报不出三界。亦不清净故。得福少者。诸菩萨等。依此经修行。舍身命者。因亦应不清净。若因不清净。所感果报亦不清净。同于苦果。如似忍辱仙人。为歌利王割截身体。尔时身心苦恼。引此为难。故以经答。明前舍恒沙身者。在于地前。是凡夫人。未得无我之解。未断身见等或。故有取相心。无忍波罗蜜。当舍身时。情生苦性。以此舍身难。以为法故。虽难能舍。复谓无为法身。因于人天有为果报。有此分别故。所得因果。俱不清净。今明忍辱仙人乃是初地菩萨。解法身是为。已得无生忍度。成就离取相心。舍身命时。心无烦恼。故不以为难。以是义故。因是清净。果亦清净。此之二人。既凡圣位殊。何得以凡夫舍身有苦。难于圣人。依经修行舍身者。亦使有苦。为除此疑故。故次明也。
　　如来说忍辱波罗蜜者。明如来说依经修行。谓菩萨等已证初地。出生忍波罗蜜故。无有取相之心。舍身之时无故。言如来说忍辱波罗蜜也。即非忍辱波罗蜜者。明此初地所得忍波罗蜜。非地前凡夫二乘所境界。故言即悲忍辱波罗蜜。此明地前凡夫未得初地忍波罗蜜真无我解。犹有取相之舍。身有苦。不得以此比类引之为难也。何以故知。如我往昔为歌利王割截身体。应生嗔恨。明忍辱仙人得初地无生。会真无我解。离二种烦恼。何者为二。一者无始妄想我见俱生烦恼。既有此我见故。便成就三不善根及三善根性。后时遇缘则起也。二者嗔恨等堕烦恼也。此言何以故　　释上何以得知。我于尔时。已证初地忍波罗蜜。波[垢-口+ㄒ]功德。非是地前凡夫。故言何以故也。故引如我昔为歌利王。以答之。歌利王者。此幡恶王也。明如来因地时曾现作外通仙人。在山学通。为王射猎问鹿因缘。仙人说语答。王不正敬。即为割截身体。节节分解。不生嗔恨者。以得初地无生真无我解一体平等心。不见彼是恶王我为能忍。故不生嗔恨。以是故知。忍波罗蜜唯在初地上法也。不得以地前舍身有苦是其不如。难于忍波罗蜜亦使是劣也。我于尔时无我相等者。明仙人离于我见俱生烦恼也。此我相等四句释不异上第六段中。故不更释也。无相者。明此菩萨既证初地真如无我一体心成故。不见彼是恶人能割之者我为菩萨是受割之人。彼此隹夷氓然平观。故言无相也。得云无相者。何但无有我相。乃至亦无无我相也。又复解云。以此菩萨既道证初地。得一体悲心成故。冥然无分别。不见有彼以。义异恶人恶人异我。故言无相也。乘此复生疑难。此云菩萨不见能割所割二乘之异名无相者。为有心故言不见。为无心故不见。若无心故不见者。菩萨云何而得修行利益众生故。答亦非无相。明此菩萨解彼此无二时非是念无心。正是初地以上转胜真解无漏之心。既此解。难不见众生与己身有异。而能以慈悲心。广度众生。但利众生。不自利益也。如十地经说。一切动心忆想皆悉尽灭者。无有障法想。非无治法想。此亦如是。无有障想。故言无想。非无治想故。言亦非无相也。故不应难言菩萨得一体平等解无心修行度众生也。
　　何以故我于往昔节节支解时。若有我等相。应生嗔恨者。释无我人一。何以得知。我于往昔。彼歌利生割截身时。离我等根本烦恼也。即释云。我于尔时。若有我等者。应生嗔恨故。以离我见之惑。得无我解。此以离嗔恨。故证无我见根本或也。又念遇者五百世作忍辱仙人至无寿者相。何故复引此来也。欲明忍波罗蜜有二种。一者地前。二者地上。非但今者初地中得忍波罗蜜成就能离二种障烦恼。于往昔五世作忍辱仙人。在于地前性地中时。此以得相似忍。深伏烦恼。为王割截身体已。不生嗔恨。况复今日在初地中。得真无我。忍行成就。而复生于嗔恨。故引此仙人为证也。
　　是故须菩提菩萨离一切相发菩提心。此文所以复来。明是故者。以是初地以上得真如实智平等无我之解。忍波罗蜜成就。能忍苦行。于天上菩提。不生退转故。以是地前未得无生忍波罗蜜成就。见苦行若。于无上菩提。喜生退转故。是故劝励地前诸小菩萨。应当离一切法中所相之菩发三菩提心也。言发三菩提心者。劝地前人。发初地以上三菩提也也。
　　何以故者。问何以故。劝地前人。发初地不取相真无我解三菩提心。故答若心有住则为非住。明若心于色等有为五欲法中。有取相心。住者之倒者。则住世间有为法中。非住出世间无为法中也。则为非住者。明既住世间法中。则为非住于初地不住道真无漏解出世间法也。不应住色等生心者。不著果报。应生无所住心者。不应报恩阙不论。不著自身也。是故佛说菩萨心不住色布施者。是故怀取相心者。住于世间。不能住于出世不住道中。故上第四如实修行分中。佛说不著三事行于布施。故云心不住色布施也。
　　因前不住世间不见三事。乘生疑难。若菩萨得出世无我平等解故。不住三事。复不见施者等三。若尔菩萨出于世间。众生没在世间。复言不见众生。若尔菩萨云何有施能利益众生也。故答云。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。明若取相心施。尚不能自利。况能利他也。安以不取相心行施。故能利益一切众生。如我上说。如是不取相心而行布施。得福德无量也。
　　覆生疑难。若言为利益众生行布施者。则还是取众生相。云何上言菩萨于平等理中。不见我为菩萨彼是众生相也。故答世尊一切众生相即是非相。此明一切众生相者五阴所成假名名字虚妄众生但有名用也。即是非相者。明此虚妄众生及以五阴中本来空寂。求定实神我众生及以定实我所不可得。故言即是非相。此明人无我空也。
　　乘复有疑。若一切众生。本来无我我所。空故不可得。即是非相者。如来。何故于处处经中。说有众生。如此经中说卯生等众生。以此来验。故知实有众生。那得道言众生即非众生也。若尔正可无定实神我众生可度。故言一切众生即是非相。然非无五阴所成虚假众生。何故不度也。故答如来说一切众生即非众生。明如来依世谛道中说有众生。非谓有定实众生。此正以五阴法来成彼虚假众生。此五阴法。自体本来空寂故。此五阴所成假名众生亦空。故云即非众生也。此明五阴因缘法体空乃至假名亦无也。故亦无虚假众生可度也。
　　此一段经。凡以五偈释。能忍于苦行一偈。作上问答意释疑也。能忍于苦行者。初二句释经中忍辱波罗蜜。此明初地菩萨忍有二种。一能忍打骂割截之恼。二得无生忍。能忍说法生灭之患。故云能忍于苦行也。何故能忍。故下句云。以苦行有善。有善者。得忍波罗蜜等无漏功德真如证智理之解。故言以苦行有善也。彼福不可量者。释经即非波罗蜜。明初地所得忍波罗蜜非二乘凡夫之所恻度。故云不可量也。如是最胜义者。成上不可量。明初地菩萨得忍波罗蜜会二无我第一之法。于住前凡夫二乘所不能及。故言最胜义也。
　　第二偈释经仙人为歌利王所割无二种烦恼忍不生嗔也。离我及急相者。此一句明菩萨昔曾为仙人被歌利王割截身体虽二种烦恼。一离我见俱生烦恼。二离嗔恨等容尘烦恼。离我者。离我人见等根本惑也。及恚相者。离嗔恨等容尘烦恼惑也。此明初地菩萨永断四住及习气皆尽也。实无于苦恼者。释经中无相。苦本由于著我我所。菩萨既离我我所。何恼之有。故云实无于苦恼也。苦乐有慈悲悲者。释经中亦非无相。共乐者此明菩萨从发心以来。恒在心念。我何时当得慈悲成就。身如地水火风。能实益众生。是故菩萨既会初地无生。得一体心成。故能以慈悲实益称本愿心。故共乐也。明何故无苦。以有忍波罗蜜第一之乐。何故得此第一之乐。以得一体慈悲心相应故也。如是苦行果者。如是慈悲第一之乐。是初地所得。苦行果者。不因地前故。成上持经之福胜也。此二行偈说何义以下。此一段长行论中有。二从初至慈悲心相应故如是说。释前二偈也。虽此苦行同于苦果。而此苦行不疲惓者。论主将正答疑家所引舍身无苦。先略领疑意故。言虽此苦行同于苦果也。明忍辱仙人为歌利王割截身时。此苦行虽似同前舍身。而此苦行不疲惓。以仙人被割截时不以苦行为苦故。于此舍身苦行。情无厌惓。于无上菩提。心不退转也。以有羼提波罗蜜名为第一者。明仙人所以能于舍身无惓。于菩提不退者。以得此初地羼提波罗蜜成就故。不生苦恼。不同地前人舍身生苦。那得之为难。此释偈中初句也。彼[垢-口+ㄒ]有二种义者。释偈中第二句以苦行有善。解经中波罗蜜义。一者波罗蜜清净善根体者。初地真如证智清净善根万德之体。二者彼[垢-口+ㄒ]功德不可量者。明即此证智体上有万功德之用也。此万德用非二乘凡夫恻量境界。故言不可量也。此句解波罗蜜义竟。乘作非波罗蜜义也。如经即非波罗蜜者。即乘举第二句经来结。然后解作非波罗蜜义也。是故为得第一法者。是初地忍辱波罗蜜。非地前凡夫二乘恻量境界义故。说地前人未得无我之解。但为得初地忍波罗蜜第一法故。此苦行尚胜彼舍身。何况仙人已证初地。离于我相及嗔恚相。而当不胜前舍身也。此句结胜前舍身。即释第二偈上句离我及嗔恚相也。又此行无苦者。释偈中实无于苦恼也。不但无苦。及有乐以有慈悲故者。释偈中其乐有慈悲也。如经结也。此明慈悲心相应故如是说者。论主自言。我何故作偈云实无于苦恼共乐有慈悲。释此经中无相亦非无相也。以得一体慈悲相应故。舍身时无苦而有乐故。得说偈中二句为释故。云如是说也。
　　若有菩萨不离我相等者。此长行论中第二将欲作第三偈。释经中菩萨应离一切相主心不住色有施故。先玄举凡夫菩萨未得无我解于苦行生厌。复欲退菩提心。为劝此人。令修不取相不退之行。故作此生起。如经等。举所劝经结也。此明何义者。此问向论主生起举经结中为明何义也。即释云。未生第一菩提心者有如是过。明未证初地第一菩提心者。喜见苦行若有退菩提心过也。为防此过者。为防退转过故。即作第三偈。释经中防过之意云。为不舍心起。此第三偈。明为初地不舍菩提心故。起地前不取相行。释经中是故菩萨应离一切相发阿耨菩提心等。不舍心者。谓初地不舍菩提心也。明地前菩萨未发初地无我心者。见苦行苦。苦有退失。今言为者。教地前菩萨为初地不舍菩提心故。起地前方便不取相行。趣于地上真无生忍坚固解故。之为不舍心起也。修行及坚固者。上句云起。此言修也。明初地无生之解永不退转不可组坏。名为坚固。所以修地前方便行者。为证初地无生坚固之解。故云修行及坚固。上句云为不舍心起。此言修行及坚固。义一名也。为忍波罗蜜者。释前二句。然前二句。释义已尽。所以有此四句綩转相释名为成偈故也。此第三句还释成初句明初地所以得不舍菩提心者。以其得忍波罗蜜成就故。不见苦行苦。不舍菩提心也。忍波罗蜜犹是初地无生之解也。习彼能学心者。此第四句。释上第二句。习者修习也。彼著。彼于初地无生坚固解也。能学心者。是初地前方便行也。明为彼初地平等无上坚固解故。习地前方便能学心也。此能学心即是修行故。言习彼能学心也。此义云何等。一段长行论。略有二意。从初至摄六波罗蜜故。此释前偈也。为何等心起行相而修行者。问偈中第二句也。为何等心不舍相者。问偈中初句也。若作次第。从初句问亦得。此作二问竟。以下半偈答云。为忍波罗蜜习彼能学心也。又第一义心者。提偈前生起中第一心来也。已入初地得羼提波罗蜜者。属当下半偈中忍波罗蜜。以为已入初地第一义心也。答向二问竟也。此名不住心者。此忍波罗蜜。是初地不住道心也。如经以下。重举经结也。何以故者。问此经中何故云应离一切相发三菩提心。故言何以故也。即释云。亦不住生心义故。示于色等法中不取著者。能证初地菩提心义故。此释经中何以故若心有住则为非住也。若心住于色等法彼心不住佛菩提者。此明于色等法中取著者。不能证初地菩提心也。此释经中不住色生心乃至心不住色布施也。此明不住心行于布施者。此结次前所释二句经也。此经文说不住心起行方便者。此向来经文明若能起此不著心者。便得与初地为方便因也。以揎波罗蜜摄六故者。如上第四如实修行分中以一摄六。义可知也。
　　云何为利益众生而不名住于众生者。此是偈中第二意。论主将作第四偈释经故。先作生疑之意。即举断疑经来结。后方以偈释之也。此第四偈。明离众生相及五阴事也。释经中菩萨为利益一切众生应如是布施等一段经。修行利众生者。此一句偏释为利益一切众生应如是布施。此中有疑。若不见三事。不取众生相。云何行施。因义得成也。故答云。修行利众生。明菩萨虽不见三事不取众生相。然非不为利益众生行于布施。因义得成故。下句云。如是因当识。如是因者。初地檀波罗蜜即走了因行也。因义既成。劝人识知也。
　　乘复生疑者。为利益众生行布施者。即走取众生相。故下半偈答云。众生及事相远离亦应知。此释经中一切众生相即是非相。远离者不取众生相也。亦应知者。明非但离众生。亦远离五阴事相也。以此即知。初地菩萨利众生行诸度者。非取相行也。利益是因体者。释上半偈。彼修行利众生非取众生相事者。释下半偈。何者是众生事者。作问生起第五偈。此第五偈还成前第四偈。释经中何以故如来说一切众生即非众生。云何成第四偈。上直云远离众生及事定实之相。未知此众生五阴何故无有定实所以而离。故此偈正出也。假名者。假名名字众生也。及阴事者。五阴相事也。
　　又复生疑。上云离众生相者。正可无定实众生可度。非无虚妄众生。何故不度。故答云。如来离彼相。此五阴所成众生。其性不实犹如幻炎。本来寂静故。亦无五阴所成虚妄众生而可度也。诸佛无彼二者。不异前第二句。然阐陀论法。一句两句乃至三句。释义虽尽。要须成偈。故重举来也。以见实法故者。明如来何故离假实二种相者。以见真如实法第一义谛证于佛果。无此二相。故知众生及与五阴。体是虚妄。本来寂静。以不实故。如来远离。若是实者诸佛应取也。
　　此说何义等。一段长行论。从初至人无我。释偈中初句。成前第四偈也。名相众生及彼事者。谓初句中假名五阴事也。云何彼修行离众生事相者。问前第四偈中言菩萨修行利益众生时云远离众生相及五阴事相之义竟云何也。故释云。即彼名相想非相。明假名众生即体虚妄。故云非相也。以无彼实体故者。此假名众生所以空者。明假名法中求实众生体不可得也。以是义故众生即非众生者。举经来结也。以何等法者。以何等法来成此众生。而言众生体空也。即答谓五阴法名众生。明以五阴和合即此法上假得众生名也。若五阴和合得众生名者。便有众生。何故言空也。释云。彼五阴无众生体。明此众生虽为五阴众生。而此五阴中从本以来无实众生可得也。自前论释人无我空也。以无实故者。明因缘法无我也。所以五阴中无众生体者。以此五阴如幼如化即体自空。此明能成五阴体空故所成众生亦不实也。如是明法无我人无我者。结二无我名也。何以故者。何以得知此众生五阴体空不实也。释云。一切诸佛离一切相等。明诸佛离故证众生五阴体空也。此句明彼二相不实者。此句论向语佛所离二句。明以二相不实故如来离也。即以偈中下三句结成也。此说何义者。问此偈下三句说何等义也。即释云。若彼二实有者。诸佛如来应有彼二相。明若彼众生五阴实有不空者即是第一义谛诸佛如来应有此二相。而诸佛离故。明知此二不实也。复精释何以故若此二是实便如来万德中应有。以诸佛如来是见真如实谛之人。而不见此二人。又复离之。故证众生五阴假实俱空也。
　　须菩提。如来是真语者等。此一段经。是校量分中第九经文。此所以来者。犹远释第六段圣人无为法得名。是法不可取说者。受持此经言教。则无福德中疑也。然挍量分初以来已广释云。假令三千恒沙七宝及舍身命施人福德虽多。犹不如受持此经一偈之福。虽复如是挍量如是广释。大众生疑心犹故未尽。复因前舍恒沙身命不如受持一四句偈。更复生疑。如是上虽广解所证法身之体绝于名相言诠所不及。又云十二部经言教法中无所诠证法。若然此能诠之教犹与所诠法身。条然有别。而此言教则还为非法。何得受持一偈言教能得法身。胜于舍无量身命之福。直尔生疑不信也。既有此疑。如来亦应更引喻挍量。而所以不更挍量者。因此言上。恐复生疑。疑终不尽。然假使如来无量劫住。广引舍内外身财挍量。亦复不及持一偈之福。故如来置答。直劝其言。但信我语。勿复生疑。我是一切智人。终不诳汝。故经答云如来是真语者乃至不异语者。明赞如来说四法等。皆悉不虚。劝人信我诚言。故次明也。须菩提如来是真语者。明如来是一切智人。证得果头十力无畏诸功德等。如已所证。还为人说。如实不虚。故云真语者也。如来为小乘人。说四谛法。此声闻人。观四谛理。断三界结。得小乘果证。然虽非究竟之实。当其分有观境除得不谬。故云实语也。如语者。明如来为诸菩萨。设真如佛性。是其大乘自说而说如理不谬。故名如语也。不异语者。明如来说三世之事。称法虚实。终无差错。故云不异语也。
　　须菩提如来所得法所说法者。如来自说。我亦因受持此经言教法故。证果头无为法身。既证还为人说。终不虚妄。汝等应当生信。句复疑也。所得法者。谓证法也。所说法者。谓言教法也。既闻此说。复乘生疑难。若如来言我证得此法。还为人说。劝我生信者。此所证法即是可取可说。因于名相。若尔还后同我前疑。上言证法无名相不可取说者。此言则坏也。有如此疑难。以答言无实。明今言所得所说者。依世谛名相道中。言有得有说。非真如理中有名相故可说也。然真如之理。从本以来。言语道断。心行处灭。故无得无说也。何得闻言有得有说便使证法同于名相可取说也。证法既非名相。若谓证法同于名相可得可说者。此则不实也。覆生疑难。若证法一向无名相。何故如来前言。我是真语实语者等。劝使受持能诠经教。今复云。前说无实。此二言相违。若尔还同前第二疑。条然离于证法。有能诠言教。此言教则是非法。设受持读诵。无所利益。上云言教是法有其因义。此语则坏也。故云无妄语。明如来实证真如。还说真如法。此言教从证法中来。是彼一分故。不云一向非法。而此言教既说真如。故受持此经教。还能证真如。有此大利益事。故不妄语也。论曰此中有疑等。论主将作偈释经。先略序生疑之意。复举经略申断疑之义也。凡有三行偈。释此一段经。初偈作问答意。释疑。总举四语。以劝信。上二句释前疑问。下二句释。举四语来。劝信之意也。果虽不住道。而道能为因者。果谓证法果。道者言教道也。此一句应云言教之道不住证法果中也。而此教道。还能与证法作因。言教显出证果。故为因也。上难云。证法无名相。言教是名相。此名相法。云何能与无名相法作因邪。故答以诸佛实语。此明诸佛是一切智人具四种实语。说心当理。但信勿疑也。
　　有人乘生疑难。如来所智境界。有无量无边。何故唯说四语。故答彼智有四种。此明依于四境但云四语。然此四境虽名狭。而义广论。法虽无量。不出佛果小乘大乘及三世有为法等。以此四名。摄法皆尽故。略明斯四也。此本偈两句。与下第二偈。为章门别释。备文在于下偈也。此义云何至有四种实但。释下本偈为乘生第二偈也。第二偈正释四种智境也。实智及小乘者。此一句合释二语。实智者释经真语也。小乘者。释经实语也。说摩诃衍法者。此是胡音。汉翻名大乘。释经如经也。及一切授记者。释经不异语也。以不虚说故者。是疾转义。遍上四句之下。皆言以不虚说故也。明如来既有四种实语。凡有所说。皆不虚妄海。汝等大众于我言不说持经功德。但生深信。勿是怀疑。故明四种语是实以成不虚也说。
　　此明何业等。一段长行论。大意有二。从初至不颠倒。次第释偈。以经结之。复言设难已。又次第广解具难也。以如来实智不妄说佛菩提至次第说四语。并解偈中四偈也。如经以下。并以经来结四语也。不妄说小乘等者。所以提此句来。论主假设难云。如来所说大乘。理是真实。果是究竟。可名实语。为小乘人。说于四谛。理非究竟。虽证罗汉。果未满足。然诸大乘经中复广破小乘云非是真实。云何而言。说于四谛。名为实语也。释云。说小乘苦谛等唯是谛故。明如来说四谛等法。小乘人依教修行。得性空人无我解。断四住烦恼。证罗汉果。但于小乘为实。故言唯是谛故也。不妄说授记者。复假设一难云。此三世之法。流动不实。体是虚妄。云何言。说三世事者。名不异语也。释云。一切过去未来现在授记故如彼义如是说不颠倒故。如彼义者。如彼三世法。虚则如虚而说。实则依实而记。故不颠倒也。
　　经复言须菩提如来所得法所说法等者。此是长行论中第二意。将欲作下第三偈释故。先举此经来。作问生起云何。故如是说也。第三偈随须彼实智说不实不虚者。释经中所得法所得说法无实也。随须彼实智者。释经中如来所得法所说法无妄语。明如来难以音声言教。说于证法。而证法恒无名。故能诠言教非即证法。然言教虽非证法。非不因证有说假教得证。以此言教能与证法作因故。言随须彼实智也。既不实不虚者。释经中无实无妄语也。明真如证法绝于名相。若取音声名相。同于证法。此言虚妄。故云说不实也。然虽声教非证。非不同。证有说。还假教会理。言教是法。故言说不虚也。如闻声取证对治如是说者。问前经中如来自言。我是真语者等四种实语。复言取得法所说法无实无妄语。此之二经何故相违。故即以下半偈答。如闻声取证对治如是说也。答意恐畏众生寻声取证。谓真如法即同声教。是其名相。作如此意。对治此取著。故教言莫如所闻声取证法也。对治如是说者。对治如声取证故。或是不实。或说不虚也。
　　此义云何等。一段长行论释有二意。从初至依字句说故。释上半偈。解经中所得法以下经文也。诸佛所说法乃至不能得彼证法。释偈中初句也。何以故至是故无妄语。释偈第二句也。若尔何故说如来所得法所说法者。作难。若如所闻声取于证智。是不实者则证法一句不可说。何故如来自云我所得法所说法也。即释云。以依字句说故。明证法无名相。不可得说。然非不依于言教玄谈前理也。何故如来前说是真语者。复言所说法无实无虚妄语者此是长行论中第二意难。执如来经中相违之言。设难。举下半偈来。释解问答意。不异偈中也。
　　须菩提譬如有人入闇则无所见等。有二段经文。此是大段中第八分。明一切众生有真如佛性。此段中明一切众生有真如性。即因以为名也。以何次第起。因上第六段中一切圣人皆以真如无为法得名。生第八疑。乃至第七段中广释一切圣人皆以无为法得名。疑者云。应言一切众生皆以真如无为法得名。何故但言一切圣人以无为法得名也。所以应然者。如上第三段经常心中言。者菩萨有众生想。即非菩萨。明者菩萨于一切众生不起我心者。不名解真如菩萨。要解一切众生平等有真如佛性我者。乃名菩萨。然此菩萨证初地时。解一切众生如我身。以一切众生真如佛性。我身所有真如佛性。平等无二无差别故。取众生如我身。又处处经中道。一切众生皆有佛性。若一切众生与圣人真如理同者。何故一切众生有取著心者。不以真如清净得名。独诸佛菩萨无取著心者。以真如清净得名也。故知圣人以真如法得名者。可有佛性。一切众生不以真如得名。则无佛性。若众生本无佛性。圣人修行因缘。后时始得。无佛性则是本无今有便是无常。
　　又复若真如佛性一切众生平等有之。何故有人得见。有人不见也。有如此疑故。引入闇等喻来答。答意云。真如佛性虽复一切众生有之平等。明诸佛菩萨修行断惑故能见性。一切众生未能修行断惑故。所以不见也。然见惟断惑者。以真如清净得名。若不见性未断惑者。以不真如清净得名也。明凡圣二人虽复有之平等。以见不见差故。不应以一切众生等共有之。设使皆以真如清净得名。为除此疑。故次明也。如人入闇则无所见。此一故经有二种喻。喻愚智二人。明有修行断惑者。能见佛性。以无为法得名。不修行未断惑者。则不能见性。以不能见性故。不以无为法得名也。譬如人入闇则无所见者。作喻也。若菩萨心住于事。亦复如是等者。合喻也。喻凡夫二乘诸小菩萨。有四住习气无明之闇。行取相之行。不能见真如佛性也。二乘人既证真无漏解。所以亦名取相者。然二乘人虽不取有为法相。而取无为涅槃相也。如人有目见诸色等者。作喻也。若菩萨不住于事亦复如是等。今喻也。譬初地以上。断四住习气。稍遣无明。行不取相。明智得真无漏。能见佛性等常无常理也。论曰复有疑等。此中论主将欲偈释于此经。略书疑者之意。生起下偈也。者圣人以无为法得名者。提前第六段中生疑处经也。彼真如一切时一切处有者。执第三段经为难也。并举此两经。然后下设二难。云何不住心得佛菩提。则非不住者。君三世众生等有真如佛性者。一切众生应皆以无为法得名。云何唯诸佛菩萨有不住心者得佛菩提。有不住心者。得佛菩提。以无为法得名。而一切众生有住者心无不住心者。不得佛菩提。不以无为法得名也。
　　若一切时一切处有真如。何故有人能得有不得者。此重牒经故。设第二得见不见难。依下论可知也。为断此二疑难故。略引入闇喻经。申断疑意。下作偈释也。凡此二偈释斯一段经。初一偈作问答意释疑。上既有疑问于前。故偈答言。时及处实有。时者。谓三世时。佛性之体乃无三世。众生有三世。故逐众生。云三世也。处者。三世中一切众生处。此表异木石无情物也。实有者。此三世众生实有此佛性。如疑者意不异也。而不得真如者。明疑难云若时处众生实有真佛性者。何故不得也。故第三句云。无智以住法。无智者明二乘凡夫未得初地无漏智也。何故无智。以心住法故。住法者。明地前凡夫二障在怀。故有取著之心也。以凡夫二乘取著行故。不能见真如佛性也。余者有智得者。明入地以上菩萨及诸佛如来得出世胜解。能见此佛性也。
　　长行论云。此义云何以下至是故能得。论主此中凡作三问答。释前一偈。依论可知也。以是义故。诸佛如来清净得名。是故住心不得佛菩提者。并诘得名不得名之由也。第二偈通释经中闇明二喻并。合也。
　　闇明愚无智者。闇明两字。双举二喻。以为章门。下次第合喻。愚者单合上闇字。即释何故名愚。以其无智故。此一句中。下三字释。合闇喻竟。明者如有智者。明者。还牒上句中明字喻。合有智者故。言如有智也。对法及对治等。自下半偈。释第二喻经。对法者。举初入闇法。喻所治法也。及对治者。举喻中明合中智法喻二也。得灭法如是者。得者。得明智能治法。灭者。灭愚闇所治法。如有日光明对治能灭于闇也。以不取相布施之解。对治心住于事取相愚心故。言对治法及对治得灭法如是也。
　　此义云何彼闇明喻者相似法故者。闇明愚智法喻义有相似。故以况也。闇者示现无智。日光明者示现有智等。一一别合二喻。此释上半偈也。有目者。明何义者。向虽通解闇明二喻。犹未出喻来之意。今将以下半偈。释第二喻经。结作能治取治之义。故提经来。问曰有目者明何义也。即答得言对治及对治得灭法如是也。如是次第者。光明对法及后明对治也。又有目者以下。次第提经。解脱治。后以经结也。
　　复次须菩提若有善男子善女人能于此法门受持读诵修行者。此是第八段中第二经文。此经所以来者。前段经。明一切众生皆有真如佛性。引闇明二喻。譬修行者见不修行者则不能见。难云。修行者见。未知依何等法门修行。以何方便。以何为因。而得见真如佛性也。有如此问。故引经答。明依此金刚般若及诸大乘经受持读诵三种修行成就胜业。以此方便万行为因。能见佛性。故次明也。
　　就此一段经中有二。一明三种修行。二明校量功德复拘锁入下第九利益段中。何者三种修行。一者受修行。谓从他边受也。二者持修行。内自诵持不令妄失。三读诵修行。更广读众经。亦名修行。此三种修行皆摄在闻慧。不通思修二慧。故经言若善男子善女人能于此法门受持读诵修行也。
　　因前三种修行。乘复生疑。如来虽说受持读诵修行能见佛性。未知此依经修行人。为决定能见。为当不见也。故答则为如来悉知悉见悉觉是人也。悉知者。以佛智知。悉见者。以佛眼见。悉觉者。以一切种智了了觉也。明如来自云。我是一切智人了了知见。依此法门三种修行。得见佛性。决定无疑也。因此复生疑。上虽明三种修行者能见佛性。未知见此性时。得几许功德。为多为少。有如此疑问。故答言。皆成就无量无边功德聚。明修行见性成道证无为法身时。果头所得功德不可限量。非算数所知。何得疑云得几许功德为多为少也。此是因中说果也。
　　须菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等身布施主为人广说。举此舍身喻来。挍量持经功德。上第七段中。以广明挍量功德。所以此中复明挍量功德者。上疑云。受持读诵修行此经。能见佛性。未知见佛性时所得功德。为多为少。前以法说。明得无量无边功德聚。虽有此答。犹未显多福之义。故复引世间少分譬喻。挍量以答此义。明依经修行见性功德。非算数法。不可限量。舍身福德是有为取相数量法故。虽多不如。此明多分无量。非少分经。
　　前挍量分中。以明舍身譬喻。有何胜。故此中复明。凡有二种胜。一以所舍身。二时劫长远。有此二胜故重明也。若复有人。闻此法门。信心不谤等。明直尔闻经信心不谤。尚胜舍身福德。无量阿僧祇。何况有能书写读诵如说修行为他演说者。其福转多无量阿僧祇也。此一段经。凡以三偈论释。初一偈与前后二段经论中五偈为本。上一句生此一段中第二偈。第二句生中此一段。第三句义生下利益分经。正与下利益分论中三偈为本。第四句通结上三句二本以为修行也。于何法修行者。问依何法门修行。能见佛性也。覆问修行见性得何等福德也。复成就何等者。又问为直以受持此经故能见佛性。复成就何等胜行。能断惑见性也。如是说修行者。上问。云何修行能见佛性。名为修行。故云如是说修行也。
　　此初一偈。总生两段经。与五偈为本也。于何法修行者。提偈中初句问来也。示现修行者。答上问。明示现依此经教受持读诵三种修行。生下第二偈也。此第二偈。答前偈上句于何法修行。正释经中三种修行受持读诵等经文也。名字三种法者。犹是经中三种修行。故第二句指出其事。谓受持读闻广说。即是名字中三种闻慧也。上虽云三种闻慧体。未知修之方法竟复云何。故下半偈云。修从他及内得闻是修智。修从他者。从他诸佛菩萨善知识边闻法。即受修行也。及内者。既受他受得内自诵持不令妄失。即是持修行也。依西国。诵法有三种。一大声。二小声。三默诵也。得闻者。明闻不但受诵。名为闻慧。但能转读众经。亦名闻慧。此是读诵修行也。是修智者。以此三种闻慧智通。结为三种修行闻慧智也。此说何义至受持读诵故。释上半偈。以也结也。彼修行云何得以下至为得修行故。作问生起以下半偈来答。然后次第解释也。向说名字及以修行等。牒前生后偈也。第三偈答初偈第二句得何等福德。释经中挍量经文。此为自淳熟者。此牒前三种修行。明三种闻慧成已自行之德也。余者化众生者。明广为他说成利他之行也。前已明。此何故复重举来也。将欲以喻挍量故举。前自行外化持经见性之时得几许福也。今明见性会无为法身时。得无量无边功德。不可限量。虽不可限量。且引三时舍恒沙身。比持经功德。犹不及少分。故重来也。以事及事大者。事谓所舍身事也。时谓劫数多也。明于多时中舍无量身故。云