维摩经疏卷第三．第六
维摩经疏卷第三
弟子品第三
此品之内略以三门分别。一辩来意。二解品名。三释文义。明来意者。然圣人冥通权道无二居士为众生而现疾。如来亦怀悲而遣问。因共往来得通化导利益事广。故此品来。又前所明般若大悲与众德合行名为方便。此品即彰飞彼二乘诸小菩萨之所能知。今欲对之显其胜德使其舍劣修胜。故此品来。或可前品之中因凡问疾明化凡法。此品之内因圣问疾明化圣法。教圣之中先教声闻。故此品也。
第二释名者。佛具胜德名天人师。声闻等亲蒙佛度称为弟子。此乃师徒弟子相对得名也。又云。学在佛后名之为弟。从法化生称之为子。所命之人是其弟子。就此题章名弟子品。若依无垢称经云声闻品。若言弟子品恐同菩萨也。
第三释文义者。就此文中三门分别。一约相显失分别。二就行相始终分别。三随文释义。初显失分别者。此中有五百声闻行。即五百法门。文中略故但明其十。此十即是声闻之人所得之法。今对大乘并是其失相云何。初舍利弗声闻人中智惠第一。以其不达常寂三昧。是故致呵。二目揵连神通第一。以其通不现前说法不当故亦被呵。三大迦叶头陀第一。以无平等大悲所以被呵。四须菩提解空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第五富楼那辩才第一。以其不达深远根性故亦被呵。六迦旃延解义第一。以其不达实相深义故亦被呵。七阿那律天眼第一。不与无相智惠合行故亦被呵。八优波离持律第一。不能观空灭罪故亦被呵。九罗持戒第一。以其不达无利出家故亦被呵。第十阿难多闻第一。不了如来法身功德故亦被呵。此十并彰弟子失也。二约行相始终分别者。一舍利弗修不住行。以其此人舍俗归林除乱取静。今教不住取舍行会中道。云不住行也。二目连修入证行。以其目连通不现前说法不当。教修二空契证真理。名入证行也。三大迦叶修助道行。以其此人舍富从贫未会平等。教修等观助成菩萨。云助道行也。四须菩提修大空行。以其善吉见有邪正未解真空。所以教修等观不取邪正之相。云大空行。五富楼那修说法行。以其此人不观根欲说法差机。教知根性称其所宜利无不普。云说法行也。六迦旃延修生解行。以其此人数演五法乖其实相。教离分别之心契会无相之行。名生解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相天眼见境未明。教修无相天眼契悟不二。云起通行。八优波离修灭恶行。以其此人不能观空灭罪教修无相忏悔罪垢不生。名灭恶行也。九罗睺罗修出家行。以其覆障不达即相无相真实出家。教修离相平等真实出家。云出家行也。十阿难修法身行。以其欢喜不了如来法身常住。教修出世无为功德永离生灭之心。云法身行。
第三释文义者。文别有三。初明维摩寝疾之意以为起问由致。二佛知下正命问疾。三如是五百已下总结类显前中。尔时维摩诘自念寝疾于床者。尔时者生念时也。长者维摩结起念人也。自念寝疾于床者正兴念心。然此念意念待圣问非念为病。良以维摩悲物情深待问若渴。故兴此念。维摩现病专精为物。心虽为物得佛影响化事方成。故念自已寝疾于床。于者于也。世尊大慈宁不垂愍者。佛具众德为世钦承。故曰世尊。慈中之极余莫能加。称理而成岂非大也。宁者能也。慜者怜也。维摩自云。我之小子悲心尚劣犹为物缠痾。况佛高人能不垂怜而遣问也。佛知其意即告已下第二正命问疾。以其时会得盖在今故令往问而不可止。然下文中据其正使理归文殊而命余者略有三意。一为彰如来心等不偏所以通告。与涅槃中并告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德尊故须通告。命不堪彰其德尊告命堪者显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法故须通告。故下文中先告不堪彰昔所说后告堪者明今所说。是以通告就弟子之中人别有十。先命舍利弗者。以其为使不易非通人之不可身子神惠超绝故先命也。智度论云。王舍城内有大论师名摩陀罗王。以聪明封赏一邑。其生一女。眼似舍利鸟。即以为名。亦名鹙鹭子。因鹙鹭鸟以彰其号。时南天竺国有大论师。名优婆提舍。头戴火盆谓物愚闇铜叶叶腹恐诗书溢出。即打论鼓。国人皆集欲定优劣。摩陀罗路见斗牛知彼胜我。于是入众论难便堕负处。群臣共议夺其封邑以赏提舍。摩陀罗语提舍言。王以汝聪明封赏一邑。我以女为妻。后时女有娠忽然夜梦。梦见一人。身被甲胄手执金刚杵摧破一切山。然后在一山边立。寤已即向夫说。其夫解曰。汝当有娠。所怀必男。身破甲胄者。此儿必有厚德。手执金刚杵者。此儿聪明有大智惠。摧破一切山者。此当作大论师破一切论义师也。然后在一山边立者。当伏应一人以为弟子。其母从有娠来神智非常。昔与兄论义兄恒得胜。自妹有娠兄便论屈。即知儿智勋母聪睿。年始七岁十六大国中论义第一。从佛出家。弟子之中智惠第一。故余经论中赞叹舍利弗。唯除佛如来一切众生类智慧及多闻欲比舍利弗于十六分中不能及一。即先告之。何故先告。以其惠胜为是先告。问曰。前说声德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜。何故先告。解云。舍利惠行虽上余行劣他。故得先告。若如此者。余之九人德有优劣。亦应先告。如此论量理即不通。但是大圣导引多方应告即告。何有先后。文中有四。一命问疾。二辞不堪。三释所以。四结不堪。下文例尔。初命可知。第二辞不堪者。皆举往昔屈辱之事彰已不堪。非谓此念以有斯耻也。然佛是大人发言如印而不可违。何故致辞者但为佛使。必须达人。忆昔被呵默不能报。今惧此失。恐有辱尊之丑。故下诸人皆致辞也。
第三释中义别有二。一出昔日被呵之事。二时维摩下明得失教呵之相。呵去其失教修其德。前中所以者何一句总自征责。佛令问疾者何若作世尊问意。汝是弟子我使汝问疾所以不去者何自征问。下例皆有二意。忆念已下正出呵事。曾于林中宴坐树下者。声闻修定必托静缘不知寂定离诸缘。故身子虽获罗汉法执未亡。见有身意患身劳烦故欲隐形于林。见心动乱复欲藏心于定。以有身意取舍未融。所以被呵。良由未悟法空。见外六尘为能扰。执内六根为所扰。故托林取静避于外尘。宴者默也。默坐树下安心坐禅故云宴坐。第二教呵义中文分三节。一呵。二教。三诘。不必是坐为宴坐者此呵失也。失有六种下教文中翻成六德。以其身子树下坐禅得身心相故隐身于林藏心于定。虽欲隐藏翻成显现也。此未全非故云不必生云不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐法乃可体。然但不必是者未是大乘真极坐法也。庄云。必是有所得住著坐也。身子见有散可辨见静可欣。故今责云不必是坐为宴坐也。若约行辩舍利起不住行。以其此人舍俗归林以为寂定。今教不住取舍。方为大定。
不于三界现身意下第二翻失显得正明教也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝静乱破取静乱相。三融真俗破取凡圣相。四亡内外破取内外相。五泯邪正破取邪正相。六齐缚解破取缚解相。前中不于三界现身意者。第一等身心也。远云。欲色无色界是三界。凡夫于欲色两界受色形果名为现身。在无色界受心法果称为现意。菩萨了三界虚妄但是心作证实除舍无处可在。所以不于三界地中而现身意。是为宴坐。满云。声闻得身心相。所以隐身林间藏心在定。虽欲隐藏翻成显现。大士悟三界身意其性本空。不取不舍不现身意。名宴坐也。又云。五根空故意不现也。身意性空。是真坐禅也。肇云。法身宴坐形神俱灭。道绝常境视听所不及。岂复现身于三界修意而为定哉。身子以犹有世报生身得其身相。以人间为烦扰故隐身于林藏心于定。虽欲隐藏以自显现。未能形神无迹取舍两亡。何以走长衢而避影煎流水以求冰。被呵之由良为于此。不起灭定现威仪者。第二凝静乱。二乘之人患心劳虑。暂止心想名为灭定。由本识持色身不坏。六识灭故不能起动。所以然者。声闻威仪意识引起。入灭定时意识灭。故于四威仪舍之入定。菩萨不尔。寂而常用。静乱不殊。何以故。以无心故不起灭定。无心心而现威仪。如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。但可以神会。难以事求。出入无二是为宴坐。智度论云。普花言。汝信受一切法常寂灭相否。舍利弗言。我信此事。普花言。诸法常寂无有体也。或可菩萨入灭定。虽无六识有平等性智。引起色身能现威仪。二乘灭定无平等性智不能现威仪也。肇云。小乘入定即形同枯木无运用之能。大士入实相定。心智永寂而形充八极。顺机而化应会无方。举动进止不舍威仪。是真宴坐。不舍道法理凡夫事者。第三融真俗。远云。戒定惠等是圣道法。贪嗔痴等是凡事。小乘未证法空。见有或业。有而可畏。段已入圣不能现行引导众生。菩萨了空知有。如幻处而无畏。现行教化。染净无二。是为宴坐。又由大士具根本智恒观真如。名不舍道法。后得智中与物和光。教化众生现凡夫也。又云。后得智中心常入定不舍道法。大悲心中现起烦恼教化众生。故云现凡夫事也。满云。声闻不能即净有垢。障隔生死不能处中化物。大士善恶齐止真俗同观。故能处于中道而现凡夫事也。故下经云。示受于五欲明现凡夫事亦复现行禅。名不舍道法。此化用言也。理实大士不见有道法异于凡事。一相无相平等无差别也。心不住内亦不在外者。第四内外。六根是内。六尘为外。声闻入定心即在内。出即在外。内外未均。体非是定。菩萨悟内外本空相生非有内外平等。是为宴坐。故下经云。不念内外行于平等。或可真谛是内俗谛是外。二乘执有真俗心游内外。菩萨了真俗俱空故不住内外也。又云。依他是内。遍计是外。小乘不了能所取空心游内外。大士知内外性空。所以不住内外也。于诸见不动而修行三十七品者。第五泯邪正。远云。五见非一名为诸见。身见边见邪见戒取见取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能入邪。菩萨现行教化众生故无所动。虽现同邪内心恒正平等。是为宴坐。故下经云。八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪为正。要须断见修道。大士通达诸见。与道品无异。故不离见行于道品。故下经云。住正道者不分别邪正。又云。凡夫滞有。二乘乐空。诸见为缠。舍之方脱。菩萨悟见本无其由。空花水月见体常空。即道品也。不断烦恼而入涅槃者。第六齐缚解。庄云。二乘要断烦恼方入涅槃。菩萨了烦恼性空本自不生。今何须断。既无烦恼可断亦无涅槃可入。对彼断入故云不断而入。是真宴坐。远云。随化现起贪嗔痴等故名不断。内心恒寂名入涅槃。智者云。此有四句。一不断不入是凡夫人。二断而入是二乘人。三断而不入是通教菩萨。四不断而入是圆教菩萨。今约第四门也。问。不断烦恼而入涅槃四种涅槃之中是何涅槃。答。入无住处涅槃。所以得知。净名以二乘人断烦恼而入涅槃即证有余无余二果。今明菩萨不同于此。现起烦恼利益众生。内证涅槃而无所著。故无垢称经云。不舍生死而无烦恼。虽证涅槃而无所住。是为宴坐。自性涅槃凡夫亦有。恐同于彼是以不说。有余无余。声闻亦得。恐滥二乘亦不说证。又解。前胜益有三义。一自性涅槃本来清净。不由断惑等得。所以不断而入涅槃。第二是无住处。顿悟菩萨留随眠或故云不断。证无住处故云入涅槃。第三入有余涅槃。二乘入有余要须断烦恼。渐悟菩萨了烦恼性空。虽断烦恼无所断。不同二乘以断为断。证有余故名入涅槃。若能如是坐者佛所印可者。上来教呵讫。
此下第三总结。具上六德平等宴坐圣共同遵称可佛心。故云印可。此句结德。时我世尊默然不能加报者。上人境界非己所知理出情外故云不能报也。此句结失良由。向来教呵并明得失俱说。故今双结者。欲令时众同其得也。故我不堪下第四结不堪也。
佛告目连者。目连是姓字。拘律陀父为无子因求拘律陀树得生此儿。因以为名。依问疾经。目连翻为菜菽其父好食此物。故以为名。依部执论翻为胡豆。是王舍城辅相之子。先与舍利弗同事那若。心专求道而无所得。疑谓无法。那若临终病卧微笑。二人请问。师何笑也。那若答曰。五念世人恩爱所缚。其南天竺国金地国王身死火殡。夫人恋忆投火而死。吾为是笑之。二人私记。那若死后有商人人从金地国来。二人访问如那若。语二人便云。师定得道。但我非是法器。遂共立契。若有所得必相告语为要。后佛初出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利弗见之进止异常知有胜师。舍利便问言。汝师是谁。頞鞞答言。是大沙门。舍利重问。汝大沙门。何所宣说。頞鞞答言。诸法因缘生是大沙门说。诸法因缘灭是大沙门说。舍利闻之豁然悟解。即于言下道证初果。回至本处。目连闻之亦悟初果。二人各将二百五十弟子投佛出家并得罗汉。弟子之中神通第一。使不可废故命之也。
文四同前。第二辞不堪中。以其目连智障未遣不能即事无拥。通不现前。说法不称。是以被呵。
第三释中所以下总征。忆念下别。别中有三。一出昔日被呵之事。二时维摩下明其教呵得失之相。三明说益。为诸居士说法者。经虽无文以理言之应说施戒修福等事或说小乘生空法等。小不应大。所以被呵。谚云。白衣居士久发大心。目连不识根机为说小法。法药差故。故被呵也。就下教诃相中。先诃后教。诃中不当如仁说者。居士应闻大乘实相乃说有相之法。一说不应法。二说不当机。此二不当具有四失。一不知根。二不达深义。三阙于大悲。四不报佛恩。若约行辩目连修入证行。以其此人说施戒等法不随真法。今教二空也。
夫说法者当如法说者。第二以理正教。于中有二。初约所说法体以教。二夫说法者无说无示下约就能说仪式以教。前中有三。初总次别。后以理返责。初云夫说法当如法说者。当如大乘实相法说法。无众生下第二随法别教。于中且约五阴十八界门而演说之。余类可知。先就五阴明法离相。法无我所下就十八界明法离相。众生起计多执二处。前五阴中句别有十。约义唯二。前之四句明人无我。后之六句明法无我。人无我中四句何别。宣说阴体以为神主。名之为我。和合之中计有定实。以此而生说为众生。相续之中说有神性。任持不段。名为寿命。作用之中立有主宰说之为人。破相显实故无我人众生寿者。故胜鬘经说如来藏者。非我非众生非寿命非人。法无众生者。远云。正明理无。谓于实相法中无有众生。所无有三。一无横计神我众生。二于假名众生之中无有定性。三无假名众生之相。此等皆是虚妄分别相有理无余门类尔。离众生垢者破情显理。取我之心名众生垢。真法之中无此我心名离众生垢。以无垢心故无众生也。藏云。众生者阴界入等诸物和合而生以为主宰。法者实相。实相之法本无众生。若见有众生。即乖于实相。故称为垢。若悟实相。则其垢自离也。若依无垢称经云。先云。无我。后云无众生。所以然者。外道凡夫先计身中有我后执有众生。以此理推无烦致。或广如无垢称经说也。法无有我者。远云。正明理无。亦真法中无三种我。准前可知。离我垢者破情显理。义同前解。此两句中破情显理后两句中破相显理也。肇云。欲明无有我。非谓有无我。又云。法无我者。执有主名之有我。然我不同。有其二种。一者分别。二者俱生。分别我见有其二种。一依邪教外道所起。二依邪思惟内道所起。此二我见体性不善。亦通隐没无记。唯在第六识中有。俱生我见亦有二种。一在意识。性是不善。亦通有覆无记。二在末那。性唯有覆无记。此二种我悟真法时悉皆求离。故云无我也。法无寿命者。远云。正明理无。亦真法中无三种寿。准前可知。离生死者破相显理。若真法中有其生死故可就之说有寿命。既无生死。就何说寿也。满云。生居命前。死居命后。中间相续连持不段。故称名命。百年之期名之为寿。生死性空则无寿命。法无有人者。远云。正明理无。亦真法中无三种人。准前可知。前后际段者破相显理。有为之法前后相起。前为前际后为后际。若真法中有此二际。则可就之以说于人。真中无此。就何说人。于情为有。于理实无。翻情显理故称为段。非有所除也。释论云。不忍作恶行人法。故名之为人。行因得果往来生死永无朽灭。故外道谓之为常。前际既段。无人造因。后际亦段。无人受果。前后既段。中间亦空。何有人也。无垢称经云。法无补特伽罗。此云。数取趣与人义相似也。
法常寂然下第二有六句明其法空。初二离相。次二离名。次有一句结前离相。末后一句结上离名。初两句中前之一句正明离相。后之一句破去心缘成前离相。就初句中法常寂然者。远云。真性不动故曰寂然。灭诸相者破相障寂四相五阴等是相也。真中本无名灭。诸相有相即不寂。相灭即寂矣。其由无法可生无法可灭故云寂灭也。谚云。真如佛性如来藏等实相法也。常寂然者。是等诸法性出自古体真无超作故云寂也。灭诸相者。本自无相。灭何所灭。正以非相为相。强称灭也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂灭法。何以寂灭诸相。故法离于相。无所缘故者。缘是心缘。相从心生。心若不缘。即相自空。能所俱寂。故离相也。法离相者。远云。正明理无。于真法中无五阴相名法离相。无所缘者。破相显理。若真法中有相可缘不名离相。于真法中无相可缘。故法离相。以无所缘能缘亦无。能所俱寂。所以离相。又云。法无相者无贪著之相。真法之中既无所缘。亦无贪著能缘之相。故无垢称云。法无贪著无所缘故。次两句中前一句破名破说。后一句破去心觉成前离说。就初句中法无名字者。远云。正明理无。谓真法中无有妄想所立名字言语段者。破去言说显成无名。名是言本。以无名故言语不生。故云言语段。举言语段成名无也。此解不然。何处名为语本。只可言为名本也。言语是名字之本。真深离言。岂有名字也。法无有说者。正明理无。于真法中言语不生。故无言说。离觉观者。破情显理。觉观言因。以真法中无觉观故言语不生。故无言说。粗思名觉。细思名观。此皆情相。真法出情故无觉观。问。初禅有觉有观。中间禅无觉有观。二禅已上无觉无观。与此真法离于觉观有何差别。答。真法性灭本自不生。所以云无。二禅已上对治不超云离觉观也。法无形者正辩理无。谓真法中无阴形相。以此结前离相之义。故说无相。如虚空者类以显之。真法离相如世虚空故言如空也。法无戏论者正明理无。理外名言悉成戏论。真法离此名无戏论。以此结前离名之义。故说无戏论。毕竟空者释以显无。理绝言论云毕竟空也。上来就阴明法离相。
自下第二就十八界明法离相。文中一十九句。义分为二。初有一句明人无我。后十八句明法无我。就初句中。法无我所者正辩理无。谓真法中无我及所。义如上解。离我所故释以显无。下法空中句虽十八相从为三。初有六句。明六根空。法无动下五句明六识空。法离好丑下七句明六尘空。初六句中。前三破相后三即实。就前三中。初句约识以明根空。第二约尘以彰根空。第三约因以显根空。
就初句中。法无分别者正辩理无。于真法中无有六根。生识了尘名无分别。离诸识故者释以显无。于事分齐六根生识。真法之中无此识。故名离诸识。以离诸识故无分别也。又云。无分别者。真法之中无有三种分别。一者自性分别。二者随念分别。三者计度分别。自性分别者。谓于现世所缘诸行自相行分别。随念分别。谓于昔曾所受诸行上追念行分别。谓于去来今不现前强思构行分别。八识中唯第六意识具上三分别。自余七识唯有自性分别。以缘现在故。或可第七末那亦有计度分别。计度执我故。若论体性。依杂心论。计度分别以惠为体。随念分别以念为性。分别为觉为性。真法之中既无虚妄八识。所以无此分别也。法无有比者正辩理无。相尘并对名之为比。真法无此称法无比。无相待者释以显无。以无根尘相形待故说为无相待也。或可有无相比。万法无性何得有待。故显无。有既不有。无何所无有。有无并空故无相待。如无名指。形长为短。望短为长。性非长短。如是真法体性自空有无性离。故无相待。故中论云。若法待因成。是送还成待。今即无因待。亦无所成法也。法不属因者。正明理无。于事分齐果从因起。以因摄果名为属因。真法无此名不属因。不在缘故释以显无。亲生名因。疏而助发称缘。如世谛法。种子为因地水为缘。芽果得生。有缘可在。即可对之说其属因。无缘可在。知复对谁说为属因。或可。缘者因之别称。言不在缘。当知犹是不在因也。不能重言彰不在缘。生不离缘目之为在。真不假缘故曰不在缘。故不属因也。
自下三句约真如法性实际三义以显即实。此三何异。于真法中空名为如。有名法性。非有非无说为实际真。云何空。离相离性。云何不空。具佛法故。起信论云。一如实空以显法体。空无妄故。二如实不空。次显法体。具足无漏性功德故。云何复名非有非无。有无同体住真实也。又云。法性真如实际此三皆是实相异名。如实不变名。如是诸法因名为法性。穷其际畔称实际也。初中法同法性者。当相正辩。如来藏中一切佛法名为法性。所辩真法与彼一体。一而不异故说为同。入诸法故者释以显同。入犹顺也。由顺诸法故同一性。此诸法等即是无漏性功德法。非是五阴事法也。故无垢称云。法同法性入法界故。问。法体既一。云何名顺名入耶。答。体性虽一义门恒别义别体。同得云顺入。下皆同尔。法随于如者。远云。当相正辩不异真如义也。法界虽别。空理不殊。故说为如。所辩之法顺彼如理故名为随。此与如一。何故言随。义如前解。门别体同故得说随。前同此。随言左右耳也。无所随者释成随义。以于有法无所随故。故随如也。或可。非但不随于有。亦不随于无。离有离无故随如也。又云。若便如外有法即有所随。一切皆如无所随也。法住实际者当相正辩。际谓际畔处之别称。穷尽之处名为实际。所辩真法即于实际名之为住。前随此住亦左右耳。诸边不动释成住义。不为有无二边倾动故住实际也。故智度论云。般若波罗蜜犹如大火聚四边不可触。远离于四句。谈云。实外有妄即是边是动。即妄恒真故无边可动也。
自下五句明识空中。前二破相。后三即实。前两句中初句约尘以明识空。后句正就识体明空。初句中法无动摇者。正明理无。六识之心往来取尘名为动摇。真法常住不同于彼名不动摇。不依六尘者。类以显无。不同六识依六尘生故无动摇。或可。妄识取境为尘吹心名为动摇。真心离念虽缘万品缘无所缘故无动摇也。法无去来者。正明理无。六识之心三世流转名为去来。去是过去。来是未来。真法离此故无去来。常不住者。释以显无。现在名住。若便真法曾住现在故可对之说去说来。法无现住。知复望何说来说去。此二遣相下三即实。法顺空者顺空门也。随无相无相门也。应无作无作门也。依中边论。空有三种。一无体空。即分别性一向无体。二不如空。即依他性缘生不实不同分别一向无也。三自性空。即真实性即上二性无相无生为自性空。无相亦三。一无人相。二无法相。三无执空分别之相。无愿亦三。三相空故故无三愿。同一无性故名顺空。即随即应绮互言尔。类通万法悉入三空。
自下七句明尘空中。初有四句正就尘体以说其空。次有一句约根辩空。次有一句约就尘体以明其空。末后一句约识彰空。就初句中法离好丑者。远云。明离相也。于事分齐尘有美恶。美名为好。恶称为丑。真法离此故无好丑。庄云。善法为好。不善为丑。法无善恶。有何好丑。睿云。实智为好。无明为丑。真法性空。何好何丑也。法无增损者。远云。明离尘用。顺益名增。违情称损。真法离此名无增损。睿云。若生即增。若灭即损。法无生灭故离增损。庄云。无相真法有佛无佛。其性常住无有二相。如来说法普度众生。灭尽法亦不减。涅槃亦不增也。法无生灭。法无归者明离尘体。六尘之体有起有尽。说为生灭。属人曰归。真法离此故无生灭亦无所归。又云。生灭从缘而无体性。虽生不生。虽灭不灭。法若有生即归于灭。以其无生故无归灭也。法过眼耳鼻舌身心者。约对六根以明尘空。于事分齐六尘是其六根所行。二乘不名为过。真中无尘。眼等不及故名过。法无高下常住不动者。还就尘体以辩其空。于事分齐尘有胜劣。上地尘胜为高。下地尘劣为下。三界俱空。真法离此故无高下。又在圣不高。居凡不下。以法性平等体无高下也。生死为下。涅槃为高。空法之中无生死故无下。无涅槃故无高也。常住不动释无高下也。法离观行者。约识辩空。于事分齐尘为识缘。不离观行。于真法中无尘可缘。是故名离一切观行。问。真法既离观行。无分别智岂不缘如。答言。离观行者。谓离凡夫二乘有相观心缘真不及所言离。若望真智缘亦不离行也。或可。无分别智虽复缘如亦离观行。何以故。智证如时不取如相。所以言离。或可。智虽缘如。缘无所缘。亦离观行也。上来别教也。法相如是岂可说乎者。以理返责牒前所辩名法也。是名相俱绝心行亦无。岂可宣说。上来约就所说法体以教。
自下第二约能说仪式以教。于中有三。一说仪。二离失具德。三劝说。初说仪有二。一法。二喻。法中无说无示者。远云。明无说人。将言对法名说。宣法对人名示。理中无此名无说示。其听法者。无闻无得明无听人。以耳对言名闻。以闻解法名得。理中无此名无闻得。谚云。夫说法者明法非无。无说无示彰法非有。非有故离常。非无故离段。非有非无即离段常。是名正说。其听法者明法非无。无闻无得彰法非有。非有离常非无段。离段常名曰正闻。又云。说时离言故云无说。以法示人。实法性空。示无所示。故云无示。无闻无得者。常闻正法。以法体空故曰无闻。依闻而证。证得实法。法体性空。得而不得故名不得。测云。实相法体无名故不可说。无相故不可示。不可说故无闻。不可示故无得也。又云。宣说诸法无有实说故称不说。以法示人无有实示故云无示。耳闻正法无有实闻故名无闻。解心得法无有实得云无得。此离遍计情执也。故无垢称经云。夫说法者一切皆是增益损减。其听法者亦复皆是增益损减。庄云。论说法之人多有示之心。听法之徒并有闻得之相。今言说法之者无说无示。终日谈论未曾有说。终日诲导未曾示人。非是杜口不说不示也。其听法者无闻无得。终日听法而未曾闻。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不听以为无闻。非是都无所获以为无得。良由闻者毕竟净也。故思益经云。若有菩萨于此众中作是念。今说是法。当知是人即非听法。所以者何。不听法者乃为听法也。譬如幻士为幻人说法。当建是意。说法者此举喻况譬如幻士明无说人。为幻人说法明无听者。非谓法无名相即无说。听之者人我性空。谁为说。听之者当建是意。如幻士为幻人说也。
当了已下第二明其说法之德。翻前四失以明四德。当了根者。第一彰说法人知根之德。明了众生根利钝故。善于知见者。二明证法之德。证深法故无所挂碍。大悲心者第三明大悲之德。善为众生演大乘故。大乘之法拔苦尽原。所以成悲也。报佛恩者。四明报恩之德。善教众生发菩萨心自致成佛。成佛即有法。有法即化众生。是其僧宝展转相教。故名三宝不段即报佛恩也。
然后说法者。第三识仪离失劝如法说也。
维摩诘说是法时者。上来第二教教呵竟。
此下第三明八百居士发心。是其教益我无已下第四结不堪也。
佛告迦叶者是性。翻为饮光。饮光是古仙名。此仙身有光明能饮诸光令不现前。故以为名也。其人是饮光仙人种族。即以为名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆罗门种。其家巨富。妇名婆仙。其人昔于迦叶佛时作装像师时。有一女持一金珠寄此像师修营佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世还为夫妻。身并金色。在俗无欲。同皆出家齐得罗汉。迦叶在日常与如来对坐说法。佛灭度后所有法藏悉付迦叶。迦叶后时结集三藏竟。至鸡足山入灭心定。全身不散。后弥勒佛出世之时以足案山而出。在大众中作十八变度人无量。然后灭身。未来成佛号曰光明。弟子之中头陀第一。以无平等大悲具有四失故被呵也。文四同前。
就其第三释所以中。初征后释。所以言我不堪问疾者何忆念已下广释所以。就中。有二一出昔被呵之事。二时维摩下明其教呵得失之相。前中贫里而行乞者有四义。一者迦叶本为慈心行。于头陀福利众生。以其贫者先不殖福招此苦报。今从贫乞令离贫苦。二迦叶是大声闻得灭尽定。供养之者皆得现报。今愍斯长苦。所以从乞。三富者嫡奢难化。贫者受导易从。四若从富乞即有名利之嫌。今从贫乞即念少欲之行。故从贫乞。
第二教呵相中先呵后教。时我世尊已下迦叶闻法发心呵中。有悲心而不普者。舍富从贫。欲使贫者得富。不觉富者还贫。故非普也。就正教中大文有两。一者正教翻失显得。二如是食者已下以其德故施受二人俱获胜益。前中初先翻彼四失即成四得。然后食下一句总结。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三见邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不为不食。三不为坏和合相。四不为不受。住平等法应行乞食者。翻其初失欲食。令学者为证清净平等法身而行乞故。然后可食下诸句中类同此释。或平等有四。一人平等。众生普视。二法平等。真如佛性。三心平等。须发普心贵贱等观。四行平等。须发普行贫富同乞。今此文中约行平等也。不食故应行乞食者。谈云。翻第二失。真体离缘涅槃平等不假于食。应以此心而行乞食。若然即终日食终日涅槃。其道无二也。庄云。旧诸师解不食即涅槃。为涅槃故行乞食。释还成他义。小乘人乞食并为求涅槃急如火。若作此呵。未成呵责。今此文意皆以实相平等折彼执心。今明即食为不食。汝若能无所食乃可取食。为坏和合相应取揣食者。谈云。翻第三失。阴界入等名和合相。虽取揣食为坏生死五阴身故。唯求离相清净菩萨故行乞也。庄云。三尘假合成其段食名为和合。汝能了食无所食。即是坏和合也。故无垢称云。为欲坏彼于食执故应行乞食也。为不受故应受彼食者。谈云。翻第四失。法身常住不受生死身也。应以此心而受彼食。若然即终日受食而不曾受也。庄云。如受食时了食性空。受无所受也。故无垢称云。为欲受他所施食故应从乞食。
以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失显得。于中有二。初句总教。所见色下第二别言。聚落者村坊城邑白衣住处名为聚落。迦叶乞食必入聚落。见有贫富即舍富从贫。今观聚落性空众生非有。何为舍富从贫畏而不入。若然即终日聚落终日平等也。别中约就根尘等法以理正教。以声闻人未证法空见尘是有对之起怖故。教令观空。于乞食时多于六尘而生诸结故须教观。此文之中于六尘境依法各异。于色尘境教观根空而为对治。于声尘境教观境空而为对治。于香味两尘教观识空而为对治。于触尘境教观能取所取性空而为对治。于法尘境亦教观境空而为对治。一相如此互从皆得。所见色与盲等者。夫入聚落必有见闻。凡夫见闻即空诸结。二乘见听怖以六尘。令双厈凡小故辩菩萨法也。盲人无根于境不著故不分别色形美恶。故无达顺。行者观眼从因缘生无性故空。即识不生。故无分别。故下经云。若知眼性于色不贪不恚不痴。是即寂灭安住其中。非是闭目不见名为盲人。常对四色而不取相故是如盲。譬如五指涂空。空无像现。眼亦如是。虽对色尘了眼性空见无所见。故如盲也。若约互从因缘和合眼能见色。今观眼空。识亦非有。识性既空。识即不生。三法体空即无分别。所以如盲也。故法句经云。眼自不见。属诸因缘缘。非见性眼即是空。色属眼时名色为色。若眼性空。色亦无实也。所闻声与响等者。声从缘生。无有自性。无性即空。与响何异。所嗅香与风等者。香随风转。自体不实。既譬如风不空何也。又云。风行香林无心分别。行人亦示了识性空。虽复嗅香竟无别也。远云。风事浮粗人多不著观。香似彼故无贪著也。所食味不分别者。六味缘生根非自有。妄识体空何所分别。远云。瓢杓无心虽在诸味不生分别。行者应尔。当如瓢杓不生分别。受诸触如智证者。如圣人证果之时理无能所。行者亦尔。观身空故无其能触。境空故无其所触。能所双亡故如智证也。知诸法如幻相无自性无他性者。阴界入等名为诸法。法体性空故云如幻。从缘而生故无自性。无自性故亦无他性。自他既无即不共生。所以不然。不无因故。故不灭。又云。不无因者。有因当不生。无因依何生也。既无有生亦无有灭。故中论云。诸法不自生亦不从他生不共不无因。是故知无生。又云。无自性者籍缘生也。无他性者自因生也。本自不生者谓无作用也。今即无灭者缘生似有也。对法论云。自种有故不从他生。待缘生故非自作。俱无作用故不共生。有功能故不无因也。又云。释有三义。一总。二即。三相待。总者诸法当分无不是自。但言无自即以总破诸法使无他也。即者举他望自。自即为他。今既无自即亦无他也。相待者自他相待。既明无自。更待谁说他。故前明无自。此明无他也。法本不然。今无灭者然犹生也。解有三义。一约圆成。二空真如性无生灭。故云不然不灭。二依他从缘而生。生即不生。从缘而灭。灭无所灭。故称不然不灭。三约遍计。愚夫横计当情似有。体性本空实无生灭。故云不然不灭也。
若能不舍八邪已下。第三呵取邪正翻失显得。远云。声闻独善故舍八邪入八解脱。菩萨兼利随物视同故不舍八邪入八解脱。谚云。言八解者翻八正道以为八邪。谓邪见邪思惟邪语邪业乃至邪定。入八解脱者遂翻八邪以为解脱。谓正见乃至正定。亦可是彼内有色相外观色等八解脱也。邪正既异。云何不舍于邪而入正也。是大难解。有人云。谓诸佛菩萨虽自正证而以大悲应同于邪故云不舍。如此释者大成猛狼。既云应同久已舍竟。云何不舍。又此文中呵彼凡小不达法空心有取舍。呵之欲令学于大乘平等真观。何得乃就应同者释。都不相应。今解云何。净名妙契真如体非邪正。妄情分别谬见是非。如此惑与理相违。悲伤不已。今正教之观。此邪倒从妄心起。心尚非有。妄依何生。达妄体空即真解脱。理既不居邪正。岂有缚脱之名。今已无邪可舍名入解脱也。又云。二乘舍八邪而入八正。大士识邪性空与正无异。所以不舍而入。以无可入对彼舍入故云不舍入也。以邪相入正法者。远云。前就因此约果以教。邪相世间正法涅槃。声闻独善舍邪入正。菩萨兼利随物现同。故不舍邪入正法也。又云。二乘舍邪入正。大士悟邪正俱空。解空不异故名为入。何为离邪而求正也。若欲除邪别觅正者。如第二头第三手等。失之远矣。故下经云。住正道者不分别邪正也。以一食施一切。
第四诃心不普翻失显得。凡小之类阙于大悲。其所得食不能广济。但欲自资。无心为物故。今教之食无定相广狭随心。心小故但益一身。心大故遍于凡圣。若能普施即福利弘多。岂得限心而独食也。庄云。法界之食一多无二。知一即多故以一食施一切。然后可食者。此之一句总结。向前具四德者可得食之即显失者不合食也。上来教呵竟。
下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各获胜益。文中有三。一明受者。离六相故行于中道。二其有施下明施人。无四别得平等福。三是为正入已下总结显胜。前中六相者作三对说。初言非有烦恼非离烦恼。是其初对。凡夫有烦恼。二乘离烦恼。菩萨了烦恼性空。非有烦恼故不同凡夫。非离故不同二乘。故无垢称云。非有障染非离障染也。又云。顿悟菩萨段分别二障。非有烦恼。留俱生惑助悲愿力受生。非离烦恼也。或惭悟菩萨无漏行圆。非有烦恼。随俗现起。非离烦恼也。若能如上平等食者即法身食也。故下经云。住正道者不见邪正等也。非入定意非起定意者。是第二对。诸声闻等摄心为定。起心为散。菩萨不尔。行中道故静乱俱融。于一切时无不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不乱。不同凡夫。非起定意也。满云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟还入定生施主福。大士识定乱无二。终日食而终日定。故无出入异也。非住世间非住涅槃者。是第三对。凡夫住世间。二乘住涅槃。法身大士了世间空故不住世间。解涅槃空故不住涅槃。故下经云。我及涅槃此二皆空。又思益经云。诸佛如来不得生死不得涅槃。佛胜弟子得解脱者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成满得涅槃。非住世间。大悲已满常利他。故不住涅槃也。第二施者无四别。无大福无小福者。迦叶意谓施圣人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不见凡圣有异。不见由之优劣。何有福之大小。故云无大无小。无垢称经云。无大果无小果也。不为益不为损者。理无增损。无大福故不为益。无小福故不为损也。第三是为正入佛道者。正显叹胜。佛道者佛所得道。谓正体后得二智。既知受者无六相。施者无四别。岂非人平等佛道也。不依声闻者。举劣辩胜。声闻分别未亡故不依也。若如是食为不空食者结叹劝修也。上教诃讫。
时我已下是第三迦叶彰已闻法发心舍小乘执。于中四句。一自发大心。二复作是念下彰净名德。三其谁已下劝他发心。四我从已下彰己及他俱舍小行。是故已下结不堪也。
佛告须菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德经云。舍卫城中有长者名拘留。父为无子故祠天求子。空声应言。汝福得多无堪来者。有天王命终应生君家。后便诞身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以问相师。相师告云。现空唯善表大。解空第一故曰空生。后长大请父延佛。设食即随佛还祇洹精舍作沙门。思念人物俱空获阿罗汉果得无诤三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辩前。大迦叶以无平等大悲舍其大乘乐于小法。不能贫富平等。阙助成之行。所以舍富从贫乞。今须菩提阙平等空智。欲舍小法别求大乘。不能以富等贫。谬见邪正遂舍于贫而从富乞。此并未会不二之真故被呵也。文四同前第三释中。初征后释。释中有二。一举昔日被呵之事。二时维摩下辩其得失教呵之相。前中入舍从乞食者。须菩提自念。若从贫乞恐成恼乱令诸众生得嫌嫉之罪。故须舍贫唯从富乞。故今须入维摩诘舍。
时维摩下广明得失教呵之相。文中有三。一明翻失显得教呵之相。二时我已下明须菩提自申已屈维摩垂教。三说是法下明教呵益。前中维摩取钵盛饭者教呵所由。何故净名取钵盛饭而不与者。略有三意。一取钵为尽言论。若不取钵。彼得切难恐怖舍去。二若不满施惧招悭过。广开施门彰己无吝。三寄食以兴论端。故先取钵盛满饭也。唯须菩提下正明教呵也。文中有四。一呵于食不等。二不段淫下于缚解不等。三不见佛下于师法不等。四入邪见下于一切法不等。翻此四失教成四德。总呵意返责须菩提。
汝若实得空无诤三昧者。何不于食法乃至缚解诸法一切皆等。莫生分别。既见汝今舍贫从富除贫取脱。背彼邪师归佛正法。正是相违。斯则有见不亡取舍未息。云何得称空三昧。若欲合彼大空平等无诤三昧者。应须不见食之美恶。乃至邪正无二。不生分别。若能如是然可取食也。就初于食不等中句别有三。一将食类法。二以法类食。三结听取食。唯须菩提于食等诸法亦等者。此即初句。汝今舍贫从富。见食善恶。即知于食不等。万法同相以法性为实。即知汝于法不等。又将食类法。观食体空名为食等。以此类余名为法等也。诸法等者。第二句以法类食。观法性空无有染净名为法等。以此类食名食亦等。如是行乞乃可取食者。第三句结听取食。万法同相准一可知若于法食平等者。以此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。取富人之妙食等贫舍之秽餐。若能于此粗妙食等。即能于诸法亦等。若达万法皆等。即能于食亦等。得此等心是真福田。乃可取食也。
不断淫怒痴亦不与俱者。第二呵须菩提于缚解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何故断三毒怀身见。灭痴爱见恶业存缚解。见四谛执得果。离凡夫取圣人著诸法。有此十事。知汝于一切法不平等也。就此十中前九是别。后一是总。前九中初七约行以征。后二约人以责。前中初五断德。后二智德。亦可。前五离染。后二修净。前五中初三烦恼断。次一业断。后一苦断。烦恼中初二见惑。后一修惑。见惑之中初钝后利。不断淫怒痴亦不与俱者。佛无三毒随化常现。故云不断。亦不与俱者。证实返望从来非有故无可俱。非见有法舍而不俱。以不俱故不同凡夫。由不断故不同二乘。余别类尔。若约三性释者。遍计烦恼本来性空。无惑可断。故云不断。既无可断。与谁共俱。二依他烦恼断时不断。名为不断。不断而断故云不俱。三圆成真性本净无惑可断。故云不断。真外无妄与谁共俱。故云不俱也。若约菩萨。初地已上现起分别三毒化众生故云不断。据理实无称不俱也。不坏于身而随一相者。远云。现行身见教化众生而不舍离名不坏身而随一相。理如一相行证名随。身本自空即是一相也。何须坏身见而随一相也。谚云。真如平等名为一相。阴身体空无法可坏。不坏即真故名一相。何须坏五阴而随一相。此解不然。身即是身见非五阴也。又云。声闻灭身而得无相。大士知身见性空即是一相。何须坏身见方随一相也。故无垢称云。不坏菩迦耶见而随一相。不灭痴爱起于明脱者。远云。修惑谓无明使。起之不了名痴。欲爱色爱有爱住地名爱。随化现行故曰不灭。起明脱者。明是惠明。脱是心脱。凡夫痴厚故能障惠。二乘分除。痴断惠明爱灭心脱。菩萨不尔。了痴爱由来无所有。即是明脱也。肇云。声闻以痴障智。灭痴方明。以爱系心。除爱方脱。大士达痴爱性空。即是明脱。谁缚于心而灭之也。或可。痴爱即是俱生迷。别事起行相浅近。如来示行名为不灭。起不障智名为明。脱五逆相而得解脱者。次约业辩。杀父害母杀阿罗汉破和合僧出佛身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故说为逆。杀父母背恩故逆。后三背于福田故逆。随化现起名五逆相。而得脱者永绝业羁名得解脱也。又云。小乘人以见恶业为障。要须断除方得解脱。大乘之士知业从缘生。缘性自空。业云何有。空不为障故称解脱。此就恶业业空故脱。又约善明五逆者。杀无明父。断贪爱母。止除觉境妄识之佛。杀结使阿罗汉。破坏阴集和合僧。能行是五逆即真解脱。不缚不解者。此约苦报。远云。如来不为生死苦报所缨名为不缚。随化现行称为不解也。又满云。二乘人业障以之为缚。除之得脱。菩萨知法性空。本来无缚。既无有缚。即垂称解。顿悟菩萨七地已前未舍分段名为不解。了法性空称为不缚。故涅槃经云。菩萨非不有苦。解苦无苦名苦圣谛。又下经云。若本无缚。其谁求解。大品云。空故离故寂灭故不生故无缚解也。或可。渐悟菩萨现起分段化众生故名为不解。已舍分段称为不缚。或可。未舍变易名为不解。了法性空云不缚也。上来约染明其断德责其不等。次下两句约净明其智德责其不等。初句约因。第二约果。非见谛非不见谛者此约因也。如来示起见疑不观谛理名为非见。内实觉了名非不见。斯乃地上通名行相不见谛也。若约渐悟菩萨。初地已上十地已还示起见疑化众生。故名不见谛。内实觉了名非不见。或可。直往菩萨七地已来留随眠惑不观谛理名为不见。内实觉了名非不见。若约智解正体。智离能所分别名为不见。鉴照二空名非不见。或可。正智从缘。缘无性故见无所见。名为不见。无见为见名非不见也。若后得智离执著分别名为不见。鉴照四谛名非不见也。庄云。二乘见谛凡夫不见。菩萨知四谛性空入实相理。所以离见非见也。肇云。非如有心之见。非如无心之不见也。非得果者。此约果说。远云。此言略少准前应言。非得果。非不得果。且举一边。菩提涅槃名之为果。佛证菩提却行因事。不舍一切菩萨所行故云非得果也。实证菩提故非不得。今略不辨。谚云。法离能所故云不得果。人法不同非不得果也。满云。凡夫不得果。声闻得果。菩萨善达果体自空由来非有。云何言不得。非得也。或可。初地已上菩萨证无住处涅槃名为得果。证智从缘。缘性自空。证无所证。故云非得果。或可。得时离情不生分别云非得果。非是不得也。古人彰疏皆云译经人脱略下句。理实合有两句。勘检无垢称云唯有非得果一句纵使脱略。自是结集时也。或可。梵本无下句也。非凡夫离凡夫法者。下两句约人以责。如采内备圣德故非凡夫。现行凡事化众生故非离凡夫也。又云。顿悟菩萨初地已上七地已来已获圣性名非凡夫。由故意力引起烦恼助悲愿受生。非离凡法也。若至八地已上留贪等种。非离凡夫法也。若约渐悟菩萨初地已上已证圣性名非凡夫。现起烦恼化众生故非离凡夫法也。非圣人非不圣人者。如来现为凡愚化众生故名非圣人。随俗说有。非不圣人也。又声闻未能亡怀取圣人相。大乘之士了圣人性空。云何取圣相不取非圣相也。上来别征竟。虽成就一切法而离诸法相乃可取食者。此之一句总以结劝。明一切法成时即坏故称离也。若如上来唯得无失者乃可取食也。
若须菩提不见佛下第三呵善吉于师法不等。亦云邪正不等。文中有四。一总征。二六师起见不同。三重征责。四结听取食。初不见佛不闻法者总征也。返责善吉。汝若实得空三昧者。何以不同外道六师不见佛不闻法见。今舍彼外道见佛为师听佛正法。是则取舍未亡。何得名空三昧也。庄云。二乘人谓舍凡得圣要由见佛闻法故此泯之。善吉自谓见佛闻法而言不见闻者。其言似违其理实相。若有佛可见即是有见故不见佛。若有法可闻即是有闻故非闻法。今明无佛可见乃名见佛。无法可闻是名闻法。盖是斥二乘之有。是故说无。既知佛非有。即识佛非无。如是五句无所爱著。始是法身如斯而悟名见佛也。故中论云。邪见深厚者即说无如来。如来寂灭相分别有亦非。就下别中初举外道六师起见不同前。富兰那是字。迦叶是姓。此人起断见。言一切法空无君臣父子忠孝之道。末伽梨是字。俱赊梨子母名。此人起常见。言一切苦乐不由行业性自有之。删阇夜是字。毗罗胝子母名。此人起自然见。执道不须修。八万劫苦尽即自然解脱。如转缕丸于高山綖尽自止。非解脱因。谓之为因。非因计因是戒取见。拨道不须修道邪见也。阿耆多字也。翅舍钦婆罗弊恶衣名。是苦行外道。自拔头发五热炙身即得解脱。非道计道亦是戒取也。迦罗鸠驮是字。迦旃延是姓。此人起边见。执一切法亦有亦无。不同佛法。因缘故有无性故无。此即正见非边见。由执有即是定性之有。即是常见。言无即是定性之无即是段见。段常乖中。合成边见也。尼揵陀字也。若提子母名。此人谓一切苦乐果报皆由过去业不藉现缘。前世业尽即苦尽。纵现修道亦不能段。此人信有前世业为因。非邪拨无现缘。即是少分邪见。道能尽苦拨言不能。道计非道亦是邪见。此等六师涅槃经具说。三是汝师下就之重征翻邪入正。善吉解空平等即无邪正。二相既无。便同外道。不见佛不闻法。即是受道于邪见之师。因其邪出家也。既彼师堕三恶。不得不随其堕。若能如是方应平等现见。汝今背六师舍邪法。知汝未舍分别不得平等。何名解空。若能不背不舍于法平等。方是解空也。乃可食者四结听取食。行合平等即是福田。乃可取食也。
入诸邪见不到彼岸下第四呵善吉于一切法不等。诘之成德。文中十一句。义分为三。初有一句明同外道。次有五句明同凡夫。后有五句明同众魔。总呵意者何容得邪正得八难见染净定不等取田偏见罪福出魔界与魔异悲众生著三宝乃至第十一证涅槃现见汝今不能入邪住八难同烦恼等无诤乃至不取灭以是义故知汝未得空无诤三昧以未知故返教呵也。初入诸邪见不到彼岸者。第一明同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小乘以邪见为邪彼岸为正。故舍此邪见还到彼岸。大乘之士知邪见性空。云何出离涅槃寂灭。云何可到。邪见彼岸本性不殊。何为舍邪而忻彼岸。是以入邪见不到彼岸也。又云。为化众生入诸邪见不住涅槃不到彼岸也。自下第二明同凡夫文中有五。一破得八难相。二破取垢净相。三破定心不等。四破福田相。五破取罪福相。住于八难不得无难者。第一破取八难相。夫见难为难者必舍难而求无难。若能不以难为难者。能住于难。不以为难故不得于无难。难性自空。云何舍之方得无难也。又云。为化处之住于八难。不著菩提不住无难也。同于烦恼离清净法者。第二破取垢净相。为化众生同于烦恼。不著涅槃离清净法也。或云。二乘除垢取净。净还成染。菩萨悟垢非垢。即染常净。是以同于烦恼离清净也。故思益经云。或垢法说净净法说垢。云何净法说垢。贪著净法故。云何垢法说净。不见垢法故。又下经云。见垢实性则无净相。汝得无诤三昧众生亦得者。第三破定心不等也。无诤有二。一事无诤。以三昧力将护众生令不起诤故。善吉云。若有嫌我坐者我即为立。若嫌我在此我即远去。终无起诤。二理无诤。真如法性无违无诤。由证理故方得事无诤。善吉。与群生空理平等。何为善吉独得无诤而群生不得乎。此明性本平等。故云众生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取福相。善吉意谓。我受彼施令彼得大福故名福。凡夫受施不能令彼获大福非福田也。汝及凡夫平等一空。云何凡夫非福田。汝是福田耶。又观彼我不殊谁是福者谁为田者。故云其施汝者不名福田也。远云。无善益他世间罪人供之无福。供汝似彼。不生功德。名非福田耳。谚云。约相行施。不名平等福田也。供养汝堕三恶者。第五破见罪福相。满云。五逆之损供养之益。善吉意谓。供养我者得生天中。今返呵。彼性空平等善恶无二。云何修善独得生天作罪入于恶道。若五逆而可堕。供养亦应堕。供养既不堕。五逆亦不堕。可谓善恶两亡性空平等。故下经云。若达罪性则与福无异。谚云。取相供养虽得少福终必堕恶道也。自下第三明同众魔文中五句。一破出魔界。二破与魔异。三破悲众生。四破著三宝。五破得涅槃。前中与魔作侣者。第一破出魔界。善吉意谓。我是圣人出于魔界。今返令同魔业。众魔者诸魔王也。魔专怀乱。作业同魔名共。一手如似世人作物相似云是一手作也。魔能娆乱。名之为劳。与彼为伴。名作劳侣。魔性自空。何须舍离而不共住。既得正见。不异于魔所作劳侣也。汝与众魔尘劳无异者。第二破与魔异。既为其侣。安得有异。汝与众魔平等一空无有二相。岂不等也。于一切众生有怨心者。第三破悲众生。魔能害其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是亲友义。众生性空。怨亲平等。汝于等中既能起慈。何不为怨也。又小乘人但说生空。教化众生。损他大乘。法身惠命名之为怨也。谤佛毁法不入众者。第四破著三宝。汝须菩提但能读佛法僧乐在众数。便是取三宝相。汝于等中既能读叹。何不谤也。既不能谤。何能赞叹也。故无行经云。闻赞佛音声即喜。闻毁呰佛音声即碍。当知是人不学佛法。经云。外道音声与佛音声等。又云。佛说及邪说是皆无分别。又云。谤佛毁法者以其善吉不达三宝如虚空故取相赞叹违于真体。正是谤佛毁法不入僧数人也。故般若经云。若以色见我以音声求我。是人行邪道。不能见如来。终不得灭度者。第五破证涅槃相。众生性空无灭度者。而今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏经云。若人见涅槃决定相者。当知是人名为外道恶邪见者。又下经云。一切众生即涅槃相。不复更灭。只为众生性空即是涅槃。岂以涅槃更证涅槃乎。又云。善吉心狭劣故不能证大涅槃。故不得灭度。又云。善吉意谓。我是圣人证得涅槃。今返呵彼。平等空中离得不得若汝得者亦应不得既无不得亦无得者乃可取食者结劝也。汝今若能亡前得失虚通其坏者。即是福田。乃可取食。何者夫舍恶从善人之常情。然即是非经心。犹未兑于累。是以等观之者。以存善为患故舍善以求宗。以舍恶为累故即恶而返本。然即恶有亡累之功。善有无染之勋。故知同善未为得。同恶未为失。净名言意似若此乎。
时我世尊闻此忙然不知以何答便置钵欲出其舍者。第二申巳卑屈彰彼难敌。于中有二。一障己屈。二维摩言下净名就喻以理重教。前中忙然者。内心不明了也。不识是何言不知以何答者。言即返于经理即合于义。返于经故自申不识是何言。合于义故不知以何答。形下有余。望上不足。进退失据。思对莫由。所以置钵欲出其舍。置者舍也。第二维摩教中初法次喻后合。法中取钵勿惧者。以须菩提因呵增愧无答而弃钵便有著言之失故。今导之令即言而会旨。故云取钵勿惧也。喻中如来所作化人若是事诘宁有惧不者。化人虽闻无心。于体欲令善吉悟己如化。何有惧也。合喻中有二。初合后释。一切法如幻化。既无惧。汝亦如幻。何有惧也。所以者何。下别释有五句。初句一切言说不离是相。明己难辞同幻化相。二明智者知化不实故无所惧也。三何以故下释前不著不惧所以。由文字体空故云性离。四会文即真解脱。夫名出于不足。足则无名。故无有文字即真解脱也。五类诸法皆解脱相推类。次解内外皆空故无所妄。夫名出于法。法出于名。名既解脱故。诸法自然解脱也。教益可知。故我不堪下结不堪也。
佛告富楼那弥多罗尼子。富楼那者字也。此云满江。故福德经云。王舍城内有婆罗门。夫妻二人大富无儿。二人往满江边求祠梵天王乞儿。设诸香花并诵神咒。妇夜感梦。梦见有人器盛满宝物授与其妻。妻即安置腹前。器遂入腹。寤已说梦。其妻父母为解曰。必是梵王与汝儿也。若生当为宝器。遂因有娠。此儿生后聪明。论义第一能伏外道。佛灭度后诵出阿毗昙藏。从江作名故称为满江。亦从愿作名。依未曾有因缘经云。富楼那以嫉妒心后割爱入山诵九十种经。满二十一年还王舍城。头上然火。以铜鐷鐷腹唱云。我是一切智人后佛降之。即说偈云。若多少有闻自大以憍人。如是盲执烛照彼不自明。以智慧故投地未起得阿罗汉果。弥多罗尼子者。弥多罗是母名。外道四围陀论中有弥多罗品。其母诵此一品。从所诵为名。此云慈行亦云善知识。尼者女也。同名既多。故以母别标之。富楼那辩才第一不达根性故被呵也。无垢经云。满慈子也。
文四同前。第三先征后释。释中即有四。一举昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明其化巧。四我念下自申卑屈。初中忆念我昔被呵时也。在一树下者。所呵处此近毗耶离城有园林。林中有水名曰猕猴池。园有僧房。是毗耶离庵罗之侧也。为诸新学比丘说法者明所呵事。以说小乘不应大机所以被呵。时维摩诘来谓我言等者。第二出教呵辞。为益新学比丘令舍小求大所以教之。文中有四。一呵不称欲。二汝不能知下呵不知根。三欲行下重呵不称欲。四久发下重呵不知根。前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入定观此人心然后说法者。心是乐欲之心。入定者二乘之人。心有限碍故。在定即见。出定不见。设使在定利声闻见众生根熟极八万劫。钝根定浅少不足言。故今教之。先当入定知人心欲。然后说法也。菩萨定者真心为体。性常寂照未曾不知。不同二乘出入异也。第二呵中。小法如秽食事等稊稗。大心如甘露事同宝器。第三重教。劝知心念。第四重呵。琉璃喻大心。此是大毗琉璃照见万像。西国所有不同此处凡琉璃也。水精喻小乘法也。第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第二句呵其授小。第三句明授小之损。为大说小。恐坏大心。故勿伤也。第三重呵欲中。约喻以呵。于中三句。比丘求大名欲行大道。小法局狭犹如小迳。求大教小理所不应。故云莫示小迳。无以大海内于牛迹者。比丘大心如似大海。小法微浅事同牛迹。安心住法目之为内。此亦不应故云无。以日光等彼萤火者。比丘大心犹如日光。二乘小法事同萤火。将大同小理所不应。故称无以也。若依无垢称云。更有两句。无以妙高山王等于芥子。又以大师子吼同野干鸣。第四重呵根中文有三句。初明比丘久发大心中忘此意。未证法前进退不恒故也。二如何小乘法下呵彼说小有多过失。三我观小乘下呵不知根。智慧微浅犹如盲人。明智体劣。二乘唯得生空智未悟法空。所以智慧微浅。又不知众生根机。故云浅也。不能分别诸根利钝。智用狭也。此明罗汉于大乘法尚似盲人。况我昏昧凡夫妄生分别者哉。问。胜鬘经云。凡夫如生盲不见众色。声闻如七日婴儿不见日轮。如何今说声闻过生盲也。答。若见谛理凡夫不能故。彼经说犹如盲人声闻分得故。说如七日婴儿不见日轮。今说声闻不识根性故过生盲。非见谛理也。又云。理实二乘分知众生根性。但为抑挫声闻故言如盲。故上经云。富楼那先当入定观此人心然后说法。时维摩诘即入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大舍小。文有六句。一净名默入三昧。由入三昧令此比丘自识宿命。曾于过去佛所种善发心。依地持论。宿命有五。一自知宿命。二知他。三令他知。四令他自知。五自他展转互知宿命。今所论者即是第四令他自知宿命也。问。大乘宗过去无法。比丘如何得知。答。由得宿命智观现在赖耶识中过去世种知过去事也。或可。缘心上影像相得知过去事也。三即时豁然下还得本心。由维摩以宿命通力加彼比丘得见过去所习善根还得本大乘心也。四于是下荷恩致敬得益既深。亡其形相故谓礼也。五因得发心更为说法。六由为说法彼于菩提不复退转。此诸比丘位在十信。由闻今说进入十住。第七住中住不退也。永不退作二乘故非信不退。久以信故亦非证行二种不退。以初学故。问。五种菩提中此等比丘证何菩提。答。五中但证得伏心菩提。久已信故非发心也。创初证得非明心菩提等三也。我念声闻不观人根者。此第四自申卑屈。我念声闻不观人根不应说法也。是故已下结不堪也。
佛告迦旃延者。此云扇绳。其父早亡。母恋不嫁。如绳连扇风吹不去。因以为名。又云思胜。是古仙人名。由具闻思胜余人故。今从彼种以为名也。是南天竺国大婆罗门种。善分别义。谈论第一。故命问疾。然不达实相。所以致呵。若就行解说法授人不闲法药。故进之以深法也。
文四同前。第三释中初总征次别释。释中有三。一出昔日被呵之事。二维摩下明教呵相。三说是法下教呵利益。前中两句。初明佛昔一时为诸比丘略说苦空。次明迦旃延为诸比丘敷演其义。言略说法要者。五句不多故名为略。初四俗谛。后一真谛。摄法周尽故名为要。又通摄有为无二法皆尽故称为要。演有为作四非常。演无为作一寂灭。故云要也。又要略有四句。一名略义广。名少义多说也。二名广义略。名教多说义少也。三名义俱广。名教多说义复多也。四名义俱略。名教说义并少也。如总相说苦谛不多解释。即是名略。若具分别是名义得广。一句既知下三可类今佛略说法要者。多是名义俱略也。我即于后敷演其义至寂灭义者。次明迦旃延为诸比丘敷演妙义。如来了法非常无常。众生不解横执为常。乃至妄执以为生灭。佛见此执不称理故故即破遣。说五阴性法悉是无常。治彼众生常见等倒。虽说无常。非谓正法是无常。其义何也。遣常情故说无常。非谓是无常。遣乐情故言苦。非谓是苦。遣有情故说空。非谓是空。遣我情故言无我。非谓是无我。遣相情故说寂灭。非谓是寂灭。迦旃延不达教旨。于佛说法之后皆以相说。便谓生灭是无常毁坏是苦。遣有得无是空灭我为无我。灭阴为寂灭。佛既略说于前。迦延敷演于后。取相分别乖佛教旨。故云于后敷演其义也。
第二教呵相中有二。初呵其所说。二教实相之法。无以生灭心行说实相法者。正明呵辞。其小乘人闻说无常不达如来治病义故。便谓一切色心等法唯是无常。以此无常生灭之法为实相法。观之悟道能求圣果。不知实相之理非色非心不生不灭。故今呵云勿以生灭无常之观为实相也。自下文有五句。教人实相。先教无常诸法毕竟不生不灭是无常者。肇云。毕竟者决定辞也。小乘观法以生灭为无常义。大乘之士以不生不灭为无常义。无常名同而幽致殊绝其道灵微故非常情之所恻。妙得其旨者其惟净名乎。遣常情故言无常。非谓有无常。常无常故毕竟不生不灭。是无常实义也。远云。实相理穷名为毕竟。体寂无为名不生灭。此不生灭是彼无常真实性。名无常义也。基云。小乘以生灭为无常。谓不生不灭为常。上折汝心见有。不生不灭为常者。此常还是无常。故云不生灭是无常也。又依中边论。释三种无常。一无物无常。谓分别性本来无故无物可为常。二生灭无常。即依他性因缘有故非是性常。三有垢无垢无常。即真实性染净不恒亦非是常。今所论者总约三性同一真实是无常义也。五受阴空是苦义者。肇云。有漏五阴受染生死名为受阴。或可。依俱舍论。烦恼业因能招阴报。故云受阴。受者取也。如草康火。或阴属受。如帝王臣。或阴生受。如花果树。小乘以受阴起则众苦生为苦义。大乘之士通达受阴内外常空本自无起。谁生苦者。遣乐情故名苦。非谓有苦义也。远云。穷苦实性毕竟寂灭无相无为。此之真理。是苦实性名苦义也。基云。小乘人谓。五阴是苦义。灭五阴得涅槃。是乐义。今折彼汝定见。五阴无所有为乐者。此还是苦。故五阴空。是苦义也。依中边论。苦有三种。一所取苦。即分别性。为执心所取。二相苦。即依他性。三苦八苦为苦相故。三相应苦。即真实性。苦相合故。今推三苦同归一实故称苦义也。诸法究竟无所有是空义者。肇云。小乘观法缘起内无真主为空义。虽复观空而于空未能都泯。故不毕竟。大乘之士在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非谓有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空何所空。故无空无不空。即毕竟是空实义。什云。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若有去而存空。非谓之空也。二法俱尽乃是空义。故中论云。大圣说空法为离诸见故。若复著于空诸佛所不化 又云。诸法之中毕竟真如无其所执。因空所显说为空性非空也。依中边论。空有三种。一本无空。即分别性。本来无故。二不空。即依他性。有而非实不同分别。一向无故。三自性空。即真实性。二空所显为自性故。会上三空同一真实。是其空义。起信论云。空有二种。一者如实空。以能究竟显真实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故也。于我无我而不二是无我义者。肇云。小乘对我为累故尊于无我。无我既尊则我无我为二。大乘是非齐旨二者不殊乃为无我义。又云。真如本离言说分别之相。我与无我由来不二。为遮我故因无我显故云无我。又云。二乘之人知阴无神名为无我。即我无我异。菩萨了我性空即是无我。不见无我异于有我。所以尔者。遣于我故名为无我。非谓有无我。我与无我俱无所有。是无我义。故中论云。或说于有我或说于无我。诸法实相中无我无非我。又依中边论有三无我。一无相无我。即分别性。我相无故。二异相无我。即依他性。与妄所执我相异故。三自相无我。即真实性。无我所显为自相故。会上三种同一真是无我义也。法本不然今则无灭是寂灭者。肇云。小乘以三界炽然故灭之以求无为。夫炽然既形灭故名不生。大乘观法本自不然。今何所灭。阴界空故名为寂灭。非谓有所灭。无生无灭即是寂灭实义也。又云。破彼生灭说不生灭。非谓法性是无生灭。以其生灭及不生灭悉皆离故。方得名为大寂灭也。又云。二乘之人见烦恼生起无漏谛观段除烦恼显得择灭无为以为寂灭。此即有余涅槃非是真实。大乘之士悟真如法性本来清净。无惑可生故云不然。无惑可灭故云不灭。不生不灭即寂灭涅槃。此即自性涅槃非有余果也。依中边论。灭有三种。一无体灭。即分别性。自体无故。二无二灭。即依他性。二取不生故。三自性灭。即真实性。会上三灭同一体实。是寂灭义也。出体者此五六无为中并以真如无为为体。若约五法依佛地论以清净法界为体性。若辩离合。开即为五。如此经说以对常乐我三倒故立无常等印。对我所倒故立空印。对妄见生灭等故立寂灭印。若据中论。合为四印。如地持论。虽我与我所分二妄想。约十史论之合为一。我见史。由所对患一故合空无我为一无我印。若略而论即立三印。如涅槃谓一切行无常无我涅槃寂灭。彼经以行苦入无常门摄。同是迁流不住义故。空摄入无我中。义如前辩。第三教可益中彼诸比丘心得解脱者。闻前维摩翻前五非小乘偏执。为说大乘甚深法。故常无常等碍心障累悉灭无余。是故名为心得解脱。此诸比丘位在十回向。闻说五法进入初地。或可。此诸比丘是小乘学人。闻说五义实相未能入深遂证罗汉果也。无垢称经云。说是法时彼诸苾刍诸漏永尽必得解脱。故我下结不堪也。
佛告阿那律者。亦名阿泥楼驮。亦名阿泥灵豆。此方言不同故有多号。此云无灭。亦云如意。且言无灭者。由八万劫前曾供辟支佛所得善根至今不灭。譬喻经云。毗婆尸佛入涅槃后。阿那律曾入佛堂以为劫贼。见灯将灭。遂抽一箭挑灯更明。见佛威光色相。毛竖念言。他尚施物求福。我云何盗。遂舍而去。以此善根九十一劫常生善处。今值佛出家修道得罗汉果。天眼第一。称其愿心云如意也。所获福德曾无灭尽。故云无灭增益阿含经云。是佛堂第。如来父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰净饭王。有二子。长者俗名悉达多。此云利成。即如来。小者名难陀。第二叔名斛饭王。长子名提婆达多。小名阿难。第三叔名白饭王。长子名阿那律。小者摩诃男。第四叔名甘露饭王。长子名拔提。小者提沙。佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀罗。前诸释子并皆出家。其那律初生之时周匝其舍宝藏自出。后从佛出家。佛边听法不觉眠睡。如来说偈呵之。咄咄乎为寐。[雍/虫]蠡蚌蛤类。一寿百千年。轮转无穷已。那律被呵心怀惭愧。立誓不睡遂使失眼。后诣耆婆求疗。耆婆问其患眼所由。那律具答。耆婆对曰。睡是眼。食少时不睡。眼便饿死。永不可治。那律闻之遂勤修天眼。半头见物彻见三千世界。如观掌中庵摩勒?/div>