Ｓ谄渲屑淙朔侨说染豪茨沾ァ；蚋错酱潭细钪逅嬉獬秩ァＦ腥辈蛔魇悄睢Ｋ酱涛摇Ｋ细钗摇Ｋ闯秩ァ５魇悄睢Ｎ医窕竦霉愦笊评１酥钣星槲嫖夜省＠炊细钗疑矸种Ы凇Ｈ晃冶疚磺杏星槎艽松肀死醋匀〖核形锒晌沂隆Ｆ腥缡巧筅兴嘉┲罘ㄊ迪喽薨踩獭３执税踩淌馐ど聘２磺笊哦谰醯鹊亍５秩缡前踩躺聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【廾鄱嘁惆踩滩廾鄱唷Ｈ羝腥沧【廾鄱嗲谛拗疃āＮ嚼胗癫簧品ㄓ醒坝兴爬肷怖秩氤蹙猜枪闼的酥寥氲谒木猜恰Ｓ谥钣星槠鹩肜窒肴氪任蘖俊９闼的酥寥肷嵛蘖俊Ｓ谥钌衅鹧岽窒肴肟瘴薇叽Χā９闼的酥寥朊鹣胧芏āＪ瞧腥Ｋ淙肴缡蔷猜俏蘖课奚鸲ā６簧闶鼙艘焓旃５嬗星橛墒芑魅囊娲Χ谥猩＜壬艘延盟纳闶铝奖税抖囊嬷Ｊ瞧腥Ｒ乐罹猜瞧鹗ど裢ā４右环鹜林烈环鹜痢Ｇ捉┭罘鹗雷稹Ｇ胛噬跎钪罘ㄐ韵唷＞谝⑹馐ど聘３执松聘晕匏枚奖恪Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【廾鄱嘁憔猜遣廾鄱唷Ｈ羝腥沧【廾鄱唷２患际┠酥涟闳舨廾鄱唷Ｈ裘羰氯粜匀粝嗖患哪钭∧酥涟耸サ乐裘羰氯粜匀粝唷Ｄ酥敛患磺兄侵侨裘羰氯粜匀粝唷Ｒ嗖患磺蟹ㄈ裘羰氯粜匀粝唷Ｓ谥罘ㄖ胁黄鹣肽睢Ｎ匏粗缢的茏鳌８闯秩缡敲罨凵聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【廾鄱嘁惆闳舨廾鄱唷＞呤偕葡指窗追鹧浴Ｔ坪纹腥沧【猜遣廾鄱嘁悴际┠酥涟闳舨廾鄱唷７鸶嫔葡帧Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱唷Ｓ谥钣星樾胁品ㄊＮ嚼胗癫簧品ㄓ醒坝兴爬肷怖秩氤蹙猜恰９闼的酥寥朊鹣胧芏āＪ瞧腥晕蘼倚奈钣星樾嫡ㄐ胁品ㄊＪ瞧腥Ｗ孕胁品ㄊＲ喑Ｈ八胁品ㄊ３Ｕ蒲镄胁品ㄊ┓ā３；断苍尢拘胁品ㄊ┱摺Ｊ瞧腥执松聘２磺笊哦谰醯鹊亍５秩缡遣际┥聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁悴际┎廾鄱唷Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱唷Ｊ艹志唤涑２环⑵鹛班脸蘸阈兄摹Ｒ嗖环⑵疸ゼ灯平渚阈兄摹５７⑵鹨磺兄侵窍嘤ψ饕狻８闯秩缡蔷唤渖聘２磺笊哦谰醯鹊亍Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁憔唤洳廾鄱唷Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱嘈扌邪踩獭９凵缇勰９凼苋绺∨荨９巯肴缪粞妗９坌腥绨沤丁９凼度缁檬隆Ｗ魇枪凼庇谖迦≡滩患崾迪氤Ｏ衷谇啊８醋魇悄睢Ｖ罘ń钥绽胛椅宜Ｉ撬Ｊ苁撬堋Ｏ胧撬搿Ｐ惺撬小Ｊ妒撬丁Ｈ缡枪凼备醋魇悄睢Ｖ罘ń钥瘴尬椅宜Ｋ茼浇亍Ｋ茼浇亍Ｋ芑俾睢Ｋ芑俾睢Ｋ从谥杏ζ鸱揄！Ｆ腥缡且乐咕猜恰Ｉ蠊鄄焓蹦芫甙踩獭８闯秩缡前踩躺聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁惆踩滩廾鄱唷Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱喾⑶诰＠胗癫簧品ㄓ醒坝兴爬肷怖秩氤蹙猜恰９闼的酥寥氲谒木猜恰Ｆ腥缡切蘧猜鞘薄Ｓ谥罹猜羌熬猜侵Ы圆蝗∠唷７⑵鹬种稚窬持峭āＤ茏魑薇叽笊癖涫隆；蚋捶⑵鹛於峭āＣ髁饲寰还颂於Ｄ苋缡滴攀绞澜缜榉乔槔嘀种忠羯；蚋捶⑵鹚闹峭āＤ苋缡抵绞澜缢星橹谛男乃ā；蚋捶⑵鹚拮≈峭āＨ缡的钪绞澜缥蘖坑星橹钏拮∈隆；蚋捶⑵鹛煅壑峭āＣ髁饲寰还颂煅邸Ｄ苋缡导绞澜缬星槲耷橹种稚衲酥烈倒匀缡抵Ｊ瞧腥沧〈宋迩寰簧裢ā４右环鸸烈环鸸Ｇ捉┭罘鹗雷稹Ｇ胛嗜缋瓷跎罘ㄒ濉Ｖ种参蘖空婢簧聘３墒煊星檠暇环鹜痢Ｇ谛拗种制腥ば小３执松聘磺笕缂岸斯Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁憔廾鄱唷Ｈ羝腥沧【猜遣廾鄱唷９凵棠酥潦对滩豢傻谩９闼的酥凉垡磺兄侵且嗖豢傻谩９塾形绮豢傻谩９畚尬缫嗖豢傻谩Ｈ缡瞧腥垡磺蟹ú豢傻霉饰拮魑拊臁Ｎ拮髟旃饰奚廾稹Ｎ奚鸸饰奕∥奚帷Ｎ奕∩峁时暇骨寰怀Ｗ∥薇洹Ｋ哉吆巍Ｒ砸磺蟹ㄖ罘鸪鍪廊舨怀鍪馈０沧》ㄐ苑ń绶ㄗ Ｎ奚廾鸪Ｎ薇湟臁Ｊ瞧腥某２宦摇：闶卑沧∫磺兄侵窍嘤ψ饕狻Ｈ缡倒鄄煲磺蟹ㄐ远嘉匏小８闯秩缡敲罨凵聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧【猜遣廾鄱嘁惆闳舨廾鄱唷＞呤偕葡指窗追鹧浴Ｔ坪纹腥沧“闳舨廾鄱唷Ｒ悴际┠酥辆猜遣廾鄱唷７鸶嫔葡帧Ｈ羝腥沧“闳舨廾鄱唷９垡磺蟹瘴匏小＞呤偕葡直惆追鹧浴Ｔ坪纹腥沧“闳舨廾鄱唷９垡磺蟹瘴匏小７鸶嫔葡帧Ｖ钇腥沧“闳舨廾鄱唷９勰诳漳诳招圆豢傻谩９弁饪胀饪招圆豢傻谩９勰谕饪漳谕饪招圆豢傻谩９鄞罂沾罂招圆豢傻谩９劭湛湛湛招圆豢傻谩９凼ひ蹇帐ひ蹇招圆豢傻谩９塾形沼形招圆豢傻谩９畚尬瘴尬招圆豢傻谩９郾暇箍毡暇箍招圆豢傻谩９畚藜士瘴藜士招圆豢傻谩９畚奚⒖瘴奚⒖招圆豢傻谩９郾拘钥毡拘钥招圆豢傻谩９巯嗫障嗫招圆豢傻谩９垡磺蟹找磺蟹招圆豢傻谩Ｊ瞧腥沧∪缡鞘目罩小２坏蒙艨杖舨豢铡２坏檬芟胄惺度艨杖舨豢铡９闼的酥敛坏靡磺兄侵侨艨杖舨豢铡２坏糜形缛艨杖舨豢铡２坏梦尬缛艨杖舨豢铡Ｊ瞧腥沧“闳舨廾鄱唷Ｓ谥钣星樗胁际Ｈ羰橙粢坝嘧示呓怨畚铡Ｈ裟懿际Ｈ羲际Ｈ舨际└！Ｈ舨际┕Ｈ缡且磺幸喙畚铡Ｆ腥庇勺】铡９郯俱チ呓晕奕萜稹Ｋ哉吆巍Ｊ瞧腥扌邪闳舨廾鄱唷４映醴⑿哪酥涟沧钇刑嶙Ｈ缡欠直鹨磺胁黄稹Ｈ缰钊缋从φ染跷奘痹萜鸢你バ摹４似腥喔慈缡恰Ｐ扌邪闳舨廾鄱喟你バ慕杂啦黄稹Ｉ葡值敝Ｈ缡前闳舨廾鄱嗍侵钇腥ΑＤ芰钇腥诓黄鹨磺型敕直稹Ｋ胁际┙晕奕局Ｊ瞧腥执松聘Ｒ晕匏枚奖恪Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧“闳舨廾鄱嘁悴际┎廾鄱唷Ｈ羝腥沧“闳舨廾鄱嗍艹志唤洹Ｒ磺猩哦谰醯取Ｐ奈奕莸闷稹Ｋ哉吆巍Ｊ瞧腥壑钌哦谰醯鹊亟圆豢傻谩；叵虮诵囊嗖豢傻谩；叵虮说厣碛锫梢且嗖豢傻谩Ｊ瞧腥沧“闳舨廾鄱唷４映醴⑿哪酥涟沧钇刑嶙Ｓ谄渲屑渥岳攵仙酥列凹Ｒ嗳八攵仙酥列凹Ｎ薜钩蒲锢攵仙酥列凹ā；断苍尢纠攵仙酥列凹摺Ｊ瞧腥执司唤渌聘２磺蠖思叭绻Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧“闳舨廾鄱嘁憔唤洳廾鄱唷Ｈ羝腥沧“闳舨廾鄱嗥鹚嫠橙獭５么巳桃殉Ｗ魇悄睢Ｒ磺蟹ㄖ形抻幸环ㄈ羝鹑裘稹Ｈ羯衾稀Ｈ舨∪羲馈Ｈ裟苈钫摺Ｈ羰苈钫摺Ｈ裟馨摺Ｈ羰馨摺Ｈ裟芨罱仨酱檀蚋磕沾ゼ雍ΑＨ羲罱仨酱檀蚋俊Ｈ缡且磺行韵嘟钥铡２挥τ谥型敕直稹Ｊ瞧腥么巳坦省４映醴⑿哪酥涟沧钇刑嶙Ｓ谄渲屑浼偈挂磺杏星橹唷＝岳春腔俜贪枞琛Ｒ灾畹墩韧呤榈取Ｋ鸷Υ蛑栏罱仨酱獭Ｄ酥练纸馍碇钪Ы凇６逼腥奈薇湟臁５魇悄睢Ｉ羁晒衷铡Ｖ罘ㄐ灾卸嘉藓腔俜贪枞杓雍Φ仁隆６钣星橥敕直鹞轿涤小７⑵鹬种址衬斩褚怠Ｏ衷诘崩词苤羁嗄铡Ｊ瞧腥执松聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧“闳舨廾鄱嘁惆踩滩廾鄱唷Ｈ羝腥沧“闳舨廾鄱唷Ｓ旅途钣星樾嫡āＡ钭〔际┎廾鄱嗄酥涟闳舨廾鄱唷；蛄钭∷哪钭∧酥涟耸サ乐А；蛄畎沧≈钣喙Φ隆Ｊ瞧腥删椭种址奖闵魄伞Ｉ硇木陨裢ΑＭ皇澜缁蚴虬倌酥廖蘖课薇呤澜缰钣星樗Ｐ嫡ǚ奖慊肌Ａ钭≡ち饕焕床换拱⒙藓汗；蛄畎沧《谰跗刑帷；蛄钪さ靡磺兄侵恰Ｊ瞧腥湮耸露蛔∮形纭Ｒ嗖蛔∥尬纭８闯秩缡蔷聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧“闳舨廾鄱嘁憔廾鄱唷Ｈ羝腥沧“闳舨廾鄱唷３罘鸲ㄓ谟嘁磺猩哦谰跗腥ざā＝阅茏栽谒嬉馊氤觥Ｊ瞧腥沧∑腥栽谑ざāＳ诎私馔呀阅茏栽谒衬嫒氤觥Ｎ接猩壑钌馔涯酥撩鹣胧芙馔选Ｊ瞧腥从诰糯蔚诙āＨ裟嫒羲匙栽谌氤觥Ｎ剿木猜撬奈蘖克奈奚鹣胧芏āＪ瞧腥诎私馔丫糯蔚诙āＫ衬嫒氤錾瞥墒煲涯苋肫腥ψ悠瞪耆Φ亍Ｔ坪蚊腥ψ悠瞪耆Φ亍Ｎ狡腥胗癫簧品āＳ醒坝兴爬肷怖秩氤蹙猜恰４蔚谀酥脸磺蟹窍敕欠窍氪θ朊鹣胧芏ā８创用鹣胧芏ㄆ稹；谷敕窍敕欠窍氪Χā４蔚谀酥寥氤蹙猜恰Ｊ俏腥ψ悠瞪耆Φ亍Ｊ瞧腥谑ψ悠瞪耆Φ亍Ｉ瞥墒煲迅慈肫腥⑷Φ亍Ｔ坪蚊腥⑷Φ亍Ｎ狡腥胗癫簧品āＳ醒坝兴爬肷怖秩氤蹙猜恰４映蹙猜瞧鸫蔚谀酥寥朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑氤蹙猜恰４映蹙猜瞧鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑氲诙猜恰４拥诙猜瞧鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑氲谌猜恰４拥谌猜瞧鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑氲谒木猜恰４拥谒木猜瞧鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑肟瘴薇叽Χā４涌瘴薇叽Χㄆ鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑胧段薇叽Χā４邮段薇叽Χㄆ鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑胛匏写Χā４游匏写Χㄆ鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹑敕窍敕欠窍氪Χā４臃窍敕欠窍氪Χㄆ鹑朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鸶慈敕窍敕欠窍氪Χā４臃窍敕欠窍氪Χㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ幕谷朊鹣胧芏ā４用鹣胧芏ㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜敕窍敕欠窍氪Χā４臃窍敕欠窍氪Χㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜胛匏写Χā４游匏写Χㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜胧段薇叽Χā４邮段薇叽Χㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜肟瘴薇叽Χā４涌瘴薇叽Χㄆ鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜氲谒木猜恰４拥谒木猜瞧鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜氲谌猜恰４拥谌猜瞧鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜氲诙猜恰４拥诙猜瞧鹱〔欢ㄐ摹４硬欢ㄐ娜氤蹙猜恰４映蹙猜瞧鹱〔欢ㄐ摹Ｊ俏腥⑷Φ亍Ｈ羝腥沧∪缡羌⑷Φ亍５靡磺蟹ㄆ降仁敌浴Ｊ瞧腥闯秩缡蔷猜巧聘Ｓ胫钣星槠降裙灿谢叵蛭奚险绕刑帷Ｒ晕匏枚奖恪Ｈ缡腔叵虼笃刑崾痹独肴摹Ｎ剿叵颉：嗡叵颉Ｒ院位叵颉Ｊ俏腥沧“闳舨廾鄱嘁憔猜遣廾鄱唷?br />
大般若波罗蜜多经卷第五百二十三
大般若波罗蜜多经卷第五百十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分方便善巧品第二十六之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。发趣无上正等觉心已经几时。佛告善现。是菩萨摩诃萨发趣无上正等觉心。已经无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾亲近供养几佛。佛告善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙数诸佛。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已种何等微妙善根。佛告善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多所引善根。而不精勤修学圆满。由此因缘成就如是方便善巧。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。善现当知。如日月轮周行照触四大洲界作诸事业其中所有情非情类。随彼光明势力。而转各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多作诸事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力。而转各成己事。善现当知。布施等五波罗蜜多皆由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为波罗蜜多。如转轮王若无七宝不名轮王要具七宝乃名轮王布施等五波罗蜜多亦复如是。若离般若波罗蜜多不得名为波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄受故乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端严巨富。若无强夫所摄护者。易为恶人之所凌辱。若有强夫所摄护者。不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如勇军将妙闲兵法。善备种种坚固铠杖。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。不离般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃荼罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等随时朝侍转轮圣王。依转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随助般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。速趣无上正等菩提。善现当知。如赡部洲东方诸水无不皆趣殑伽大河。随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。皆为般若波罗蜜多所摄引故。能至无上正等菩提。善现当知。如人右手能作众事。如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。如是前五波罗蜜多不能引生殊胜善法。善现当知。譬如众流随其大小。若入大海同一咸味。布施等五波罗蜜多亦复如是。要入般若波罗蜜多乃能证得一切智智。由此得名到彼岸者。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮即为住。既饮食已王念欲行轮即前去。其轮去住随王意欲至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至佛果更不前进。善现当知。如转轮王七宝具足。欲有所至四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。定以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于前五波罗蜜多最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多居我等前我随从彼。所以者何。如是六种波罗蜜多及一切法自性皆钝无所能为。无有主宰虚假不实。空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月幻事梦等其中都无分别作用真实体相。具寿善现复白佛言。若一切法自性皆空。都无真实体相作用。诸菩萨摩诃萨云何修学布施等六波罗蜜多。能证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多勤修学时。常作是念。世间有情心恒颠倒没生死苦不能自脱。我若不修巧便胜行不能拔济彼生死苦。我当为彼诸有情类。勤修布施乃至般若波罗蜜多方便善巧。速趣无上正等菩提。拔诸有情生死大苦。是菩萨摩诃萨作此念已。为诸有情舍内外物。舍已复作如是思惟。我于此物都无所舍。所以者何。此内外物自性皆空不可舍施非唯属我。是菩萨摩诃萨由此观察修行布施波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我为有情求趣无上正等菩提。决定不应断众生命乃至邪见。亦定不应求妙欲境及诸天乐。亦定不应求二乘地唯自解脱。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情不起忿恚。假使恒遭毁谤凌辱分解肢节受诸苦恼。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切声如谷响色如聚沫。不应于中妄生嗔恨。是菩萨摩诃萨由此观察修行安忍波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情勤求善法。乃至无上正等菩提。于其中间常不懈怠。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。我若懈怠不能济拔一切有情。令其远离生死大苦。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察修行精进波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情勤修胜定乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等散动之心。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我若发起贪嗔痴等散动之心。则不能成饶益他事。亦不能证所求佛果。是菩萨摩诃萨由此观察修行静虑波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情不离般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。若离般若波罗蜜多。于诸有情不能成熟。亦不能证无上菩提。是菩萨摩诃萨由此观察修行般若波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。由此因缘虽一切法自性皆空都无真实体相作用。而诸菩萨摩诃萨众。勤修六种波罗蜜多。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若此六种波罗蜜多无差别性。皆是般若波罗蜜多所摄受故。云何可说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。如是如是。如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别性。皆是般若波罗蜜多所摄受故。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要依般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有情类虽有种种身色差别。若往亲近妙高山王咸同一色。如是前五波罗蜜多。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。皆入般若波罗蜜多。不可施设差别名姓。又前五种波罗蜜多。依止般若波罗蜜多。方能证得一切智智。乃得名为到彼岸者。是故六种波罗蜜多。皆同一味性无差别。不可施设此是布施乃至般若波罗蜜多。所以者何。如是六种波罗蜜多。皆能证得一切智智。能到彼岸性无差别。由是因缘布施等六不可施设名姓有异。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故。说般若波罗蜜多。于五波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。如是如是如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别。施设布施乃至般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类。世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。达一切法都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。如是般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。具寿善现复白佛言。如来何缘但数赞说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。由此般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。和合趣入一切智智。安住不动以无所得为方便故。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。于诸善法有取舍不。佛言不也。如是般若波罗蜜多。于一切法无取无舍。何以故。以一切法自性皆空。都不可取不可舍故。
具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多于何等法无取无舍。佛告善现。如是般若波罗蜜多。于色乃至一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何于色广说乃至一切智智无取无舍。佛告善现。如是般若波罗蜜多。不思惟色广说乃至一切智智。是故于色广说乃至一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。云何般若波罗蜜多。不思惟色广说乃至一切智智。佛告善现。由此般若波罗蜜多。于色乃至一切智智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。是故于色广说乃至一切智智皆不思惟。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何证得一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智。是菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故便能证得一切智智。所以者何。诸菩萨摩诃萨。要于诸色广说乃至一切智智能不思惟。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。何因缘故诸菩萨摩诃萨要于诸色广说乃至一切智智能不思惟。方能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若思惟色广说乃至一切智智则有所得。有所得故便著三界。若著三界不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智便无所得。无所得故不著三界。以于三界不生著故便能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲能具足修诸菩萨摩诃萨行疾证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多当于何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色广说乃至一切智智。具寿善现复白佛言。何因缘故诸菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色广说乃至一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于一切法无执著故不应住色广说乃至一切智智。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执著及可安住。如是善现。诸菩萨摩诃萨以无执著及无安住而为方便。能勤修学甚深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。若能如是无所执著无所安住。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。我能如是无所执著无所安住。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由如是念取相执著。远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多则远离布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著。非深般若波罗蜜多有执著者及执著性。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性。可于诸法有所执著。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。即是遍行诸法实相是菩萨摩诃萨由起此想。便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多则退布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切种白法根本。若退般若波罗蜜多。则为退失一切白法。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。甚深般若波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。是菩萨摩诃萨退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多则不能摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。非离般若波罗蜜多能遍摄受菩提分法。及能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。便于无上正等菩提定得授记。是菩萨摩诃萨由作是念。退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。便于无上正等菩提不堪授记。所以者何。非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提有得授记。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多则能引发布施波罗蜜多。乃至能引发大慈大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨由如是念。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多则不能引发布施波罗蜜多。乃至不能引发大慈大悲大喜大舍。所以者何。非离般若波罗蜜多而能引发安住胜法。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。佛知诸法无摄受相。自证无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示诸法实相。是菩萨摩诃萨由如是念。则为退失甚深般若波罗蜜多。所以者何。如来于法无知无觉无说无示。所以者何。诸法实性不可知觉不可施设。云何得有知觉说示一切法者。若言实有知觉说示一切法者无有是处。
尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何当得离如是等种种过失。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作如是念。一切法无所有不可取。若法无所有不可取则无有能现等觉者。亦无有能宣说开示。若能如是行是行深般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有不可取法。则离般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著无所摄受。若于诸法有所执著有所摄受。则离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。为远离为不远离。乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。为远离为不远离。广说乃至一切智智。于一切智智。为远离为不远离。世尊。若般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著引发般若波罗蜜多。如是乃至若布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著。引发布施波罗蜜多。广说乃至若一切智智。于一切智智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著引发一切智智。佛告善现。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发般若波罗蜜多。如是乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发布施波罗蜜多。广说乃至一切智智。于一切智智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发一切智智。所以者何。非即自性非离自性。而能引发安住自性。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不执著色。谓此是色。此色属彼。广说乃至亦不执著一切智智。谓此是一切智智。此一切智智属彼。是菩萨摩诃萨。于如是一切法无执著故。便能引发般若波罗蜜多。乃至能引发一切智智。所以者何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中有所执著。谓此是法此法属彼。则不能随意引发安住殊胜功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若远离若不远离。乃至不观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若远离若不远离。是菩萨摩诃萨于如是一切法。不观察便引发般若波罗蜜多。乃至能引发一切智智。所以者何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中有所观察若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若远离若不远离。则不能随意引发安住殊胜功德。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为修行布施。波罗蜜多。广说乃至亦为修行一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多随所行处。一切所有波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随行。甚深般若波罗蜜多随所至处。一切所有波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随至。如转轮王随所行处。四部勇军皆悉随行。如转轮王随所至处。四部勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。随有所行及有所至。布施等五波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随逐。究竟至于一切智智。如善御者驾驷马车。令避险路行于正道随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。善御一切波罗蜜多及余所有菩提分法令避生死涅槃险路行于自利利他正道。至本所求一切智智。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨。云何为道云何非道。
佛告善现。若声闻道若独觉道若异生道。非诸菩萨摩诃萨道。依此不能往一切智智故。甚深般若波罗蜜多所引一切菩提分法。是诸菩萨摩诃萨道。依此定能往一切智智故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓示现一切菩萨摩诃萨众道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知道非道。疾能证得一切智智。佛告善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓示现一切菩萨摩诃萨众道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知道非道。疾能证得一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓度脱无量无数无边有情。令获殊胜利益安乐。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而于此事无所取著。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能示现所作事业。而不取色受想行识。乃至不取一切智智。亦复不取声闻独觉所作事业。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能引导一切菩萨摩诃萨众令趣无上正等菩提。远离声闻独觉等地。而于诸法无生无灭。以法住性为定量故。尔时善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。若于诸法无生无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情应行布施。应持净戒。应起安忍。应勤精进。应入静虑。应修般若。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。缘一切智智。为诸有情。应行布施。应持净戒。应起安忍。应勤精进。应入静虑。应修般若。是菩萨摩诃萨。持此善根与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨持此善根。回向无上正等觉故。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。由斯疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离如是六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤精进修学六种波罗蜜多。常勤精进修行六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤精进修学修行如是六种波罗蜜多。一切善根疾得圆满。速证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多。恒共相应无得暂舍。尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。佛告善现。若菩萨摩诃萨。如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。广说乃至如实观一切智智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。我不应住色。亦不应住非色。广说乃至我不应住一切智智。亦不应住非一切智智。何以故。色非能住非所住。广说乃至一切智智。亦非能住非所住故。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。善现当知。若菩萨摩诃萨能以如是无住方便。修行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。善现当知。如人欲食庵没罗果半娜婆果。先取其子种殖良田。随时溉灌守视营理。渐次生长芽茎枝叶。时节和合便有花果。果成熟已取而食之。如是善现。诸菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。先学六种波罗蜜多。复于有情或以布施。或以爱语。或以利行。或以同事而摄受之。既摄受已教令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及令安住四念住等菩提分法。既安住已解脱一切生死大苦。证得常住永寂安乐。菩萨如是。当得无上正等菩提。能尽未来饶益一切。是故善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法不假他缘而自开悟。欲能成熟一切有情。欲能严净所求佛土。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏诸恶魔军。欲疾证得一切智智。欲转法轮度有情众。应学六种波罗蜜多。以四摄事方便摄受诸有情类。令其解脱生死众苦。菩萨如是勤修学时。应于般若波罗蜜多常勤修学。具寿善现复白佛言。佛说菩萨应于般若波罗蜜多勤修学耶。佛言。善现。如是如是。我说菩萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现当知。若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在。当学般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大威力。能令菩萨摩诃萨众。于一切法得大自在。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水所趣向门。是故善现。若声闻乘善男子等。若独觉乘善男子等。若无上乘善男子等。皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。善现当知。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修学时。应于布施乃至般若波罗蜜多亦常修学乃至应于一切智智亦常修学。善现当知。如善射人甲胄坚固。执好弓箭不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是。摄受般若波罗蜜多广说乃至一切智智方便善巧。一切魔军外道他论皆不能伏。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。当勤修学甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。具寿善现即白佛言。云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。佛告善现。若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。即能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智故。为过去未来现在诸佛世尊常共护念。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。佛告善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切智智时。观布施波罗蜜多乃至一切智智皆不可得故。为过去未来现在诸佛世尊常共护念。复次善现。过去未来现在诸佛。于是菩萨摩诃萨所虽常护念。而不以色受想行识广说乃至一切智智故兴护念。以色乃至一切智智不可得故。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。尔时善现复白佛言。佛为菩萨摩诃萨众。或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提转妙法轮度有情众。于此六种波罗蜜多相应法教。若略若广。皆应听闻受持读诵令极通利既通利已如理思惟。既思惟已审正观察。既观察已令心心所于所缘相皆不复转。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教。若略若广勤修学时。应于诸法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知色真如相。如实了知受想行识真如相。广说乃至如实了知一切智智真如相。是菩萨摩诃萨于一切法。如实了知略广之相。具寿善现复白佛言。云何色真如相。云何受想行识真如相。广说乃至云何一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名色真如相。受想行识真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名受想行识真如相。广说乃至一切智智真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色实际相。如实了知受想行识实际相。广说乃至如实了知一切智智实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何色实际相。云何受想行识实际相。广说乃至云何一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。无色际是名色实际相。无受想行识际是名受想行识实际相。广说乃至无一切智智际是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色法界相。如实了知受想行识法界相。广说乃至如实了知一切智智法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何色法界相。云何受想行识法界相。广说乃至云何一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设是名色法界相。受想行识如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名受想行识法界相。广说乃至一切智智如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散。是菩萨摩诃萨应如是知一切法略广之相。具寿善现便白佛言。何等一切法不合不散佛告善现。色不合不散。受想行识不合不散。广说乃至一切智智不合不散。贪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界无色界不合不散。有为界无为界不合不散。所以者何。如是诸法皆无自性。若无自性则无所有。若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法。如是了知则能了知略广之相。
大般若波罗蜜多经卷第五百二十四
大般若波罗蜜多经卷第五百十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分方便善巧品第二十六之三
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是名为略摄般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊。如是略摄般若波罗蜜多。新学菩萨摩诃萨众应于中学。乃至住第十地诸菩萨摩诃萨亦应于中常勤修学。若菩萨摩诃萨能于如是略摄般若波罗蜜多常勤修学。于一切法能如实知略广之相。世尊。如是略摄般若波罗蜜多微妙法门。利根菩萨摩诃萨众乃能悟入。佛告善现。如是法门诸菩萨摩诃萨若利根者。若中根者。若钝根者。皆能悟入如是法门无障无碍。诸菩萨摩诃萨定不定根专心学者皆能悟入。善现当知。如是法门微妙清净。诸懈怠者。劣精进者。失正念者。散动心者。习恶慧者不能悟入。不懈怠者。胜精进者。具正念者。善摄心者。修妙慧者乃能悟入。善现当知。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地展转乃至第十地者。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤方便入此法门。善现当知。若菩萨摩诃萨。如此般若波罗蜜多。甚深经典所说而学。是菩萨摩诃萨。则能随学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能随学内空乃至无性自性空。亦能随学真如乃至不思议界。亦能随学苦圣谛乃至道圣谛。亦能随学四念住乃至八圣道支。亦能随学四静虑四无量四无色定。亦能随学空无相无愿解脱门。亦能随学八解脱乃至十遍处。亦能随学极喜地乃至法云地。亦能随学陀罗尼门三摩地门。亦能随学五眼六神通。亦能随学如来十力乃至十八佛不共法。亦能随学大慈大悲大喜大舍。亦能随学无忘失法恒住舍性。亦能随学一切智道相智一切相智。亦能随学一切菩萨摩诃萨行。亦能随学诸佛无上正等菩提。亦能随学一切智智。是菩萨摩诃萨既随学已。能随证得布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多甚深经典所说而学。是菩萨摩诃萨所有魔事。皆能觉知随起即灭。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾除灭一切业障。欲正摄受方便善巧。当学般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨勤行修习如是般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便为无量无边世界一切如来应正等觉现在住持说正法者常共护念。所以者何。过去未来现在诸佛。无不皆从甚深般若波罗蜜多而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多应作是念。过去未来现在诸佛所证得法我亦当证。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。若勤修学甚深般若波罗蜜多。疾证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨常应不离一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。无倒修行经弹指顷。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。假使有能方便善巧。教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或令安住清净解脱解脱智见。或令安住预流乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提。是人虽获无边福聚。而犹不及无倒修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所得福聚。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多能生一切清净解脱解脱智见。能生一切预流乃至阿罗汉果。能生一切独觉菩提。过去未来现在诸佛无不皆由甚深般若波罗蜜多而得出现度脱无量无边有情。复次善现。若菩萨摩诃萨能常不离一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。经须臾顷或经半日或经一日或经半月或经一月。或经一时或经一岁或经百岁。或经一劫或经百劫。乃至或经无数大劫。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。胜教十方各如殑伽沙数世界诸有情类。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或令安住清净解脱解脱智见。或令安住预流乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提所获福聚。所以者何。甚深般若波罗蜜多。出生过去未来现在一切如来应正等觉。为诸有情无倒施设布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无倒施设清净解脱解脱智见。无倒施设预流乃至阿罗汉果。无倒施设独觉菩提。无倒施设诸佛无上正等菩提故。此福聚胜过于彼。复次善现。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。是菩萨摩诃萨当知已住不退转位。常为诸佛之所护念。成就最胜方便善巧。已曾亲近供养恭敬无量俱胝那庾多佛。于诸佛所已植无量胜妙善根。已为无量真净善友之所摄护。久已修习布施等六波罗蜜多广说乃至一切智智。善现当知。是菩萨摩诃萨住童真地。一切所愿无不圆满。常见诸佛曾无暂舍。于诸善根恒不远离。常能成熟所化有情。亦常严净所求佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听受修行菩萨乘法。善现当知。是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才。已得殊胜陀罗尼法。成就最上微妙色身。已得诸佛授圆满记。于随所乐为度有情受诸有身已得自在。善现当知。是菩萨摩诃萨善入所缘。善入行相。善入一切字非字门。善入有言无言法义。善入一二及多增语。善入女男非二增语。善入过去未来现在诸法增语。善入诸文。善入诸义。善入诸蕴。善入诸处。善入诸界。善入缘起及缘起支。善入世间。善入涅槃。善入法界相。善入有为相。善入无为相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入无性。善入自性。善入他性。善入结缚。善入离系。善入结缚离系。善入相应。善入不相应。善入相应不相应。善入真如。善入不虚妄性。善入不变异性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入因性。善入非因性。善入缘性。善入非缘性。善入圣谛。善入静虑。善入无量。善入无色。善入布施乃至般若波罗蜜多。善入四念住乃至八圣道支。善入空无相无愿解脱门。善入八解脱乃至十遍处。善入一切陀罗尼门。善入一切三摩地门。善入五眼。善入六神通。善入菩萨摩诃萨地。善入如来十力乃至十八佛不共法。善入大慈大悲大喜大舍。善入诸相。善入随好。善入无忘失法恒住舍性。善入一切智道相智一切相智。善入有为界。善入无为界。善入界。善入非界。善入空。善入不空。善入色作意乃至识作意。广说乃至善入一切智智作意。善入色相空乃至识相空。广说乃至善入一切智智相空。善入轻安道。善入不轻安道。善入生。善入灭。善入住异。善入正见。善入邪见。善入见。善入非见。善入贪嗔痴。善入无贪无嗔无痴。善入见缠随眠结缚。善入彼断。善入名。善入色。善入名色。善入所缘缘。善入增上缘。善入因缘。善入等无间缘。善入行相。善入因果。善入苦集灭道。善入五趣。善入五趣道。善入预流果及预流果道。善入一来果及一来果道。善入不还果及不还果道。善入阿罗汉果及阿罗汉果道。善入独觉菩提及独觉菩提道。善入无上菩提及无上菩提道。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根及根圆满。善入根胜劣。善入疾慧利慧速慧达慧广慧深慧大慧无障碍慧。善入过去未来现在。善入方便。善入意乐增上意乐。善入文义。善入安立三乘方便。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。得如是等无量无边功德胜利。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多。云何引深般若波罗蜜多。云何修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色蕴乃至识蕴寂静故。可破坏故。不自在故。体虚伪故。不坚实故。应行深般若波罗蜜多。广说乃至应观一切智智寂静故。可破坏故。不自在故。体虚伪故。不坚实故。应行深般若波罗蜜多。善现汝问。诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨如引虚空空应引深般若波罗蜜多。善现汝问。诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨如修除遣应修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多应经几时。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何等心。无间应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。无容暂起诸余作意。唯常安住一切智智相应作意。应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨乃至能令心心所法于境不转。乃得名为行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多为行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为不行引修得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为亦行引修亦不行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为非行引修非不行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智。善现。诸菩萨摩诃萨得一切智智当如真如。世尊。云何当如真如。善现。当如实际。世尊。云何当如实际。善现。当如法界。世尊。云何当如法界。善现。当如我界乃至补特伽罗界。世尊。云何当如我界乃至补特伽罗界。善现。于意云何。我乃至补特伽罗为可得不。不也世尊。善现。若我乃至补特伽罗既不可得。我当云何可施设我界乃至补特伽罗界。如是善现。若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多。亦不施设一切智智。亦不施设一切法。是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。具寿善现复白佛言。为但般若波罗蜜多不可施设。为静虑等波罗蜜多亦不可施设耶。佛告善现。非但般若波罗蜜多不可施设。静虑等五波罗蜜多亦不可施设。若声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。若有为法若无为法。如是等一切法皆不可施设。具寿善现复白佛言。若一切法皆不可施设云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是诸佛是一切法耶。佛告善现。于意云何。有情施设及法施设实可得不。善现白言。不也世尊。佛告善现。若有情施设及法施设实不可得。我当云何可施设是地狱广说乃至是一切法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。岂不应学色。岂不应学受想行识。广说乃至岂不应学一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学色不增不减。应学受想行识不增不减。广说乃至应学一切智智不增不减。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何应学色不增不减。云何应学受想行识不增不减。广说乃至云何应学一切智智不增不减。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不生不灭故应学色。以不生不灭故应学受想行识。广说乃至以不生不灭故应学一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何以不生不灭故应学色。云何以不生不灭故应学受想行识。广说乃至云何以不生不灭故应学一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学不起不作诸行若遣若修。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何应学不起不作诸行若遣若修。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法自相皆空。应学不起不作诸行若遣若修。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法自相皆空。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色由色相空。应观受想行识由受想行识相空。广说乃至应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空。应观一切智智由一切智智相空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空。具寿善现复白佛言。若色由色相空。受想行识由受想行识相空。广说乃至诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空。一切智智由一切智智相空。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。由深般若波罗蜜多不可得。诸菩萨摩诃萨亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行。行时行处皆不可得。是故善现。诸菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多。以于其中一切戏论不可得故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多。新学菩萨摩诃萨。云何行深般若波罗蜜多。佛告善现。新学菩萨摩诃萨从初发心。应于一切法常学无所得。如是学已用无所得而为方便应修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至用无所得而为方便应修一切智智具寿善现复白佛言。齐何名为有所得者。齐何名为无所得者。佛告善现。诸有二者名有所得。诸无二者名无所得。具寿善现复白佛言。云何有二名有所得。云何无二名无所得。佛告善现。眼色为二乃至意法为二。广说乃至诸佛无上正等菩提诸佛为二。如是一切有戏论者皆名为二。诸有二者皆有所得。非眼非色为无二。乃至非意非法为无二。广说乃至非佛无上正等菩提非佛为无二。如是一切离戏论者皆名无二。诸无二者皆无所得。具寿善现复白佛言。为由有所得故无所得。为由无所得故无所得。佛告善现。非由有所得故无所得。亦非由无所得故无所得。然有所得及无所得平等之性名无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨。于有所得及无所得平等性中应勤修学。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是学时。名学般若波罗蜜多无所得义离诸过失。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著有所得。不著无所得。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多。能从一地进趣一地。渐次圆满由斯证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。非住有所得。非住无所得。行深般若波罗蜜多。能从一地进趣一地。渐次圆满乃至证得一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多无所得。一切智智亦无所得。能行深般若波罗蜜多者行处行时亦无所得。此无所得亦无所得。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波罗蜜多者行处行时亦不可得。此不可得亦不可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法常乐决择。谓此是色此是受想行识。广说乃至此是无上正等菩提此是清净一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽于诸法常乐决择。而不得色不得受想行识。乃至不得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若不得色不得受想行识。乃至不得一切智智。云何能圆满六波罗蜜多。若不能圆满六波罗蜜多。云何能入菩萨正性离生位。若不能入菩萨正性离生位。云何能严净佛土成熟有情。若不能严净佛土成熟有情。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转妙法轮作诸佛事。若不能转妙法轮作诸佛事。云何能解脱有情生死众苦。令得究竟安乐涅槃。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为色故行深般若波罗蜜多。不为受想行识故行深般若波罗蜜多广说乃至不为无上正等菩提故行深般若波罗蜜多。不为一切智智故行深般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为何事故行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨无所为故行深般若波罗蜜多。所以者何。以一切法都无所为都无所作。甚深般若波罗蜜多亦无所为亦无所作。诸佛无上正等菩提亦无所为亦无所作。诸菩萨摩诃萨亦无所为亦无所作如是善现。诸菩萨摩诃萨以无所为及无所作而为方便行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若一切法皆无所为亦无所作。不应建立三乘差别。谓声闻乘若独觉乘若无上乘。佛告善现。非无所为无所作法可得建立。要有所为有所作法可得建立。所以者何。有诸愚夫无闻异生。执著诸色受想行识。广说乃至一切智智由执著故。念色得色。念受想行识得受想行识。广说乃至念一切智智得一切智智。由念得故作是思惟。我定当得无上菩提脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。善现当知。是诸愚夫无闻异生由颠倒故。作是思惟则为谤佛。所以者何。佛以五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求佛无上菩提亦不可得。求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生。盲无慧目执著诸法。若当证得无上菩提脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃必无是处。具寿善现复白佛言。若诸如来应正等觉皆以五眼求色不可得。求受想行识亦不可得。乃至求佛无上菩提亦不可得。求诸有情亦不可得。应无证得无上菩提。脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。若尔云何世尊证得无上菩提。安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善现。我以五眼如实观察。决定无我实能证得无上菩提。安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒。于非实法起实法想。于非实有情起实有情想。我为除遣彼虚妄执。依世俗说不依胜义。具寿善现复白佛言。如来岂不安住胜义证大菩提。不也善现。如来岂住妄想颠倒证大菩提。不也善现。具寿善现便白佛言。如来若不安住胜义证大菩提。亦不安住妄想颠倒证大菩提。将无如来不能证得无上菩提。佛言不也。我虽证得无上菩提而无所住。谓不住有为界。亦不住无为界。善现当知。譬如诸佛所变化者。虽不住有为界亦不住无为界。而有去来坐卧等事。如是诸佛所变化者。若行布施乃至般若波罗蜜多。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四念住乃至八圣道支。若修四静虑四无量四无色定。若修空无相无愿解脱门。若修八解脱乃至十遍处。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修菩萨摩诃萨行。若证无上正等菩提。转妙法轮作诸佛事。是所化者复转化作无量有情。于中安立三聚差别。于意云何。如是诸佛所变化者。为实有去来坐卧等事。乃至为实有安立有情三聚别不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。诸佛世尊知一切法皆如变化。说一切法亦如变化。虽有所为而无真实。虽度有情而无所度。如所化者度化有情。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应如诸佛所变化者。虽有所作而无执著。具寿善现复白佛言。若一切法皆如变化。诸佛亦尔。是则诸佛与所化者有何差别。佛告善现。佛与所化及一切法实无差别。所以者何。诸佛所作一切事业。佛所化者亦皆能作。佛所化者所作事业。诸佛世尊亦皆能作。是故诸佛与所化者及一切法实无差别。具寿善现复白佛言。若无诸佛所变化者。佛独能作所作事业。若无诸佛彼所化者为独能作所作事不。佛告善现。彼亦能作。善现复问。其事云何。佛告善现。如有如来名善寂惠。自应度者皆已度讫。时无菩萨堪受佛记。便化作一佛令住世间。自入无余依大涅槃界时。彼化佛于半劫中作诸佛事。过半劫已授一菩萨大菩提记现入涅槃。时诸天人阿素洛等。皆谓彼佛今入涅槃。然化佛身实无生灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应信诸法皆如变化。具寿善现复白佛言。若诸佛身与化无别。云何能作真净福田。若诸有情为解脱故。于诸佛所恭敬供养乃至涅槃其福无尽。于化佛所恭敬供养。其福亦应究竟无尽。佛告善现。如诸佛身由法性故。能与施主作净福田。佛所化身亦复如是。俱令施主恭敬供养。穷生死际其福无尽。善现当知。且置恭敬供养诸佛。及佛化身所获福聚。若善男子善女人等。于诸佛所起慈敬心思惟忆念真净功德。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。善现当知。复置于佛起慈敬心思惟忆念真净功德所获福聚。若善男子善女人等。为供养佛下至一花散虚空中。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。善现当知。复置为欲供养佛故下至一花散虚空中所获福聚。若善男子善女人等。下至一称南谟佛陀大慈悲者。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。于天人中恒受富乐。乃至最后得般涅槃。如是善现。于诸佛所及佛化身恭敬供养。获如是等广大饶益。是故善现。当知诸佛与佛化身俱为施主。真净福田等无差别。诸法法性为定量故。复次善现。诸菩萨摩诃萨应以如是诸法法性而为定量。行深般若波罗蜜多方便善巧。入诸法法性已而于诸法不坏法性。谓不分别此是般若乃至布施波罗蜜多。此是般若乃至布施波罗蜜多法性。广说乃至此是一切智智。此是一切智智法性。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应如是分别诸法法性差别而坏法性。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应分别诸法法性坏法性者。云何世尊。自说诸法法性差别而坏法性。谓佛常说此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是六触此是六受。此是六界。此是四缘。此是无明乃至老死。此是内法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有漏法。此是无漏法。此是世间法。此是出世间法。此是共法。此是不共法。此是有为法。此是无为法。佛既常说如是等法种种差别。将无世尊自坏法性。佛告善现。我不自坏诸法法性。但以名相方便假说。令诸有情悟入诸法法性平等。出离生死证得涅槃。是故善现。如来虽说诸法差别。而不名为坏诸法性。具寿善现复白佛言。若佛但以名相假说诸法法性。令诸有情方便悟入法性平等。云何佛于无名相法以名相说而言不坏。佛告善现。我随世俗于一切法假立名相为诸有情方便宣说。无所执著故无所坏。善现当知。如愚夫类闻说苦等。执著名相不了假说。非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相。然如实知随世俗说。无有真实诸法名相。善现当知。若诸圣者于名著名。于相著相。彼则亦应于空著空。于无相著无相。于无愿著无愿。于真如著真如。于实际著实际。于法界著法界。于无为著无为。善现当知。是一切法唯有假名。唯有假相而无真实。圣者于中亦不执著唯假名相。如是善现。诸菩萨摩诃萨。住一切法但假名相。行深般若波罗蜜多。而于其中无所执著。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。谓自勤苦修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至勤苦修行一切智智皆令圆满。佛告善现。以一切法但有名相。如是名相唯假施设名相性空。诸有情类颠倒执著。流转生死受诸苦恼不能解脱。是故菩萨为饶益彼。发菩提心受诸勤苦。行菩萨行渐次证得一切智智。转妙法轮以三乘法方便济拔令出生死住涅槃界。然诸名相无生无灭。亦无住异施设可得。
尔时善现便白佛言。佛说一切智智为一切智智耶。佛告善现。我说一切智智为一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。常说一切智智略有三种。谓一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差别。佛告善现。一切智者谓共声闻及独觉智。道相智者谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者谓诸如来应正等觉不共妙智。具寿善现复白佛言。何缘一切智是共声闻及独觉智。佛告善现。一切智谓内外法等差别法门。声闻独觉亦能了知此内外等法门差别。而不能知一切道相及一切法一切种相故。一切智是共声闻及独觉智。具寿善现复白佛言。何缘道相智是共菩萨摩诃萨智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。谓声闻道相独觉道相菩萨道相如来道相。诸菩萨摩诃萨于此诸道。常应修学皆令圆满。虽令此道作所应作。而不令其证于实际故。道相智是共菩萨摩诃萨智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨修如来道。得圆满已岂于实际亦不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。修诸大愿若未圆满。犹于实际未应作证。若已圆满乃于实际应可作证。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为住于道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住道非道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道非非道证实际耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若如是者诸菩萨摩诃萨。为何所住证于实际。佛告善现。于意云何。汝为住道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住道非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。佛告善现。汝何所住得尽诸漏心永解脱。善现答言。非我有住得尽诸漏心永解脱。然我尽漏心得解脱都无所住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。都无所住而证实际。具寿善现复白佛言。何缘一切相智名一切相智耶。佛告善现。知一切法皆同一相谓寂灭相。是故名为一切相智。复次善现。诸行状相能表诸法。如来如实能遍觉知。是故说名一切相智。具寿善现复白佛言。若一切智若道相智若一切相智。如是三智诸烦恼断有差别不。有有余断无余断不。佛告善现。非诸烦恼断有差别。然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。善现复问。诸烦恼断得无为不。佛言如是。善现复问。声闻独觉不得无为烦恼断不。佛言不也。善现复问。无为法中有差别不。佛言不也。具寿善现复白佛言。若无为法无差别者。佛何缘说一切如来习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。佛告善现。习气相续实非烦恼。然诸声闻及诸独觉烦恼已断。犹有少分似贪嗔等发身语相。即说此为习气相续。此于愚夫异生相续能引无义。非在声闻独觉相续能引无义。如是一切习气相续如来永断。尔时善现复白佛言。道与涅槃俱无自性。佛何缘说此是预流乃至独觉。此是菩萨此是如来。佛告善现。若诸预流乃至独觉。若诸菩萨若诸如来。一切皆是无为所显。具寿善现复白佛言。无为法中实有预流乃至如来义差别不。佛言不也。善现复问。若尔何缘佛说预流乃至如来一切皆是无为所显。佛告善现。我依世俗言说显示有预流等。所显差别不依胜义。非胜义中有可显示。所以者何。非胜义中有语言道或分别慧若复二种。然由彼彼世俗言说诸法断故。施设彼彼世俗言说诸法后际。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。前际尚无况有后际。如何施设有后际耶。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸所有法自相皆空。前际尚无况有后际。后际实有必无是处。然诸有情不能了达诸所有法自相皆空。为饶益彼方便假说。此是前际此是后际。然一切法自相空中。前际后际俱不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已。行深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。行深般若波罗蜜多。于诸法中无所执著。谓不执著若内若外。若善若非善。若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为。若声闻法若独觉法。若菩萨法若诸佛法。唯依世俗施设为有。不依胜义故无执著。
大般若波罗蜜多经卷第五百二十五
大般若波罗蜜多经卷第五百十六
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分方便善巧品第二十六之四
尔时善现复白佛言。世尊。常说甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多依何义故名为般若波罗蜜多。佛告善现。由此般若波罗蜜多。到一切法究竟彼岸。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。声闻独觉菩萨如来能到彼岸。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。依胜义理分扸。诸法。乃至无有少分可得。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。摄藏真如法界法性广说乃至不思议界。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。无有少法若相应若不相应。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。依此义故名为般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。复次善现。由此般若波罗蜜多。能生一切殊胜善法。能发一切智慧辩才。能引一切世出世乐。能照一切甚深义理。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多理趣坚实不可动坏。依此义故名为般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属声闻独觉外道梵志恶友怨仇皆不能坏。所以者何。由此般若波罗蜜多甚深经中说一切法皆自相空。诸恶魔等不得其便。善现当知。诸菩萨摩诃萨应随实义行深般若波罗蜜多。谓一切法自相皆空。一切恶缘无能动坏。复次善现。诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣。以无所得而为方便。应行无常义苦义空义无我义。亦应行苦智义集智义灭智义道智义法智义类智义世俗智义他心智义尽智义无生智义如说智义。如是善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应行般若波罗蜜多。具寿善现即白佛言。甚深般若波罗蜜多。义与非义俱不可得。云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行贪欲非义。我不?/div>
返回目录 上一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
下一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
回顶部