Ｒ磺兄乔昂蠹识稀５老嘀且磺邢嘀乔昂蠹识稀Ｒ磺型勇弈崦徘昂蠹识稀Ｒ磺腥Φ孛徘昂蠹识稀Ｔち鞴昂蠹识稀Ｒ焕床换拱⒙藓汗昂蠹识稀６谰跗刑崆昂蠹识稀Ｒ磺衅腥星昂蠹识稀Ｖ罘鹞奚险绕刑崆昂蠹识稀Ｉ葡帧Ｓ纱饲凹屎蠹识瞎室磺蟹ǘ稀Ｉ葡帧４艘磺蟹ㄇ昂蠹识霞词羌琶稹＜词俏⒚睢＜词侨缡怠Ｎ娇瘴匏玫蓝习 Ｎ抻嗬肴居烂鹉鶚劇Ｉ葡帧Ｆ腥笾の奚险绕刑帷Ｓ星樾悼救缡羌琶鹞⒚钪āＩ葡帧Ｊ俏腥胧兰渥髦掬竟史⑷の奚险绕刑帷＞呤偕葡职追鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥胧兰渥鞴饷鞴史⑷の奚险绕刑帷７鹧浴Ｉ葡帧Ｆ腥瞥ひ刮廾鱗穀-禾+卵]卵所覆有情重黑暗故。为疗有情无知翳目令清朗故。为与一切愚冥有情作照明故发趣无上正等菩提善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作光明故发趣无上正等菩提。
具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多及四摄事相应经典真实义趣方便教导。劝令修学发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理有情证如理法故。为流转有情得般涅槃故。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作将师故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示眼处无生无灭无染无净。耳鼻舌身意处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示色处无生无灭无染无净。声香味触法处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示眼界无生无灭无染无净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示耳界无生无灭无染无净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示鼻界无生无灭无染无净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示舌界无生无灭无染无净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示身界无生无灭无染无净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示意界无生无灭无染无净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示地界无生无灭无染无净。水火风空识界无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示无明无生无灭无染无净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示布施波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示精进波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示般若波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示愿波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示力波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示智波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示内空无生无灭无染无净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示真如无生无灭无染无净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示苦圣谛无生无灭无染无净。集灭道圣谛无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示四静虑无生无灭无染无净。四无量四无色定无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示八解脱无生无灭无染无净。八胜处九次第定十遍处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示四念住无生无灭无染无净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示空解脱门无生无灭无染无净。无相无愿解脱门无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示菩萨十地无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示五眼无生无灭无染无净。六神通无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示佛十力无生无灭无染无净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示无忘失法无生无灭无染无净。恒住舍性无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切陀罗尼门无生无灭无染无净。一切三摩地门无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示预流果无生无灭无染无净。一来果不还果阿罗汉果无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示独觉菩提无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提无生无灭无染无净。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。
具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示色以虚空为所趣。受想行识亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示眼处以虚空为所趣。耳鼻舌身意处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示色处以虚空为所趣。声香味触法处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示眼界以虚空为所趣。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示耳界以虚空为所趣。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示鼻界以虚空为所趣。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示舌界以虚空为所趣。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示身界以虚空为所趣。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示意界以虚空为所趣。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示地界以虚空为所趣。水火风空识界亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示无明以虚空为所趣。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示布施波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示精进波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示般若波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示愿波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示力波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示智波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示内空以虚空为所趣。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示真如以虚空为所趣。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示苦圣谛以虚空为所趣。集灭道圣谛亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示四静虑以虚空为所趣。四无量四无色定亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示八解脱以虚空为所趣。八胜处九次第定十遍处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示四念住以虚空为所趣。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示空解脱门以虚空为所趣。无相无愿解脱门亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示菩萨十地以虚空为所趣。欲为有情宣说开示五眼以虚空为所趣。六神通亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示佛十力以虚空为所趣。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示无忘失法以虚空为所趣。恒住舍性亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切智以虚空为所趣。道相智一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切陀罗尼门以虚空为所趣。一切三摩地门亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示预流果以虚空为所趣。一来不还阿罗汉果亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示独觉菩提以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行以虚空为所趣。欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提以虚空为所趣。为诸有情宣说开示色非趣非不趣。何以故。以色性空。空中无趣无不趣故。受想行识亦非趣非不趣。何以故。以受想行识性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示眼处非趣非不趣。何以故。以眼处性空。空中无趣无不趣故。耳鼻舌身意处亦非趣非不趣。何以故。以耳鼻舌身意处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示色处非趣非不趣。何以故。以色处性空。空中无趣无不趣故。声香味触法处亦非趣非不趣。何以故。以声香味触法处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示眼界非趣非不趣。何以故。以眼界性空。空中无趣无不趣故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以色界乃至眼触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示耳界非趣非不趣。何以故。以耳界性空。空中无趣无不趣故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以声界乃至耳触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示鼻界非趣非不趣。何以故。以鼻界性空。空中无趣无不趣故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示舌界非趣非不趣。何以故。以舌界性空。空中无趣无不趣故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以味界乃至舌触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示身界非趣非不趣。何以故。以身界性空。空中无趣无不趣故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以触界乃至身触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示意界非趣非不趣。何以故。以意界性空。空中无趣无不趣故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至意触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示地界非趣非不趣。何以故。以地界性空。空中无趣无不趣故。水火风空识界亦非趣非不趣。何以故。以水火风空识界性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示无明非趣非不趣。何以故。以无明性空。空中无趣无不趣故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非趣非不趣。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示布施波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以布施波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示净戒波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以净戒波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示安忍波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以安忍波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示精进波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以精进波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示静虑波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以静虑波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示般若波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以般若波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示方便善巧波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以方便善巧波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示愿波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以愿波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示力波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以力波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示智波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以智波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示内空非趣非不趣。何以故。以内空性空。空中无趣无不趣故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非趣非不趣。何以故。以外空乃至无性自性空性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示真如非趣非不趣。何以故。以真如性空。空中无趣无不趣故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至不思议界性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示苦圣谛非趣非不趣。何以故。以苦圣谛性空。空中无趣无不趣故。集灭道圣谛亦非趣非不趣。何以故。以集灭道圣谛性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示四静虑非趣非不趣。何以故。以四静虑性空。空中无趣无不趣故。四无量四无色定亦非趣非不趣。何以故。以四无量四无色定性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示八解脱非趣非不趣。何以故。以八解脱性空。空中无趣无不趣故。八胜处九次第定十遍处亦非趣非不趣。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示四念住非趣非不趣。何以故。以四念住性空。空中无趣无不趣故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非趣非不趣。何以故。以四正断乃至八圣道支性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示空解脱门非趣非不趣。何以故。以空解脱门性空。空中无趣无不趣故。无相无愿解脱门亦非趣非不趣。何以故。以无相无愿解脱门性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示菩萨十地非趣非不趣。何以故。以菩萨十地性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示五眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中无趣无不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。以六神通性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示佛十力非趣非不趣。何以故。以佛十力性空。空中无趣无不趣故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非趣非不趣。何以故。以四无所畏乃至十八佛不共法性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示无忘失法非趣非不趣。何以故。以无忘失法性空。空中无趣无不趣故。恒住舍性亦非趣非不趣。何以故。以恒住舍性性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。空中无趣无不趣故。道相智一切相智亦非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切陀罗尼门非趣非不趣。何以故。以一切陀罗尼门性空。空中无趣无不趣故。一切三摩地门亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地门性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示预流果非趣非不趣。何以故。以预流果性空。空中无趣无不趣故。一来不还阿罗汉果亦非趣非不趣。何以故。以一来不还阿罗汉果性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示独觉菩提非趣非不趣。何以故。以独觉菩提性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行非趣非不趣。何以故。以一切菩萨摩诃萨行性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示诸佛无上正等菩提非趣非不趣。何以故。以诸佛无上正等菩提性空。空中无趣无不趣故。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第三百一十五
大般若波罗蜜多经卷第三百十六
三藏法师玄奘奉 诏译
初分真善友品第四十五之四
所以者何。善现。一切法皆以空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无相为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无愿为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无愿中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无起无作中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无生无灭中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无染无净中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无所有中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以幻为趣。彼于是趣不可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以梦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。梦中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以响为趣。彼于是趣不可超越。何以故。响中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以像为趣。彼于是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以光影为趣。彼于是趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以阳焰为趣。彼于是趣不可超越。何以故。阳焰中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以变化事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。变化事中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以寻香城为趣。彼于是趣不可超越。何以故。寻香城中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无量无边中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不与不取中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不举不下中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无去无来中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无增无减中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不入不出为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不入不出中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不集不散为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不集不散中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不合不离为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不合不离中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以有情为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有情尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以命者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。命者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以生者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。生者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以养者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。养者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以士夫为趣。彼于是趣不可超越。何以故。士夫尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以补特伽罗为趣。彼于是趣不可超越。何以故。补特伽罗尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以意生为趣。彼于是趣不可超越。何以故。意生尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以儒童为趣。彼于是趣不可超越。何以故。儒童尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以知者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。知者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以乐为趣。彼于是趣不可超越。何以故。乐尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以苦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以不净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。贪事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以嗔事为趣彼于是趣不可超越。何以故。嗔事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以痴事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。痴事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见所作事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见所作事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如为趣。彼于是趣不可超越。何以故。真如中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不虚妄性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不变异性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不变异性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以平等性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。平等性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以离生性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。离生性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法定中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法住为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法住中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以实际为趣。彼于是趣不可超越。何以故。实际中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以虚空界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。虚空界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不思议界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不思议界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不动为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不动中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以色为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以受想行识为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受想行识尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以地界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。地界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以水火风空识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。水火风空识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无明为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无明尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以行识名色六处触受爱取有生老死为趣。彼于是趣不可超越。何以故。行乃至老死尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以布施波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以净戒波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净戒波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以安忍波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。安忍波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以精进波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。精进波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以静虑波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。静虑波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以般若波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。般若波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以胜义空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。胜义空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以有为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以毕竟空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。毕竟空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无际空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无际空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以散空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。散空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无变异空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无变异空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以本性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。本性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以共相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。共相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切法空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切法空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以不可得空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不可得空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四念住为趣彼于是趣不可超越。何以故。四念住尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四正断为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四正断尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四神足为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四神足尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五根为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五根尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以七等觉支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。七等觉支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八圣道支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八圣道支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以苦圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以集圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。集圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以灭圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。灭圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四静虑为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四静虑尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无量为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无量尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无色定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无色定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八解脱为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八解脱尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八胜处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八胜处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以九次第定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。九次第定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十遍处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十遍处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无相无愿解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相无愿解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五眼为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五眼尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以六神通为趣。彼于是趣不可超越。何以故。六神通尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以三摩地门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。三摩地门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以陀罗尼门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。陀罗尼门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以佛十力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。佛十力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无所畏为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无所畏尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无碍解为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无碍解尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大慈为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大慈尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大悲大喜大舍为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大悲大喜大舍尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十八佛不共法为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切如来应正等觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切如来应正等觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。如是善现。菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提。
初分趣智品第四十六之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。佛言。善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养百千俱胝那庾多佛。于诸佛所发弘誓愿善根淳熟。无量善友所摄受故。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者。何性何相何状何貌。佛言。善现。是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性。远离贪嗔痴相为相。远离贪嗔痴状为状。远离贪嗔痴貌为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴状为状。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴貌为貌。善现。若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣。佛言。善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。能与一切有情为所归趣。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。善现复言。世尊。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛言。善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故。色毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受想行识。何以故。受想行识毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属受想行识。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故。眼处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意处。何以故。耳鼻舌身意处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故。色处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法处。何以故。声香味触法处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故。眼界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意界。何以故。耳鼻舌身意界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故。色界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法界。何以故。声香味触法界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故。眼识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意识界。何以故。耳鼻舌身意识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故。眼触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触。何以故。耳鼻舌身意触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故。地界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水火风空识界。何以故。水火风空识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属水火风空识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故。无明毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行识名色六处触受爱取有生老死。何以故。行乃至老死毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属行乃至老死。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故。我毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。何以故。有情乃至见者毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属有情乃至见者。
大般若波罗蜜多经卷第三百一十六
大般若波罗蜜多经卷第三百十七
三藏法师玄奘奉 诏译
初分趣智品第四十六之二
善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属布施波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属净戒乃至般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属内空。何以故。内空毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属内空。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。外空乃至无性自性空毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属外空乃至无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属真如。何以故。真如毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属真如。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。法界乃至不思议界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属法界乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四念住。何以故。四念住毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四念住。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。四正断乃至八圣道支毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四正断乃至八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属苦圣谛。何以故。苦圣谛毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属苦圣谛。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属集灭道圣谛。何以故。集灭道圣谛毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四静虑。何以故。四静虑毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四静虑。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无量。何以故。四无量毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无量。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无色定。何以故。四无色定毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无色定。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八解脱。何以故。八解脱毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属八解脱。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八胜处。何以故。八胜处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属八胜处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属九次第定。何以故。九次第定毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属九次第定。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属十遍处。何以故。十遍处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属十遍处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属空解脱门。何以故。空解脱门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属空解脱门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无相无愿解脱门。何以故。无相无愿解脱门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属五眼。何以故。五眼毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属五眼。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属六神通。何以故。六神通毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属六神通。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属三摩地门。何以故。三摩地门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属陀罗尼门。何以故。陀罗尼门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属佛十力。何以故。佛十力毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属佛十力。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无所畏乃至十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属预流果。何以故。预流果毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属预流果。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一来不还阿罗汉果。何以故。一来不还阿罗汉果毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一来不还阿罗汉果。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属独觉菩提。何以故。独觉菩提毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切智。何以故。一切智毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属道相智一切相智。何以故。道相智一切相智毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故。一切法毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。不堕声闻独觉二地。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。是菩萨摩诃萨无处无容当堕二地。谓声闻地及独觉地。所以者何。世尊。是菩萨摩诃萨不于有情安立分限。而擐如是坚固甲胄。佛言。善现。汝观何义而作是说。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。行深般若波罗蜜多。不堕声闻独觉二地。善现答言。世尊。由是菩萨摩诃萨。非为度脱少分有情而擐甲胄。亦非为求少分智故而擐甲胄。所以者何。世尊。是菩萨摩诃萨普为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄。是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。佛言。善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄。亦非为求少分智故而擐甲胄。是菩萨摩诃萨然为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄。是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄。由此因缘是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者无所修法亦无修处。亦无由此而得修习。所以者何。世尊。非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修者及所修法。若修习处若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。世尊。若修一切法是修般若波罗蜜多。世尊。若修不实法是修般若波罗蜜多。世尊。若修无所有是修般若波罗蜜多。世尊。若修无摄受是修般若波罗蜜多。世尊。若修除遣是修般若波罗蜜多。佛言。善现。修何除遣为修般若波罗蜜多。善现答言。世尊。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼处是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣色处是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣色界是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼识界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意识界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼触是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣地界是修般若波罗蜜多。修除遣水火风空识界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣无明是修般若波罗蜜多。修除遣行识名色六处触受爱取有生老死是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣内空是修般若波罗蜜多。修除遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣真如是修般若波罗蜜多。修除遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四念住是修般若波罗蜜多。修除遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四无量是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣五眼是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣六神通是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣佛十力是修般若波罗蜜多。修除遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣预流果是修般若波罗蜜多。修除遣一来不还阿罗汉果是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣一切智是修般若波罗蜜多。修除遣道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛言。善现。如是如是如汝所说。善现。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼处是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣色处是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣色界是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼识界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意识界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼触是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。善现。修除遣地界是修般若波罗蜜多。修除遣水火风空识界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣无明是修般若波罗蜜多。修除遣行识名色六处触受爱取有生老死是修般若波罗蜜多。善现。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。善现。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。善现。修除遣内空是修般若波罗蜜多。修除遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是修般若波罗蜜多。善现。修除遣真如是修般若波罗蜜多。修除遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四念住是修般若波罗蜜多。修除遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是修般若波罗蜜多。善现。修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四无量是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。善现。修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。善现。修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。善现。修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣五眼是修般若波罗蜜多。善现。修除遣六神通是修般若波罗蜜多。善现。修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣佛十力是修般若波罗蜜多。修除遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是修般若波罗蜜多。善现。修除遣预流果是修般若波罗蜜多。修除遣一来不还阿罗汉果是修般若波罗蜜多。善现。修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。善现。修除遣一切智是修般若波罗蜜多。修除遣道相智一切相智是修般若波罗蜜多尔时佛告具寿善现言。善现。应依甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深静虑波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深静虑波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深精进波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深精进波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深安忍波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深安忍波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深净戒波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深净戒波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深布施波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深布施波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依内空验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于内空不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于外空乃至无性自性空不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依真如验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于真如不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于法界乃至不思议界不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四念住验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四念住不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四正断乃至八圣道支不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依苦圣谛验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于苦圣谛不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依集灭道圣谛验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于集灭道圣谛不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四静虑验知不退转菩萨摩诃萨若菩萨摩诃萨于四静虑不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四无量验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无量不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四无色定验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无色定不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依八解脱验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于八解脱不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依八胜处验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于八胜处不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依九次第定验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于九次第定不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依十遍处验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于十遍处不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依空解脱门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于空解脱门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依无相无愿解脱门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于无相无愿解脱门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依五眼验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于五眼不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依六神通验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于六神通不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依三摩地门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于三摩地门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依陀罗尼门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于陀罗尼门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依佛十力验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于佛十力不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无所畏乃至十八佛不共法不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依一切智验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于一切智不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依道相智一切相智验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于道相智一切相智不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不观他语及他教敕以为真要。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。非但信他而有所作。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不为贪心之所牵引。不为嗔心之所牵引。不为痴心之所牵引。不为慢心之所牵引。不为种种余杂染心之所牵引。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不离布施波罗蜜多。不离净戒波罗蜜多。不离安忍波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。不离静虑波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不退舍。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行曾无厌倦。善现当知。如是不退转菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。何以故。善现。由此不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不退舍。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行无厌倦故。
具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不退舍。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。是菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无相。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无愿。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无所有。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无生无灭。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无染无净。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入真如。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不虚妄性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不变异性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入平等性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入离生性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法定。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法住。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入实际。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入不思议界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入无造作。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入幻。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入梦。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入响。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入像。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入光影。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入阳焰。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入变化事。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第三百一十七
大般若波罗蜜多经卷第三百十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分趣智品第四十六之三
时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿虚空无所有无生无灭无染无净真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无造作幻梦响像光影阳焰变化事寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。世尊。是菩萨摩诃萨为行色不。为行受想行识不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼处不。为行耳鼻舌身意处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行色处不。为行声香味触法处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼界不。为行耳鼻舌身意界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行色界不。为行声香味触法界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼识界不。为行耳鼻舌身意识界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼触不。为行耳鼻舌身意触不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼触为缘所生诸受不。为行耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。世尊。是菩萨摩诃萨为行地界不。为行水火风空识界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行无明不。为行行识名色六处触受爱取有生老死不。世尊。是菩萨摩诃萨为行布施波罗蜜多不。为行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。世尊。是菩萨摩诃萨为行内空不。为行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不。世尊。是菩萨摩诃萨为行真如不。为行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四念住不。为行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不。世尊。是菩萨摩诃萨为行苦圣谛不。为行集灭道圣谛不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四静虑不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四无量不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四无色定不。世尊。是菩萨摩诃萨为行八解脱不。世尊。是菩萨摩诃萨为行八胜处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行九次第定不。世尊。是菩萨摩诃萨为行十遍处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行空解脱门不。为行无相无愿解脱门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行五眼不。世尊。是菩萨摩诃萨为行六神通不。世尊。是菩萨摩诃萨为行三摩地门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行陀罗尼门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行佛十力不。为行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不。世尊。是菩萨摩诃萨为行一切智不。为行道相智一切相智不。
佛言。善现。是菩萨摩诃萨不行色。不行受想行识。善现。是菩萨摩诃萨不行眼处。不行耳鼻舌身意处。善现。是菩萨摩诃萨不行色处。不行声香味触法处。善现。是菩萨摩诃萨不行眼界。不行耳鼻舌身意界。善现。是菩萨摩诃萨不行色界。不行声香味触法界。善现。是菩萨摩诃萨不行眼识界。不行耳鼻舌身意识界。善现。是菩萨摩诃萨不行眼触。不行耳鼻舌身意触。善现。是菩萨摩诃萨不行眼触为缘所生诸受。不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。是菩萨摩诃萨不行地界。不行水火风空识界。善现。是菩萨摩诃萨不行无明。不行行识名色六处触受爱取有生老死。善现。是菩萨摩诃萨不行布施波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨不行内空。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨不行真如。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨不行四念住。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨不行苦圣谛。不行集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨不行四静虑。善现。是菩萨摩诃萨不行四无量。善现。是菩萨摩诃萨不行四无色定。善现。是菩萨摩诃萨不行八解脱。善现。是菩萨摩诃萨不行八胜处。善现。是菩萨摩诃萨不行九次第定。善现。是菩萨摩诃萨不行十遍处。善现。是菩萨摩诃萨不行空解脱门。不行无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨不行五眼。善现。是菩萨摩诃萨不行六神通。善现。是菩萨摩诃萨不行三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨不行陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨不行佛十力。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨不行一切智。不行道相智一切相智。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智。无能作。无能坏。无所从来。无所去处。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。善现。如是一切智智。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。善现。如是一切智智。不可以眼处证。不可以耳鼻舌身意处证。善现。如是一切智智。不可以色处证。不可以声香味触法处证。善现。如是一切智智。不可以眼界证。不可以耳鼻舌身意界证。善现。如是一切智智。不可以眼识?/div>
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