萨婆多部毗尼摩得勒伽-刘宋-僧伽跋摩
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如佛所说。不得啖虫膏得余用不。答不得。食得余用。火在不净地。净人在净地。净酥油得食不。答得食。除八种浆余物作浆。得饮不。答若澄清得饮。
问药事竟。
问衣法
安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若为僧乞。若学戒人乞遣使乞衣。突吉罗。云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得。突吉罗。若比丘四处取衣不犯耶。答有。若坐卧床上。
问衣事竟。
问受迦絺那衣法
余处自恣已至余处。得受迦絺那衣不。答得受。不得住处利减量衣。作迦絺那衣受成受不。答不成受。
如佛所说。受迦絺那衣比丘所听行事为舍戒。为开通耶。答开通非舍戒。若比丘安居中放牛处。结为内界。自恣已舍。彼中檀越施衣。为属谁。答属先安居者。如佛所说。此安居利。
颇有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依闰。成受迦絺那衣依闰者不成受。王作闰月。数安居日满自恣已。受迦絺那衣成受。布萨时舍迦絺那衣。若安居中僧破如法者。应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣如法者。得住处利。
受迦絺那衣时。云何随喜。若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣。若出界外从他闻舍迦絺那衣。云何失衣。谓失所作衣。云何成衣。若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣。谁应随喜。谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜。亦成受迦絺那衣。
问迦絺那衣事竟。
问俱舍弥事
若摈比丘作羯磨所摈者。睡眠成摈不。答若闻白已成摈。若满众比丘睡眠成摈不。若闻白已成摈。若与摈比丘作羯磨时。众多比丘两人闻成摈不。答乃至一人闻得成摈。若俱舍弥比丘各成二部。为是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毗舍离比丘起十事。诸上座比丘不助此不助彼。名闼赖吒比丘。
问俱舍弥事竟。
问羯磨事
聋人满数作羯磨。成作羯磨不。答若闻成作羯磨。痴钝人边地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘满数不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相违亦如是。
颇有二处作羯磨成作不。答成作。谓界中间颇有四处。与四人作羯磨成作不。答成作。谓若坐床卧床如为比丘作。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。如是为沙弥作者。不成作。沙弥在地空中为作羯磨不成羯磨。相违亦如是。颇有一羯磨摈四沙弥。成摈不。答有。谓在界中间。
颇有四处摈四沙弥成摈不。答有。谓坐床卧床。
问羯磨事竟。
问覆藏僧残事
颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶。答有。谓若昼日有比丘处。夜在无比丘处。不成覆藏。于聋人所发露成发露。犯突吉罗。愚痴人所边地人所亦如是。受法人不受法人所发露。不受法人受法人所发露。皆成发露。谁边覆藏成覆藏耶。答若性住比丘边不发露。从是名覆藏。聋人所覆藏不名覆藏。痴人所边地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。与上相违亦如是。
颇有比丘二处发露。成发露耶。答有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏。不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏。别住所别住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散乱所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏。
颇有比丘得四处。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。谓坐卧床上从何处与别住。谓界内有比丘处。
颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶。答有。谓本犯波罗夷也。
问覆藏事竟。
问遮布萨事
如佛所说。遮比丘布萨何时遮耶。谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨不成遮。犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨。聋人遮布萨不成遮。痴人边地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉罗。
颇有比丘二处说戒成说戒不。答成说戒。谓二界中间。
颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶。答有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。
问遮布萨事竟。
问卧具事
若二比丘乞卧具。上座应先受用。用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。
如佛所说。客来比丘当应如法行事。应礼上座比丘。若彼有别住人。应礼不。答不得礼。客来比丘不应礼二种人。谓别住人及下坐。
问卧具事竟。
问灭诤事
若比丘诤事比丘尼不得灭。比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事乃至沙弥尼诤事比丘灭。如别住。别住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者应在比丘下坐。卧具亦应与下者不。答不然。应次第与。先应与无腊人卧具已。然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。云何灭诤。若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭。不名灭诤。
问灭诤事竟。
问破僧事
如佛所说。以二因缘故破僧。谓闻及受筹。无有第三因缘破僧。摈人为第九人。不名破僧。贼住人二根人亦如是。
问破僧事竟。
问覆钵事
居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二。谓骂比丘及无根。波罗夷。谤清净比丘。
颇有比丘二处为居士覆钵。成覆钵耶。答有。谓二界中间受法比丘。于不受法比丘檀越家覆钵不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家。作覆钵不成覆钵。贼住人亦如是。
颇有比丘四处为四居士作覆钵。成覆钵耶。答成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔。犯突吉罗。于贼住人。本不和合人。学戒人沙弥等所忏悔。犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。
优波离问事竟。
毗尼摩得勒伽杂事
佛住毗耶离猿猴池堂。为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者无罪。我未制戒时。作众多淫。不知何者先作不犯。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。汝等当知。我未制戒时。须提那犯罪。一切时不犯。跋耆子比丘不舍戒。戒羸不出。便变服作淫。作淫已作是语。我当问诸比丘。我若更得出家者。我当出家。不得出家者。便住向诸比丘。广说上事。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。若比丘舍戒出戒羸。已变服作淫。此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说。若有比丘不舍戒。戒羸不出。作淫法。是比丘得波罗夷。不共住。
有一比丘在阿练若处住。去彼不远。母象生一女象子。母象出行食。女象子来近比丘。比丘与草食与水饮。象女蹲食女根开现。比丘见已生贪著心。便共作淫。即生惭愧疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。彼不触边故不犯波罗夷。犯偷罗遮。彼女象渐渐长大根复开现。此比丘复生贪著心。以手擗象女根欲作淫。女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏。心生疑悔我犯波罗夷。以是事故。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。有怖畏惭愧心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
如佛所说。狂者不犯。云何为狂。答有五因缘。名为狂。谓失亲。失财。四大不调。为非人所恼。宿业报。是名五种狂也。若彼作犯戒事。自知是比丘者随事犯。不知者不犯。
如佛所说。散乱心者。不犯。云何散乱心耶。答散乱心有五因缘。谓见非人怖。散乱心。非人打非人夺精气。四大不调。宿业报。是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。
如佛所说。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五因缘。名为苦痛。谓风发冷发热发和合发时发。是名五因缘苦痛也。犯事如前说。
又复比丘。道非道想作淫。即生疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。道作道想。犯波罗夷。道作非道想。波罗夷。非道道想。偷罗遮。三道谓大便道小便道口道。若比丘大便道过皮。波罗夷。小便道过节。波罗夷。口道过齿。波罗夷。
猿猴师子獾孔雀鸡自根长。广说如毗尼。皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒。如毗尼中广说。
若比丘在空中裸身浴。四比丘为揩摩身。彼身相摩触起染污心。取比丘男根。著口中即还吐出。寻生疑悔。我犯波罗夷耶。向佛广说。佛言。不犯波罗夷。不得露地浴。受揩摩身坐卧亦如是。若比丘淫欲炽盛。往语所爱比丘言。我淫欲炽盛。彼答作淫去。彼即往作淫。彼比丘即生疑悔。我使比丘作淫。我得波罗夷耶。佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
尊者优波离问佛言。世尊。云何忏悔偷罗遮罪。佛语优波离。有四偷罗遮。谓波罗夷边重偷罗遮。波罗夷边轻偷罗遮。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者。界内一功大众中忏悔。轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。出界外四人忏悔。轻者一人忏悔。
有比丘欠时不遮口。有一比丘淫欲炽盛。以男根刺口中。彼寻吐出。即生疑悔。我得波罗夷。乃至佛言。不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口。不遮者。犯突吉罗。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便著女根中。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。入即犯波罗夷。
有一比丘于母所起染污心。语母言。我欲得作淫。母语子言。汝所出处。随汝意作。便欲作淫欲。至女根时。即生惭愧。彼生悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。惭愧时不起淫心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘于旷野中观死尸。彼见女尸衣服严好。生染污心。手捉女根欲入内里生满中虫。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。有二种坏。谓内坏外坏。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有优婆夷名善光。日欲没时命终。彼亲族即庄严已。弃旷野中有比丘在彼观死尸。见已生染污心。捉女根欲入尸。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。畏时无贪。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有优婆夷名善生。有一比丘出入其家。语彼优婆夷言。我淫欲所缠。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我辈于中不受乐耶。比丘即呵责骂詈。汝历鹿妄语。作是语已。便共行事。乃至佛言。入即犯波罗夷。
有一居士妇。比丘出入其家。语彼妇言。我淫欲所缠。妇答言。作方便如前说。乃至佛言。入即波罗夷。
孙陀罗难陀比丘因缘如毗尼中广说。彼独住阿练若处住。去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看见。此比丘生欢喜心。彼即请食。比丘受请。婆罗门办诸饮食已。遣裸形小女。往至比丘所。唤比丘。比丘见彼女根生染污心。便共作淫。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受乐犯波罗夷。若不受乐。偷罗遮。
有比丘男根常不起。便作是念。起者作淫。犯波罗夷。不起者作不犯彼即作淫。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘眠。女人来就作淫。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若脚踏脚。若髀触髀。波罗夷不触。偷罗遮。如眠狂痴亦如是。女人四句。于男非男亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼比丘生疑悔。乃至佛言。语比丘。汝知不。答言不知。我觉动。觉动不犯波罗夷。犯偷罗遮。
比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受乐不。答言不受乐。不受乐不犯。
有比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受乐不。答言不知。不受乐而觉动。佛言。犯偷罗遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。
有恶沙弥语女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波罗夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如是。
恶比丘语式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作淫。不犯。彼即许。许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更应与受。犯突吉罗。
恶阿练若比丘语沙弥言。汝未受具足戒。共我作淫。无罪。广说如前。沙弥犯突吉罗。沙弥尼亦如是。
恶阿练若比丘语新受戒比丘。汝始受戒共我作淫。无罪。彼寻听许。许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。不受乐不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘眠熟。比丘来共作淫。若初中后不知不犯。作淫者灭摈。广说如毗尼中。
有比丘见木女像端正可爱。生贪著心。即捉彼女根欲作淫。女根即开。寻生怖畏疑悔。乃至佛言。若举身受乐。犯波罗夷。若女根不开。犯偷罗遮。如木女金银七宝石女胶漆布女。乃至泥土女亦如是。
龙女至比丘所。语比丘言。共我作淫来。比丘即许。欲作淫。见形长大生恐怖心。寻生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波罗夷犯偷罗遮。夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言。不现。犯偷罗遮。天女乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所。语比丘言。共我作淫来。比丘即许。彼女根广大。比丘以脚内女根中。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。天女亦如是。
有比丘独在阿练若处。有非人来。至比丘所。语比丘言。共我作淫来。彼比丘精进净行答言。我不作淫耶。彼人言。若不作者当与汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣掷著王夫人背后。王见已语比丘言。汝何以来此。比丘答言。我独在阿练若处如前说。王言。汝何以独在阿练若处住止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿练若处不应住。毗舍阇女因缘亦如是。
佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝著衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅。不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟。即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠时应闭户。若不闭户眠。犯突吉罗。
有比丘入舍卫城乞食。入长者家。彼家中系一母猪。母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故。即便解放。居士见之。比丘自念言。我偷我是恶沙门。便解他猪放。我住共此母猪作淫去。即共作淫作已。便作是念。我当问诸比丘。若得出家者。当更出家。不得者便住。以是事向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。初不犯后犯。鸡亦如是。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四
宋元嘉年僧伽跋摩译
有居士担肉行为乌所夺。比丘乞食。彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉。语比丘言。汝是恶比丘恶沙门。我肉乌所夺。今在汝钵中。比丘自念。我是恶比丘恶沙门。我当往作淫去。彼即作淫作已生悔。乃至佛言。前不犯后犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。不得母狗前小便。若欲小便。应驱令去。若不驱者。当更余处去。
有比丘经行野干女来亲近比丘。比丘知是母野干。意起染污心。即以衣裹取母野干。以口啮之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘独住阿练若处。紧那罗女来捉比丘。掷著深山中已便去。比丘心闷失。相还得稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言。如是恐怖处比丘不应住。
比丘裸形渡水。鱼含男根。即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形渡水。
有女人裸形障内小便。比丘视见女根起染污心。即以男根刺障内。与女根相近。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行。彼经行已。敷尼师檀。一处结加趺坐坐禅。天时大热睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人取薪。展转至比丘所。见比丘如是眠。见已生染污心。即就作淫。作淫已去。比丘觉已彼母人语比丘言。阿阇梨当知。我家在某处。若更欲得者。来至我家。比丘即生疑悔。乃至佛言。汝比丘受乐不。答言不受乐。自今以去不得独在空处睡眠。眠者突吉罗。
佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘。在阿练若处住如前说。女人取草因缘如前说。有五因缘男根起。一谓淫。二谓风。三谓大便。四谓小便。五谓虫螫。凡夫及未离欲具五离欲具四。
佛住王舍城。有一比丘。患淫病。彼闻耆婆所说使母人口含男根。便得差。即作是念。佛言。听病服药。比丘即使女人口含男根。病即得差。寻生疑悔。乃至佛言。入则波罗夷。
婆楼国淫女家有一贼。常恼乱人众。王民语王某处淫女家藏贼。王即唤淫女问汝家实有贼无贼耶。答言无贼。王言。若汝家得贼者。与汝大罪。司者于淫女家。即捉得贼。王即嗔淫女。王语使者。捉是淫女。拔脚跟筋。拔已弃著旷野中。使人如王教作。乃至著旷野中。比丘往至彼处。见是女人。即起染污心。欲共作淫。彼即起坐语比丘言。与我水饮。比丘即取水与。女人饮水已。作是言。此是不净身。何足为贪。过此夜已。女亲属等来看此女。比丘见诸人来起立一面。彼女向诸亲等。说我不死者。由是比丘力故。诸人即语是比丘言。有所须者来取。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘行牛群中。有大恶牛。来触比丘。倒女人上寻生疑悔。乃至佛言。不犯。行时当自防护。
有比丘堕井。女人先落井中。女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出。见女人抱比丘颈。诸人问言。此母人何处来。比丘答言。先落井中抱我颈出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。当好作意已看井。
比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根处相触。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先应作意。入聚落乞食。
有比丘共女人乘船渡水。船便翻没。女人抱比丘颈。渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。先当思量。然后当渡。
有一男子作女人威仪。诣比丘尼所。阿梨耶度我出家。诸比丘尼不观察筹量。便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼。诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言。不犯当好观察思量。然后度人。
偷罗难陀。弃胎因缘。此中应广说。乃至佛言。比丘尼不得弃胎弃胎者。犯偷罗遮。
拔陀罗比丘尼。此中应广说。乃至佛言。汝拔陀罗受乐不。答言。世尊不受乐。如炽然利剑。乃至佛言。汝宿业果报。得是身根少分强捉者不犯。
修阇多比丘尼为弊恶人所捉。掩覆其口。将入旷野中。污已舍去。此比丘尼还所住处。诸比丘尼驱出不容。彼答言。我不受乐。诸人问言。云何不受乐弊恶人将汝至旷野中污汝。已便去。以是因缘。诸比丘尼向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛问。汝受乐不。答言不受乐。展转身掉手掉臂不能得脱。佛言。诸比丘当知。此是宿业报。报得女身。身根少分展转者力捉。掉臂者力捉。力捉者不犯。
檀尼比丘尼入舍卫城乞食如前说。乃至佛言。汝受乐不。答言不受乐。我以啼哭大唤。复言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯。
罗咤比丘尼入舍卫城乞食广说如前。诸比丘语是比丘尼。汝受乐不。答言不受乐。汝往问阿梨难陀去。尊者难陀广问是事。此尼敬彼故。不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念。何用如是受生。我当以瓶系颈没水取死。即便作绳系瓶连颈没深水中。绳不坚断出没水中。弊恶人见入水挽出。倒悬去水。还得稣息。即共作淫。诸比丘尼求觅到彼。见彼作淫。诸比丘尼语此尼言。汝本不受乐。今复不受乐耶。乃至佛言。汝受乐不。答言不受乐。我展转如前说。乃至力捉者不犯(一竟)。
盗事。
佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔。作是念未制戒时。初作罪不犯。我盗取众多木。不知何者为初。佛语诸比丘。我未制戒时。达腻迦作罪。一切不犯。
有比丘阿练若处。他所摄物不摄想取。便生疑悔。乃至佛言他摄他摄想取犯波罗夷。疑取波罗夷。他所摄不摄想取。偷罗遮。不摄不摄想取不犯。
有比丘乞饭取余物。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。如乞饭乞麨。乞鸠楼摩。乞鱼乞肉乞佉陀尼取余物。一切皆犯偷罗遮。
有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷犯突吉罗。
俱萨罗国众僧分食共住。比丘入聚落彼有二共行弟子。弟子各为师请食。得食已出自相谓言。汝亦取我亦取。不知谁是不与取。我等犯波罗夷耶。佛言。不犯。请食时应相语。
俱萨罗国众僧分食比丘入聚落。彼所爱伴为其取食。彼还已语言。我为汝取食。彼答言。我不使汝请食。寻生疑悔。乃至佛言。他不语不应为取食。
俱萨罗国众僧分食有比丘病。看病比丘为病比丘请食。得食已。比丘命终。此食当云何。佛言。若先命终后取食者。应还本处。若先取已后命终者。如余财物。
有比丘语比丘言。长老。共作偷去来。即便共去。至道中。自生惭愧。我作不可耶。于正法中出家而作此事。即便退还。彼生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。
有比丘语比丘。长老。共作偷去来。即便共去。半道悔还乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。有比丘语比丘言。作偷去来。乃至生悔。便作是念。我若不去者。当夺我命。我当共去。不偷不受。彼即共往。不偷不受。乃至佛言。不犯。
有比丘语比丘。共汝作偷去来。即便共去。半守道半作事。守道者便作是念。我等不取不犯耶。以是因缘。向诸比丘说。诸比丘闻已。向佛广说。佛言。若满事。波罗夷。不满者偷罗遮。
有比丘语比丘言。共作偷去来。即便共去。得便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。有诸贼施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。
有比丘共行弟子贼所捉。彼盗将来便生疑悔。乃至佛言。若属彼已将来事满波罗夷。不满偷罗遮。界内亦如是。
有比丘为贼所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至佛言。自逃走不犯。
比丘有物欲度关税处。便作是念。我若度税物者。当犯波罗夷。我此物施与母施与父。施与兄弟姊妹等。施与和上阿阇梨。施与支提施与众僧。度税处者。犯偷罗遮空中度不犯。
有比丘借坐床后发心。不欲还。便生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘借经。广说如前。有比丘偷衣。开发衣时衣中有无价物。即生疑悔。乃至佛言。当数衣价犯。
有贼偷酒持至阿练若处。中有已饮者。未饮者藏著阿练若处已去。有比丘到彼坐禅。见是酒已。语余人言。持是酒去。著寺中用作苦酒。即持著寺中。诸贼渴乏还觅酒不得。问诸比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。诸贼语比丘言。汝等是贼中之贼也。偷我等酒。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好观察。已取希望心净故不犯。肉亦如是。诸贼破城邑已逃走。恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围绕寺舍。即便入内。见诸比丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣贼施与我。寻生疑悔乃至佛言。不犯。贼边受衣时。当好观察。若斗战时得衣施者应受。当以刀割截坏色已受持。若已割截坏色索者。亦应与染衣人。染衣已忘。不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣。至彼见衣持去。彼已还见语比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我粪扫中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不摄受想故。当善观察已取。
居士以衣著厕外。入厕中大小便。比丘觅粪扫衣。到彼处见已持去。居士出见语言。此是我衣。乃至佛言。不犯当好观察已取。
比丘去只桓不远。有田夫作田。脱衣著地已作。比丘觅粪扫衣。至彼见已持去。田夫见比丘取衣语言。此是我衣莫持去。比丘不闻为持去。田夫急追夺取。语比丘言。汝不与取。比丘答言。我粪扫衣取。便生疑悔。乃至佛言。不犯。当好观察已取。
有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙。著衣中裹埋粪扫中。出少许令现已去。比丘求粪扫衣。至彼处见已便取。长者语比丘言。大德。莫取我衣。比丘言。我粪扫中得。长者答比丘言。我闻释子衣堕地者便取。以是故。我著彼处耳。即生疑悔。乃至佛言。不犯。当善观察已取。
有诸童子脱衣著地已共戏。戏已忘不取衣。各各还家。比丘求粪扫衣。至彼见此衣已。便取去。有一女来觅此衣见比丘持去。语比丘言。大德。莫取是衣去。比丘答言。我粪扫中得。女人答言。此是我儿衣。儿出外戏忘不持去。比丘答言。若是汝衣者便持去。寻生疑悔。乃至佛言。当善观察已取。
有比丘藏粪扫衣已。入舍卫城乞食。有一比丘。求粪扫衣。至彼处见已。便取持去。就水浣之。彼比丘乞食已出。至本衣处。见比丘浣已粪扫衣。即语言。长老。汝犯波罗夷。即答言。何因犯波罗夷耶。此比丘言。汝偷我粪扫衣。彼比丘言。我不作摄受想取。乃至佛言。善观察已取。
有比丘畜不净粪扫衣。诸天呵责。及金刚力士亦呵责。佛语比丘。不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣当好浣治。令净好缝好染已受持。
有比丘取守墓中粪扫衣为旃陀罗呵责。我等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓中衣不得取。取者犯偷罗遮。
去冢间不远。有天祠。祠中有祀祠人。衣风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣。至彼见已持去。祠中人出见已。语比丘言。此是我等衣。莫持去。我等衣风飘来堕此处。比丘言。是汝衣者取去。乃至当善观察已取。
有居士请佛及僧于舍食。比丘僧往佛住请食分。尔时给孤独长者子只桓中戏。贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已。便作是念。我当以咒术力。化作四种兵众。追逐彼贼。贼见怖畏。放置儿去。诸比丘闻已。语是比丘言。汝犯波罗夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是小儿。比丘答言。我作咒术。佛言。不犯。
俱裟罗国众僧分衣。是中有比丘入聚落。此比丘有二近住弟子。俱取衣分。取已出外。自相谓言。汝与和上取分耶。答言取。二俱不知谁是分谁是非分。谁犯波罗夷。谁不犯波罗夷。乃至佛言。不犯。取时应当相语。
俱萨罗国众僧分衣中有比丘入聚落。彼有同伴为取衣分。行比丘还已语言。我为汝取衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。若不语不应取。分取者突吉罗。
俱萨罗国众僧分衣中有比丘病。看病比丘为取衣分。病比丘命终。不知当云何。乃至佛言。若先命终后取者。还与本处。若先取后命终者。如余衣物。
有居士犁比丘田。比丘往到彼。语居士言。与我分。若不与我分者莫犁。居士逆比丘意犁不止。比丘自身掷犁上。居士放犁已。呵责毁訾。云何沙门释子而作是事。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。比丘不应如是自苦身。
有比丘语比丘言。长老。共偷支提物去来。当不得罪。乃至佛言。若有护支提者。数直满波罗夷。
旧住比丘为众僧故。使人犁田。比畔有居士田。比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田。语比丘言。莫犁此田。此非众僧田。比丘言。谁证知。居士答言。非人证知。当使非人自言。此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然证出。比丘寻弃犁具。居士便即还去。比丘取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁。语比丘。何以故犁。汝得波罗夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若满直波罗夷。
有比丘不与取居士果木。乃至佛言。满波罗夷。果亦如是。
有比丘经行处生树。乌鹊树上作巢。比丘取用作薪。乌作声。精舍闹乱。乃至佛问阿难。阿难广说上事。乃至佛言。不应取乌鹊巢。取者突吉罗。若取用煮染因缘亦如是。
佛住舍卫国。一居士有萝卜园。比丘往彼索。与我萝卜根。居士答言。与我直。比丘言无直。云何与。居士言。若不与我直者。我当云何活。比丘言。不与少许耶。答言不与。比丘即以咒术枯杀萝卜。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
如萝卜园香园叶园花园果园亦如是。马啖草。比丘手把草在马前行。马便随逐去。比丘动身欲盗心。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘共商客来至俱娑罗国。至险难处。商客乘马。比丘步行。商客语比丘。此险难处当乘马。速出此难。比丘即骑马。骑马已发心欲盗。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘乘船渡水。船中有金发心欲盗。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有商客船中载金渡水。船即覆没金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴。见是箧流来。便取是箧。诸商人言。莫取此箧。是我等物。比丘答言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆没箧随流去。比丘寻即生悔。乃至佛言。不犯。
共住比丘盗心取四方僧物。度与余寺。寻便生悔。乃至佛言。不犯波罗夷犯突吉罗。
诸贼偷牛入阿练若处。系置便去。诸比丘往至彼处。见已即解放。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。
舍卫国诸居士从天祠乞愿。愿即称意。以白[疊*毛]施与彼祠。迦罗难陀因往到彼。即取此衣。诸比丘言。汝是偷。答言。云何偷。汝不与取。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。毗耶离祠祀亦如前说。彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取。因缘如前说。
有众多女人渡水。衣服璎珞著此岸上。渡物至彼还来取物。或有水中浴者猕猴见已。下树取此璎珞去。诸女人还不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远。经行见是璎珞。便取持来还诸女人。诸女人言。我等璎珞汝等所取诸比丘答言。我等不取。猕猴因缘如前说。乃至佛言。不犯。
有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出。取诸食果。藏著穴中。诸比丘见是鼠从穴出便作是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。取诸食等。示诸比丘。此鼠偷我等食。置此穴中。诸比丘语是比丘。汝得波罗夷。乃至佛言不犯比丘不应取鼠穴中食等。
有鼠取诸饮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼杨枝已取此食啖。诸比丘语是比丘。汝亦不乞食。何处得是食啖。比丘答言鼠取食因缘如前说。诸比丘言。汝不与取犯波罗夷。乃至佛言。此鼠是比丘父。爱子故取食与子。不犯。
猎者逐鹿。鹿走入寺。猎者言。还我鹿来。比丘答言。已入寺中。那得还汝。彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言。不犯。
猎者射鹿因缘如前说。复有猎者。以毒箭射鹿。鹿走入寺。猎者言。此鹿已中毒箭。当更射杀。汝等避箭。诸比丘不避箭。彼等呵责已去。后鹿命终诸比丘不知当云何。乃至佛言。应还猎主。
诸比丘坏诸猎网。犯偷罗遮。悲愍心坏。突吉罗。鸟网亦如是。坏狱亦如是。
有比丘取狂人衣。彼见已语言。莫担去。比丘答言。后当还汝。寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘多贷店肆物。后主索发心不欲还。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有病比丘欲饮浆。亦欲施僧。语弟子言。办浆施僧及自饮。病比丘与诸弟子直。诸人言。我等不用浆。但独与病者饮物者当分。便即行事。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。苏毗罗浆亦如是。
有比丘病多有不净物。语诸弟子。我命终后。僧当分我物。语诸弟子言。与我饼食。彼荒惧合饼与食。食已身重。即便令终。众僧殡送已。语是弟子言。担是物来。众僧当分弟子求觅不得。众僧索物不得已。便各起去。无常比丘后野干破腹食之。不净物出现。有比丘至彼处观尸。见不净物担来与僧。寻即生悔。乃至佛言。不犯。
又复病比丘多有田宅。语诸弟子。唤诸比丘来。当以此物布施众僧。及支提人别布施。彼看病比丘便作是念。当施僧支提人别施者。我等不得。便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终。寻生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不应违。病人意如病人。使应当随意。或有病人。亦随看病人意。复有比丘病。诸弟子唤诸比丘。亦如前说。
舍卫国商客乘船入海。海龙捉船。于中或有称天者称树神等者。中有优婆塞。语诸人等。当称目犍连。目犍连念我等者。安隐得渡。彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定。化作金翅鸟王。在船头立。龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国。在诸比丘前。赞叹目犍连。我等安隐至此。皆是目犍连力。诸比丘问言。何因力耶。商人广说前事。诸比丘语目犍连。汝犯波罗夷。目犍连言。以何事犯波罗夷。诸比丘言。汝夺龙船。寻生疑悔。乃至佛问。汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯。
舍卫国商客步道至他国。到险难处贼所围绕中有称天等者。中有优婆塞。是目犍连檀越即称目犍连名。目犍连入禅定。化作四种兵在前。诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国。因缘如前说。
鱼因缘广说。亦如是。
鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺。诸比丘何处自恣僧得几许物。诸比丘见来。即迎接彼以软语问讯。诸比丘已坐。问诸比丘言。僧得物布施不。答言得。担来放前。诸比丘即前持来著前。著前已分上座。得分捉立。彼语上座。未可去。
鏂钵难陀能种种说法。即为上座随宜说法。上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得众多衣已。担入只桓中。语诸比丘。我今多得衣施。诸比丘问。何处得。因缘如前说。诸比丘言。此是未曾起因缘。乃至佛言。若比丘余处安居。余处取衣分。突吉罗。
长老阿难有一共行弟子。精进持行。有一檀越。有二子居士病。阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子。第二者无所得。不得者往语尊者阿难。阿难即嗔弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言。云何忏悔。答言。汝等将诸童子童女。往至和上所。和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去。童子必当啼唤。和上必当言。将诸童子去。汝等当答。若听弟子某甲忏悔者。我当将去。彼即如教敕。便为说法。说法已置诸童子去。阿难言。将诸童子去。即答言。若听弟子忏悔者我当将去。阿难即受忏悔。教弟子作突吉罗忏悔。
有比丘有大威德商客所请。若有所须者来取。彼比丘有弟子。作是念。商客数数来请和上。我当往试之。为实为虚。即往彼言。和上须酥即出酥与。商客复作是语。须羹者来取。答言善。比丘即持酥去。以少许著羹中与和上食。或著豆中。如是种种用。后商客至比丘所白言。大德。先遣信来取酥。今何以不更来取耶。师问弟子言。汝从商客取酥不。彼答言取。师言。汝犯波罗夷。弟子言。商客请和上。我以试彼故往取。还与和上食。即生疑悔。乃至佛言。应白和上已取(二竟)。
佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言。佛未结戒。先作罪不犯。我等杀众多人。不知何者为先。乃至佛言。婆求河边未结戒时。一切不犯。
有比丘人作非人想杀。寻生疑悔。乃至佛言。人非人想杀。波罗夷。疑波罗夷。非人人想杀。偷罗遮。非人非人想杀。偷罗遮。疑杀。偷罗遮。
有比丘长病。何用是生活。即往至同行比丘所语言。借我刀来。彼问言用作何等。答言。但与我来。即便与之。即持入房内。闭户上床坐。即自截头手捉刀而死。二三日不见出。借刀比丘开户看见。自截头捉刀而死。寻即生悔。此比丘命终由我与刀。若不与刀便即不死。乃至佛言。不犯。不得不思量与病人刀。
有比丘往至檀越家。主人妇语比丘言。共我作淫来。比丘答言。汝夫妒恶。妇答言。我能使不妒恶。即便药杀。后比丘复往其家。妇言。共我作淫来。比丘言。姊妹莫作是语共作淫耶。我等修梵行人。彼答言。方作是语。我修梵行耶。我已杀夫。比丘言。我教汝杀耶。母人言。我闻汝言汝夫妒恶。我便已杀。寻即生悔。乃至佛言。不犯。
有比丘杀意打他命终。波罗夷。不死。偷罗遮。若骨折若腰曲。偷罗遮。
有比丘母人怀妊作方便欲杀母。母死波罗夷。儿死偷罗遮。俱欲杀俱死。俱波罗夷。俱不死。俱偷罗遮。
有比丘堕胎方便。胎死波罗夷。母死偷罗遮。俱死俱不死如前说。
人死已咒术力更生杀。偷罗遮。
有比丘为众僧作苏毗罗浆。众多比丘饮已命终。寻即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作伴一人得病。语伴言。与我作苏毗罗浆。饮已当差。广说如毗尼。
有婆罗门疽病。往至比丘所言。大德我得苏毗罗浆饮已当差比丘答言。汝婆罗门邪见人。云何饮苏毗罗浆。彼答言。我先病得苏毗罗浆饮已得差。比丘寻与苏毗罗浆。饮已命终寻即生悔。乃至佛言。不犯。
有比丘到旷野中观死尸。见一人以木从下道入竖著地。彼语比丘言。大德。与我苏毗罗浆饮当得差。比丘即与苏毗罗浆饮。饮已命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼与五百贼苏毗罗浆饮。诸贼饮已命终。广说如毗尼。
有比丘旷野中作僧坊。比丘手中砖落打比丘命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。当好用意捉砖。
有旷野中众僧作房。垒壁上斫砖。如前说。
有旷野中作浴室。如前说。作阶道亦如是旷野中作浴室。诸比丘各以囊幞担土落比丘上命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。当好用意。
佛住王舍城。比丘山下坐禅。山上有比丘。推石堕比丘上。便即命终。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好用意。
有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走倒小儿上。小儿即死。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好用意牛群中行。
有比丘长病患腰脊曲厌生投坑自杀。下有野干食死尸。比丘堕上野干即死。比丘腰脊得直。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应作是。
有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。长老。莫使我起。强使令起。起便命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘欲舍狂人命故打死者。波罗夷。不死偷罗遮。
有比丘长病。看病人厌语病比丘。我不复看汝。作是念不看当速死。不看故命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘多有财物得重病。看病人作是念。我不看者当速死。此物众僧共分。比丘不看故。即便命终。寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有比丘食不消腹胀卷眠。看病者言。舒身。病比丘言。莫舒我身。舒身当死。强使舒身。即便命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。痈未熟便破。即命终。犯偷罗遮。破熟痈不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病。应须随病食。看病人不与随病食。即便命终。犯偷罗遮。与随病食命终不犯。有比丘看病不与随病药。如前说。
有比丘病语看病人。出我著房外。洗浴我已。还内我。即如其教。出便命终。一切不犯。
有比丘床上坐睡。有比丘见已触彼。彼即命终。乃至佛言。不犯。
有一时刀风起。禅镇水浇广说如毗尼。
有一居士新熟物。先施僧已。然后自食。有一阿练若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我不复与僧。当与是阿练若比丘。有比丘语诸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者。与是阿练若去。众僧言。唤彼阿练若比丘来。即便唤来。诸比丘语言。某居士常先施僧新熟已。自食。汝何以断截耶。答言。大德。我不断截。诸比丘语是比丘。将阿练若比丘著坑中。彼即命终。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘。入出其舍。如前说。乃至诸比丘言。以木押踝便即命终。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘乞食。在门阃上立。边有一木倚著壁。比丘衣触倒地。押小儿上即死。乃至佛言。不犯当好作意乞食。
有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。婆罗门嗔然灯已走去。即倒地命终。比丘作念。此命终由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比丘至险难处。至彼命终。乃至佛言。犯波罗夷不死。犯偷罗遮。
佛住毗耶离。诸比丘大林中坐禅。尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言。汝犯波罗夷。比丘言。何因缘故。答言。汝杀似人。寻即生悔。乃至佛言。犯波夜提。
舍卫国有一居士。生儿已渐得长大出家学道。有少因缘故入聚落。有一居士母。抱儿入屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖打比丘。比丘避杖堕小儿上。小儿即死寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应如是行。当应一心行。
有一良师出家。有一比丘病。往师比丘所。欲破额出血拔刀向彼病人。病人见刀即怖死。寻便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应习破额。
有比丘长病。便作是念。何用如是生活。我当自杀。语看病者言。与我绳来。彼即与绳。便自绞死。乃至佛言。不应与病人绳。
有比丘有小因缘故。入聚落。将治病差。比丘为伴中道畏贼。语病比丘使行。病比丘言。不能。不病者言。若不使行为贼所劫。病者强力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由我故。我若不将来不死。寻即生悔。乃至佛言。不犯。不应将病比丘作伴行(第三竟)。
第四。
佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念。未制戒前不犯。不知何者为前。乃至佛言。我未制戒前。一切不犯。
有比丘于人所非人想。说过人法。寻即生悔。乃至佛言。于人人想。波罗夷。人非人想。波罗夷。疑波罗夷。非人非人想。偷罗遮。非人人想。偷罗遮。疑偷罗遮。
有比丘于居士所说过人法。居士不忆念。居士问言。大德。何所道。比丘答言。欲食。寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。有居士语比丘。若阿罗汉者受四事供养。默然受。犯偷罗遮。
复有居士语比丘言。若是婆罗门离恶法者。受我供养。若默然受。偷罗遮。居士语比丘。若是阿罗汉者。受我食默然受。偷罗遮。
有比丘晨朝著衣持钵入白衣舍。居士言。大德。若是阿罗汉者入舍。若默然入。偷罗遮。又复若阿罗汉者坐受水。受食受佉陀尼等。若非者出去。若默然受者。偷罗遮。
有比丘著衣持钵。入居士舍。居士言。大德。若是阿罗汉者。入坐受食等。如前说。比丘答言。我非阿罗汉。与我者当受。诸居士语比丘言。诸根寂静善护调伏。默然受者。偷罗遮。习学调伏语者不犯。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五
宋元嘉年僧伽跋摩译
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念。前作者不犯。未制戒时。众多出精不知何者为前。乃至佛言。未制戒前。优陀夷出精。一切不犯。有比丘出茎中精。偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出。偷罗遮。有比丘行时精出。寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。有女人礼比丘足。比丘精出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。如毗舍佉鹿子母。一一头面礼比丘足。至长老难陀足。难陀即失不净。堕鹿子母头上。鹿子母起已。两手摩头而说偈言。
我今得大利 如是同梵行
烦恼极炽盛 于世尊法中
忍修涅槃道
尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言。不犯。应著小衣。
有比丘搔男根不净出。乃至佛言。不犯。有比丘浴时揩摩身不净出。乃至佛言。不犯。有比丘从一处至一处不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。恶念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食。不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘火难中水难中坑堑难中。及师子虎狼非人等难中出。女人不净出。寻生疑悔。乃至佛言不犯。
有比丘女人捉足[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀指时不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘于青瘀膀胀烂坏血涂骨散骨白骨等所。出不净。一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔时风时洗足时不净出。乃至佛言。不犯。
有比丘治身时不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘乞食。有寡女语比丘言。共作淫来。比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘头上耳中出不净。犯僧伽婆尸沙。
有比丘胁脊胸腋下。臂肘脾中两脚中。两[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]中手中等出不净。僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。
若有比丘于绳床坐。卧床毡褥枕瓶箧石像土像木像户限等。所出不净。犯偷罗遮。
优陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。共众多女人摩触身。何者为前。乃至佛言。未制戒前。一切不犯。
有比丘人女非人女想摩触。寻生疑悔。乃至佛言。人女人女想摩触。僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触。僧伽婆尸沙。疑摩触。僧伽婆尸沙。非人女三句亦如是。
有比丘触女人脚。突吉罗。女人触比丘脚。不犯。触女人肩。突吉罗。女人触比丘肩。不犯。有比丘抱母。寻即生悔。乃至佛言。不犯。女人捉比丘指。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘火中出女人。水中坑中刀中堑中非人等中出女人。寻即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉比丘两臂两膝两手等寻即生悔。乃至佛言。不犯。若比丘摩触青瘀膀胀烂坏虫啖血涂离散白骨等。皆犯偷罗遮。女人倒地比丘扶起突吉罗。比丘倒地女人扶起。不犯。
有比丘欲行与女别。女坐膝上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆来。比丘尼倒比丘上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘入聚落乞食。一女人跷脚坐语比丘言。共作淫来比丘取石取土取木。著女根中。悉犯偷罗遮。
有比丘为女人说法。彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等。皆犯突吉罗。
优陀夷复作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。我于女人所。众多粗恶语不知。何者为前。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。我未制戒时。作一切不犯。若有比丘。于人女作非人女想粗恶语。寻生疑悔。乃至佛言。若人女人女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸沙。
疑僧伽婆尸沙。使化人作粗恶语。偷罗遮。自语。僧伽婆尸沙。比丘语女人言。姊妹所有者与我。女问言。阿阇梨。何所有与。比丘答言。汝自知。女人解意。即答言。已办。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘入聚落乞食。见女人跷脚而坐。语比丘言。阿阇梨。共作淫来。比丘答言。汝根如是好。可作如是如是事。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘性粗恶语。于女人所作粗恶语。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禅那摩头著新衣。入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食。语彼比丘尼言。姊妹。何以如是行乞男子耶。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘父欲与女别。彼是恶行女。比丘语女言。莫作恶行。女问言。我当作何等行。比丘言。莫作如是如是事寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝著衣到居士舍。语居士母言。与我。彼问言何所与。答言。与我是。彼即解意。答比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。我所见者与我。女问言。何所见。比丘言。我所见者与我。女即解意语比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。姊妹。前者与我。女问言。何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝著衣到居士舍。语居士母言。乐喜者与我。女人问言。何者大德所喜。答言。我所喜者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘入居士家。语居士妇言。所爱者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝著衣到居士舍。语居士妇言。姊妹。与我水饮。彼答言。且止当为取。比丘言汝即是水女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。与我佉陀尼。女人言。且止当为作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言与我粥啖。女人言。且止当为作。比丘言。汝即是粥。彼言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝著衣到居士舍。语居士妇言。与我蒲阇尼。彼答言。且止当为作。比丘言。汝即是蒲阇尼。女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘于女人所粗恶语。女人不忆念。问比丘言。何所道。比丘止不语。乃至佛言。犯偷罗遮(三竟)。
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念。佛言。前作不犯。我众多作媒嫁。不知何者为前。以是因缘故。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。未制戒前。一切不犯。
有比丘到居士舍。居士言。大德。能为我到某甲女人所。作如是语不。答言能。我当往不还报。居士言。我当云何知。比丘言。我当使比丘至某处。比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言。且止。彼比丘念言。当为何事。即便住居士。出见是比丘言。善哉善哉。我事已办比丘问言。何事办居士言。共期。寻生疑悔乃至佛言不犯。
有比丘到居士舍。居士言。大德。能到某甲女人边。如是语不。答言能。比丘到女人所道居士意。女言。我不用。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士共妇斗诤。居士鞭妇驱出。比丘和合。和合已。寻生疑悔。乃至佛言。意已断驱出。宣令言。非我妇。于彼媒嫁。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士语比丘言。能为我至淫女所。作如是语不。答言能。比丘即往到淫女所。作如是语。淫女言。已办。还报。居士他已了。居士眠未觉。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士言。汝能唤某甲淫女来不。答言能。即到彼唤淫女。淫女中道他将去。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所唤来不。答言能。即往到彼。女人眠未觉。如前说。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士语比丘言。能唤某甲女人来不。答言能。即往唤女人。女人庄严时。夫主还彼事不成。乃至佛言。犯偷罗遮。
有二居士为知识。各作是言。汝若取妇时生男。我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者与我儿作妇。后一居士生男。第二者生女。生男者居士无常。彼居士不复与女。居士子闻已。语比丘言。能为我到某甲居士所索女不。语彼女言。我等未生时。已以汝与我。我父亡后财物丧失。汝当莫舍我。比丘答言能。即往语彼女人。如上广说。彼女闻已。即舍父母走。至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有居士语女人言。与我时节。女人答言。我无闲时。居士言。我何时当知汝闲。女人答言。有比丘数来至我所。我当使往到汝所。以拳打汝背。当知有闲。后比丘到女人舍。女人语比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。善哉大德。我事已办。比丘言。何事。居士言。共期。乃至佛言。犯突吉罗。
有比丘到居士家。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。若为众僧作食者。我当去。女人即送食。与众僧比丘。供养僧已。即往唤彼男子。男子逐比丘来。即共作淫。乃至佛言。犯偷罗遮。
复有居士新迎妇端正色好。有一男子欲得彼妇。即数数遣信至彼妇人所。妇人不肯。此妇夫命终。此妇于先欲得男子。所有小过。即收系缚。母语女言。以何方便离此难处。女答母言。有一方便。此居士先数数遣信来至我所。我不从彼。母言。汝当从此此是恶人。令彼得安乐。女言。今当遣谁往。时有比丘。到彼中。即语比丘言。汝能往到某居士所。语居士言。某甲居士妇唤汝。当作如是如是事。比丘言能。即往语居士。居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有居士母。为众僧作精舍。四事供给。居士母命终。后无人料理。废四事供养。诸比丘到居士舍。语居士言。作如是精舍。居士母在时四事供给。居士答言。此母是福德人。复语比丘言。汝能往某甲居士妇所言。与我送食。比丘答言能。即往到彼语言。汝能为某甲居士送食不。答言。不能。我家多事。比丘复言。汝当往为我等精舍故。妇言。为精舍故当往。往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯。居士即复以四事供给众僧。料理精舍。
有比丘到居士家。居士语比丘言。能往语彼某甲女人来不。答言能。即往语女人。女人病居士亦得病。二人俱病。事不得成。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。即往语居士。居士病女人亦病。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝著衣持钵到居士舍。居士语比丘言。能到某甲居士所言。与我女姊妹等不。比丘答言能。即往语彼。此居士儿命终。若女命终。若狂若痴。若先与他处。犯突吉罗。
复有比丘到居士舍。如前说儿病女病俱病。俱狂痴。若与余处。犯偷罗遮。
受具戒应与。受具戒不应与。受具戒得具戒。不得具戒羯磨。羯磨事羯磨处。非羯磨处。摈羯磨。舍羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非给摩。他事给摩。他事所作事。学非舍戒舍戒。戒羸戒非羸。非舍戒诤。摄诤事诤。事不灭诤。已灭事说不说。受为狂人羯磨。为非狂人羯磨。堕信施不现前羯磨羯磨忏罪白白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。不见摈羯磨。舍摈羯磨。恶邪不除摈羯磨。别住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。别住有何利。何以故。本日治本日治。有何利何因缘故。出阿浮呵那觅罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。轻罪重罪。有余无余。边罪粗罪。罪聚出罪。忆罪斗诤。止斗诤。求出罪遮。说波罗提木叉遮。自恣内宿内熟自熟。捉食受食恶捉。受不受不舍。水食舍。受迦絺那舍。迦絺那不舍。迦絺那重物。轻物。可分物。不可分物。人物非人物。摄物不摄物。不从他受得。取死人物。成衣粪扫灌鼻灌下部刀剃毛剃发。啖净食。作衣果食。非人食。五百集毗尼。七百集灭毗尼。因缘摩诃鏂波提舍。迦卢鏂波提舍等。因时杂园林中净。山林中净。堂净边方净。方净国土净。衣净酢浆净。自恣与自恣。欲取自恣。欲说自恣。欲布萨布萨与欲。受欲。说欲清净。与清净。受清净。说清净。欲清净。与欲清净。受欲清净。说欲清净偷婆偷婆物。偷婆舍偷婆无尽。功德尽供养。偷婆庄严。偷婆偷婆香华璎珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲阇尼钵衣。尼师檀针。针筒依止。受依止。与依止。舍依止。和上弟子法供养。和上阿阇梨。近住弟子。和上阿阇梨共行弟子。近住弟子。沙弥筹量卧具。营知事次第礼拜。苏毗罗浆屑药浆。皮革屣揩脚物杖络囊蒜。剃刀剃刀。房户钥户。锁扇柄伞乘。扇拂镜歌舞。香花璎珞。安禅那安禅那物。眠坐卧经行。禅带纽腰绳弹。反抄著衣。地树地物。林树诤诤。坏恭敬下意种种。不共住闼赖咤。实觅罪。波罗夷学戒僧上座山林树堂。房卧具户橝。旷野空房。钵衣尼师檀。针针房粥。水瓶澡罐瓶。盖水饮水器。食蒲阇尼食。时食受食。乞食请食。阿练若比丘阿练若上座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。行行上座。洗足洗足上座。集集上座。说法说法上座。非时非时僧。集非时僧集上座。呗不呗。求安居。安居安居上座。安居竟从众至众。安居中安居中上座。布萨说戒。说戒者说戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴上座。和上共行弟子。阿阇梨近住沙弥。方便后行比丘。到家入家。入家坐家上座。先语消息空中。迦絺那经行。漉囊下风。入厕厕边。厕跂厕上座。洗大便已。洗手洗处跂小便。小便处小便跂。小便上座。筹草处唾器。杨枝擿齿刮舌挑耳。威仪不威仪。三聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住故。故名受具戒。彼有十种受具戒。一无师得。谓如来阿罗呵三藐三佛驮。二见谛得。谓五比丘。三问答得。谓须陀夷。四三归得。五自誓得。谓摩诃迦叶及三说。六边地律师等五众得。七中国十众得。八八重得。谓摩诃波阇波提等。九遣使得。谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已三语三归受具足戒者。不得具足戒。若未制白四羯磨。三语三归受戒。善得具足戒。善来者若前若后。受戒善得具足戒。何故善来比丘。我与受具戒者。是最后身。比丘终不作学人无常。是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三种受。一受八敬法。二遣使。三二部僧。现前白四羯磨。受具足戒。受八敬法者。摩诃波阇波提比丘尼等。是事应广说。遣使受戒者。达摩提那。或有相似者。若有难不得出。尔时为彼作羯磨。得羯磨者。持去向彼说已。语言。姊妹。善得具足戒。从是后二部僧现在前白四羯磨。受具足戒。得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足戒。
问何以故。名受具足戒。答至诚受羯磨得触证。是名具足戒。与上相违。名非具足戒。
云何应与受具足戒。人男人女离障碍事。云何不应与受具足戒。谓杀母。杀父。杀阿罗汉。破僧。出佛身血。无和上无衣钵行。别住未竟。外道越济。非男污染。比丘尼贼住。未满二十。自言非比丘。已灭摈可灭摈。一切非人等。是名不应与受具足戒。若与受具足戒。僧悉有罪。彼人名污众人。云何得具戒。与人受具足戒时。称其名。如法众僧和合问遮罪已。如法白四羯磨。不动不转受具足戒。是名得具足戒人。与上相违。非得具足戒人。云何不得具足戒人。不得不触不证。是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切五逆越济非男。污染比丘尼。贼住不共住。本不和合人。不满二十人。自言非比丘化人等。一向不得具足戒。
云何羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。何以故名羯磨。有二因缘折伏羯磨。忏罪羯磨。又复能得清白法故。名为羯磨。云何折伏羯磨。忏罪羯磨。谓折伏驱出摈忏罪。别住本日治。与摩那埵本日治。作是事已。名折伏忏罪羯磨。云何清白羯磨。谓受具足戒。布萨自恣。阿浮呵那等。及余如法羯磨。是名清白羯磨。云何羯磨事。谓所因事缘作羯磨故。故名羯磨事。云何羯磨处。白羯磨成就。闻成就如法众僧和合。作羯磨。不可转动故。名处羯磨。
云何非处羯磨。白羯磨不成就。闻不成就。非法僧不和合。可动转。是名非处羯磨。
云何摈羯磨。谓比丘有罪摈。比丘不得共作羯磨布萨。不得共住共食。是名摈羯磨。
云何舍羯磨。谓如法忏悔。共僧同住同食。是名舍羯磨。
云何苦切羯磨。若比丘斗诤相言。众僧与作苦切羯磨已。敕言。后更作者当更苦治汝。是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事。若见若闻。若疑犯罪。彼必真实不虚。时非不时义。饶益非不饶益。软语非粗言。慈心非嗔恚。是名出罪羯磨事。
云何非给摩他事。谓苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。摈羯磨。不见摈恶邪不除摈。别住本日摩那埵。是名不止羯磨。
云何止羯磨。有罪忏悔发露。下意调伏。是名止羯磨。
云何所作事。因是因缘故作事。
云何学。学有三种。增上戒学。增上心学。增上慧学。复有三种学。威仪学。毗尼学。波罗提木叉学。
云何非舍戒。若狂屏处自说。沙弥所。外道所。白衣所。不于性住比丘所说。不名舍戒。
云何舍戒。作如是语。出家辛苦作沙门甚难。不乐作比丘。忆父母等送我。至父母所。送我至白衣家。与我觅作具。复作如是语。我舍佛等。乃至不与长老等共法。以清净心说我不乐作。比丘惭愧比丘事。厌离比丘事。口作是说。是名舍戒。
云何戒羸。若比丘忆念家中。不乐作比丘。如前说。是名戒羸。
云何戒羸非舍戒。以前事向众说。何以故名戒羸。不乐所作比丘事。是名戒羸非舍戒。
云何诤。诤有四种相。言诤。斗诤。犯罪诤。常所行诤。何故名诤。因是生诤故。故名诤。
云何摄诤。谓七灭现前毗尼等广说。何以故。名摄诤。彼四诤以七灭灭调伏寂静。是名灭诤。
云何诤事不灭。若五法成就诤不得灭。何等五。一不白僧。二非佛教。三不白二众。四犯罪比丘未受语。五众犯罪未忏悔。具此五事。诤不得灭。
云何诤灭事。有五种成就诤得灭。何等五。一已白僧顺佛教。白二众如法自见罪。诸比丘罪已忏悔。此五事成就诤得灭。是名诤已灭事。
云何说。说有五种。谓戒序。四波罗夷。十三僧残。二不定。广说。是名说。
云何不说。若众说戒时。说戒者不利。利者应次第说。复不利者。更使利者次第说。乃至下尽应次第说。各说少分。故名不说。
云何受。若比丘独住。至布萨时。应扫偷婆房舍堂前布萨处。次第敷座。若有比丘来。未布萨者共布萨。若不来者应在高处望。若见比丘来者。应作是言。疾疾来。今日作布萨。若无来者至冥还来坐处次第坐。心念口言。今日作布萨。我今亦作布萨。若得和合僧。广作布萨。是名受。
云何为狂人羯磨。若比丘狂心散乱。当为彼作白二羯磨。广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨。除狂羯磨。诸不狂羯磨。
云何堕信施。施与持戒人。回施不持戒人。与正见人。回施邪见人。堕信施如所食如所取。若乃至长取一抟堕信施。是名堕信施。
云何不现前羯磨。十种不现前。作羯磨。谓覆钵羯磨。舍覆钵羯磨。学家羯磨。舍学家羯磨。作房羯磨。沙弥羯磨。狂羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名不现前羯磨。
云何羯磨。若减四人作羯磨。不成作羯磨。五人羯磨应五人作。十人羯磨应十人作。二十人羯磨应二十人作。四十人羯磨应四十人作。
云何忏罪五法五非法。云何五法。非别住所。非不共住所。非未受具戒人所。众中尽发露。是名五如法。与上相违。名非法。
云何白。谓白不作羯磨。僧为狂人作白。是名白。云何白羯磨。羯磨白僧。谓布萨自恣。阿浮呵那。舍小钵布草。如是一切名白羯磨。云何白二羯磨。作白已。复作一羯磨。
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四众多羯磨。不作白。不成众多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯减作不成作白。时众中有少因缘起去不舍。闻处忆白。若舍闻处。不忆白。还应语僧。更作白。白未竟。复有起去。若舍闻处。更应作白。
云何苦切羯磨。若比丘斗诤。僧与作白四羯磨。是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨。污染他家与作驱出白四羯磨。云何折伏羯磨。若比丘毁訾檀越使忏悔。彼故白四羯磨。云何不见摈羯磨。若比丘犯罪已问言。不见罪与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨。比丘犯罪如法忏悔。作白四羯磨。解摈。
云何恶邪不除摈。若比丘起恶邪见不肯舍。为作不舍白四羯磨。
云何别住。若有外道。欲于正法中出家受具足戒。尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住。十三事中犯一一事已覆藏。随覆藏与别住。作白四羯磨。是名别住。
云何本日治。若比丘别住中。复犯僧残。与本日治。作白四羯磨。
云何摩那埵。若比丘已别住竟。与摩那埵。作白四羯磨。不动转。于一切比丘所。下意故。名摩那埵。
云何阿浮呵那。于不善处举著善处。是名阿浮呵那。覆藏罪别住。有何利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者与别住摩那埵。是别住功德利。本日治调伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清净故。何以故。摩那埵是别住功德利耶。比丘别住下意调伏。是故摩那埵别住功德利。何以故。本日治调伏。调伏者。使诸比丘知是长老。如是炽盛烦恼犯罪惭愧。更不作故。是名本日治调伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起得清净。无罪。如世尊所说。二种比丘得清净。一谓不犯罪。二谓犯罪。如法忏悔。是故阿浮呵那。是清净。云何觅罪。若比丘犯戒。犯戒已自说。后不说与觅罪。白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波罗夷。僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法忏悔。通是不犯聚。
云何轻罪。谓可忏悔。云何重罪。谓不可忏悔。
云何有余罪。后四篇。谓僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。
云何无余罪。谓初篇。云何边罪。谓四波罗夷。
云何粗罪。四波罗夷。僧伽婆尸沙。
云何罪聚。谓一切罪不善所摄。
云何出罪。汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔。莫覆藏。是名出罪。
云何忆罪。长老汝犯如是。如是罪当忆念。
云何斗诤。若见闻疑罪不共语。是名斗诤。
云何止斗诤。以五因缘。何等五。我语汝我说汝。我出汝罪。我令汝忆。汝听我。是名止斗诤。
云何求出罪。如前说。是名求出罪。
云何遮布萨。十种遮布萨。广说如毗尼。
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。无根戒。不净人。恶威仪人。邪命人。与上相违。名如法遮自恣。
云何内宿食。若界内不结净地食。在界内比丘不得食。是名内宿。若结净地食。在净地得食。
云何内熟。若比丘界内不结净地。界内熟食。比丘不得食。是名内熟。
云何自熟。尔时毗耶离饥俭诸居士。欲与诸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。当多有人食。此食及亲里等来索。见诸比丘道业不就。语诸比丘言。此米使净人作食竟。食诸比丘不好看捡。诸客比丘来者当相分。与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言。听诸比丘界内结净地已作食。诸比丘结已。使净人作食。净人沙弥自食已。少与诸比丘。诸比丘食少故。身体羸瘦。乃至佛言。如是饥俭时。听诸比丘自作食。舍二处内宿内熟。乃至俭时未过自作食。
云何捉食。比丘无惭愧故。捉食。
云何受食。若比丘从男女黄门二根等受。
云何恶捉。自手捉食已。复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。
云何不受。食已未自恣。听诸比丘持食出。如饥俭时。食已不自恣。不受残食法。得食不受残食法。听食果。谓胡桃等。
云何不舍毗耶离。饥俭时听。
云何水食。长老舍利弗血病。良师言。食藕者得差。
尔时尊者大目犍连曼陀罗池中取藕来。与尊者舍利弗。舍利弗食少许已。与诸比丘。诸比丘不食。我等已自恣竟。诸比丘向佛广说。乃至佛言。饥俭时食已自恣。不受残食法。听食藕。
云何舍饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国。渐至舍卫国。尔时世尊问阿难。我毗耶离听诸比丘八事者。内熟乃至藕等。诸比丘故行是事耶。阿难白佛言。世尊。或有行者有不行者。尔时世尊集诸比丘僧。集僧已。语诸比丘。我先毗耶离听八事。尔时饥俭故。听非丰时。自今已去不听食者得罪。是名舍。
云何受迦絺那。若此住处受迦絺那。界内一切众僧应集。同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣。发随喜受。
云何不受迦絺那
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