萨婆多部毗尼摩得勒伽
刘宋 僧伽跋摩译
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
宋元嘉年僧伽跋摩译
初毗尼众事分 问波罗夷戒
前顶礼世尊 法王圣种生
降伏诸恶行 善调诸弟子
毗尼为最胜 我今说少分
如树根为本 枝叶依彼增
一切善法聚 毗尼为根本
大觉之所说 如堤塘防水
大驶流不坏 如是毗尼堤
防诸恶戒水 佛及诸菩萨
最为人中尊 辟支佛清净
牟尼诸弟子 应供阿罗汉
亦说毗尼因 以离诸有缚
今离及当离 皆住毗尼中
离是无解脱 是故精勤学
圣众和合住 诸佛秘密藏
在世常不灭 法灯照世间
离则不寂灭
问犯毗尼罪作无作耶。答犯罪。作无作色非色耶。答是。色可见不可见耶。答或可见或不可见。云何可见。谓身作。云何不可见。谓身无作及口作无作有对无对耶。答若作是有对无作是无对。有漏无漏耶。答有漏。有为无为耶。答有为。世间法出世间法耶。答世间法。阴摄不摄耶。答阴摄。界摄不摄耶。答界摄。
问罪受不受耶。答不受(此受如不离根受之也)从受生非受生耶。答从受生(此受四受之受也)四大造非四大造耶。答四大造。从结生非结生耶。答从结生。记无记耶。答或记或无记。云何记佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。隐没不隐没耶。答或隐没或不隐没。云何隐没佛所结戒故犯。云何不隐没佛所结戒不故犯。如隐没不隐没。秽污不秽污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家。
问罪有诤无诤耶。答有诤。有缘无缘耶。答无缘。心非心耶。答非心。心数非心数耶。答非心数。有报无报耶。答或有报或无报。云何有报有记犯。云何无报无记犯。业非业耶。答是业。内入外入耶。答外入。过去未来现在耶。答或过去或未来或现在。云何过去。若犯罪竟已忏悔是过去。云何未来。若未犯罪必当犯是未来。云何现在。若犯罪不发露悔过是现在。问罪为善不善无记耶。答或不善无记。云何不善佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。记无记前已说。为欲界色界无色界摄耶。答欲界摄。为学无学非学非无学耶。答非学非无学。见断修断无断耶。答修断。为身为口为意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故夺众生命。偷盗。作淫摩触。身故出精。杀草木自手掘地。非时食饮酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空无所有说过人法。共女人粗恶语无净人。为女说法等。是口罪。无独心犯罪。问颇有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜长衣。别众食处处食。不白入聚落等。随其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。随意畜衣。别众食处处食。不白入聚落。随其事不犯。是故即行此事犯不犯。问颇有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不见摈。恶邪不除摈。向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外为出罪。随其事犯。云何不犯。如比丘作不见摈。恶邪不除摈。是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内为出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。问颇有说羯磨犯。即说此羯磨不犯耶。答有。云何说羯磨犯。如比丘不见摈。恶邪不除摈。是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外与出罪已。共食共住共宿。诸比丘问是比丘言。汝长老。是比丘不见摈。恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。彼答言。是长老比丘下意调伏随顺。我等已界外与出罪。随其事犯。云何不犯。诸比丘摈不见摈。恶邪不除摈。比丘是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已。共食共住共宿。诸比丘语是比丘言。此长老比丘不见摈。如上说。诸比丘答言。此长老比丘下意调伏随顺已与出罪。诸比丘问言何处。答言。界内出。界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。
问颇有说犯。说不说亦犯耶。答有。云何说犯若比丘于五篇戒。一一犯已自说犯。是名说犯。云何说不说犯。若比丘于五篇戒。一一犯已。或说或不说亦故犯。是故说不说犯。
问颇有犯自说犯。他说犯耶。答有。云何自说犯。若比丘于五篇戒中。若一一犯已向他说。是名自说犯。云何他说犯。如诸比丘信可信优婆夷语。如法治比丘。是名他说犯。
问颇有忆犯不忆亦犯耶。答有。云何忆犯。若比丘于五篇戒中。一一犯已或都忆或少忆。是名忆犯。云何不忆犯。若比丘于五篇戒。一一犯已都不忆或少不忆是名不忆犯。
问颇有现前犯不现前犯耶。答有。云何现前犯。若现在前犯罪。云何不现前犯。谓现前不犯罪。
问颇有犯恶邪见罪不共住。即以此事种种不共住耶。答有。如不见摈恶邪不除。
问颇有作此羯磨不共住。即作此羯磨种种不共住耶。答有。如前说。
问颇有说羯磨不共住。即说此羯磨种种不共住耶。答有。如上广说。
问颇有自言不共住。自言种种不共住耶。答有。此事应广说。
问颇有犯事僧作羯磨。即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧与比丘作。不礼拜羯磨不共语羯磨。不供养羯磨。是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。
问颇有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驱出羯磨。即以此事作摈羯磨。折伏羯磨耶。答有。义说得彼三句五句。如修多罗说。不成作苦切异驱出异。摈异折伏异。余三作句亦如是。
问颇有犯此事。波罗夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩触身。波罗夷。比丘摩触僧伽婆尸沙。
问颇有犯是事。波罗夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏粗罪。波罗夷。比丘覆藏粗罪。波夜提。
问颇有犯是事。得波罗夷。即犯此事。突吉罗耶。答有。若比丘尼随顺摈比丘。得波罗夷。比丘随顺摈比丘。突吉罗。
问颇有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提。
问颇有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉罗耶。答有。若比丘尼劝比丘尼染污心。男子边受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘劝犯突吉罗。
问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波罗提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波罗提提舍尼。比丘。犯波夜提。
问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉罗耶。答有。若比丘尼净生草上大小便。波夜提。比丘突吉罗。
问颇有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得与出家。得与受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得与出家。不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者。此人得与出家。得与受具足戒。
问贼住人不得与出家受具足戒。颇有行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若经二三布萨羯磨者。此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者。此人应与出家受具足戒。
问破僧人不得与出家受具足戒。颇有即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得与出家受具足戒法想破僧者。得与出家受具足戒。
问若人杀母不得与出家受具足戒。即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若作母想杀者。不得与出家受具足戒。若作余想杀者。得与出家受具足戒。如杀母杀父阿罗汉亦如是。
优波离问佛言。世尊。有善心杀母不善无记心杀母耶。佛语优波离。有善心杀母不善心无记心杀母。云何善心杀母。若母重病莫令久受苦恼故夺命。是名善心杀母。云何不善心杀母。若为财物若为妻子故。故夺母命。是名不善心杀母。云何无记心杀母。或斫树斫壁斫地而误杀母。是名无记心杀母。
又复问佛言。善心杀母。得波罗夷得逆罪耶。又复善心杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若母重病如前说。是名善心杀母。得波罗夷。随得逆罪。云何善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若母病使母服药时。药等因是命终。不犯波罗夷。不得逆罪。
又复问佛言。不善心杀母。犯波罗夷。得逆罪。不善心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何不善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若为财物等故如前说。云何不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若杀他母羊母鹿母等。是不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。
又复问佛言。无记心杀母。犯波罗夷。得逆罪。无记心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。先作杀母方便眠后母死。得波罗夷。得逆罪。是无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。云何无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若斫树等如前说。是无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。
又复问佛言。共住净行比丘在界内不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如来阿罗呵三藐三佛驮。
又问。颇有比丘五种说波罗提木叉。一一说波罗提木叉。作布萨成作布萨耶。答有。谓三语布萨。
又问。如佛所说。白衣在僧中僧作布萨。说波罗提木叉。成说波罗提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因缘此中应广说。
问颇有善心犯戒。不善心犯戒。无记心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手净地拔生草。若经行处采花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所结戒故犯。云何无记心犯戒。佛所结戒不故犯。
问阿罗汉善心犯戒。不善无记心犯戒耶。答有。若阿罗汉犯戒一切皆无记心犯。云何无记心犯戒。若阿罗汉眠已有人举著高床上。或女人盗入房宿。与未受具戒人二夜宿已后。复盗入宿。是名无记心犯戒。
问若破僧一切皆一劫寿耶。若寿一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫寿。或一劫寿非破僧。或破僧亦一劫寿。或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿。若法想破僧。云何一劫寿非破僧。伊罗龙王。善建立龙王。摩那斯龙王。今婆罗龙王。郁多罗龙王。提梨咤龙王。迦罗龙王。难陀龙王。鏂钵难陀龙王。及梵富婆天。此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧谓调达。云何非破僧亦非一劫寿。除是句。问破僧不生一劫罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何寿一劫罪。非破僧。伊罗龙王等。除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪。谓调达。云何非破僧不生一劫罪。除是句。
问若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。谓杀母杀父阿罗汉。恶心出如来血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。谓调达。云何非邪定非破僧。除是句。
问一切破僧明无明耶。作四句。云何非明非无明法想破僧。云何无明非明非破僧。谓六师等。云何破僧亦明亦无明。谓调达。云何非破僧非明非无明。除是句。
又问佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼耶。佛语优波离。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙弥沙弥尼。唯助破僧耳。
问唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前说。
问破僧成就为罪成就耶。优波离。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。谓偷罗遮。破僧已忏悔何等罪。谓僧伽婆尸沙。
问若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。谓若受五法是受法非不共住。云何不共住非受法。若犯。一一波罗夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何受法亦不共住。谓受五法。犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句。
问若一切受法皆种种不共住耶。作四句。答有。云何种种不共住非受法。谓不见摈恶邪不除摈。
问颇有不共住。即一切种种不共住耶。作四句。种种不共住非不共住。如恶邪不除。
问颇有摈羯磨。即堕羯磨耶。答有。摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪是羯磨。忏悔是羯磨事。
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。谓衣是迦絺那。发起九种心。是受迦絺那。八事是舍迦絺那。
问颇有取三钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直十二钱。问颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直四十钱。或直二十钱。
问颇有减与犯减与不犯耶。答有。下白减与犯波夜提。黑减不犯。
问颇有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。
问颇有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。
问颇有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三坏色犯波夜提。坏色不犯。
问颇有比丘入初禅时。犯偷罗遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘语余比丘言。与我作房。作是语已。入初禅入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时。犯比丘时净。或比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘得净。是非比丘时。犯比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘尼得净。
问颇有不知时犯知时净。知时犯不知时净耶。答有。云何不知时犯知时净。若比丘眠熟有人举著高床上。如前说。彼觉已如法除灭。是名不知时犯知时净。云何知时犯不知时净。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时闻白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知时犯不知时净。
问颇有一方便中犯三波罗夷耶。答有。若比丘语彼人言。汝知我说过人法。杀某人盗某重物。是名一方便犯三波罗夷。
问颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶。答有。如比丘尼共期。汝见我随顺摈比丘时。杀某人盗某重物。汝知我得罗汉。是名比丘尼一方便犯四波罗夷。
问颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶。答有。若比丘学家中自手受佉陀尼蒲阇尼。犯波罗提提舍尼。偏刳食。犯突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。向女人说粗恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。
问颇有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘嗔恚若沙若豆散掷诸比丘随所著。犯波夜提。
问颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶。答有。若取非人重物。
问颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘耶。答有。谓失根者。
问颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘尼耶。答有。谓失根者。
问颇有比丘独在房中。犯四波罗夷耶。答有。若比丘男根长自下部作淫。先作盗方便杀生。方便妄语方便我是阿罗汉。
问颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶。答有。若比丘结坐已。未自恣衣著床上不受七夜在空中明相出时。破安居失衣。
问颇有比丘杀比丘尼非母非阿罗汉。犯波罗夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。转根作比丘尼。
问颇有比丘尼杀比丘非父非阿罗汉。得波罗夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。转根作比丘。
问颇有比丘作非梵行。犯波罗夷。作非梵行不犯波罗夷耶。答有。若生女人女根不坏作淫。犯波罗夷。若坏。不犯波罗夷。
问颇有盗犯波罗夷。盗不犯波罗夷耶。答有。若取人重物。犯波罗夷。若取非人重物。不犯波罗夷。
问颇有杀人犯波罗夷。杀人不犯波罗夷耶。答有。是人作人想杀。犯波罗夷。若异想杀不犯。欲杀非人而杀人。不犯波罗夷。
问颇有比丘说过人法。犯波罗夷。说过人法不犯波罗夷耶。答有。若不异想说过人法。犯波罗夷。若增上慢说。不犯波罗夷。
问颇有犯此事得波罗夷。即犯此事不犯波罗夷耶。答有。若比丘尼摩触身。犯波罗夷。比丘摩触。不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘。波罗夷。比丘随顺。不犯波罗夷。比丘尼覆藏粗罪。波罗夷。比丘覆藏。不犯波罗夷。
问颇有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙。
问颇有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏粗罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。
问颇有犯此事。犯波罗提提舍尼。而犯此事。不犯波罗提提舍尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波罗提提舍尼。比丘不犯波罗提提舍尼。
问颇有行此事。犯突吉罗。即行此事。不犯突吉罗耶。答有。比丘净生草上大小便。犯突吉罗。比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下著衣。犯突吉罗。比丘不犯突吉罗。
问颇有比丘犯戒时净净时犯耶。答有。若比丘于女人前说粗恶语转根。是名犯时净。云何净时犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时舍合掌覆头。身不齐整画地断草。是净时犯。
问颇有舍异界得自然界耶。答有。舍羯磨界得聚落界。
问颇有余人语余人。得波罗夷。余人语余人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三谏不舍得僧伽婆尸沙。
问颇有余人语余人得波夜提耶。答有若比丘恶邪见乃至三谏不止。犯波夜提。
问颇有余人语余人。犯波罗提提舍尼耶。答有。比丘尼为比丘索食。犯波罗提提舍尼。
问颇有余人作语余人。犯突吉罗耶。答有。如佛所说。若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露。得突吉罗。
问如佛所说无有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。舍戒已转根作男子。更与出家受具足戒。成出家得具足戒。
如佛所说。犯边罪人不得与出家。不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家。得与受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波罗夷罪。彼舍戒转根成男子。得与出家受具足戒。成出家得具足戒。优波离问佛言。世尊。有几种羯磨。佛语优波离。有百一种羯磨。又问。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又问。此百一羯磨。几有欲几无欲。答除结界羯磨。余者皆有与欲。
又问。几羯磨摄一切羯磨耶。答三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨白二白四羯磨。
又问。余人不语亦不作身方便。而犯波罗夷耶。答有。比丘尼见比丘尼犯粗罪覆藏不发露。得波罗夷。
问颇有犯四篇戒不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼转根作比丘尼。即得清净。
又问。颇有比丘尼犯五篇戒。不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼转根作比丘。即得清净。
又问。颇有比丘杀人不犯波罗夷耶。答有。二人共一处欲杀此人而杀彼人。
又问。颇有余人作淫余人。得波罗夷耶。答有。若比丘尼见比丘尼作淫覆藏不发露。明相出得波罗夷。
问颇有比丘行时犯五篇戒耶。答有。若比丘到学家中自手受食。犯波罗提提舍尼。偏刳食犯。突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。于女人前粗恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。
又问。若有人非律说律者何处求。戒相。答二波罗提木叉中十七事。毗尼事中。增一中目多伽。因缘中共不共。毗尼中结。戒中结。地中空。行中转。根中求。
问颇有不离一切趣趣所系不。于胜法中出家。复不尽漏而取无余般涅槃耶。答有。谓化人杀彼。得何罪。答偷罗遮。佛所说毗尼众分事竟。
问四波罗夷初
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言。世尊。有比丘以咒术仙药化作畜生。已共作淫。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波罗夷。若不自知比丘想。犯偷罗遮。又问。若比丘咒术仙药。化作畜生女已共作淫。犯何罪。答若自知比丘想。犯波罗夷。若不自知比丘想偷罗遮。二比丘咒术仙药化作畜生共作淫。得何罪。答若自知比丘想犯波罗夷。不自知比丘想。偷罗遮。非人女亦如是。云何非人女边作淫。犯波罗夷。谓举身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作淫。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷罗遮。云何口中作淫。犯波罗夷。答若过节犯波罗夷。不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏。犯波罗夷。若头断从咽喉处入。偷罗遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。
云何疮门坏。答若疮门周匝坏于彼作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作淫。犯波罗夷耶。答为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入。偷罗遮。云何女人疮门坏。答若一切坏半坏入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不啖不烧三疮门不坏入。犯波罗夷。若多虫啖若烧入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入。波罗夷。无毛熟母猪边作淫入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。颇有比丘独在房中。犯波罗夷耶。答有。男根长自口及大便道作淫。若蚊幮为拈作淫。波罗夷。
问颇有比丘小便中作淫。不犯波罗夷耶。答有。截已作淫或截女根已作淫。或俱截作淫。偷罗遮。
问颇有比丘于小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。
问颇有比丘俱有拈作淫。不犯波罗夷耶。答有。鼻中作淫。又以厚衣缠之。或以筒盛作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。
问颇有比丘于女人边作淫。不犯波罗夷耶。答有。初作者于二根边作淫。波罗夷。石女边作淫根小不入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。
云何受乐受乐有何义。答若身心得乐是受乐义。本犯戒人作淫。得突吉罗问初波罗夷事竟。
佛住王舍城。尔时尊者优波离问佛言。世尊。若比丘自作二四十人数取分。云何如法云何非法。答前者如法后者非法。得何罪。答若事办物满五钱。波罗夷。不满偷罗遮。自当二八十人数亦如是。
问颇有比丘余人作语移物著处处。犯波罗夷耶。答有。谓移棋子著余处。犯波罗夷。若商客语比丘汝等不输税当度我输税物。若比丘度税物过税处事满。波罗夷。未过税处。偷罗遮。若使诸商人余道去。彼诸商人不从税道去过税处。偷罗遮。若比丘先不知余比丘。于针囊中盗著税物过囊主不犯。著者事满。波罗夷。不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言。担是物去。犯偷罗遮。过税处。满波罗夷。无腊比丘不问突吉罗。空中度税物从税处度。偷罗遮。余处度不犯。若比丘持不可量物度税处。满波罗夷。若自度己物过税处满。波罗夷。若未受具戒时作方便。未受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已取偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱。犯波罗夷。不满偷罗遮。
颇有比丘偷金鬘。不犯波罗夷耶。答有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。当数衣架。满波罗夷。不满偷罗遮。若衣离架若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物。彼起盗心取。俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取。偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣。而取刍麻衣。偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘于七种衣中。使取一一衣。彼起盗心而自取。波罗夷。示彼而取。偷罗遮。疑心取。偷罗遮。如佛所说。若取五钱。犯波罗夷。取何等五钱。犯波罗夷耶。答二十钱。云何钱。谓迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何满。谓相言诤。
问颇有比丘取物不离本处。而犯波罗夷耶。答有。谓田宅等若比丘取树上果。满波罗夷。不满偷罗遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此间迦梨仙。满波罗夷。不用此间迦梨仙者。偷罗遮。问颇有比丘偷铜钱。犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷。当取初方便。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取众多物。波罗夷。
问颇有比丘取金像。不犯波罗夷耶答有。若不直五钱。偷罗遮。金鬘亦如是。问颇有比丘取水器。犯波罗夷耶。答有若直五钱。若比丘取金金未坏相当数直。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷故妄语。波夜提。不还偷罗遮。若比丘受他寄索时言不受故妄语。波夜提。物离本处。满波罗夷。若主听。偷罗遮。若比丘取迦梨仙。若满犯波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取减五钱物。偷罗遮。贼住偷盗。犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盗。突吉罗。学戒人偷盗。突吉罗。本不和合人偷盗。犯突吉罗。云何离处若物在本处移著余处。问颇有比丘。白四羯磨受具足戒。四波罗夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。问第二波罗夷事竟。
问若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀犯波罗夷颇有比丘杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。答有。欲杀余人而杀母。犯偷罗遮。欲杀母。而杀他。偷罗遮。二人没水中欲杀此人而杀彼人。犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉。偷罗遮。不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫。偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉。犯波罗夷。得逆罪。若比丘堕胎得波罗夷。问余母人堕胎。余母人取饮。后生儿余女人养杀何等母。得波罗夷得逆罪耶。答堕胎者欲出家时。当问何者谓养者。
问颇有比丘堕畜生胎。犯波罗夷耶。答有。谓畜生怀人胎者。
问若比丘堕人胎。不犯波罗夷耶。答有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下入水火等。当得安隐。彼即自掷入水火等死者。得波罗夷。欲杀母而杀父。偷罗遮。不得逆罪。欲杀父而杀母。得偷罗遮。第三波罗夷。
若比丘言。我于四沙门果退。波罗夷。我已得复失不说沙门果。偷罗遮。若言得四沙门果而失。犯波罗夷。若言我是学人意在工巧。偷罗遮。若三沙门果中说一一果。犯波罗夷。若言我无所有无贪欲嗔恚。犯波罗夷。于今是最后生。犯波罗夷。如我相似余人。问言。有何相似。答言。得圣法。犯波罗夷。若比丘到居士家言。谁语汝我是阿罗汉不实语故。偷罗遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼问言。长老。有何等利。答自说圣法。得波罗夷。若比丘语施主。受用汝房者。是阿罗汉。我非阿罗汉。犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等。偷罗遮。若比丘言。某处敷种种卧具者。彼比丘是须陀洹。乃至阿罗汉。我亦在彼波罗夷。若比丘言。我不堕地狱饿鬼畜生。偷罗遮。若说四沙门果。犯波罗夷。若比丘言我已离结使烦恼。波罗夷。比丘言于声闻所得我已得。波罗夷。我修五根。波罗夷。五力七觉八道亦如是。我于初禅退。波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。某卧处起初禅不与觉道支相应。偷罗遮。欲作经语而说圣法。偷罗遮。我于施无所有。偷罗遮。我是佛。偷罗遮。我是天人师。偷罗遮。我是毗婆尸佛弟子。波罗夷。我得果波罗夷。于聋所说过人法。偷罗遮。哑人所聋哑人所入定人所说。偷罗遮。先犯戒人说过人法。突吉罗。学戒人贼住本不和合人等。说过人法亦如是。我修慈悲喜舍故妄语。波罗夷。手印标相。偷罗遮。说四波罗夷竟。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
宋元嘉年僧伽跋摩译
问十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。觉时作方便眠中出。偷罗遮。作方便已舍置。偷罗遮。甲坐舍方便。偷罗遮。未受具戒时作方便受具戒竟精出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时精出。僧伽婆尸沙。受具戒时作方便。白衣时出。偷罗遮。从何处与别住。从初根本所犯。云何出精。谓出至节。云何知作心次第精出。是名知。或比丘时犯非比丘时净。或非比丘时犯。比丘时净。或比丘时犯比丘时净。或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。谓转根是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。谓转根。云何比丘时犯比丘时净若比丘犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净。谓比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便觉时精出。若知偷罗遮。不知不犯。若男根起逆水行。偷罗遮。若出节精。偷罗遮。握搦捋弄精不出。偷罗遮。与药不出。偷罗遮。疑触女人。偷罗遮。触于齿。偷罗遮。触无肉淳骨。偷罗遮。于余女人染污心触余女人。偷罗遮。触二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷罗遮。共女人相摩触。僧伽婆尸沙。共黄门相摩触。偷罗遮。共男子相摩触身。偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身。偷罗遮。摩触母身爱母故不犯。为细滑等摩触。偷罗遮。姊妹亦如是。
为他故粗恶语。偷罗遮。遣使语。偷罗遮。不犯二十一句亦如是。自赞叹身亦如是。
若法非过去现在未来而颠倒。此法以十利故。制彼法。云何答曰。谓媒嫁持自在语。至非自在所。偷罗遮。云何自在。若于眠食戏笑。自在于彼行媒嫁。偷罗遮。买是女作妇。偷罗遮。胎中媒嫁。偷罗遮。斗诤中夺女人。偷罗遮。无子所媒嫁。偷罗遮。黄门所媒嫁。偷罗遮。自媒嫁。偷罗遮。如是人男非人男于彼媒嫁。偷罗遮。人男非人女。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。媒嫁梵行人。偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人。女人转根成男子。偷罗遮。本犯戒人。偷罗遮。学戒人偷罗遮。
乞房已不作。偷罗遮。问颇有比丘自作房。不从僧乞不犯耶。答有。谓蚊蟵。问颇有比丘自乞作房不犯耶。答有。谓他房他作为成。偷罗遮。
二人共作。偷罗遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房。偷罗遮不舍房而作。偷罗遮。远处作房。偷罗遮。云何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。云何乞房众僧和合作羯磨。自物作房。偷罗遮。手印谤比丘。偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人。偷罗遮。谤学戒人。偷罗遮。谤沙弥。突吉罗。
若比丘僧中作不定语。比丘作淫。偷五钱杀人说过人法。而不说其名。偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言。我无所因而说。于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼。偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘。偷罗遮。何以故。共戒故谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。非比丘非沙门。非释子不精进恶沙门。乃至少因缘。皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘。偷罗遮。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘。突吉罗。谤比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。展转如轮除四波罗夷。以余者谤。突吉罗。少片亦如是。不乞听摈。比丘成摈不答不成摈。诸比丘犯突吉罗。
颇有比丘不乞听。而摈比丘成摈耶。答有。众僧一时共摈。颇有比丘不乞听。而众僧中摈比丘成摈耶。答有。先已听不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。诸比丘犯突吉罗。不语彼而摈比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。不作白羯磨。摈比丘。成摈不。答成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。不受法比丘摈不受法比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘不受法比丘摈受法比丘。亦如是。若比丘语诸比丘。我是受法比丘而摈是比丘成摈不。答非法自言不成摈。受法比丘自言得成摈。问颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床与五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所说。众不得羯磨。众颇有得羯磨众耶。答有。若坐大床小床如前说。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。诸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性随事分别。云何不清净清净相。若比丘犯波罗夷。而威仪清净。是不清净清净相。云何清净不清净相。持戒不犯威仪不清净。云何清净清净相。而不犯戒威仪清净。云何不清净不清净相。若比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。威仪不清净。僧伽婆尸沙竟。
问二不定法
如世尊所说。信可信优婆夷语。治比丘为信一切可信优婆夷语治比丘耶。答应问可信优婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言。我见非时食。比丘言。我食酥蜜。应用可信优婆夷语治是比丘。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见是比丘饮酒。比丘言。我饮蜜浆酥毗罗浆。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘作淫比丘言。我髀中作淫。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘共畜生作淫。比丘答言。实作身外分作。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。龙女天女人女夜叉女亦如是。可信优婆夷言。我见是比丘共某甲女人作淫。比丘言。我以余因缘故到彼。不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言。我见某甲比丘共某甲女人作淫。女人立比丘坐。不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒。若比丘于是一一事中不说。不应用是优婆夷语治是比丘。
问三十事初
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。若烧若失。
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不净衣亦如是。
颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶。答有。十夜内无常。
颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶。答有。若狂若心散乱。若苦病痴騃者。
问颇有比丘过十夜衣即此衣一夜离宿耶。答有。过十夜已作衣受出界外明相出。
颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶。答有。频日得衣。先尼萨耆罪。未忏悔离衣宿已。不受三衣。过十夜。尼萨耆。尼师檀离宿不犯尼萨耆耶。答三衣佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿。或不得。尼师檀非一夜离宿衣。
如世尊所说。瞻病衣过十夜。尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持不犯。若不受持者。舍已更受随意用。
云何打衣。若新衣未经四月受用。是不得打衣。云何得打衣。时衣四月为时以经四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者恶取。犯突吉罗。
众僧界外道界共一界内一门离衣宿。若在门下宿。不犯。
颇有比丘外道处著衣僧界内宿不犯耶。答有。外道共同一界。树界亦如是。
颇有比丘四处著衣余处宿不犯耶。答有。若著卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行。应更受余衣。
如佛所说一月衣云何受。一月衣谓三衣不足。若三衣满足。不得畜一月衣。若不满三衣。悕望一月。必得者应畜。若不得者。即应裁割受持。得以不裁截受持。尼萨耆波夜提。如频日得衣。
问颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓浣新衣。
颇有比丘非母亲非父亲使比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓母也。已浣更使浣。突吉罗。遣使展转手印。浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙弥尼皆不犯尼萨耆。犯突吉罗。
问颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶。答有。谓母贼住人边受衣。不犯尼萨耆。犯突吉罗。若比丘尼放地言。寄大德。我听随意用。我当得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉罗。遣使手印取衣。一切皆突吉罗。若比丘尼以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用与我直不犯。暂时借用不犯。式叉摩那沙弥尼亦如是。若言某聚落中有衣。与大德往取。犯突吉罗。若默然心受。后同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非亲里比丘尼衣。彼默然著地而去。后同意用。不犯。
颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶。答有。若取异物。
问颇有比丘著衣入白衣舍衣不离身即尼萨耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀。尼萨耆波夜提。浣褥。突吉罗。浣枕等。突吉罗。云何浣。乃至三入水。
问颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。若为僧乞二根边乞。不犯。
颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。谓父母也。乞房衣雨衣不犯。学戒人乞。突吉罗。乞不净衣。突吉罗。乞劫贝头沙。突吉罗。受具戒时乞。受具戒时得。作四句。若居士转根作女人不犯。居士妇比丘转根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣不犯。为沙弥作衣。比丘往乞。突吉罗。为众多比丘作衣。一比丘往乞。突吉罗。居士时为作衣出家已往索突吉罗。受具戒时为作衣。受具戒已索。得突吉罗。是衣应舍。若夜叉边索。天龙所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉罗。
非人与直。非人为使。非人为檀越。不犯。非人与直。非人为使。人为檀越。不犯。非人与直。人为使。人为檀越。不犯。人与直。人为使。人为檀越。不犯。从龙索物。不犯。
颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶。答有。若瞿那杂作。突吉罗。若劫贝杂作。突吉罗。头鸠罗杂作。突吉罗(头鸠罗者纻也)若发若毛杂作。突吉罗。佛衣作尼师檀。突吉罗。遣使手印作。突吉罗。
颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶。答有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠。
颇有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不满六年。非亲里比丘尼浣过十夜。减与白及不净。突吉罗。
颇有比丘不满六年作敷具不犯耶答有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年内转根为女人者。
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。谓僧羯磨憍舍耶亦如是(亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不犯)为他作。突吉罗。
颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶。答有。若杂金缕作银缕金宝缕作亦如是。若著前地不受用。若受金想。尼萨耆。若在远处使人取。突吉罗。
颇有母边取物尼萨耆耶。答有。若贸易余物。
颇有比丘种种贩卖不犯耶。答有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买。不犯。若不如法卖买。突吉罗。共非人贩卖。突吉罗。共天龙夜叉乾闼婆一切非人卖买。突吉罗。共亲里卖买。突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买。突吉罗。本犯戒。本不和合。贼住黄门。污染比丘尼所贩卖。皆突吉罗。学戒人卖买。突吉罗。未受具戒时用银卖物。未受具戒时。得突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者。不犯。
颇有比丘畜过十夜钵不犯耶。答有。十夜内狂若心散乱。
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。以僧中舍已悔过。
颇有比丘有一钵即此一钵尼萨耆耶。答有。谓不受持。
颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶。答有。谓小钵。
问颇有乞得钵舍时不犯尼萨耆耶。答有。与欲人满众舍小钵。犯突吉罗。此钵不成舍使他行小钵突吉罗。遣使手印。突吉罗。
颇有比丘频日乞钵不犯耶。答有。若易得十夜内。
颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶。答有。二人乞一钵。三人乞一钵。不犯尼萨耆。犯突吉罗。
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。谓已僧中舍钵。
颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶。答有。乞不净缕使织作衣。犯突吉罗。狂心乞缕。突吉罗。为僧乞不犯。手印遣使乞。突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞。突吉罗。
为比丘织衣。比丘往不语。突吉罗。若语若不净缕杂织。突吉罗。为比丘作。比丘不语。不犯。黄门织衣。比丘语彼。突吉罗。二根亦如是。
颇有比丘嗔恚心夺比丘衣不犯耶。答有。谓夺不净衣。夺本犯戒学戒贼住本不和合沙弥。突吉罗。遣使手印夺。突吉罗。夺减量衣。突吉罗。若夺衣人转根作女人。突吉罗。与衣者转根亦如是。
问颇有比丘过六夜离衣宿不受持余衣不犯耶。答有。八难中一一难起。若无余衣三衣中安居。后一月得离衣宿。过是离宿尼。萨耆。
不净衣作雨衣。突吉罗。劫波涂沙作雨衣。突吉罗。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜长衣不舍。尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜。雨衣波夜提。不从初受作雨衣。尼萨耆波夜提。
颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶。答有。僧衣回向已。尼萨耆。时药七日药亦如是。
颇有比丘与僧衣回向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣。突吉罗。
颇有比丘时药作非时药七日药终身药耶。答有。甘蔗时药汁。作非时药。作糖七日药。烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药煎取膏。七日乐烧作灰。终身药若七日药在不净地。不经宿不受持。得七日。受不答得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎。得七日服。若比丘舍七日药。还作七日食。广说随其事。余比丘亦得七日食。随其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯。
问九十事初
居士问比丘言。汝是谁耶。比丘答言。我是外道。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
居士问比丘言。汝是谁耶。答是居士。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
指余人为和上舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
比丘语比丘言。汝是剃师。故妄语波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲阿阇梨某甲。乞彼随语与物。故妄语波夜提。数数称名乞。波夜提不闻言闻。波夜提。闻言不闻。波夜提。手印相。皆突吉罗。手作相口不语。突吉罗。语人言眼瞎彼实不瞎。得二波夜提。故妄语毁呰语波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创彼非发创。故妄语。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄语。波夜提。比丘言。汝是婆罗门出家而作剃师耶。故妄语波夜提。刹利出家亦如是。
若比丘行时以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉罗。不先语故毁呰贼住人突吉罗。先不和合学戒污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。皆突吉罗。遣使手印。突吉罗。比丘语比丘。汝是婆罗门种。比丘尼语比丘。汝作下贱业作剃师。得二波夜提。故妄语毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语。突吉罗。用天耳闻两舌。突吉罗。僧中乞作两舌。波夜提。贼住本不和合遣使手印。突吉罗。比丘两舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。比丘尼比丘边两舌。突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。
已灭贼住人罪。更发起本不和合本犯戒。突吉罗。遣使手印发起。突吉罗。灭比丘尼罪已更发起。突吉罗。灭式叉摩那沙弥沙弥尼罪已更发起。突吉罗。
为眠母人说法。突吉罗。净人眠说法。突吉罗。郁单越人为净人。痴人为净人。聋人为净人。哑人为净人。边地人为净人说法。突吉罗。为黄门说法。突吉罗。为二根说法。突吉罗。遣使手印。突吉罗。若有不净人为净人。得为女人说法不。答不得。何以故。佛说言净人故为说咒愿不犯。盲人为净人为女说法。众多哑人为净人。为女说法。突吉罗。五众为净人说法不犯。不狂为净人不犯。无净人得与受八支斋戒不犯。授经不犯。问答诵经。皆不犯。颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龙鬼神等。突吉罗。共沙弥沙弥尼等。突吉罗。遣使手印。突吉罗。
问。何以故。波罗夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人说波夜提耶。答此二戒聚摄粗恶罪。以是故。向他说波夜提。
颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙弥沙弥尼说。突吉罗。手印。突吉罗。向见谛人说正见人说。不犯。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说。突吉罗。向贼住人本不和合学戒人说。遣使手印说。突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧。突吉罗。手印回向。突吉罗。
比丘尼言。何用半月半月说是杂碎戒。突吉罗。
问颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶。答无也。除二十一句。不犯。
颇有比丘断草不犯波夜提耶。答有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草。若沙及余方便。突吉罗。若语人取。是果我欲食。突吉罗。若生果未净全咽。突吉罗。取木耳。突吉罗。本不和合学戒人取。突吉罗。
若比丘为他骂。突吉罗。骂畜生。突吉罗。传骂。突吉罗。
问余事说余事。突吉罗。默然恼他。突吉罗。闻言不忆。突吉罗。
颇有比丘坐卧床著露地不自举不使人举不犯耶。答有。谓宝床。
颇有比丘露地敷卧具去时不自举不使人举不犯耶。答有。若不净物杂作。突吉罗。若在覆处。若白衣所摄。去时不举不犯。先取者应举。若贼住比丘敷卧具。去时不自举。不使人举。突吉罗。本不和合学戒人不举。突吉罗。若比丘自卧具不自举。不使人举。突吉罗。五众亦如是。
颇有比丘僧卧具不自举不使人举不犯耶。答有。若白衣舍坐不举。或人所夺不犯。近经行不犯。暂时坐起去不自举。不使人举。突吉罗。众僧卧具力势者所夺。随意坐不犯。除卧床坐床。余长木长板等随意坐。不犯。若比丘不嘱卧具。出行中道见比丘语言。与我举坐床卧床。彼受嘱已不举。突吉罗。若比丘卧具欲内房中。户闭者当云何。答应著壁下墙下树下。雨所不坏处。
房舍内敷卧具戒亦如是。
颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切众僧驱一比丘。突吉罗。彼何等人耶。谓贼住驱本犯戒。本不和合学戒人沙弥等出。突吉罗。遣使手印及私房驱出。突吉罗。若露地驱出。突吉罗。驱出饿鬼等。突吉罗。
颇有比丘知先比丘敷卧具竟后来强以卧具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。谓贼住本犯戒本不和合学戒沙弥突吉罗。
颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶。答有。贼住寺中本犯戒。本不和合寺中比丘尼。寺中除比丘寺。余四众寺。突吉罗。外道寺中。突吉罗。
颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫。突吉罗。
颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉罗。使黄门覆。突吉罗。
云何大房。谓私房是名大房。或有主名大房。云何教诫比丘尼。答若说八重法。是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼。突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼。突吉罗。本犯戒本不和合学戒比丘尼。突吉罗。教诫比丘尼比丘余处亦得教诫。为更作羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但应教诫。不须更作。若僧不差。比丘教诫比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘处。比丘尼应往求教诫不。答应求教诫。二三亦如是。
颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯。
颇有比丘施非母亲衣不犯耶。答有。谓母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉罗。贼住本不和合学戒比丘尼。突吉罗。
如佛所说。若比丘言诸比丘。为供养利故。教化比丘尼。得波夜提。
颇有比丘作如是语不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉罗。非人者。天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人毗舍遮鸠槃茶等。出家作比丘尼是也。
有比丘共比丘尼期空中行。突吉罗。隐身共行。突吉罗。未受具戒时期。受具戒已去。突吉罗。受具戒时期。白衣时去。突吉罗。比丘空中行。比丘尼地行。突吉罗。
有比丘共天女屏覆处坐。若彼可捉者。突吉罗。
共比丘尼独屏覆处坐亦如是。
颇有比丘比丘尼赞叹得食不犯耶。答有。若为余者赞叹。余者食不犯。
有比丘先受居士请。后比丘尼赞叹言。请某甲。某甲比丘。檀越答言。已请食者。不犯。净施比丘尼食者。不犯。净施式叉摩那沙弥沙弥尼食者。不犯。不知比丘尼赞叹食者。不犯。
颇有比丘处处受请食不犯耶。答有。先为他作净施受。若病食者。不犯。处处受亲里食。不犯。若比丘受请食。即于坐处。余处与食。作意不受食者。不犯。若比丘受请。有人言。大德。更当有食。我不请大德食者。不犯。比丘受二种请。谓佉陀尼。蒲阇尼。而不净施。食者不犯。比丘先受请已。有人言。大德。忆念我有食。我不请大德食者。不犯比丘。先受请已。有人言。大德。我有随病食。我不请大德食者。不犯。
颇有比丘受二处请不净施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受请已。有人言。大德。来到我舍。我不请大德食者。不犯。坐中谓彼先未受请食者。不犯。一坐处更有余人请食者。不犯。常请食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。长食食者。不犯(长食者谓白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名为长食食此食者不犯)二人食一人并取合行食者。不犯。不净食手印受。突吉罗。或狂人来请。疑故更受余请。不犯。狂比丘受请食净施。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士语比丘言。长老受我请。彼比丘不净施食者。突吉罗。
颇有一处受二家请食不犯耶。答有。谓龙宫食天祠食外道食。
颇有比丘受二三钵食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉罗。除饼等受余食。不犯。若过取二三钵已。使余人持去。突吉罗。
颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不净食已。自恣更受残食法不名为受食者波夜提。云何不净食。谓正食也。
颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶。答有。若贼住若学戒。本不和合本犯戒。突吉罗。
颇有比丘别众食不犯波夜提耶。答有。行过半由延。不犯。如佛所说。别众食除因缘。不犯。为一切因缘现在前为一一因缘现在前耶。答一一因缘现在前食。不犯。
颇有比丘别众食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯。
颇有比丘非时食佉陀尼蒲阇尼不犯耶。答有。若住北郁单越。用彼时食。不犯。
问颇有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不净食。若非时食。若残宿食随入。口口犯四波夜提。
问北郁单越宿食。得食不。答得食。余方亦如是。三种人宿食。比丘不得食。何等三。谓贼住。本不和合。学戒。
颇有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若钵口缺食余著器极用意。三洗故腻用食者。不犯。与沙弥已。沙弥还与。比丘用食不犯。宿食与他。他还与。食者突吉罗。
若自不受食者。不犯。
若用北郁单越法不受食食。不犯。余方不得。若比丘食时。净人以佉陀尼蒲阇尼著器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。不犯者。谓浊水醎水灰水。
颇有自为求美食不犯耶。答有。若从龙索。夜叉索。一切非人所索。不犯。
颇有比丘索美食不犯耶。答有。从亲里索。有虫水应漉。
若共黄门屏处坐。突吉罗。共黄门屋中坐。突吉罗。非自在屋中共坐。突吉罗屏处坐。突吉罗。云何非自在屋。若父母亲里等家中自在于中坐。不犯。多有儿息未分财物。名不自在屋。若已分财物已。取妇于中坐。波夜提。若寺舍主所夺于中坐。外道寺中共坐。突吉罗。
颇有比丘共坐不犯耶。答有。若虚空中共坐。
颇有比丘共屏处坐不犯耶。答有。若大众中彼坐无屏处。
颇有比丘屏处食得波罗夷耶。答有。谓食欲。
颇有比丘屏处坐波夜提耶。答有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖食虫水。波夜提。
颇有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫于中洗浴。突吉罗。遣使手印。突吉罗。
颇有比丘自手与外道食不犯耶。答有。若亲里若病若欲出家者手印与食。突吉罗。
颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶。答有。天龙夜叉阿修罗等军发行往观。突吉罗。若四兵围绕。若王所唤。若八难中有一一难。不犯。若家内若寺中。一切不犯。
过二宿观军发行亦如是。
若比丘打三种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。若以物掷众多比丘。随所著随得尔所波夜提。若不著者。突吉罗。
问颇有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘。随所著不著。如前说。
若比丘举手刀向众多比丘。得众多波夜提。向四种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。学戒。
非比丘边覆藏粗罪成覆藏耶。答不成覆藏。于贼住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。若比丘见比丘犯。粗罪彼言我不犯不向人说。不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼粗罪。突吉罗。狂痴乱心人覆藏粗罪。不犯。五众展转如轮亦如是。问向狂人忏悔成忏不。答不成忏。僧中覆藏粗罪。波夜提。摈沙弥应舍不应舍。答应舍。若沙弥向僧忏悔。布萨忏悔应摄取。
若比丘布萨时作心发露罪。不名覆藏。
若比丘驱比丘尼。突吉罗。外道家中驱比丘。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。遣使外道家驱沙弥。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。
若比丘酥油蜜著火中。突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等。突吉罗。前火中薪等。突吉罗。
颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶。答有。若篱下墙下树下不犯。
颇有比丘共未受具戒。人过二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙弥宿已。第三夜共女人宿。
若比丘于摈比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散乱心所出罪。突吉罗。摈比丘所出罪。突吉罗。
沙弥言。我知佛所说。欲不障道。众僧和合已。彼若忏悔还者当摄受。
若比丘与不受法比丘欲已呵责。突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨。与欲已呵责。突吉罗。与学戒本不和合本犯戒式叉摩那沙弥沙弥尼羯磨已。呵责。突吉罗。
颇有比丘著不坏色衣不犯波夜提耶。答有。著不净衣。谓劫波头沙。突吉罗。若不净衣坏色。作净衣著者。突吉罗。若比丘坏色衣。比丘尼得著。乃至沙弥尼亦得著。沙弥尼净衣。比丘得著。乃至沙弥亦得著。拭足衣手巾漉水囊钵囊腰绳等。皆应作净。
若比丘衣国王长者所夺。后还得者。更应作净耶。答不作。先已净故。
颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶。答有。若取天龙鬼神等宝。突吉罗。若遣信取某处宝。突吉罗。
颇有比丘取摩尼宝不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉罗。若作念为他取主还当还主。不犯。
颇有比丘坐卧金宝床不犯耶。答有。若天龙鬼神等一切处。不犯。若比丘得刀应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐。突吉罗。若比丘摩触金银。突吉罗。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三
宋元嘉年僧伽跋摩译
颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶。答有。著雨衣浴。若比丘迷闷时浴不犯。入水举木因浴不犯。或水中有少因缘因浴不犯。若比丘渡水学浮时浴不犯。若结安居已一月数数浴不犯。过一月已半月应浴。若有闰中安居。当数日满。
颇有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若杀微细虫。随杀得波夜提。欲斫藤误斫蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫突吉罗。欲斫虫而斫地。突吉罗。欲搦虫而搦土。突吉罗。手印遣使杀虫。突吉罗。若令贼住。本犯戒。本不和合学戒疑悔者。突吉罗。除比丘比丘尼。令余人疑悔。突吉罗。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔。突吉罗。
颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根坏指挃。突吉罗。
若比丘以一瓶水浇诸比丘随所著得尔所波夜提。不著者突吉罗。若比丘坐以水渧地。突吉罗。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没波夜提。浴时以酥油糖蜜。灌身戏。突吉罗。
颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。谓墙壁树下大空屋中。突吉罗。共何等女人宿耶。谓身可捉者。若一房舍相连食。堂中共一门。于中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。
颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。谓贼住。本犯戒。本不和合学戒式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。
颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶。答有。谓藏金银钵。突吉罗。不净衣不净尼师檀钵囊等。突吉罗。
净施五种人衣云何犯。过十夜明相出。波夜提。
若比丘言。我见某甲共某甲女人共坐卧波夜提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。
若比丘知是贼众。知是女人义共道行。波夜提。中道还。突吉罗。
颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶。答有。谓为贼所将去。若险难道。若夺人精气夜叉等共行不犯。
若四月请若众若私若衣食等应受。过受波夜提。数数请不犯。若比丘檀越请言。若所须者但来取。作是语已。彼比丘罢道更受具足戒已。还到本檀越舍。须更请不。答须更请。若居士无常有余子等。须更请为用前法耶。答须更请。居士先请比丘。比丘为作覆钵羯磨。得受不。答不得受。受者突吉罗。居士言。若不受者。我当生大不敬信。为得受不。答不得。令彼忏悔使得清净已然后得受。
年不满二十年。疑与受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十。受具戒时言满二十共行事不犯。后知此人不满二十。众僧不得共行事。初始不得戒故。四种受戒随其事四种者本不和合。如分别毗尼中说。更作羯磨不成就。云何不自知未满二十。后知不满二十。经僧布萨羯磨。作十二人。是名贼住。从何处数年岁。从母胎数取一切闰月。若掘死地坏地离自性不犯。云何生地。经夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉罗。
作白时从坐起去。突吉罗。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉罗。与贼住。本犯戒。本不和合学戒。式叉摩那沙弥沙弥尼作羯磨起去。突吉罗。遣无腊人作使。俱得突吉罗。彼还反。得波夜提突吉罗。咒术使木人。突吉罗。
若比丘为他听诤讼。突吉罗。
若以酒煮时药非时药七日药得服不。若无酒性得服。若一切果饭得食不。答得食。
若比丘教比丘尼修多罗毗尼阿毗达摩。作是言。我不能学。更余比丘边去。除修多罗毗尼阿毗达摩。不学余者。突吉罗。
若比丘若僧事若私事入聚落三处不白不犯。白衣舍阿练若处近聚落边无比丘时不白不犯。种种人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相违亦如是作。要以不去。突吉罗。若四衢道中见比丘时应白。不者发心已应去。若一界内出界入余处。若无比丘应白比丘尼。乃至沙弥尼。亦如是。
受一请已。复受一不净施食已。自恣不受残食法入聚落。犯二波夜提。不受残食。不白入聚落。
颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶。答有。若天王家龙王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因缘。若藏宝已入不犯。
若说波罗提木叉时。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉罗。除毗尼说余法时作是言。我始知是法半月中说。突吉罗。
颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶。答有。若以宝作床金银琉璃颇梨作。突吉罗。若为他作过八指。突吉罗。
颇有比丘以褥缝著坐床卧床不犯耶。答有。除木绵褥余褥缝著。突吉罗。为他缝突吉罗。手印遣使。突吉罗。缝不净褥。突吉罗。尼师檀覆疮衣。随其事应当知。
以不净衣作雨衣。突吉罗。
以不净衣修伽陀衣量等作突吉罗。
问九十波夜提竟。
问四波罗提提舍尼
若白衣舍三种人边受食。突吉罗。谓贼住。本不和合。学戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉罗。
颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶。答有。谓母于非亲里比丘尼边同意白衣舍受不犯。手印不犯。
若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。与是比丘食。是比丘得食。犯突吉罗。异家一门于中受食。或为他受。突吉罗。
颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前粗恶语。摩触内身遣使手印言。与羹与饭。比丘不遮。犯突吉罗。若门限边受食不犯。及亲里边受不犯。
若阿练若怖畏处不病内受食。突吉罗。不犯者病也。应语彼居士言。此中有难或王问比丘。此中有贼无贼耶答言无。而此中有贼受食不犯。若出界外受食不犯。若中道见居士送食语言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。
颇有比丘从学家中自手受食不犯耶。答有。谓先请若病。
波罗提提舍尼竟。
七灭诤
若比丘狂犯戒后忆有罪。应如法除灭。若不忆不犯。若欲举诤者应先令是比丘自言。然后举先应乞。听求闼赖吒。闼赖吒者。于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举。若举者不名闼赖吒。闼赖吒应两边知受筹。若作已复言不作得故妄语罪。如不痴多觅罪。现前毗尼。自言毗尼。忆念毗尼。觅罪布草随其义当知。
优波离问分别波罗提木叉竟。
问受戒事
问不作白四羯磨受具足戒。为得具足戒。为不得耶。答不得。若受具戒时舍和上。为得具足戒。为不得耶。答不得。受具戒时作者不称三种名。谓和上众僧受戒者。名为得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已减作羯磨。为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒。不得戒耶。答得戒。众僧犯突吉罗。受具戒时不问遮道法。便与受戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。与愚痴人受具戒。为得戒不。答得戒诸比丘犯突吉罗。二人共一羯磨二处受戒。为得戒不。答得戒。谓二界中间作羯磨。
颇有比丘与四处人受戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐四向作羯磨。
颇有比丘与五处人受具戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐为五处人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。
若比丘界内不和合与人受具足戒。为得戒不。答不得。
云何污染比丘尼。答谓非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。
云何贼住。人答若不以白四羯磨受具足。戒经白二白四羯磨。布萨自恣。又在十二人数。是名贼住。
受戒人不知和上是贼住。依彼出家受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒本不和合亦如是。
若白衣为和上。与白衣受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。非出家人为和上。与人受具足。为得戒不。答得戒。
云何是越济人。答谓舍沙门衣服舍戒。诣外道所。著彼衣服。乐彼所见。是越济人。
杀母人与出家受具足戒。得受具足戒不。答或得。或不得。云何得受具戒。或欲杀余母而杀自母。此得与出家受具足戒。若故夺母命。不得与出家受具足戒。杀父杀阿罗汉亦如是。
恶心出佛血。或得与出家受具足戒。或不得云何得与出家受具足戒。答非故恶心出佛血。此得与出家受。具足戒。云何不得。恶心出血。
破僧人。或得与出家受具足戒。或不得。若法想受筹。因彼受筹僧破得与受具戒。作非法想不得与受具足戒。
与钝性人受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。
与聋人受具戒。为得戒不。答若闻羯磨者得戒。不闻者不得。聋人狂人。满众散乱心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。满数不得戒。受法人受戒。不受法人满数不得戒。不见摈比丘与不见摈人受戒。为得戒不。答彼言见罪得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已。转根得戒。受具戒人转根得具戒耶。答得戒。如佛所说。比丘尼从比丘乞受戒故和上转根得具戒不。闻羯磨已转根得具足戒。受戒人在地空中作羯磨。为得戒不。答不得与上相违亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名得戒。
问受戒事竟。
问布萨事
结聚落界除聚落及聚落界应结。不离衣界聚落。聚落界非衣界故。众在地坐空中结界不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处。面应一拘卢舍为界。于中一布萨。若面一拘卢舍。内有比丘而不见。云何作布萨。若眼所及处。共彼作布萨。亦应发心。
佛住舍卫国。长老优波离问佛言。世尊。若比丘在地与欲人在空中。与清净欲。成与清净欲不。答不成与。若受清净欲已。出界外即失清净欲。
颇有比丘二处说波罗提木叉。成说不。答成说。谓二界中间。
颇有比丘三处与清净欲。三处布萨成与清净欲不。答得成。谓在界中间狂人说戒。成就说戒不。答成就说戒。常住比丘布萨时摈比丘。客比丘来得与同羯磨不。答若如法作羯磨得与同。云何起离众。若一比丘起大小行。不舍闻处不名离众。若舍闻处。是名起离众。若聋人满众说戒。得成就。说戒边地人痴钝人等亦如是。布萨时僧破诸比丘。云何作布萨。答各各自朋党说戒。
颇有比丘四处坐作说戒。成就戒不。答成说戒。谓若坐床卧床。
问布萨事竟。
问自恣法
在地共空中人自恣不成自恣。与此相违亦如是。
颇有比丘二处自恣成自恣不。答有。谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说。清净同见所出罪。云何清净同见于一事。同见谓波罗提木叉。如所说。除水火难有余难起。得一语自恣不。答若有一一难起。尽得一语自恣。如佛所说。除是事已余事自恣。谓除人已余事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所说。自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼。或有说犯心悔。或有说犯波夜提。或有说犯突吉罗。云何事。谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣。客僧来多十四日自恣。旧比丘应出界外自恣。
如佛所说。应出界外自恣。为一切比丘出界外。为一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已摈比丘得共住不。答不得。云何起离众。如前说。聋人满众。自恣痴人满众。边地人满众。受法比丘满众。数不成自恣。自恣人转根不成自恣。
问自恣事竟。
问安居法
若比丘安居中摈比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中众僧安居已。出界去。余比丘更结界。此中檀越施众僧衣。此衣应属谁。答属先聚落众僧。如佛所说。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣应属何僧。答属多者有四依。谓依夏依时依食依自恣。
颇有比丘得四处安居四处自恣耶。答有。若坐卧床上。
问安居法竟。
问药法
终身药在不净地经宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得涂余身分。若不净膏杂盐煮得食不。答得。谓病非不病肉亦如是。火在不净地。人在净地作净得食不。答得食。火在不净地肉近火边。无人为作净成净不得食不。答成净?/div>
返回目录 上一页 下一页 萨婆多部毗尼摩得勒伽-刘宋-僧伽跋摩
回顶部