根本说一切有部苾芻尼毗奈耶-唐-义净
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缘处同前。时有阿罗汉苾刍尼。名曰世罗。断诸烦恼。时有卖香童子。见世罗尼深生敬重。往就其所殷勤致礼。白言圣者。若有所须之物。于我家中皆随意取。所有言教我皆顶受。时苾刍尼告曰。贤首善哉愿汝无病。后于异时。世罗苾刍尼身婴重病不能乞食。有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼。问言圣者。世罗苾刍尼何因不见。报言贤首。彼身染患。童子告曰。圣者。我先白言。若有所须随意取用。曾不见来从我求觅。彼有所须愿尊为取。彼便报曰。如是贤首愿汝无病即便舍去。如是乃至三返殷勤请与。时少年苾刍尼便生是念。我屡闻此童子所言。我宜试之为虚为实。便持小钵授与童子。告言贤首。圣者世罗今须少油。时彼童子有新压油。盛满小钵授与彼尼。告言圣者。若更所须随意来取。时苾刍尼受已而去。即以此油涂世罗身。遍及手足油并罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足。白言圣者。久不相见。尼便报曰。我比婴患。白言圣者。先已言请。若有所须于我家中皆随意取。曾不遣信从我求觅。唯见一尼。云圣者患从我取油。我以新油盛满小钵持付彼尼。世罗报曰。善哉童子愿汝无病。言毕而去。次第乞已还本住处。告诸少尼曰。是谁就彼卖香童子持油钵来。有尼报言。圣者。我行乞食见彼童子。再三告我。圣者世罗我已言请。若有所须皆随意取。曾不见来从我求索。若彼世罗有所须者愿为持去。我便生念应可试之验其虚实。即持小钵授与童子。告曰。圣者世罗今患须油。时彼童子盛满新油而授与我。我得油已将至房中。便为圣者涂身手足寻皆用尽。时世罗尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取觅油不。少尼答曰。不曾使我。时有余苾刍尼。与此少尼先有嫌隙。闻此语已告世罗曰。圣者今此少尼缘仁疾苦。岂但一处擅取于油。室罗伐城遍皆求乞。他胜之罪其数难知。得少尼闻此语已生追悔心。岂我实犯他胜罪耶。以缘白诸苾刍尼。乃至白佛。佛问彼少尼曰。汝以何心从彼乞油。白佛言。我于童子而起试心。佛告苾刍。若作试心此苾刍尼无犯。然诸苾刍尼不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰。为向众僧养病堂处而求药耶。为诣信心及亲族处。若亲族多者于谁处求。随所指示应为求觅。若不问病人而为乞求者。得越法罪。
摄颂曰。
税物持寄他 持他物前去
不受便强著 为父母持行
又为三宝故 与直后均分
衣主为持将 令他染不染
将税入小门 总夺商人物
此颂摄缘起 如苾刍律明
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第四
三藏法师义净奉 制译
断人命学处第三
尔时薄伽梵。在广严城胜慧河侧大柘林中。为诸四众演说妙法。说不净观赞修不净观。汝诸四众应修不净观。由于此观修习。多修习故得大果利。诸苾刍便修不净观。既修习已于脓血身深生厌患。或持刀自杀或服毒药。或以绳自缢。或自坠高崖。或展转相害。尔时苾刍众渐减少。佛是知者见者。知而故问告阿难陀。何因缘故诸苾刍众。数渐减少在者无几。时阿难陀。即以上事具白世尊。佛以此缘集苾刍众。问诸苾刍。汝实如此展转教杀不。白言实尔。佛告诸苾刍。汝等所为非沙门法。非随顺行。是不清净非出家者所应为事。作种种诃责告诸苾刍。我今乃至为诸声闻二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。若人若人胎。故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死。语言咄女子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜于生。随自心念以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。
若复苾刍尼者。义如上说。若人者。谓于母腹已具六根。所谓眼耳鼻舌身意。人胎者。谓入母腹但有三根谓身命意。故者。谓是故心非错误等。自手者。谓自手行杀。断命者。令彼命根不得相续。或持刀授与者。若知彼人欲得自杀。便以大刀剃刀刺刀等而安其处欲令自害。或自持刀者。谓自力劣不能行杀。但自执刀令他捉手而断人命。或求持刀者。谓觅男女半择迦等令其行杀。言劝死者。于三种人劝之令死。谓破戒持戒及以病人。云何劝破戒。如有苾刍尼。于破戒苾刍尼有所求觅。若衣服钵络水罗绦带。及余沙门。命缘资具。时彼苾刍尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣钵等无由能得。我应诣彼劝谏令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁今破戒作诸罪业。身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得长存者。所作恶业转更增多。由恶增故当于长时受地狱苦。若破戒者闻此语已。作如是问。圣者我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若彼苾刍尼或可舍身或时自杀。彼苾刍尼得波罗市迦。若破戒苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前。劝死语已心生追悔。便往诣彼破戒苾刍尼所。作如是言圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者若能亲近善友说除先罪。仁之所作三业不善。由彼力故而得清净。由清净故舍此身已当生天上。若破戒者或问彼曰。圣者我今欲何所作。答言。仁勿舍身仁勿自杀。若不自杀者。苾刍尼得窣吐罗底也。若破戒人虽闻前语。不用其言而便自杀。其劝死者亦得前罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。
云何劝持戒人死如有苾刍尼。于持戒苾刍尼有所求觅。若衣钵等。广说乃至即便往彼。作如是言。圣者知不。仁既持戒修诸善法。又能展手施。恒常施。爱乐施。广大施。分布施。得离俭。方至丰稔处。舍此身已当得生天。解脱涅槃如隔轻幔。若持戒人闻此语已。作如是问。圣者我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若彼苾刍尼闻是语已。便自断命。彼苾刍尼得波罗市迦。若持戒苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已。心生追悔。便往诣彼持戒苾刍尼所。作如是言。圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者既能持戒修诸善法。乃至命终必生天上。若持戒者或问彼曰。我今欲何所作。报言圣者。仁勿舍身勿为自杀。若不自杀者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。若虽闻前语不用其言而便自杀。彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾刍尼劝持戒人死。
云何劝病人死。如有苾刍尼。于病苾刍尼有所希求。若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣钵等无由能得。我应往彼劝谏令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁既重病极受苦恼。仁若久在病转增剧常受辛苦。若病苾刍尼闻此语已。作如是问。我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若病苾刍尼闻是语已。恐更辛苦便自断命。彼苾刍尼得波罗市迦。若病苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时彼苾刍尼虽说如前劝死方便已。心生追悔。便往彼病苾刍尼所。作如是言。圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者。仁今宜可觅善知识。能为仁求应病之药。供给饮食如法相看随顺不逆。若能尔者。不久便当病愈安乐。气力平复随意游行。若病苾刍尼或问彼曰。圣者。仁今令我欲何所作。报言。仁勿舍身勿为自杀。若不自杀者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。若病苾刍尼虽闻前语。不用其言而便自杀。彼苾刍尼亦得粗罪。是谓苾刍尼劝病者死。
言赞死者。若有苾刍尼。于乐死人前作赞死语。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死胜于生者。皆是出轻毁言。随自心念者。谓随自心而生异念。以余言说者。谓以众多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言。欲令必死心无所顾。若彼由此方便而命终者。谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不由余事。谓非此余善心等事。苾刍尼者。谓有苾刍尼性。苾刍尼性者。谓受近圆广如上说。波罗市迦义亦如上。此中犯相其事云何。
摄颂曰。
有时以内身 或用于外物
或内外二合 是名为杀相
云何内身杀。谓若苾刍尼有杀心。若以一指打彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或当时不死。由此为缘后乃死者。此苾刍尼亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。如以一指。若以五指拳腕项肩及余身分。乃至足指而打。于彼欲令断命。若彼死者。此苾刍尼得波罗市迦。若当时不死。后由此死者。苾刍尼亦得波罗市迦。若不死者。得窣吐罗底也。是名内身行杀。云何外物杀。若苾刍尼有杀心以竹铁箭。射彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。若矛槊轮镩及余兵刃乃至枣核。遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。是名外物杀。云何内外合杀。若苾刍尼有杀心。手执大刀。杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。如大刀既尔。诸余两刃半刃槊杖之类乃至草莛。打斫于彼作杀害心欲令其死。由此方便而命终者。得波罗市迦。或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。
摄颂曰。
若以毒药粖 及在二依处
或时以诸酒 机关等害人
云何以毒药。
若苾刍尼有杀心。若以毒药。若毒和食。谓饼饭等。杀女男半择迦。由此方便而命终者。得波罗市迦。不死得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。
云何毒粖杀。
若苾刍尼有杀心。以诸毒粖或用摩身。或将洗浴。或和涂香。或坌香鬘。或杂香烟。杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。
云何依处杀。
此有二种。一因地稽留。二因木稽留。何谓因地稽留。若苾刍尼有杀心掘地作阱。于内置机羁绊其脚。欲杀男女半择迦。因此而死。或放师子虎豹雕鹫鸟等而令啖食。或以风吹日曝形质销尽。或令饥渴羸瘦。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔。若胫若髀若腰若胸。乃至于颈而为羁绊。或时欲令师子等食。乃至饥渴羸瘦。由此方便而命终者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。
云何因木稽留杀。
若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。或于大木若柱若橛。以湿绳索而系其足。因此而死。或时欲令师子等食。乃至饥渴销瘦。由此方便而命终者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名因木稽留杀。
云何酒醉杀。若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。与米酒令饮。因此致死。或令师子等食。乃至饥渴羸瘦。由此方便而致命终。得波罗市迦。或窣吐罗底也。如米酒既尔。乃至根茎花叶果酒。或咒其酒或以药酒。饮令心乱痴无所识。由此方便而致命终。或由醉故欲令王贼怨家而断其命。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名以酒杀。
云何机弓杀。
若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。便设机弓施以铁箭。或安诸刀等。置于路侧。若彼女男及半择迦。从此而过。便截手足。或复斩头及余身分。由此方便而致命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或窣吐罗底也。如机弓既尔。若作蹋发及余机关欲断人命。得罪同前。
摄颂曰。
若起全半尸 堕胎并作咒
推落及水火 遣使寒热杀
云何起全尸杀。若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。便于黑月十四日。诣尸林所觅新死尸。乃至蚁子未伤损者。便以黄土楷拭香水洗尸。以新[疊*毛]一双遍覆身体。以酥涂足。诵咒咒尸。于时死尸颦伸欲起。安在两轮车上。以二铜铃系于颈下。以两刃刀置于手中。其尸即起。便问咒师曰。汝欲令我杀害谁耶。咒师报曰。汝颇识彼某甲女男半择迦不。答言我识。报曰。汝可往彼断其命根。若命断者。苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草而为鬘带。横系门上及置水瓶。或门系牸牛并同色犊子。或系牸羊并同色羊羔。或家有磨药石并有石轴。或门有因陀罗杙。或火常不灭。或家安形像。或有佛真身。或转轮王母。或怀轮王胎。或有菩萨。或有菩萨母。或怀菩萨胎。或将欲诵四阿笈摩经。或正诵时。若复大经欲诵正诵。谓小空大空经。增五增三经。幻网经。影胜王迎佛经。胜幡经。若有如是等事守护之时。彼所起尸不能得入者。此苾刍尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法。却来杀其咒师。此苾刍尼得窣吐罗底也。若咒师苾刍尼杀彼起尸。亦得窣吐罗底也。
云何起半尸事。
缘并同前。于中别者。车但一轮。一铃系颈。刀唯一刃。乃至结罪广如上说。
云何堕胎杀。若苾刍尼欲杀怀胎母。不欲杀子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾刍尼得波罗市迦。若胎死非母者。得窣吐罗底也。若二俱死。于母得波罗市迦。若二俱不死。得窣吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎。不欲杀母。即便蹂踏其腹。若胎死非母。苾刍尼得波罗市迦。若母死非胎。得窣吐罗底也。若二俱死。得波罗市迦。若二俱不死。得窣吐罗底也。
云何作咒杀。若苾刍尼有杀心。起方便欲杀女男半择迦。作曼荼罗安置火炉然火投木。口诵禁咒。作如是念。若烧木尽。令彼女男半择迦命根即断。若火中木才始烧半彼命断者。此苾刍尼得窣吐罗底也。若木烧尽彼命终者。得波罗市迦。若苾刍尼有杀心。起方便欲杀女男半择迦。以油麻芥子各一升。置于臼中捣之。口诵禁咒。作如是念。若臼中物捣若成末令彼命终。未末已来彼命终者。此苾刍尼得窣吐罗底也。若碎成末彼命终者。得波罗市迦。若苾刍尼有杀心。起方便以黄牛乳一升。置于器中。以指搅乳。口诵禁咒。作如是念。若器中乳尽变成血。即令彼人命根断绝。若乳未尽成血。彼命终者。得窣吐罗底也。若尽成血彼命终者。得波罗市迦。
若苾刍尼欲杀人起方便。以五色线刺僧伽胝。口诵禁咒作如是念。作此衣了令彼命终。若衣未了彼命终者。得窣吐罗底也。衣了死者得波罗市迦。
若苾刍尼欲杀人起方便。以指画地。口诵禁咒作如是念。画满七数令彼命终。若未满七彼命终者。得窣吐罗底也。满七死者。得波罗市迦。是名作咒杀。
云何推堕杀。若苾刍尼欲杀人。于崖岸边危险等处推彼令堕。由此死者。得波罗市迦。当时不死后因此死。亦得波罗市迦。当时不死后亦不死。得窣吐罗底也。如崖既尔。或于墙树处。或于象马车舆床座头肩腰背髀膝腨足及余身分而推堕时。由此死者。得波罗市迦。若当时不死后因此死。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死。得窣吐罗底也。是名推堕杀。
云何于水杀。若苾刍尼欲杀人。推置水中。因此死者。得波罗市迦。不死窣吐罗底也。广如上说。水谓河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水杀。
云何于火杀。若苾刍尼欲杀人。推置火中。因此而死。苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。
云何驱使杀。若苾刍尼欲杀人。即遣其人向险难处而致死者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。广如上说。险难处者。谓贼怨家虎狼师子等处。使人经过令其致死。是名驱使杀。
云何寒冻杀。若苾刍尼欲杀人。于极寒时猛风严烈。若昼安置阴中。若夜置于露地令坐湿草。因此而死。苾刍尼得波罗市迦。或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。
云何炎热杀。若苾刍尼欲杀人。于极热时身生痱疮。若昼置于露地。若夜安密室中。熏以烟火覆以席荐。及毛緂等。因此而死得波罗市迦。余如上说。是名炎热杀。
妄说自得上人法学处第四
尔时世尊游行人间。至竹林聚落北有升摄波林。依止而住。时逢饥馑乞食难得。父母于子尚不相济。况余乞人。尔时世尊告诸声闻。时世饥馑乞食难得。母子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处。于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。苾刍闻已唯然受教。各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时五百苾刍见斯事已。共相告曰仁等当知。如世尊说。今时饥馑乞食难得。父子尚不相济。况余乞人。汝等宜应各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。我等于此无有眷属可得依止作安居事。然于捕鱼人村有我眷属宜往相问。于其村外权为草室而作安居。时五百苾刍。即便往至捕鱼村所。问其眷属。权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰。我等少闻未有学识。若诸眷属来相请问。我等云何为其说法。若彼来时。我等宜应更相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想于无常。苦想于苦。空想于空。无我想。厌离食想。于诸世间无爱乐想。过患想。断除想。离欲想。灭想死想。不净想青瘀想。膀胀浓流想。血食想血涂想。离散想白骨想观空想。此苾刍得初静虑二静虑三静虑四静虑。得慈悲喜舍空无边处识无边处无所有处非想非非想处。此得四果六神通八解脱。后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来。即便更互共相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想。广说乃至得八解脱。时诸眷属既闻说已。白言圣者。仁等证得如是胜果。答言皆得。时俗诸人闻得果者咸生爱乐。于自父母妻子亲属而不拯济。于诸苾刍各以饮食共相供给。
尔时世尊未入涅槃安住于世。与诸弟子二时大集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意了时。前安居者受教敕已。往诣城邑村坊聚落而作安居。至随意了皆来集会。随所证获皆悉自知。其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍。三月既满作衣已竟。颜色憔悴形容羸瘦。执持衣钵往竹林村。既至村已。时诸苾刍遥见彼至。于同梵行者起怜愍心。遥唱善来。即前迎接。为持衣钵锡杖军持并余杂物沙门资具。又问具寿。仁等何处安居而得来至。答言。我于佛栗氏聚落。三月安居今来至此。问曰。诸具寿。于彼安居三月之内。乞求饮食不劳苦耶。答曰。虽于彼处得安乐住。然乞饮食甚大艰辛。报曰实尔。目验衰羸容色憔悴。唯知饮食定是难求。时捕鱼村五百苾刍既安居了。执持衣钵亦至此村。颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸同梵行者。起怜爱心。遥唱善来。即前迎接。为持衣钵并余杂物。如前具问。乃至问言。于捕鱼村饮食易求安乐行不。苾刍报曰。我于彼住实得安乐。所求饮食易得不难。报言具寿。目验肥充容色光泽。准知饮食定是易求。即便问曰。今既时世饥馑饮食难求。父母妻子尚不相济。何故食易得耶。彼便答曰。我于眷属自相赞叹云。此苾刍得无常想。乃至得八解脱。问曰。所陈之事为实为虚。答言是虚。问言具寿。仁等岂合为少饮食实无上人法自称得耶。彼便答曰。从合不合我等已作。时诸苾刍乐少欲者。皆共讥嫌呵责非法。云何汝等为贪饮食。实无上人法自称得耶。时诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众。知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰。汝诸苾刍实无上人法自言得耶。彼白佛言。实尔大德。尔时世尊种种呵责。诸苾刍。汝非沙门法。非随顺行。所不应为。非威仪非出家者所作。汝诸苾刍。应知世间有三大贼。云何为三。诸苾刍如有大贼。若百众千众若百千众。便往到彼城邑聚落。穿墙开锁偷盗他物。或时断路伤杀或时放火烧村。或破王库藏。或劫掠城坊。是名第一大贼住在世间。诸苾刍。如有大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物。亦不断路烧村破王库藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。卖以自活。或与余人。是名第二大贼住在世间。又诸苾刍。有其大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物。乃至不取僧祇竹木等活命与人。然于自身。实未证得上人之法妄说已得。是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍。第一大贼第二大贼不名大贼。是名小贼。汝诸苾刍。若实无上人法自称得者。于人天魔梵沙门婆罗门中。是极大贼。
说伽他曰。
实非阿罗汉 说言我身是
于诸人天中 是名为大贼
尔时世尊种种诃责彼苾刍已。告诸苾刍曰。我观十利。为诸声闻二部弟子。于毗奈耶制其学处。应如是说。
若复苾刍苾刍尼。实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故。作如是说。诸具寿。我实不知不见。言知言见虚诳妄语。得波罗市迦。不应共住。
尔时世尊。为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。在阿兰若住。受粗卧具勤策相应。得少自相寂止方便。世间作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告言。具寿。汝今知不。阿兰若中所应得者我今已得。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。便舍静林就村居止。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起。欲染嗔恚还复现行。时彼诸人各作是念。世尊。为诸弟子于毗奈耶制其学处。广如上说。
时诸苾刍即相告曰。我等住阿兰若受粗卧具。勤策相应得少自相寂止方便折伏烦恼。便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行。如前广说。岂非我等犯他胜耶。我等共诣具寿阿难陀所。以事陈告。如彼所说我当奉行。即便到彼。问具寿阿难陀曰。尊者知不。如佛世尊为诸弟子制其学处。
若复苾刍。乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起。今来聚落烦恼还生。广说如前。我皆有疑。岂非我等犯波罗市迦耶。我等共议。当问具寿阿难陀。如彼所说我当奉行。由是事故。我等今来至尊者所。详欲咨决。岂非我等犯波罗市迦耶。尔时具寿。阿难陀闻诸苾刍说是事已。遂将诸苾刍往世尊所。顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言。世尊大德。如是为诸苾刍。于毗奈耶制其学处。若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此苾刍等在阿兰若住。受边际卧具。勤策相应得少自相寂止方便。作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告言。具寿。汝今知不。阿兰若中所应得者我今已得。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念。将非我犯波罗市迦耶。故来问我。我不敢决。咸来至此。大德世尊。将非彼犯极重罪耶。世尊告曰。阿难陀。除增上慢彼无有犯。
尔时世尊种种方便。为爱乐戒者。为尊重戒者。随顺劝喻为说法已。告诸苾刍曰。汝诸苾刍。如是应知。前是创制此是随开。我今为诸声闻二部弟子。当如是说。
若复苾刍尼。实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故。作如是说。诸具寿。我实不知不见。言知言见虚诳妄语。除增上慢。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
苾刍尼者。义如上说。言无知者。谓不知色受想行识。言无遍知者。谓不遍知色受想行识。上人法者。上谓色界在欲界上。无色界在色界上。人谓凡人。法者。谓五盖等。能除此盖名之为上。寂静者。谓是涅槃。言圣者。谓佛及声闻。殊胜证悟者。谓四沙门果预流一来不还阿罗汉。智者。谓四智苦智集智灭智道智及余诸智。见者。谓四圣谛见。言安乐住者。谓四静虑是修非生。言我知者。谓知四谛法。而言我见者。谓见天见龙见药叉见羯路茶健达婆紧那罗莫呼洛伽鸠槃茶羯吒布单那毕舍遮鬼。我闻天声乃至毕舍遮鬼。我往天处乃至毕舍遮处。彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所。我与诸天等常为狎习共作言谈。彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其实未证而言我证。谓得无常想。广说乃至得八解脱。彼于异时者。谓是别时。若问者。谓被他问。若不问者。谓自生悔恨。而怀忧恼。欲自清净者。谓希出罪作如是语。具寿我实不知者。谓意识也。我实不见者。谓眼根也。虚诳妄语者。是别异说。除增上慢者。谓除增上慢人。实未证得自谓已得。由无诳心故不犯根本。此者。谓指其人。苾刍尼者。谓住苾刍尼性。广说如上。乃至不应差作十二种人。是故名为不应共住。此中犯相其事云何。
摄颂曰。
见相阿兰若 舍中受妙座
能知于自相 方便显其身
若苾刍尼。如是乐欲。如是忍可。作如是语。我见诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至我见粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼如是乐欲。如是忍可。作如是语。我闻诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。我诣天处乃至羯吒布单那处者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。诸天来至我所。乃至羯吒布单那来至我所者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。我共诸天常为狎习共作言谈。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。诸天来共。我常为狎习共作言说。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心实不得无常想而言我得者。得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱。皆波罗市迦。苾刍尼妄心作如是语。有多苾刍尼。若在村坊。或阿兰若处住。多被非人之所娆乱。于中若得预流一来不还阿罗汉果者。非人即不娆乱。我在彼处不被非人之所娆乱者。得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语。于某舍中受他请食。敷设杂彩胜妙之座。若得四果者方就其座而受饮食。我亦得彼胜妙座食者。是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍尼。在阿兰若村中而住。少于自相而心得定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚而不现行。苾刍尼妄心作如是语。我亦在彼阿兰若住。得少自相定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行者。得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自显己。作如是语。有苾刍尼亲见诸天。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼闻诸天声。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至闻羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。苾刍尼往诣天处。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼诸天来就。乃至羯吒布单那。不言是我。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼常往天处。共诸天言谈议论。乃至羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼诸天来就言谈议论。乃至羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼得无常想。如前广说乃至得八解脱。不言是我。是苾刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿兰若村住。常被非人之所娆乱。中有苾刍尼得四果者。不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼在彼村住。不被非人之所娆乱。不言是我。得窣吐罗底也。若有众多苾刍尼在俗舍中。坐胜妙座而受其食皆获四果。苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼于彼舍中受胜妙座。不言是我者。得窣吐罗底也。若诸苾刍尼在阿兰若村住。得少自相定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼在彼村住。得少自相定。乃至烦恼皆不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第四
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五
三藏法师义净奉 制译
摩触学处第五
缘在室罗伐城。世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说。我今为利益悲愍诸声闻故。所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意。可依兰若。或于树下空闲静处。山间岩窟及草蕴中。或居敞露或住林野。静虑而住。勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。诸苾刍尼。皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼。不离欲染未出家时。颜容端正仪貌超绝众人爱乐。得五百金钱。方与男子共为欢会。时有婆罗门子。见莲花色情极染著。告言。情乐共作交欢。莲花色曰。君若求欢。可持五百金钱。报言。我今无钱。莲花色曰。可去求觅方宜来此。彼往佣力。于时具寿大目乾连。令莲花色尼断诸恶法置涅槃路。超出三界离诸欲染。证解脱乐成阿罗汉。每往暗林宴默习定而住。受解脱乐。其婆罗门子。佣力经求得金钱五百。还来追访莲花色尼。闻已出家持五百钱诣尼等中。问言。莲花色尼今在何处。诸尼报曰。彼在暗林。婆罗门子寻至尼边。见在树下宴默而住。便即告言。我今具持五百金钱可见同欢。莲花色曰。婆罗门子。斯之恶法我已舍弃。又即问曰。仁于我身有何乐见而生染欲。婆罗门子言。我甚爱乐圣者眉眼。莲花色尼以神通力。出己眼睛置于掌内。告曰。仁今于此肉团有何所乐。婆罗门子见情生忿恚。告言。秃沙门女而作幻术。卷打尼头舍之而去。即以此缘白尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集。女人亦尔。由是义故。诸苾刍尼不应住阿兰若。世尊既制苾刍尼不许住阿兰若。于时诸苾刍尼。便入室罗伐城。于衢路中而为宴坐。为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛。佛言。应置尼寺。于此城中有长者毗舍佉。信心深厚。见尼问言。圣者有何所须。诸苾刍尼具陈其事。毗舍佉闻。白言圣者。我有宽广居住处所。至寺成时。哀愍我故愿见就住。诸尼便诣而为居止。毗舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毗舍佉仪貌端正。珠髻难陀尼见时心便染著。身现患状入房而卧。毗舍佉晨朝早起巡礼佛塔。便入寺中。见一尼守寺。余皆乞食。便即顶礼。问言圣者。诸尼何去。报曰皆出乞食。毗舍佉即欲出寺。珠髻难陀尼便于房中大声呻唤。毗舍佉闻情怀悲愍。便往守寺尼所。白言圣者。房中是谁大声呻唤。答曰。房有病尼。闻已入房。虔诚敬礼。问言圣者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒难申说。报言。何不医疗。尼曰。此不可治。毗舍佉言。圣者。其药岂难得耶。尼曰不难。然我之愿求不可得。毗舍佉言。圣者。既为出家。如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说。应从净人受。圣者所须但令我办。我自惠施。尼曰。诚如所言。知法之人亦须斟量。毗舍佉闻已倍生敬重。叹言奇哉苾刍尼甚为少欲。便礼尼足。而说伽他曰。
我于圣者所 今发净信心
纵使须身肉 我亦能相惠
时毗舍佉说斯颂已。尼出鄙言。请为恶法。彼闻掩耳。白言圣者。勿于我所而说此言。尼曰。尔有意乐但作强言。毗舍佉即欲出去。尼复告曰。若不随顺且来扼头及诸支体。彼便扼头。尼受乐想。余尼入见。毗舍佉羞耻低头而出。即以此缘告诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众。诸佛常法知而故问。告珠髻难陀苾刍尼曰。汝实如此作斯不端严事耶。白言实尔。世尊诃责。汝所为者非沙门女法。非随顺行。非净行法。种种诃责已。告诸苾刍尼。我观十利。广说乃至于声闻尼毗奈耶制其学处。应如是说。
若复苾刍尼自有染心。共染心男子。从目已下膝已上。作受乐心身相摩触。若极摩触。于如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。苾刍尼义广如上说。乃至白四羯磨受近圆。
若复苾刍尼者。谓有染心尼情缠染欲。共染心男子者。谓是丈夫亦有欲心。从目已下膝已上者。谓指身分齐。身相摩触作受乐心者。谓受触乐。若极摩触者。谓于是事坚相摩触。得根本罪。
此中犯相其事云何。若苾刍尼有染心。与染心男子。目已下膝已上身相摩触。或极摩触坚相摩触。得根本罪。若苾刍尼有染心。与无染心男子。身相摩触。得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心。男子或有染心或无染心尼触。防心者无犯。若尼有病。男为摩身。尼起染心得恶作罪。无染心者无犯。及病恼所缠者无犯。摄颂曰。
两俱有染心 目已下至膝
若相摩触者 此获根本罪
若尼有染心 男子无淫意
尼共相摩触 此得吐罗愆
二俱无染意 或男有染心
假使尼触时 防心故无犯
苾刍尼病患 男子为摩身
尼若起染心 当招恶作罪
八事成犯学处第六
佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子。容仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀。因行遇见便生染爱。问言男子。汝聚妻几时彼何形状。夫妇两人共相爱不。答言圣者。道俗路殊何劳问此。尼曰。汝与我娶岂不乐哉。频言调弄令生染著。遂共期款。可向尼寺某门。某房是我住处。共我相见。答曰。勿令外人觉知私事。尼曰。汝岂摇铃来入寺耶。尼便归寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外。而为请白。教授既讫还入房中。见尼入来从床下起。尼妄谓贼遂便惊怖。答曰。我非是贼是共期人。染心内发遂抱其尼卧于床上。尼作是念。我为众首率伏诸人并由戒德。我破尸罗更何所用。诸人知已并皆弃掷。报言。少年且见相放。随言即放。尼蹋其胸倒地欧血。尼出大叫唱言。仁等应知。我已降魔摧伏怨敌。诸尼闻已起来共问。大姊。证得阿罗汉果耶。答曰。不得。又问。汝证不还一来预流果耶。答言。不得。又问。广设供养请世尊耶。答言。不请。尼曰。若尔汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以脚蹋令其欧血诸尼见已即答言。汝若不自引入。此人岂能至此寺内诸苾刍尼众皆讥嫌曰。汝作恶业事我不随喜。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。观知利益。问言。苾刍尼。汝实作此非法事不。白言。是实。佛即诃责。汝作不净行。非随顺事。非沙门女行。非出家人所应作事。世尊种种诃责已。即告诸苾刍尼曰。我观十利。于声闻尼毗奈耶。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼自有染心。共染心男子。掉举戏笑指其处所定时现相来去丈夫情相许可在可行非处纵身而卧。如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者亦得波罗市迦不应共住。
若复苾刍尼者。谓吐罗难陀苾刍尼。或复余尼。共染心男子者。二俱有染起欲缠心。一掉举者。谓相掉触。二戏者。谓相戏弄。三笑者。谓共言笑。四指处所者。谓向某园某神堂处。五定时者。谓旦午等。六现相者。汝若见我新剃发时。披服赤衣手持油钵。知事成就。七来去丈夫情相许可者。谓相爱乐。八在可行非处者。谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者。谓以身授彼交通事。如是八事共相领受者。谓作斯八事皆有染心故言领受。尼等义如上。此中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时。便得重罪。
摄颂曰。
掉举及戏笑 指处所定时
现相来去人 屏处纵身卧
前七得粗罪 第八不可治
覆藏他罪学处第七
缘处同前。时善友苾刍尼。谤具寿实力子。取其自言被众驱摈。舍道归俗。彼有尼妹。名曰小友。于余尼所见有徒众共相教授。告诸尼曰。向使我姊不归俗者。亦当教授如是门徒。诸尼告曰。何须称此破戒尼名。报言。圣者。我亦先知犯他胜罪。由是我亲而不陈说。如有颂曰。
虽见怨家过 仁者尚不言
何况是我亲 能说其私事
以事白佛。乃至世尊问实诃责。制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后若归俗若出去。方作是语。尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪。于如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。
尼谓小友。或复余尼。知者。或自知或因他知。犯他胜罪者。八他胜中随一覆藏。而不曾说者。谓不发举。彼身死后者。谓彼尼亡后。余文易知。广如上说。此中犯相。其事云何若苾刍尼知如是事覆藏。不举发者皆犯他胜罪。
被举人学处第八
缘处同前。时有苾刍。名曰根本。和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。广说乃至。彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已。白言。圣者。我今申敬欲何所去。报曰。我被舍置。今欲希求众哀愍我。吐罗尼曰。圣者。是释迦种而为出家。何苦从他希求愧谢。所须资具我当供给。善自安心读诵作意。乃至以缘白佛。佛告诸苾刍尼。可与吐罗难陀尼谏。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。诸苾刍尼如是谏时。彼坚执不舍。以缘白佛。佛告诸尼。应与吐罗难陀白四羯磨。依教而作。如下应知。彼执不舍。乃至世尊问实诃责制其学处应如是说。
若复苾刍尼。知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济。自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言。圣者。勿于众处现恭敬相希求拔济。自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵。及余资具悉令无乏。当可安心读诵作意。时诸苾刍尼告此尼曰。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心。自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。
尼谓吐罗难陀。或复余尼。知彼苾刍者。谓此法中苾刍。彼和合僧伽者。谓佛弟子。与作舍置羯磨者。谓作白四。如文可知。余义如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼。知苾刍众作舍置羯磨法。尼众亦作不礼敬法。作如上语时。一一皆得恶作罪。若谏时舍者善。若不舍得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨。第二第三时亦得粗罪。第四羯磨未了时舍。亦得粗罪。若竟便犯他胜罪。
诸大德。我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事。不得与诸苾刍尼共住。如前后亦如是。得他胜罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德是中清净。默然故。我今如是持。
诸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒经中说。
总摄颂曰。
媒嫁及二谤 二染并四独
夫弃契作解 二诤杂独住
破僧与随伴 污家并恶性
众教有二十 八三谏应知
媒嫁学处第一
缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁。持男意语女。持女意语男。乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌。仁等应知。此沙门释女作不应作。亦行媒嫁与我何殊。谁复能持朝中饮食。施此秃头沙门释女。时诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。告十二众曰。汝实持男意语女。持女意语男。及以私通为媒嫁事耶。白言。是实尔。时世尊诃责十二众苾刍尼曰。汝非沙门女。非随顺。非清净行。非善威仪。非出家人之所应作。是时世尊种种诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼作媒嫁事。持男意语女。持女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓十二众。或复余尼。言媒嫁者。为使往还。以男意语女以女意语男者。谓持彼此男女之意。更相告知。若为成妇及私通事者。有七种妇十种私通。云何七种妇。一水授。二财娉。三王旗。四自乐。五衣食。六共活。七须臾。
摄颂曰。
七妇谓水授 财娉王旗得
自乐衣食住 共活及须臾
水授妇者。谓不取财物。女之父母以水注彼女夫手中而告曰。我今此女与汝为妻。汝当善自防护勿令他人辄有欺犯。是名水授妇。财娉者。谓得财物以女授之。如上广说。是名财娉妇。王旗者。如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国。既战胜已而宣令曰。随所获女任充妻室。此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主。打破村城获女为妇。是名王旗妇。自乐妇者。若女童女自行诣彼得意男子处。告言。我今乐与仁者为妻。彼便摄受。是名自乐妇。衣食妇者。若女童女诣彼男子处。告曰。汝当给我衣食。我当与汝为妻。是名衣食妇。共活妇者。若女童女诣彼男处。告言。我所有财及汝财物。并在一处共为活命。是名共活妇。须臾妇者。谓是暂时而为妇事。是名须臾妇。云何十种私通。谓十人所护。父护母护。兄弟护姊妹护。大公护大家护。亲护种护。族护王法护。
摄颂曰。
十种谓父母 兄弟及姊妹
大公与大家 亲种族王法
云何父护。谓在室女父常养护。若女已嫁其夫身死。或被禁缚。或时逃叛。其父防护。是名父护。母护亦尔。云何兄弟护。若女人父母及夫并皆亡殁。或时散失。在兄弟家而为住止。兄弟卫护。是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护。若女人父母宗亲并皆亡殁。其夫疾患。或复癫狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新妇汝可欢怀于我边住。我怜念汝如观己子。大公即便如法守护。是名大公护。大家护亦然。云何亲护。从高祖已来所有眷属。并名为亲。过此非亲。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁。或癫狂等。或流离他土。便于余亲依止而住。是名亲护。云何种护。谓婆罗门刹帝利薜舍戍达罗女。依种而住。名为种护云何族护。谓于婆罗门等中。有别氏族。如颇罗堕社高妾婆蹉等女。由此护名为族护。云何王法护。若女人亲族并无。唯有一身。由王法故无人敢欺。是名王法护。又有法护者。若有女人孀居守节洁行贞心。人不欺犯。是名法护僧伽者若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。伐尸沙者。是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中。随犯其一无有余残。不得共住。此二十法。苾刍尼虽犯而有余残。是可治故。名曰僧残。又因众教示而罪得除亦名众教。此中犯相其事云何。如前诸妇离别之状。有其七种。
摄颂曰。
正斗及已斗 折草投三瓦
依法非我妻 普告多人证
云何为七。一正斗即离。二斗后方离。三折草三段离。四三方掷瓦离。五依法对亲离。六言非我妇离。七普对众人离。若苾刍尼。见他俗人于初三妇因斗诤等作离别时。若作初离和之令合。得一恶作。若作第二离和之。得二恶作。若作第三离和之。得三恶作。若作第四第五第六离和之。如次得一二三粗罪。若作第七离和得僧残。若余之四妇及十私通。于七种离中随一离别。若苾刍尼更重和合者。皆得僧残罪。
摄颂曰。
自受从使受 二尼有四仪
前后相随行 尊卑缘及事
若苾刍尼。自受语自往语自还报。得僧伽伐尸沙。若苾刍尼。自受语自往语遣使还报。僧伽伐尸沙。若苾刍尼。自受语遣使往语自还报。僧伽伐尸沙。若苾刍尼自受语遣使往语使还报。僧伽伐尸沙若苾刍尼。于使边受语自往语自还报。或于使边受语自往语遣使报。或于使边受语遣使语自还报。或于使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若苾刍尼。于使使边受语自往语自还报。或于使使边受语自往语遣使报。或于使使边受语遣使语自还报。或于使使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若二苾刍尼。自受语二俱往语皆不还报。二俱二粗罪。若二苾刍尼。自受语俱不往语俱不还报。二俱一粗罪。若二苾刍尼。自受语。一云汝传我意往语还报。依言作者二俱僧残。若二苾刍尼自受语。一云我但往语不还报。一便还报。其往语还报者得僧残。其不还报者得二粗罪。若二苾刍尼自受语。一云我不往语。亦不还报。其往语还报者得僧残罪。其不往语不还报者得一粗罪。若一苾刍尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言。圣者。颇能语此女人。作如是语。汝能与此男子为妇。或暂时共住不。或复女人语苾刍尼言。圣者。颇能语此男子。作如是语。汝能与此女人为夫。或暂时共住不。若此苾刍尼受此言已。即便为说还报得僧残。如行既尔。立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼。二男子二女。若三苾刍尼。三男三女等。乃至广说得僧残罪。若二苾刍尼。一前行一随行。前行者自受语。往语还报。前行者得僧残。随行者无犯。若前行苾刍尼自受语。遣随行苾刍尼往语得实已。前行苾刍尼自还报。前行苾刍尼得二粗罪。随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼。自受语自往语。遣随行苾刍尼还报。前行苾刍尼得二粗罪。随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼自受语已。遣随行苾刍尼往语还报。随行苾刍尼得二粗罪。前行苾刍尼得一粗罪。如前行苾刍尼所作事业。得罪多少如是应知。随行苾刍尼遣前行者所作事业。得罪多少准说应知。有二家长者。一自在二非自在。言自在者。是为主义。于自男女取与随情。若往官司。或众人集处。虽说虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下义。于自男女取与无力。若往官司。或众人集处。虽说实事人不信受。是名不自在。尼于自在人边受语。往语自在。还报自在。得僧残。苾刍尼于自在边受语。往语自在。还报不自在。得二粗罪一恶作。苾刍尼于自在边受语。往语不自在。还报自在。得二粗罪一恶作。苾刍尼自在边受语。往语不自在还报不自在。得一粗罪二恶作。苾刍尼不自在边受语。往语不自在。还报自在。得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语。往语自在。还报不自在得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语。往语自在。还报自在。得二粗罪一恶作。不自在边受语。往语不自在。还报不自在。得三恶作。苾刍尼复有三缘为媒嫁事。虽受得三不以言报亦成媒事。云何为三。一期处。二定时。三现相。何谓期处。告彼人云。若见我在某园中。或某天祠。或众人集处。汝则当知其事成就。是名期处。云何定时。若于小食时。或于中时。或于晡时见我。汝则当知其事成就。是名定时。云何现相。若见我新剃发。或著新大衣。或执锡杖。或时持钵盛满苏油。汝则当知其事成就。是名现相。是为三缘。虽受得言不以言报亦成媒事。复有三事。为使之时亦成媒事。云何为三一言。二书。三手印。若苾刍尼自受言使。以言往语。以言报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以言往语。以书报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。以书还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以书往语。若以期处。或以定时。或以现相而还报者。俱得僧残。是谓言使兼书。有五差别。若苾刍尼自受言使。以言往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以言往语。以手印还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。以言还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。手印还报者。得僧残。若苾刍尼自受言使。以手印往语。若以期处。或以定时。或以现相而还报者。得僧残。是谓言使兼手印。有五差别。如于言兼书印有二五不同。如是于书兼言手印。于手印兼言书。及言书手印更互相兼。广为广说。若门师苾刍尼至施主家。作如是语。此女长成何不出适。此男既大何不娶妻者。皆恶作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向妇舍。亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家。作违逆言。皆得恶作。若无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
无根谤学处第二
缘处同前。吐罗难陀尼。由斗诤纷纭令众生恼。即以无根他胜法谤苾刍尼不得安乐住。废修善业及以习定。悉怀忧恼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问实诃责。乃至我今为诸尼众制其学处。应如是说。
若复苾刍尼怀嗔不舍。故于清净苾刍尼。以无根波罗市迦法谤。欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此事无根谤彼苾刍尼。由嗔恚故作是语者。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀。或复余类。怀嗔者。谓情生忿怒。言不舍者。谓嗔恚不息。清净苾刍尼者。谓此法中尼。无犯者不犯其事。以无根者谓无三根。见闻疑根。波罗市迦法者。于八事中随说其一。法者非法说法谤者说不实事。欲坏彼净行者。欲损彼人清净学处彼于异时者。谓是别时。若问若不问者。谓说谤已情生悔恨。不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤。谓斗诤非言诤犯诤事诤。由嗔故作是语者。正出谤词僧伽伐尸沙者。已如前说。
假根谤学处第三
缘处同前。时吐罗难陀尼。取相似法谤苾刍尼。广说如上。乃至悉怀忧恼。为制学处。应如是说。
若复苾刍尼怀嗔不舍。故于清净苾刍尼。以异非分波罗市迦法谤。欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是异非分事以少相似法而为毁谤彼苾刍尼。由嗔恚故作是语者。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀。或复余类。异非分事者。异谓涅槃。乖生死故。八波罗市迦法非是其分。波罗市伽者。于此八中随以一事而谤于彼。谤者诬枉其人。坏彼净行者。意欲令其亏失净行。广如前说。
此中犯相其事云何。若谤清净苾刍尼。十事成犯五事无犯。云何为十。谓不见其事不闻不疑。便作如是虚诳想。实无见等。妄言我有见闻疑。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我闻疑不忘。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信。或闻不信而言我见。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑而云我见。作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解。有见等想作如是语我见闻。疑者无犯。或闻而忘。或疑而忘。有闻疑想而言闻等。亦无有犯。如谤清净人时十事成犯五事无犯。若谤清净似不清净人。亦复如是。若谤不清净人。十一事成犯。六事无犯。云何十一。谓不见不闻不疑。作如是解。作如是想。实无见等妄言我有见闻疑。作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘。或闻而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而云见闻疑不忘。作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信或闻而不信。而言我见。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑。而云我见。作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解。有见闻等想。作如是说。我见闻疑者无犯。或见而忘。或闻而忘。或疑而忘有见等解有见等想。而言见闻等。亦皆无犯。是谓六事无犯(自余实力子广说过去因缘如大苾刍缘中具说也)。
共染心男子交易学处第四
缘处同前于此城中有卖香男子。颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼。就彼男子买诸杂物。尼于男子遂起欲心。男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者。皆凭此尼以为交易。咸起染心。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。集诸苾刍尼。知而故问珠髻难陀苾刍尼曰。汝实如是与染心男子共相领受为交易耶白言实尔。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼有染心。从染心男子共相领受。随取何物。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓珠髻难陀。或复余尼。染心者。谓彼二人各怀染爱随取何物者。随其所取种种诸物。便犯众教。乃至余罪广说如前。若俱有染心随取何物犯众教罪。若尼有染心男子无染者。得吐罗罪。若尼无染心男子有染心。得恶作罪。若俱无染心。亦恶作罪(以不合共如此人作交易故也)。
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第六
三藏法师义净奉 制译
自言无过学处第五
缘处同前。世尊既制。诸苾刍尼若有染心。于无染心男子。随取何物。得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取。余尼问曰。仁向何处来。答曰。我去求物来。诸尼答曰。岂不世尊已制学处尼有染心于无染心男子随取何物得粗罪耶。吐罗尼问曰。汝无染心。尼曰。我无。吐罗尼答曰。随汝无染心。于染心男子边取物。我复何过。尼白苾刍苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问吐罗难陀曰。汝实作是语。随汝无染心于染心男子边取物我复何过。答言。实尔。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼向苾刍尼作如是语。随汝无染心受染心男子物我复何过者。僧伽伐尸沙。苾刍尼者谓吐罗难陀。释相结罪事并同前。
独向俗家宿学处第六
佛在王舍城。善友苾刍尼。以虚妄事谤实力子。对诸苾刍自言犯戒。即便归俗遂婴疾苦。有姊妹苾刍尼名知友。善友病重将欲命终。信命知友曰。我今病困将欲命终汝可疾来与我相见。知友既至。即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来。见妇身死椎胸大叫。作如是言。我家男女谁当养活。家亲报曰。此知友姨可将充替。知友闻已便作是念。我若言报恐被婴辱。遂默而住。既至天晓知友欲去。其夫报曰。姨今何去。可于此住养护男女。既是亲族。岂不悲怜。其夫即前欲执知友其尼高声叱而告曰。随汝自身及诸男女。一时俱死何干我事。即走还寺。诸尼见问。昨夜共谁于何处宿。答言。无伴。尼曰。若遇恶人岂不坏尔净梵行耶。答曰。我若共语定招斯过。尼问具答。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众。问知友曰。汝实夜从尼寺向余处宿耶。答言。实尔。佛言。此非出家女人之所应作。世尊同前诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独从尼寺向余处宿者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓是知友。或复余人。独者谓更无伴。余处宿者。谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。
独向俗家学处第七
缘处同前。时吐罗难陀尼。于昼日中独一无伴。往俗人舍为长者等说法。诸尼告言。汝莫昼日独往他家。恐有净行难。吐罗难陀报曰汝等不见。卖香男子。我以脚蹋口中血出诸尼曰。未必众人同彼怯弱。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独从尼寺昼向俗家者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓吐罗难陀。或复余人。独行无伴向他俗舍。乃至日没犯众教罪。若与求寂女同去者。犯窣吐罗底也。与正学女同去者。得恶作罪。
独在道行学处第八
缘处同前。时有商旅。向王舍城。吐罗难陀尼独随而去。向余六城悉皆独去。后时归来至本住处。诸尼即为按摩解劳令其歇息。问曰。比在何处独行而来。答曰我唯单己遍往六城。诸尼告曰。独行游历不将伴侣。若遇恶人来相陵逼。岂非净行为大难耶。闻已答曰。汝等不闻。卖香男子欲来相逼。我即打令仰倒。脚踏口中便欧热血。何有余人辄相忓犯。诸尼报曰未必诸人同彼怯弱。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。独在道行者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓吐罗难陀。或复余人。独在道行者。谓无伴侣独在道行。犯众教罪。若与求寂女同去者。犯粗罪。与正学女同去。得恶作罪。
独渡河学处第九
缘处同前。时众苾刍尼。游行人间。至阿市罗伐底河。舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦。其夫先是舡师。尼曰。我入河浮往取舡来。便入河浮至中疲困。诸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。当须努力。其尼报言。我今力尽。几将欲死方得渡河。尼白苾刍苾刍白佛。佛以此缘同前集尼。问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼独浮渡河者。僧伽伐尸沙。
苾刍尼者。谓迦利迦。或复余人。独浮渡河者。谓无伴侣独于河中浮水而过。犯众教罪。若缚筏渡者。得恶作罪。若与求寂女同渡者。犯窣吐罗底也。与正学女同渡者。得恶作罪。
度他妇女学处第十
缘处同前。时胜光王有大军将。名能执剑。常出征伐。其妻在室。为欲情所恼。遂与外人交通。夫后归来闻知此事遂加鞭杖。虽受苦楚而不惩息。军将便念。我为国王降伏他邑令使调顺。如何己妻不能整肃。作是念已。便往白王。唯愿大王。与女人立制。若有不修妇德污染宪章者。罪当极法。王言。善事次于后时有将军女违斯国宪。夫与离别白王依法其女遂往告法官曰。我之一过幸愿相容。法官曰。此无容恕。女曰。必不免死请活七年。官云。不可。若不许者。如是乃至六五四三二一年中愿存活命。官云。不可。如是七月乃至一月放活。官云。不可。若尔幸留七日。官云。随意。既蒙许已作如是念。我活七日当必斩形。泣涕交流修诸福业。
时吐罗难陀尼。于小食时执持衣钵入城乞食。至彼女家见其啼泣。报言。少女。因何心苦流泪而行施耶。答曰。我为自身死将不远。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陈说。尼曰。若尔何不舍俗出家。答曰。谁复于我共相携接。尼曰。我与出家。女便礼足。报言。圣者。施我性命。吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶。女今已出家。遂作是语。岂可彼入无畏城耶。待七日满当断其命。尼闻是语。即将其女。为求朋扇。即往十二众尼处告言。此是某官人女。已归依佛。已归依法。今归汝等。次第向说。十二众曰。斯为善事。我今摄受。谁复敢言。若有辄来吾当自解。又将其女向大世主处。白言。圣者。当知此是某官人女。身心归依佛法僧宝。今来归依大世主足。彼问其故。即便具说。世主告言。姊妹。此无行人何所用为。吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处。告言。夫人。此是某官人女。已归三宝。今归夫人。彼问其故。具说如前。夫人曰。此无行女何因辄度。与其出家斯成非法。此事已过。我为白王。既至王所具说其缘。王曰。此实非法。然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教我招恶响。若今释放复损刑科。进退两途难为处断。即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏。所立严令众并同知。如何此女王欲违制而释放耶。王曰。此宜放舍因制余人。将军闻已广作讥嫌。云何度此非法女人令出家也。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。知他妇女作非法事。众人共嫌为夫所弃。并白王知度令出家。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀。或复余人。知谓自知。广说乃至如此之人不合出家。若有度者得众教罪。
索亡人物学处第十一
缘处同前。于此城中有一长者其家巨富忽婴重疾久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存。遂广行檀施。供养沙门婆罗门贫穷孤寡。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时著衣持钵。因乞食入其舍。告长者曰。愿尔无病比安隐不。长者白言。圣者。我于身命无希活心更无瘳损。所有家资行檀修福。尼曰贤首。我深随喜此是合宜。然我女人利养寡薄。舍施之次分惠少多。长者报言。我所有财皆已舍施。圣者何故先不早来。尼曰。使我从舍空手而出。是为损害。长者曰。圣者。更无余物欲何所为。尼曰贤首。必须多少共相济给。其时长者唯有他人负财契券。便即示尼。圣者。我于家中唯有此契若须可受。尼曰贤首。若与我自将去。即取其契。复告长者曰。
由此施福故 心获妙庄严
常受诸资具 得至无上乐
长者言。圣者。彼负债人家缘贫弊不能总还。办得多少随意而取勿恼其人。尼曰贤首。我是出家人。岂不商度恼乱于他。此不合理。长者不久便即命终。尼闻死已捉负债人。于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌。云何苾刍尼依他死契牵拽债人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍尼。依他旧契。自为己索亡人物者。僧伽伐尸沙。
尼谓吐罗难陀或复余尼。依他旧契者。谓他人债契。自为己索亡人物者。谓他死后将契从索欲求入己若有索者得众教罪。无犯者为僧伽故以理追索。
辄作解举学处第十二
缘处同前。时有苾刍尼。名曰乱意。性怀嗔恚。常以恶言共相骂辱。时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食。诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静。既见诸人说母过恶。乞食来至悉皆向说。彼闻语已更发嗔心。于诸尼众粗语期刻。众皆寻问。谁作如是斗乱两边。知是寂静向母陈说。大众即与寂静。作舍置羯磨其女啼泣诣于母所。礼足言曰。诸尼与我。作舍置羯磨。乱意闻已忿怒倍增。作如是语。愿汝总与国人。作舍置羯磨。即将其女出向界外。为作解法。诸尼告言众为汝女作舍置羯磨。汝复何因界外为解。答曰。众强作法我解何过。问曰。汝于何处共谁作法。答曰。是我界外共人为解。尼曰。岂合如此作解法耶。答曰。从合不合我已作讫何忓汝事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责。乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨。便出界外为作解法者。僧伽伐尸沙。
尼为乱意。或复余尼。知苾刍尼者。谓是寂静。被尼众者。谓是如来声闻尼众。作舍置羯磨者。谓白四羯磨。便出界外为作解法者。谓解羯磨法。得众教罪此谓初犯。此中犯相其事云何。若苾刍尼辄作如是出界外作解举者。得众教罪。
不舍恶见学处第十三
缘在室罗伐城。有一苾刍尼名曰黑色。曾作外道。每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰。常言舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行。情怀质直纯善梵行。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸尼以缘白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏此黑色尼。若复余尼作如是谏。汝黑色尼斗诤之时。勿言我舍佛法僧非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。黑色尼汝今可舍如是恶见。诸尼依教作屏谏时。彼尼于事坚执不舍。作如是语。唯此是实余皆虚妄。尼白苾刍苾刍白佛。佛告诸尼。汝等应与作白四羯磨谏黑色尼。鸣犍稚乃至尼众尽集。一尼作白次作羯磨。
大德尼僧伽听。此黑色苾刍尼自起恶见斗诤时作如是语。我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行者。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸苾刍尼而往屏谏。屏谏之时恶见不舍。云此是实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨白。如是次作羯磨。
天德尼僧伽听。此黑色苾刍尼自起恶见斗诤时作如是语。我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行。情怀质直纯善梵行者。余处亦有如斯善人。我当就彼而修梵行。诸苾刍尼而往屏谏。屏谏之时恶见不舍。云此是实余皆虚妄。苾刍尼僧伽。今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听。与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾刍尼僧伽。已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸尼众依教与作白四羯磨。谏彼尼时。于事坚执恶见不舍。云此是实余皆虚妄。我何所执令我舍耶。即以此缘尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼斗诤纷扰。作如是语。我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法。于余沙门亦具戒具德有胜善法。我当诣彼修习梵行。时诸苾刍尼语言。汝可舍此罪恶之见。作如是谏时舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼者。谓黑色尼。或复余尼。广释同前。如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏白四羯磨乃至僧伽伐尸沙。广如前说。此中犯相其事云何。若苾刍尼别谏时事。不舍者皆得恶作。若作白时舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨时舍者善。不舍得罪同前。第二番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合。若作如法而众不和合。若作似法而众和合。若作似法而众不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆无犯。彼苾刍尼。若于座上告大众言。大德。我苾刍尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者乃至其罪未如法说悔已来。若共余苾刍尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。
说他有爱恚学处第十四
缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼。常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言。圣者。莫为斗诤怀恨而住。答言。汝等有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。尼以此事白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。应屏谏吐罗难陀尼言勿作是语。汝等有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。姊妹可止此语应舍此见。诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔。云此法实余皆虚妄。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应与吐罗难陀尼白四羯磨。当如是作。鸣揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。
大德尼僧伽听。此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言。圣者。勿斗诤纷扰。答言。汝等有爱恚怖痴。于斗诤人有遮不遮。坚执不舍唯此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽听。此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言。圣者。勿斗诤纷扰。答言。汝等有爱恚怖痴。于斗诤人有遮不遮坚执不舍。唯此法实余皆虚妄。苾刍尼僧伽。今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听。与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。如是再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。诸苾刍尼闻佛教已。与吐罗尼再三白四羯磨。彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制学应如是说。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼斗诤纷扰诸苾刍尼语是苾刍尼言。姊妹。莫斗诤纷扰。此苾刍尼作如是语。汝有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮。诸苾刍尼语言。大德。他谏诲时莫作是语。汝有爱恚怖痴于斗诤人有遮不遮姊妹。可止此语。诸
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