根本说一切有部苾刍尼毗奈耶
唐 义净译
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第一
三藏法师义净奉 制译
毗奈耶序
稽首大悲尊 能哀愍一切
面满如初日 目净若青莲
佛生调伏家 弟子众调伏
调伏除众过 敬礼法中尊
佛说三藏教 毗奈耶为首
我于此教中 略申其赞颂
如树根为最 条干由是生
佛说律为本 能生诸善法
譬如大堤防 瀑流不能越
戒法亦如是 能遮于毁禁
诸佛证菩提 独觉身心静
及以阿罗汉 咸由律行成
三世诸贤圣 远离有为缚
皆以律为本 能至安隐处
若此调伏教 安住于世间
即是诸如来 正法藏不灭
戒是能安立 如来正法灯
离此即便无 安隐涅槃路
佛游于世间 随处说经法
律教不如是 故知难值遇
如地载群生 能长诸卉木
律教亦如是 能生诸福智
佛说由律教 能生众功德
奉持得解脱 毁破生恶趣
象马若不调 制之以钩策
律教亦如是 不调令善顺
如城有隍堑 能御诸怨敌
律教亦如是 能防于破戒
譬如大海水 能漂于死尸
律教亦如是 能除诸破戒
律是法中王 诸佛之导首
苾刍喻商旅 此为无价珍
破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
盛壮意难调 以律为辔勒
律于善道处 常与作桥梁
亦于恶趣海 能与为船筏
若行于险路 戒为善导者
若升无畏城 以戒为梯嶝
大师最胜尊 亲说于律教
此二无差别 咸应归命礼
佛及圣弟子 咸依律教住
于戒生恭敬 故我归命礼
我依律赞叹 此说应尊重
于初首归依 吉祥事成就
毗奈耶大海 涯际淼难知
差别相无穷 岂我能详悉
大师律教海 甚深难可测
我今随自能 略赞于少分
世尊涅槃时 普告诸大众
汝于我灭后 咸应尊敬戒
故我申赞颂 欲说毗奈耶
仁等应至心 善听调伏教
别解脱经难得闻 经于无量俱胝劫
读诵受持亦如是 如说行者更难遇
诸佛出现于世乐 演说微妙正法乐
僧伽一心同见乐 和合俱修勇进乐
若见圣人则为乐 并与共住亦为乐
若不见诸愚痴人 是则名为常受乐
见具尸罗者为乐 若见多闻亦名乐
见阿罗汉是真乐 由于后有不生故
于河津处妙阶乐 以法降怨战胜乐
证得正慧果生时 能除我慢尽为乐
若有能为决定意 善伏根欲具多闻
从少至老处林中 寂静闲居兰若乐
合十指恭敬 礼释迦师子
别解脱调伏 我说仁善听
听已当正行 如大仙所说
于诸小罪中 勇猛亦勤护
心马难制止 勇决恒相续
别解脱如衔 有百针极利
若人违轨则 闻教便能止
大士若良马 当出烦恼阵
若人无此衔 亦不曾喜乐
彼没烦恼阵 迷转于生死
八波罗市迦法
总摄颂曰。
不净不与取 断人称上法
触八事覆随 斯皆不共住
不净行学处第一
尔时菩萨在睹史天宫。将欲下生。先以五事观察世间。云何为五。一观远祖。二观时节。三观方国。四观近族。五观母氏。时六欲天来至母所。三净其腹。摩耶夫人因寝。梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动。于此世间有大光明普皆照耀。世界中间幽闇之所。日月威光不能照处皆悉大明。其中有情。由黑闇障之所映蔽。从生至死于自身分尚不能睹。何况余类能互相见。遇斯光已生奇特想。咸作是语。云何此中忽有众生。乃至菩萨初降诞时。大地震动普放光明。如前无异。于此三千大千世界。有缘之类见斯光者。欢喜踊跃生希有想。
时有四大国王。各生太子。室罗伐城梵授大王。初诞子时有大光明。便作是念。由我圣子福德力故。放大光明普照世界。宜与我子名曰胜光。又王舍城大莲花王。初诞子时亦有光明。便作是念。我子福力诚为希有。初生之时大光遍照。犹如日轮影光炽盛。母又名影。宜与我子名为影胜。又憍闪毗国百军大王。初诞子时亦见光明。便作是念。我子福力有大光明。如日初现普照世间。宜与我子名曰出光。又嗢逝尼国有大轮王。初诞子时亦见光明。便作是念。我儿生时有胜光彩。犹如灯明能破大闇。宜与我子名曰灯光。虽彼四王各生喜念。云此神异皆由我子。岂知威光乃是菩萨慈善根力广大熏修不可思议福德所致。当于此日大释迦氏难陀为先。俱时诞生五百童子。其耶输陀罗鹿母瞿舁此三为首。俱时诞生六万童女。复有五百侍男阐陀为首。及五百侍女同时而生。又有五百母象建托为首。及五百牝马各生一子。是时大地忽然自现五百伏藏。诸有边隅不臣之处咸来宾伏。
是时释梵大王与诸天众百千围绕。恭敬尊重亲事菩萨。又诸王都城邑聚落一切长者婆罗门等。咸为瞻仰礼事菩萨普皆云集。于时净饭王作如是念。以我宿福之所招感。今有圣子来生我家。又能成就一切胜事。宜与我子名一切事成。
尔时摩揭陀国有一大城名尼拘律。安隐丰乐人民炽盛。于此城中有大婆罗门亦名尼拘律。富有财产多诸仆使。金银珍宝仓库盈溢。有大力势如毗沙门王。复有十八广大聚落以充封禄。十六大邑以充仆使。有六十亿上妙真金。其摩揭陀主大莲花王有千具犁。婆罗门家犁数亦等。恐招过咎。于千数中但减其一。然由宿因福善所感业果成熟。种糠麦子便生金麦。每收果实满二百余石。其人每日朝觐王时。恒以一掬金麦献寿。愿王福命无穷。后于望族娶女为妻。经历多年了无子息。恒求继嗣竟未称心。遂便享祭一切神祇。虽久祈请不能遂意。心怀忧苦掌颊而叹。我今家资巨亿。既无继嗣将欲付谁。终被官收自无毫分。母曰。汝今何故如是长叹。答曰。我今身心岂得安隐。资产丰赡世所希有。现无子息形命难保。一旦寿终咸皆散失。母曰。且止勿忧示汝方便。我见世间无子息者。或自祈请或令他求。发殷重心无愿不果。子白母曰。其事如何。母曰。我先无子。求尼拘律树遂便有汝。汝今宜于神树竭力祈请。但求一子必当遂意。时婆罗门奉母教已。于后园内毕钵罗树下。广设珍羞具申祈请曰。伏惟树神早授我子。若称愿者。请于此处广立神堂。并设大会庆谢殊恩。于日日中常作如是祈请发愿。又告神曰。若不遂意我当连根伐树令汝无依。于时天神知此殷勤心生惶惧。念我无力当如之何。即便速往毗沙门处。白言大天。有婆罗门为求子故。于我住处欲为斩伐。幸愿垂恩曲存愍济。天王闻已。自念无力。即往上天。白帝释曰。愿见听察。今我所管居住之处。有人求子不能遂心欲为斩伐。既有斯厄幸愿哀怜。天主闻已告辅佐曰。若有天子衰相现前须来报我。作是教已敬承天命。后于异时有一天子五衰相现。即便速往告天主曰。今有天子死相现前。命来告曰。汝今宜往瞻部州内尼拘律城大婆罗门家而往受生。作是语已。天子启曰。大天当知。彼婆罗门自恃尊贵深生放逸。然佛大师出兴于世。化缘若毕当入涅槃。我有宿愿于世尊处专修净行。恐生于彼为我障碍。天主告曰。汝勿忧虑。我当助汝于一切时令无放逸。彼命终已。便往尼拘律氏托蕴受生。聪慧女人有五奇智。何谓为五。一知男子有欲心。二知时节。三知从某人得娠。四知是男。五知是女。于时彼妇既有娠已心大欢喜。告其夫曰。仁者知不。今有善子来入我胎宜大庆悦。夫闻说已喜遍身心。高声唱言。善哉安乐。我从昔来终日竟夜。一心愿得承家之子。百年之后随己力分。修诸福业咸称我名。令此功德资助父母所生之处福乐无尽。凡我家务有所付嘱。作是语已。于高楼上敷设宝座安置其妻。专使名医调和将护。衣服饮食触事合宜。兼令一切冷暖涩滑酸醎之类。轻重适时温凉得所。遍身庄严上妙璎珞。涂饰花鬘光彩超绝。譬如天女居欢喜园。凡所游践皆在床褥。往来未曾足履于地。耳目所经终不听视邪恶声色。月满生男。姿容超绝。光相炳耀如赡部金。顶圆如盖臂长过膝。鼻修且直眉高而长。额广平正众相具足。三七日后诸亲欢会。此儿今者欲作何字。相与议曰。今此孩子。本于毕钵罗树求得。应名毕钵罗。又从氏族可名迦摄波。由此时人称毕钵罗。或云迦摄波。便以孩子授八养母。随其所须不令阙乏。给以乳药酥膏及余众妙资养之物。速便长大如莲出水。至童子位将付明师。习学技艺及诸典籍。一经耳目记持不忘。执捉净瓶威仪进止无不明察。翁声蓬声及四薜陀悉皆明了。所谓一颉力薜陀。二耶树薜陀。三娑摩薜陀。四阿健薜陀。(薜陀译为明智。若解此四。则智无不周。用无不备。应云四明论总有十万余颂。口相传授。不合书于纸叶。其中义者。初广明作业。二盛陈赞颂。三说祭药法式。四治国养身。诸婆罗门咸多诵习。斯之四号无可正翻。为此俱存梵字。翁声即是咒术发端之句。蓬声乃是命召神祇之言。其薜陀声韵。外道执以为常。起乎自然来从无始。此声常住恒在虚空。人口发出即是无常。旧云四围陀者讹也)于诸世间在地居空考诸祥变。复闲方法。谓自祭祀教他祭祀。自习诵教他习诵。或自布施及受他物。于此六事无不明晓。并属四明所有支派究畅皆尽。能显自宗善破他论。智识分明利同于火。众推先俊请为师导。教婆罗门子五百余人。年既长大。其父告曰。迦摄波。汝今知不。年既长成宜遵婚礼。答曰。世间欲乐非我所愿。父又诲曰。夫为人子须绍家业。敬事祖祢无令绝嗣。迦摄波曰。父岂不闻。古仙论曰。乐隐遁者其神清升至究竟处。父曰。嫁娶之仪岂非正典。答曰。此是近伐俗论非古仙法。时迦摄波即便叹曰。我于今者何期祸哉。一陷欲泥永劫难出。父母恩重复不可违。此乃进退逃避无路。时父再三殷勤诲示。其人恭顺不敢违命。覆自思惟。设何方便得免斯缚。遂启父曰。今若见逼为婚娶者。请以紫金铸一女像。父速为造应时成就。色相分明容仪可爱。量如人等。时迦摄波既观金女。报其父曰。若得如此女人。我当随教共为婚匹。父闻语已。内怀愁恼以手掌颊叹息而住。祸哉我今何处卒可求得知斯美女。时诸学徒见其忧苦。问曰。何意长者如是忧愁。便以事告。谁能获此端正女耶。学徒告曰。可为求觅。遍观世间未见有器而无盖者。如迦摄波具众福德。如斯妙女应亦可求。时诸学徒即说颂曰。
于此大地广无边 如是之人必应有
此子既是大福德 今为求婚愿勿忧
应可更造三金女像。我等擎持周遍四方。必望得见如斯美女。时诸学徒持一金像。号曰金神。鸣鼓吹螺盛兴供养。花盖云布周遍城邑。在处寻访渐次行至劫比罗城。于此城中有大婆罗门亦名劫比罗。富有资财多诸仆使。广如前说。乃于望族娶女为妻。未久同居便生一女。颜容超绝人所乐观。于时父母欲与立名。然此小女容仪可爱。端正无双禀性贤善。复是劫比罗女。应名妙贤。
于时妙贤年渐长大。妍花妇德四远咸知。时诸学徒持金女像。所至城邑大声遍告诸士女曰。君等当知。若有能以香花妙物供养天神者。此神能与五种大愿。一者当生富贵家。二者娉于贵族。三者不被夫轻。四者生有德子。五者夫常随意。既闻告已。诸有少女各持香花。诣金神处咸申敬奉。时妙贤父告其女曰。诸人咸往供养天神。汝亦宜应往申献奉。妙贤答曰。何意当须供养于彼。父曰。奉彼金神能满五愿。生富贵家。娉于贵族。夫不见轻。生有德子。夫主随意。于时妙贤告其父曰。我性不是贪欲之女。谁能辄往礼彼天神。父告女曰。虽无所望礼亦何损。宜可暂去与众同观。其女敬顺不违父意。遂将诸女以为伴属。诣天神处。既至彼已。此女威光赫耀映蔽金神如聚黑铁。时诸学徒既见斯事各生希有。共相议曰。我神威光今向何处。为是天龙八部神等吸将去耶。为是此女映夺使然。如何紫金变成黑铁。妙贤见已共伴归家。此女天像神还复金色。时诸学徒共观斯事并叹希奇。问诸人曰。此谁家女容彩无双。由彼威光变金成铁。诸人报曰。斯乃是彼大婆罗门劫比罗女。名曰妙贤。威光之力。诸徒既闻各怀惊喜。遂便共诣大婆罗门家。稽首拜已。白言长者。南方有城名尼拘律。于此城中有大婆罗门亦名尼拘律。富有财产多诸仆使。金银珍宝库藏盈溢。有大力势如毗沙门王。乃有十八广大聚落以充封禄。十六大邑以充仆使。有六十亿上妙真金。其摩伽陀主大莲花王有犁千具。婆罗门犁数与王等。恐招过咎但减于一。其人有子名迦摄波。容貌希奇聪睿无匹。明四薜陀并闲杂术。能建自宗善摧他论。智识猛利事同炬火。未有婚匹故远相求。时婆罗门劫比罗。早以钦承迦摄波德。今闻殷富喜副先心。报诸人曰。敬随来意。共结亲婚。时诸学徒既蒙许已。喜还本宅告大婆罗门曰。我等已为迦摄波求得贤室端正无双。劫比罗城大婆罗门女。名曰妙贤。其婆罗门闻是语已生大喜庆。答曰。我比所求今蒙遂意。其迦摄波闻已便念。为我求妻。虽言已得。传闻殊胜未审何如。我今宜可自往观察。遂诣父母。稽首白言。二尊当知。我今暂欲游观他处。父母告曰。我等二人有汝一子。爱念情重婚时复至。暂随游观可速归还。时迦摄波辞父母已。往劫比罗城。易服变形。缝小叶器。巡行乞丐。问知其舍。至彼门首。然而此国凡施食时。令少女持出。于时妙贤闻有乞者。遂自手擎食授与乞人。时迦摄波既见女已生希有想。遂便叹曰。如斯美貌举世无双。虚弃光华甚为难事。妙贤闻已。便告彼曰。岂所许者身已亡耶。迦摄波曰。彼人现在。女曰。若尔何缘忽作斯语。复告人曰。彼虽现在情不乐欲。女闻此语。亦惊叹曰。实为希有实为善事。我亦至诚不乐行欲。迦摄波曰。贤女。必如此者我是其人。我今与尔共立盟誓。父母之教诚不可违。除初婚时暂尔执手。过斯已后所有身分誓不相触。时迦摄波共立契已。归会宗亲以成大礼。妻归之后于一柱观。敷设床座男女同居。随处一边各修善业。共厌世事专求出道。曾无一念起染欲心。时迦摄波。告妙贤曰。
遍观生死诸过患 咸由爱染作因缘
世人皆悉共行非 岂悟长沦三有海
又告妻曰。贤首。凡是女人性多惛睡。初夜后夜汝可安眠。于中夜时我暂消息。后于异时妙贤正卧垂手床前。其迦摄波或时经行或坐思惟。时天帝释见此事已。作如是念。吾今自往试迦摄波。为是诈妄欲邀名利。为是真实求解脱乎。即从天下化作一蛇。张口吐毒现可畏相。向妙贤处欲啮其臂。迦摄波见已。乃疾疾行至妙贤所。将宝扇柄举手置床。是时妙贤从睡惊觉。告其夫曰。圣子。勿亏盟誓。勿亏盟誓。迦摄波曰。岂汝不见黑毒蛇来。于时妙贤以颂答曰。
宁使我身遭毒蛇 慎勿亏誓来相触
蛇毒但令一身死 染毒沦没无边际
时迦摄波告其妻曰。贤首。汝至诚心共修净行。乃说颂曰。
履刀入火事虽难 对女修行难于是
若能守志无亏犯 此实世间希有事
时迦摄波更以其事告妙贤曰。非我欲心故触于汝。然以扇柄举手避蛇。时彼帝主见生嗟叹。遂往天宫。于是二人居一柱观。经十二年修清净行。如佛所说。
积聚皆消散 崇高必堕落
合会终别离 有命咸归死
其迦摄波父母俱亡。遂知家事。复于异时往营田处观其耕地。而说颂曰。
观此耕犁处 损地害诸虫
牛力复勤劳 愍念如亲属
农夫苦憔悴 风日损形容
作务倦耕耘 见此心酸楚
时迦摄波问耕人曰。斯是谁家田作之处。耕人答曰。是迦摄波。迦摄波曰。我家宁得有斯田业。耕人曰。是父旧事今犹未息闻斯语已告耕夫曰。我从今日并放汝等。不为仆隶恣意游行。及诸牛畜任随水草亦无系缚。时迦摄波见此无益便说颂曰。
所食无过一升饭 眠卧唯须一小床
两张[疊*毛]布足遮身 自外并是愚痴物
时迦摄波告其妻曰。贤首我今有愿舍俗出家。所以者何。在家迫窄犹如牢狱。恒被一切苦恼婴缠。诸恶知识之所随从造业因缘终无休息。出家宽旷犹若虚空。任运能修清净梵行。速能圆满至解脱处。乃为颂曰。
山林多寂静 坦然无畏惧
于此可勤修 能离诸缠缚
正见与邪见 皆从心所生
安处空闲林 智者当观察
若人贪俗务 诸苦常随逐
超然离尘网 能往涅槃宫
作是语已命掌库人曰。汝当与我一最下衣。我欲舍家修出离业。彼开库藏捡阅诸衣悉皆无价。唯有一假最下[疊*毛]布。略准其价。犹直一亿金钱。持奉迦摄波。彼既受已从舍而去。
尔时菩萨遍观一切老病死已。诸天围绕。便于夜半逾城出家往勤苦林。时迦摄波亦于此时。弃舍家业修出离行。作如是念。若于世间是阿罗汉者。我当依彼敬心承事。既出家已。时人号为隐士。迦摄波住多子制底边。是时菩萨住阿兰若。于六年中修苦行已。知是无益徒为劳倦。次于欢喜欢喜力二牧牛女处。食十六倍乳糜。龙王赞叹于负刍人吉祥之处受柔软草。即便往诣菩提树下。于金刚座自敷草座。结跏趺坐端身正念如睡龙王。以慈悲仗降彼三十六亿天魔兵众。证无上觉。次往婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。为五苾刍及以随五。三转十二行法轮。次于大军婆罗门及二牧牛女。为说妙法令生正见。皆证初果。并留髻外道一千人等。并令归佛出家近圆。频婆娑罗王亦住见谛。次诣王舍城住竹林园。度大目连及舍利子。
次往室罗伐城。为胜光王说少年经令其调伏。次为胜鬘夫人毗卢将军及仙授等。咸令见谛。无上世尊常法如是。观察世间无不闻见。恒起大悲利益一切。于救护中最为第一最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离世八法示八正路。永断九结明闲九定。充满十力名闻十方。诸自在中最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。振大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼观察世间。谁增谁减。谁遭苦厄。谁向恶趣。谁陷欲泥。谁堪受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明眼膜。无善根者令种善根。有善根者令更增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言。
假使大海潮 或失于期限
佛于所化者 济度不过时
如母有一儿 常护其身命
佛于所化者 愍念过于彼
佛于诸有情 慈念不舍离
思济其苦难 如母牛随犊
尔时世尊作如是念。隐士迦摄波今应受化。即往佛栗氏国。人间游行。到广严城多子塔边。在树下座。为欲引导迦摄波故。举身光照如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。时迦摄波见是事已。寻光而去到世尊所。遥见如来。仪貌端正相好殊伦。诸根湛寂一心无乱。譬如山王金色照耀。欢喜踊跃高声唱言。此是我师我是弟子。世尊告曰。如是如是。迦摄波。我是汝师汝是弟子。殷心礼敬。佛复告言。实是无知诈言有知。实未曾见诈言曾见。实非大师自言是师。实非罗汉言是罗汉。实非薄伽梵云是薄伽梵。非三佛陀云是三佛陀。此诈伪人。头便破裂以为七分。汝迦摄波。我是知者说言我知。我是见者说言我见。我是大师说言大师。我是阿罗汉说言阿罗汉。我是三佛陀说言三佛陀。我有因缘为诸声闻宣说法要非无因缘。是真出离非不出离。是所归依非不归依。是实超越非不超越。是有神通非无神通。由是因缘。汝迦摄波应如是学。当作是念。我所听法与善相应。我皆恭敬专心而听。尊重存念一想不移。摄取谛思敬心而受。于五取蕴我实观知是生灭苦。于六触处我见是集是冥没故。于四念处善住心故。于七菩提分我当修习多修习故。于八解脱我当身证得圆满故。我于大师及有智者同梵行处。恒起殷重极惭愧心。我之正见念念相续。于身随转不令间断。汝迦摄波。应如是学。
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第一
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二
三藏法师义净奉 制译
不净行学处之余
尔时薄伽梵。为迦摄波。宣畅法要。示教利喜已。从座而去。时具寿摩诃迦摄波随从佛去。作如是念。若佛坐时。我当奉此僧伽胝衣叠以充座。是时便有五百群贼。随逐其后欲为劫夺。世尊知已于路侧欲坐。时迦摄波往世尊处。速即叠衣为佛敷座。世尊便坐。即命迦摄波曰。此布僧伽胝。极是轻妙极是柔软。白言如是。世尊。此衣实是轻软。愿哀纳受。世尊告曰。汝能著我麻粪扫衣不。答曰。唯愿世尊。哀愍我故为受轻衣。世尊所赐麻粪扫衣我当披服。是时世尊哀愍为受。时迦摄波如是次第。于八日中无所证获。乞食自持。至第九日得阿罗汉果。尔时妙贤。既无所依不闲时务。但睹外相便生敬重。遂诣无衣外道而为出家。此女容仪端正无匹。外道既见咸生染心。虽极厌污不能远离。遂被五百无衣外道共行非法。妙贤骂曰。仁等作此鄙恶之行。岂成修道。女身柔软。既被轻辱受苦难堪。即以其事告无衣外道女。诸女答曰。汝可往诣大师晡刺拏处具述斯事。女闻此教。便诣师所礼双足已。作如是言。我今遭厄极受辛苦。幸愿慈悲曲垂恩济。彼便报曰。我由斯众恭敬尊重多获利养。如其制约悉皆分散。令我门徒遂成衰减。任随彼意我不能知。既见殷勤遂行泥印。令二百五十人以为番次。时此女人稍减忧恼。其王舍城有欢会事。妙贤乃与露形外道一处随行。时迦摄波于王舍城。在阿兰若小室中住。于日初分执持衣钵。入城乞食忽见妙贤。问言贤首。汝比颇得安乐而住。修净行不。是时妙贤见迦摄波。涕泣盈目悲不自持。饮泪言曰。与谁为伴。欲于何处修净行耶。昔我与仁居一柱观。十二年内坚修妙业。净行严洁始终不逾。初无染心以手相触。一从乖异滥投于此。杂秽群聚事同畜生。不成出家何有净行。时迦摄波重问其故。妙贤致敬犹如慈父。以事白知。彼作是念。此女颇有宿善根不。敛念观已知有解脱分善根。谁当济度。知属于己。报言贤首。何不于此善说法律而为出家。答曰圣者。勿令此中还传印法。答言。止止贤首。勿作是说。今我大师万德圆满灭一切障。是真福田是归依处。微妙寂静证真解脱。岂容将彼极下劣法而相比耶。妙贤闻已欢喜随行。遂将妙贤付大世主。告言圣者。此妙贤女心欣胜法。极善作意可与出家。时大世主敬受其教。即便与彼五衣等物。授诸学处及近圆已。告曰。汝今宜可于佛境界乞食资身善修净行。是时妙贤于日初分。执持衣钵入城乞食。时此女人仪貌端正人间希有。众人见时共生嗟叹。何意此女姿态绝伦。虚弃年华不受欲乐。能舍荣好而为出家。妙贤闻已遂生惭耻。自是之后不复入城而为乞食。时迦摄波因与相见。问曰贤首。得安乐不。妙贤具答。彼闻说已作如是语。若佛许我乞食减半与妙贤者。我当分与。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言随意与半。尊者闻已授其半食以相拯济。时吐罗难陀尼。见斯事已遂生轻笑。谤言圣者大迦摄波。先与妙贤居一柱观。十二年中净修梵行。乃于今日翻有私情。乞食相济。时迦摄波闻斯事已。至妙贤处教其法要。此事应作此不应作。宜善用心。遂舍而去。是时妙贤发大勇猛。于初后夜正念相应。克责自心无暂停息。即便证得阿罗汉果。转成清净无生之女。
尔时迦摄波见而告曰。汝今由我善知识故。其所作者皆已作讫。宜于佛境界乞食自资。是时妙贤于日初分。执持衣钵入王舍城次第乞食。时未生怨王枉杀其父。生大追悔怀忧在室。虽有种种鼓乐弦歌。无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤仪貌端正容色殊胜。便作是念。今此美女特异常人。宜可进王冀除忧戚。作是念已将近王室。强逼妙贤脱去法衣。著诸彩服具备璎珞涂拭名香。令亲侍人进至王所。时未生怨王才观此女姿容妙绝。遂释忧怀。复由妙贤恶业时熟。如瀑流水无能止遏。遂被恶王强见陵辱。如中毒箭生大忧苦。是时大世主于十五日欲褒洒陀。遍观尼众不见妙贤。入定观知在王宫内遭大辛苦非常被辱。诸尼问言。圣者妙贤今何所在独不见耶。时大世主即便命彼莲花色尼曰。汝应敛念观彼妙贤。既闻语已观知所在。犹如壮士屈伸臂顷。于尼众没王宫中出。在高楼上空中而住。遥告妙贤曰。姊妹。汝已能破诸烦恼魔。何不发起大神通事。受斯陵辱。时莲花色尼便授其法。如是应作如是应修。速自调心发起通力。是时妙贤系念除乱。于须臾间获得神足。著俗彩衣乘空而去。时莲花色便共妙贤至长净处。时十二众苾刍尼。见已生大嫌耻。作轻笑言。我实不能与此宫人同处长净。时大世主闻斯语已。告妙贤曰。具寿。宜往白王。著先法服速还来此。于时妙贤即乘神通至王寝处。其王犹睡。在于空中弹指作声。王闻觉已。便大惊怖身毛皆竖。作如是言。汝为是谁。为天龙耶。为神鬼耶。作是语已。是时妙贤空中对曰。我非天龙神鬼等。但是大师声闻众中妙贤苾刍尼。时王闻已以颂答曰。
现无法衣并应器 容状复不似尼形
相貌既同倡艳女 法俗相违当为说
是时妙贤。纵身而下。以事告曰。
大王非理相陵逼 强夺我钵并法衣
宜应见授父母财 我欲速归为长净
时未生怨王闻是语已。闷绝躄地。以冷水洒面方能醒悟。便礼双足求哀致谢。即索衣钵敬授妙贤。既受得已即还本处。与诸尼众而为长净。
尔时诸苾刍尼以妙贤事告诸苾刍。苾刍白佛。世尊以此因缘集苾刍尼。诸佛常法知而故问。依时问非时不问。有利问非利不问。破决堤防为除疑惑。告妙贤苾刍尼曰。汝实作斯不端严事耶。白言实尔世尊。世尊复问汝受乐不。白言世尊。我已离欲岂容受乐。佛言。汝今无犯。然苾刍尼作不净行。犯波罗市迦。如苏阵那。我观十利广说如上。乃至显扬正法广利人天。为诸声闻苾刍尼弟子。于毗奈耶中制其学处。应如是说。
若复苾刍尼与诸苾刍尼。同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行两交会法。乃至共傍生。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。
若复苾刍尼者有其五种。一名字苾刍尼。二自言苾刍尼。三乞求苾刍尼。四破烦恼苾刍尼。五白四羯磨苾刍尼。名字苾刍尼者。如人立字名作苾刍尼。或世共许。或是苾刍尼种族。因此唤为苾刍尼。是谓名字苾刍尼。云何自言苾刍尼。若人实非苾刍尼。自言我是苾刍尼。或是贼住等自称苾刍尼。是谓自言苾刍尼。云何乞求苾刍尼。如诸俗人常为乞求以自活命是名乞求苾刍尼。云何破烦恼苾刍尼。若能断诸漏。所有焦热诸苦异熟。未来生死能善了知。永除根本如断多罗树头证不生法。是名破烦恼苾刍尼。云何白四羯磨近圆苾刍尼。谓身无障难作法圆满是不应呵。是名羯磨苾刍尼。今此所言苾刍尼义者。意取第五。言复者。谓更有余如是流类。与诸苾刍尼者。谓共诸余苾刍尼辈。同得学处者。若有先受近圆已经百岁。所应学事与新受者等无有异。若新受近圆所应学事。与百岁者事亦不殊。所谓尸罗学处持犯轨仪。咸皆相似而得故。名同得学处。
言不舍学处者。齐何名为不舍学处。谓对颠狂心乱痛恼所缠聋哑痴人而舍学处。皆不名为舍。若中方人对边方人作中方语。舍不成舍若解成舍。若边方人对中方人作边方语。若中方人对中方人作边方语。舍不成舍若解成舍。若边方人对边方人作中方语。准上应知。若于独静处作独静想。或于独静处作不独静想。或于不独静处作独静想。皆非舍学处。若对睡眠入定非人天等变化傍生及诸形像。或时闹乱或不审共住本性人。皆不成舍。言学羸不说者。应为四句。有非舍学处学羸而说。有舍学处非学羸而说。有舍学处学羸而说。有不舍学处非学羸而说。云何非舍学处学羸而说。如有苾刍尼。情怀欢恋意欲还俗。于沙门处无爱乐心。为沙门所苦羞惭厌背。诸苾刍尼所作如是言。大德知不。梵行难立静处难居独一难住。难居林野受恶卧具。我忆父母兄弟姊妹受业师主。我欲学诸工巧及营本业。于我家族情希绍继。心不乐住。若苾刍尼虽作如是追悔言辞。然而不云我舍学处。是名学羸而说非舍学处。云何有舍学处非学羸而说。如有苾刍尼。诣苾刍尼所作如是言。大德存念。我某甲今舍学处。是名舍学处。或云我舍佛法僧。或云我舍苏坦罗毗奈耶摩咥里迦。或云我舍邬波驮耶阿遮利耶。或云知我是求寂女。知我是俗人扇侘半择迦女。污苾刍。杀父害母。杀阿罗汉。破和合僧。恶心出佛身血。是外道女是趣外道女。贼住别住不共住人。乃至说云。我于诸姊妹等同法同梵行者。非是伴类。是名舍学处非学羸而说。云何学羸而说。亦舍学处。如有苾刍尼。情怀顾恋。乃至作追悔言而云。我舍学处。广说如前。乃至非是伴类。是名学羸而说亦舍学处。云何不舍学处非学羸而说。谓除前相。是谓学羸不说。言作不净行者。即是行淫。言淫欲者。谓两相交会。法者此据非法名法。身业行非名作。乃至共傍生。谓猕猴等。此者谓指其人。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事如法成就。将近涅槃故名近圆。又其进受人。以圆满心希求具戒。要期誓受情无恚恨。以言表白语业彰显。究竟满足故名圆具。
波罗市迦者。是极重罪极可厌恶。是可嫌弃不可爱乐。若苾刍尼才犯之时。即非沙门女非释迦女。失苾刍尼体乖涅槃性。堕落崩倒被他所胜不可救济。如截多罗树头更不复生不能郁茂增长广大故。名波罗市迦。
言不共住者。谓此犯人。不得与诸苾刍尼而作共住。若褒洒陀。若随意事。若单白白二白四羯磨。若众有事应差十二种人此非差限。若法若食不共受用。是应摈弃。由此名为不应共住。此中犯相其事云何。
摄颂曰。
于三处行淫 三疮隔不隔
坏不坏死活 半择迦女男
见他睡行淫 或与酒药等
被逼乐不乐 犯不犯应知
若苾刍尼。于其三处作不净行行淫欲法。即得波罗市迦。云何三处。谓大小便道及口。若苾刍尼。共三种人行淫欲法。三处才入作不净行。即得波罗市迦。云何为三。谓人男非人男傍生男。若苾刍尼作行欲心。为受乐意随顺欲念。于活人男起染污意。入不坏三疮。以有隔入有隔。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。入大小便道及口。即得波罗市迦。如于人男。如是应知非人男傍生男亦尔。若苾刍尼。于死人男三疮损坏隔等同前入。得窣吐罗底也罪。如于人男。如是应知非人男傍生男亦尔。
若苾刍尼。于眠睡苾刍行不净行。睡苾刍。于初中后不觉不知及不受乐无犯。行淫者得根本罪。若苾刍尼诣睡苾刍所。若初中知后不知无犯。其行淫者得根本罪。若初中后皆知而无心受乐者无犯。其行淫者得根本罪。若初中后皆知有心受乐者。二俱得根本罪。如尼既尔。正学女求寂女事并同然。苾刍求寂男准事应悉。若苾刍尼。以诸酒与苾刍令醉著作不净行。而醉苾刍于初中后。有知不知受乐不乐。得罪轻重有犯无犯。乃至余众与酒令醉。如上睡眠广说。如醉既尔。若以咒术及药令彼迷乱。于彼诸境作不净行。乃至余众互为得罪。有无如上。若苾刍尼。强逼他苾刍。共行不净行。若被逼者。初入之时作心受乐。二俱灭摈。若入时不乐入已乐。二俱灭摈若入时不乐入已不乐出时乐。二俱灭摈。若被逼者三时不乐无犯。逼他者灭摈。如逼苾刍若逼求寂白衣。及下余众事并准前。若苾刍尼等互相陵逼。如上应知。
时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。尊者大迦摄波妙贤先作何业。由彼业力二俱少欲。佛告诸苾刍。而彼二人先所作业还当自受。广说如余。汝当善听。汝等苾刍乃往昔时。于聚落中有农夫住晨朝牵牛向田耕植。妻至食时为其送食。因往林所采取柴薪。时有独觉于此林中树下而住。其妻乃于他日入林采薪。见彼独觉身心寂静容色端然。即礼其足瞻仰而坐。农夫怪迟作如是念。妻今何故时久不来。即持耕鞭诣彼林所。遂见其妇在独觉前告言。汝与此人作非法事。时彼大士闻斯语已为哀愍故如大鹅王。腾身空界现其神变。上发火光下流清水。农夫见已深生惭愧。投身于地如大树崩长跪合掌遥致敬言。惟愿大圣真清净者。降大慈悲受我供养。独觉哀愍从空而下。白言大士。我怀疑虑作非理言。愿垂容恕。即持上馔奉施独觉。合掌足下而发誓愿。我起恶念皆由欲心。愿我二人生生常得少诸欲染。汝等苾刍于意云何。往时农夫者岂异人乎。今具寿迦摄波是。其妻即妙贤是。从是以来乃至于今二俱少欲。汝等复听。乃往古昔于聚落中。有一长者大富多财。后于异时三春届节百卉敷荣。茂林清池花鸟交映。孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣群飞合响。长者与诸家眷出游芳园。佛不在世独觉出现。情怀哀愍。受下卧具为上福田。乐居闲静不共俗交如大犀牛离群独住。时彼独觉于芳园所树下而坐。时彼长者将妻既至林中共其行欲。为色荒迷不见大士。独觉闻声从定而起。长者遂见独觉。深起羞惭情生悔谢。为设供养合掌发愿。我作恶事皆由耽欲。愿我二人当来俱得少欲果报。汝等苾刍于意云何。昔时长者岂异人乎。今具寿大迦摄波是。其妻即妙贤。由是发愿故二俱少欲诸苾刍曰。希有世尊。具寿大迦摄波及妙贤女二俱出家。佛告诸苾刍。非但今生二俱舍俗而为出家。乃往古昔亦复如是。汝等谛听。我为汝说。于婆罗痆斯城有一陶师。其作坊内有四独觉来为求止宿。时诸大士前后而至互不相知。时一独觉入火光定遂即遥见。共相问曰。仁今是谁。一人答曰。仁等颇闻有王名曰杖瓶。其王复有无量亿千象兵围绕不。报言曾闻。答言我是。问曰仁缘何事而作出家。答言。我在高树乃见鸱鸟持肉而飞。群类随从递相争击。鸱弃其肉而向一边。其余众鸟共相牵掣。我见斯事情生厌舍。作如是念。何用如此无益之事。悉皆弃舍而为出家。复说颂曰。
见彼鸱衔肉 众鸟共交争
弃之得安宁 是故舍荣位
欲念无真实 犹如梦想倒
独步如犀牛 而在一边住
次问第二独觉曰。仁今是谁。彼即答言。仁等颇闻有王名曰丑面其王复有无量亿千马兵围绕不。答曰曾闻报言我是。复问彼曰。仁以何缘而作出家。答言。我在宫中无量亿千兵马围绕。见二特牛逐一牸牛。共相抵触躯体伤损。一牛角折退走而去。我既见已情甚嗟叹。而作是念。诸有过患贪欲为本心为恼害。深生厌患便即出家。复说颂曰。
我见二牛争一牸 互相抵触体损伤
一牛舍离得安宁 有情为欲常怀怖
我若犀牛恒独步 闲旷安然住一边
不为诸欲之所牵 得至自在无为处
次问第三独觉曰。仁今是谁。彼即答言。仁等颇闻婆罗痆斯城有王名曰梵授。其王复有无量亿千人众围绕不。答言曾闻。报曰我是。问曰。仁以何缘而作出家。答言。我因三春届节百卉敷荣。茂林清池花鸟交映。孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣群飞合响。我于一时与宫人婇女。严四兵众出游芳园随所周旋。与诸美女欢娱嬉戏餐美饮食。疲乏而卧。宫人纵逸贪爱花果。见我睡眠诣诸树边采花取果。摧残树枝悉令毁折。我见此已情甚忧叹。此树向者花果枝叶滋荣郁茂。忽然凋落一至于此。我身亦尔此不须疑。复作是念。世间言论皆恼心神。即皆弃舍所有国位而作出家。复说颂曰。
我见众香妙花树 枝条毁折不堪观
当知诸欲悉皆然 如彼犀牛应独处
次问第四独觉曰。仁为是谁。答曰仁等颇闻于璎珞城有王名曰壮胜。有无量亿千人众围绕不。答曰曾闻。报言我是。复问曰。仁以何缘而作出家。答言我在宫中婇女围绕。时有婇女臂著白螺贝玔。随动手时其玔相击作闹声响。我见斯事情生忧叹。此无有识互相击触遂即作声。况人共住岂得安静。然复作是念。世人祗接并恼心识。悉皆弃舍而作出家。复说颂曰。
我见环玔庄严臂 互相掁触出音声
当知诸欲亦复然 应如野象孤行宿
是时陶师。闻诸大士说斯语已。妻告夫曰。圣子。此诸大仙皆是国王自在豪贵。弃舍荣位厌离世乐而作出家。我等何故不为出家。陶师二子复白父言。若出家者谁养我等。父曰子勿怀忧。待汝长大吾当出家。作是语已。陶师持瓶佯行取水。妻曰圣子。我去取水何自疲劳。便夺夫瓶自往河所。置瓶于地而去出家。夫闻妇去云我失计。今可安家养育子息。年渐长大试其善恶能自活不。自餐盐味与子淡食。自吃熟果授儿生者。子白父言。我岂不欲餐盐及以熟果。乃与淡生云何可食。陶师作念。二子已知醎淡生熟。我今时至可遂先心。即便出家逢见故二妇。曰汝能弃却食奶小儿耶。夫曰。我已试与醎淡生熟。好恶并知。方舍来此。汝既出家我亦出家。勿生忧念汝等苾刍于意云何。往时陶师者岂异人乎。今大迦摄波是。妻即妙贤是。往时二俱舍俗出家。今亦如是。时诸苾刍复请佛言。大德世尊。妙贤先作何业身为金色。佛告诸苾刍彼自作业今还自受。广如前说。乃至颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等苾刍。乃往古昔九十一劫时。有佛出世。号毗钵尸如来等正觉。十号具足。时有王都。王名亲慧。以法化世。人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王愍黎元犹如赤子。其毗钵尸佛等正觉。与六十二万苾刍围绕。去亲慧王都不远河边而住。佛在座时。苾刍大众威严尊重光彩超绝。后于异时毗钵尸如来游行人间。其佛坐处遂无光彩。其时佛妹启父王言。大王。世尊今何处去我愿欲见。王曰。世尊游行人间。为欲化度诸有情故。女言。唯愿父王。以赡部金随佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐处。佛化缘了回至王都。佛威德故赡部金像遂失光色。妹见斯事极生奇特心怀净信。于佛足下长跪合掌遂发愿言。如佛世尊威光神德。映此金像使无光色。从今已后。愿我生生之处。身相光明与佛相似。汝等苾刍。昔时女者今即妙贤是。由彼往昔以清净心发正愿故。所生之处身为金色。清净微妙光明赫弈。汝等复观。至诚猛利以不坏心清净相续。由此善根。九十一劫于上福田下胜种子。受妙果报至今不绝并得现报。于多劫中颜容端正。复次诸苾刍。汝等更听妙贤曾所作业。由斯福力获此无比端正超绝颜容金色。昔于婆罗痆斯城。有一长者。大富多财。命其妻曰。常办饮食为我供养沙门婆罗门。后于异时有一独觉。身心寂静而行乞食。入长者家。妻见独觉身不端严。遂不施食。既不见与便欲出行。其婢见已请却入宅。白夫人曰。大家何为不施食耶。夫人告曰。今此乞者身无光彩故我不施。婢言。曹主岂有敕令但是丑者莫施食耶。夫人曰虽无别敕然我不与婢作是念。我宁不食。以己食分可取奉施即便持与。于时独觉怀哀愍心。如大鹅王升虚空界。现诸神变使女见已。长跪合掌而发愿言。尊者由身丑故乞食不得。我施善根于当来世常得颜容端正人所乐见。是时有王名曰梵授。与无量百千臣佐围绕而住。大士升空。王众遥见悉皆仰观。共相议曰。今此大士受谁施食。王众既见而说颂曰。
今此大士向谁家 除去贫穷与安乐
于胜上田下福种 能令果报无尽时
时王闻是某长者家大士受食。长者闻已便即归家。闻是家人与此大仙己分之食。即命使女告言能为斯事。从今已去任汝自活。所须用物随意而取。夫人告婢。汝所福分今可与我。彼不肯与。夫人怀嗔以杖打头。即便命过得生三十三天。才生天已。天堂宫殿光明赫弈无不照耀。是时帝释及四辅臣。见彼女人微妙端严容仪超绝。心皆迷乱。启帝释言。今此妙女极爱乐者当可与之。天帝释曰。谁不爱乐皆欲得取。尔时天帝而说颂曰。
我今情极迷 不辨方隅处
用心而守念 仅得且存身
是时天帝第一大臣复说颂曰。
天主犹安隐 对此说伽他
如闻大鼓声 欲乱亦如是
第二臣曰。
如杖击鼓时 唯打声转大
如瀑流漂木 欲乱亦如是
第三臣曰。
大水漂诸木 相交不暂停
毒蛇张目嗔 欲爱亦如是
第四臣曰。
仁等心安泰 能各说伽他
我今自不知 为死为是活
是时天帝及诸大臣。共相议曰。此臣由耽美色恐命将尽。宜以此女共相供侍。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德甚为希有。以何因缘由彼颜容端正可爱。诸天迷乱皆说伽他。佛告诸苾刍。非但彼时令天惑乱而为美颂。乃往昔时亦复如是。由此女故城邑聚落诸少男子。皆于彼所而为歌咏。汝等谛听。往时于一聚落。长者有妻。颜容端正形仪超绝甚可爱乐。时五少年因至聚落见长者妻。情皆染著心并迷乱。令使告知私相求。及欲于某处共为交会。时此妇人报夫主曰。有诸少年共来求我。我当辱之。君当默住令彼羞赧报其使曰。可于夜闇向某处多根树上暂时相待。我当即至。其第一人令向树东枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可于南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐树中枝各不相知作此处分。诸人依语皆住树上。至晓相待妇人不来。其中一人而说颂曰。
日光今出现 农夫已向田
妄语既不来 可舍多根树
其第二人又说颂曰。
彼妙者定来 不应为妄语
何因此日光 急速而出现
第三人亦说颂曰。
日光已旭旦 农夫往田业
我等如愚羊 在树受寒冻
第四人复说颂曰。
今遭大苦恼 求他妇故然
我等共君迷 夜寒几冻死
第五人复说颂曰。
我不忧己身 一夜寒受苦
但愁迦啰树 枝枯不复生
于时有多根树神而说颂曰。
汝等但忧身 勿忧他外事
树损有生期 欲苦无停息
汝诸苾刍当知。耽欲之人有如是过。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出离生死除欲过患。彼长者妻即妙贤是。由端正故能使帝释及诸天臣并聚落人心迷意乱。今复端严颜容姝妙甚可爱乐见者耽著。时诸苾刍复请世尊言。妙贤先作何业。于五百外道中而为出家。被他逼恼。佛告诸苾刍。彼先作业今还自受。广说如前。乃至说颂。
汝诸苾刍乃往古昔于婆罗痆斯城中。有一淫女。炫色活命。若得男子五百金钱。方共交会。时有五百同邑义人各送金钱。于淫女处请某芳园共为集会。淫女得钱往诣期处。路逢王子遂被留连不赴园所。彼五百人期时将过各怀忧恼。时有独觉性怀哀愍。受下卧具为上福田住空闲所。于小食时著衣持钵诣五百人所。时彼诸人见此大士身心寂然。各持美馔而为奉施。大士即便升空现诸神变。广说如余。乃至合掌发愿。我等今于最上福田而兴福业当获此报。彼恶淫女取钱不赴。各令我等心生忧恼。从彼在俗或复出家。愿我当来常相恼逼共行非法。汝诸苾刍于意云何。往时五百人者岂异人乎。今五百外道是。其淫女者即妙贤是。由此因缘彼虽出家。五百外道尚行恶逼。时诸苾刍复请世尊。妙贤先作何业。证阿罗汉果。复被未生怨王而为强逼行不净行。佛言。由昔愿力。大德。彼于谁处发斯愿耶。佛言。乃往昔时有一长者。娶妻经久竟无子息。长者念曰。此妻不生可别娶妇。迎第二妻。既至家中得新忘旧。轻贱前妻爱重后妇。前妻白夫我受五戒。夫见持戒情生敬重。后妇生嫉而作是念。作何方计令其破戒。遂将酒与夫饮之令醉引其入房。彼妇睡眠。夫便强逼共行非法。即于前妇极生恼恨。时有独觉。于小食时著衣持钵。入聚落中而行乞食至长者家。妻见独觉身心寂静持食奉施。独觉哀愍此女人故为现神变。妇人长跪合掌发愿。我今于上福田所作福业。使我当来纵此小妇证得神通。我愿强逼污其净行。汝等苾刍于意云何。昔时大妻者今未生怨王是。其小妇者今妙贤是。虽得阿罗汉果尚被他逼。
时诸苾刍复请世尊。大德。今此妙贤先作何业。由彼业力于世尊所而为出家。断诸烦恼证阿罗汉。于明了中得为第一。佛告诸苾刍。妙贤先自作业今还自受。广说如前。
汝等苾刍。乃往古昔人寿二万岁时。有迦摄波佛妙贤于彼而为出家。彼邬波驮耶是阿罗汉。利智神通最为第一。是时妙贤临终之日而发愿言。如我亲教师于迦摄波佛法中利智第一。愿我值彼大师释迦牟尼佛出现世时。得为出家亦授我记利智第一。汝诸苾刍于意云何。昔发愿尼者今妙贤是。由此因缘今得遇我利智第一。时诸苾刍复请世尊。具寿迦摄波曾作何业。由彼业故生富贵家受用丰足。颜貌端正人所乐观。已曾千度生赡部洲。如是东西北洲。一一各经千度受生。从四天王尽六欲天乃至光音天。各经千生。今遇世尊出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍。此迦摄波所造之业果报成熟。广说如前乃至果报还自受。汝等苾刍。乃往过去于婆罗痆斯。王名梵授。以法化世。去城不远有寂静处。花林郁茂甚可爱乐。有仙人居止深怀慈念。哀愍有情常求利益。俱与五百仙人居住于此。佛不在世独觉出现。常怀慈愍受下卧具为上福田。去仙不远作草庵住。是时大士于小食时。著衣持钵入城乞食次第乞已便升虚空。王与臣佐朝集而住。遂见大士升于空中虔心顶礼。王问住处。严办好食持将奉施。每日三时往独觉所。时有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三时国王参礼。作是念已。日亦三时诣独觉处。又于他日大士持钵往北拘卢洲。乞自然粳米饭满钵而还。香气普熏仙住林所。其仙童子至独觉所。白言大士。尊于何处得此食来。独觉报曰。从北拘卢洲。仙童闻已极生净信。请独觉言。唯愿大仙。哀愍我故明日受食。便受其请。时诸仙众皆食根果悉行求觅。唯留童子令看处所。于时童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。满盛一器将奉独觉。食已为现神变。具说如前。乃至合掌而发愿言。愿我福业所生之处得大富贵。容仪端正颜色雅丽众人乐观。从是之后千度已于赡部洲生。东西北洲各生千度。从四天王尽六欲天。乃至光音天各经千度。又愿得逢大师今获胜果。汝等应修勿为放逸。汝等苾刍于意云何。其仙童者岂异人乎。今大迦摄波是。由昔供养独觉发愿。所生之处大富多财尊胜豪贵。汝诸苾刍。由是义故我常宣说。时诸苾刍复请世尊。具寿大迦摄波先作何业。彼由业力。世尊记云。于佛教中少欲知足。乐住闲静常行杜多。最为第一。
佛告诸苾刍。迦摄波所造之业。果报成熟还须自受。汝等苾刍。过去人寿二万岁时。迦摄波佛出现于世。彼佛教中有人出家。其亲教师少欲知足。常行杜多乐住闲静。彼佛记为杜多第一。彼出家弟子临终之日。而发愿言。如我亲教师。于迦摄波佛法中。少欲知足乐住空闲杜多第一此佛授记。当来之世人寿百岁。有释迦牟尼佛出现世间。值彼大师而为出家。亦授记我少欲知足杜多第一。汝等苾刍于意云何。迦摄波佛教中出家发正愿者。今迦摄波苾刍是。我亦说彼于我教中少欲知足杜多第一。时诸苾刍复请世尊。具寿大迦摄波先作何业。由斯业力。若有醉象见尊者时即便醒悟。佛告诸苾刍。此迦摄波五百生中常为出家。而不曾犯恶作之罪。由是因缘见者恭敬。摄前颂曰。
二人俱少欲 共修真梵行
常生富贵家 少欲最第一
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二
根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三
三藏法师义净奉 制译
不与取学处第二
尔时薄伽梵。在王舍城迦兰铎迦池竹园中。广说法要。乃至世尊未为诸声闻尼制诸学处。有但尼迦苾刍尼犯盗与但尼迦苾刍所犯事。同时诸苾刍尼知是有主物。所有草木牛粪之类不与而取。时诸俗旅婆罗门等。共讥嫌言。此秃沙门尼。知是他物不与而取自充己用。与俗何异。谁能辍己持食施此秃尼。尼闻以事白诸苾刍。苾刍白佛。世尊以此因缘集诸尼众。见有利益知而故问诸苾刍尼曰。汝等实尔知是他物不与而取。白言是实。佛即诃责。此非沙门尼。非释迦女所应为事。我为十利制其学处。广说乃至我今为诸声闻苾刍尼。于毗奈耶制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。若在聚落若空闲处。他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀若缚驱摈若呵责言。咄女子汝是贼。痴无所知作如是盗。如是盗者。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。
若复苾刍尼者。释义如上。若聚落者。谓墙栅内。空闲处谓墙栅外。他者。谓女男黄门半择迦。不与取者。谓无人授与。物谓金等。以盗心取者。谓他不与物贼心而取。如是盗时者。若五磨洒。或过五磨洒。若王。谓刹帝利若婆罗门若薜舍。若戍达罗。受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。若大臣者。谓王辅相。为王筹议政事以自存活。捉者。谓执将来。杀者。谓断其命。缚者有三种缚。谓铁木绳。驱摈者。谓逐令出国。作如是诃责。咄女子汝是贼。汝痴无所知者。是轻毁言。若此者。指行盗人。苾刍尼。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。广说如上。波罗市迦者。是盗重罪极可厌恶。是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时。亦才犯已。即非沙门女。非释迦女失苾刍尼性乖涅槃性。堕落崩倒被他所胜不可救济。如截多罗树头不能郁茂增长广大。名波罗市迦。不应共住者。此人不得与余苾刍尼而作共住。若褒洒陀。若随意事。单白白二白四羯磨。若十二种人羯磨。并不应差。由此故名不应共住。此中犯相其事云何。
总摄颂曰。
自取于地上 或在空中堕
毡乘及营田 输税并无足
旃荼罗世罗 总收于十事
内摄颂曰。
自取不与取 盗心他掌物
及作他物想 有三五不同
复有四四殊 并二五差别
斯皆据重物 随处事应知
有三种相。若苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为三。谓自取。或看取。或遣使取。云何自取谓自盗取。或自引取举离本处。云何看取。谓自看盗取。或自看引取举离本处。云何遣使取。谓自遣使取。或遣使引取举离本处。若苾刍尼以此三缘于他重物不与而取。得波罗市迦。
复有三缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为三。谓他不与体是重物。举离本处。云何不与取。曾无男女黄门授与其物。是谓不与取。云何体是重物。若满五磨洒。若过五磨洒。云何离本处。谓从此处移向余处。苾刍尼以此三缘。于他重物不与而取。得波罗市迦。
复有三缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为三。谓起盗心。兴方便。离本处。云何起盗心。谓有贼心欲盗他物。云何兴方便。若手若足而兴进趣离处等如前应知。
复有三缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为三。谓他所掌物体是重物。离本处。云何他所掌物。谓是重物若女男黄门摄为己有。是名他所掌物。重物离处如前应知。
复有三缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为三。他掌物想体是重物。离本处。云何他掌物想。若苾刍尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。余如上说。
复有四缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为四。谓他所掌物。作他物想。是重物。离本处。不与而取得波罗市迦。
复有四缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为四。谓有盗心。起方便。是重物。离本处余如上说。
复有四缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为四。是他所护作属己想。是重物举离处。何谓他所护。如人有重物安在器中。若自守护或令四兵而共防护。云何属己想。人有重物置箱器等。作属己想。此是我物。余如上说。
复有四缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。谓有守护无属己想。或无守护有属己想。重物离处。何谓有守护无属己想。如有盗贼破诸城邑逃窜林野。时守路人夺得彼物聚在一处。而守护之不执属己。何谓无守护有属己想。如有重物安箱器等。无人马等兵而为守护。有属己想不与而取。重物离处得罪同前。
复有五缘。苾刍尼于他重物不与而取。得波罗市迦。云何为五。非己物想。非亲友想。非暂用想。取时不语。他有盗心。得波罗市迦。
复有五缘。苾刍尼无犯。云何为五。作己有想。亲友想。暂用想。取时语他。无盗心者无犯。
摄颂曰。
若在于地上 或时在器中
或复在场篅 田处诸根药
若苾刍尼。知他重物安在地上。所谓颈珠臂钏真珠璎珞诸庄严具。苾刍尼盗心起方便。从床座整衣而去。乃至未触著来。得恶作罪。若触未移处。得窣吐罗底也。若举离处。是谓为盗。随时准价。若满五磨洒。得波罗市迦。不满五磨洒。得窣吐罗底也。若其地平一假细滑。是谓一处。若地皮起。或复破裂。或为大缝。或时书字种种彩画。是谓异处。若槃器等一假细滑。是谓一处。若有破。乃至彩画。是谓异处。若人重物安在场中。所谓颈珠乃至璎珞。苾刍尼盗心起方便。乃至未触著来得恶作罪。若触未移处。得窣吐罗底也。若举离处。是谓为盗。随时准价。若满五者得波罗市迦。若不满者得窣吐罗底也。若场上谷麦等平总为一色者。是谓一处。若谷麦等高下不平作种种色。是谓异处。若他重物安篅窖中。谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便。乃至未触著来。得恶作罪。若触未移处。得窣吐罗底也。若举离处满五。得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内。若篅窖中谷麦等。与口平满总为一色。是谓一处。若谷麦等不与口齐。高下不平作种种色。或复有木及席荐等为障隔者。是谓异处。若人田有诸根药。谓香附子黄姜白姜。及诸根药乌头等类。苾刍尼兴方便起盗心。乃至未触已来。得恶作罪。若触未移处。得窣吐罗底也。若离本处满五得本罪。不满得窣吐罗底也。
摄颂曰。
屋等处有三 鸟物复三种
禁咒取伏藏 此有三不同
若是人物杂色之衣安在屋上。若苾刍尼起盗心兴方便。安梯蹬以物钩斸而升其上。乃至未触已来。得恶作罪。若触著衣而未离处。得窣吐罗底也。若举离处。是名为盗。应准其价得罪同前。若浣衣人屋上晒衣。被风吹去堕在苾刍尼经行之处。或落门傍。若苾刍尼起盗心兴方便。乃至未触已来。得恶作罪。若触著时。得窣吐罗底也。若举离处得罪同前。若人重物安在楼上。谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便。安梯蹬以物钩斸而升其上。乃至未触已来。得恶作罪。若触未离本处。得窣吐罗底也。若举离处得罪同前。若人于舍宅内或园池边种花果树。于节会日以上妙物而严饰之。所谓诸宝璎珞之具及杂缯彩。时有飞鸟谓珠是肉。衔取而去。若苾刍尼起盗心兴方便。而捉彼鸟。乃至未触璎珞已来。得恶作罪。若触未离本处作鸟物想。得恶作罪。若举离处是名为盗。应准其价。若满五者得窣吐罗底也。若不满者得恶作罪。若苾刍尼作如是念。此是人物。宁容禽鸟得有璎珞。若虽触著未举离处。得窣吐罗底也。举离处时若满五者。得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。
若人以诸宝物及璎珞具。置箱器中安在屋上。时有飞鸟持物将去。若苾刍尼起盗心兴方便。而捉彼鸟。乃至未触璎珞已来。得恶作罪。若触彼物未离本处作鸟物想。得恶作罪。若举离处是名为盗。应准其价。若满五者窣吐罗底也。若不满者得恶作罪。若苾刍尼作如是念。此是人物。宁容禽鸟得有璎珞。虽触著物未举离处。得窣吐罗底也。举离处时若满五者。得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若人舍中或在池内为戏乐故养畜诸鸟。谓鹦鹉舍利鸟俱抧罗鸟命命鸟等。便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍尼见已。起盗心兴方便。遂捉彼鸟。乃至未触庄严具来。得恶作罪。若触彼物时未离本处作鸟物想。亦得恶作罪。若举离处是名为盗。应准其价。若满五者得窣吐罗底也。若不满者得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想。虽触著未离本处。得窣吐罗底也。若举离处满五者。得根本罪。不满五者得粗罪。若有苾刍尼。于二伏藏。一是有主。一是无主。苾刍尼意欲取彼有主伏藏。从床而起整带衣服作曼荼罗。于彼四方钉朅地罗木。以五色线而围系之。于火炉内然诸杂木。口诵禁咒作如是言。有主伏藏来。无主伏藏勿来。若于彼时有主伏藏随言来者。乃至未见已来。得窣吐罗底也。若眼见时是名为盗。应准其价。若满五者得根本罪。若不满者得粗罪。若作是言。无主伏藏应来。有主伏藏勿来。若于彼时无主伏藏随言来者。乃至未见已来。得恶作罪。若眼见时是名为盗。应准其价。若满五者得窣吐罗底也。若不满者得恶作罪。若于有主无主伏藏。各于异时别别作法而盗取者。随事重轻如上。得罪。
摄颂曰。
若物在[疊*毛]席 或于石板等
华果奇妙树 随处事应知
若人重物。安在[疊*毛]席及地敷上。所谓诸宝及璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便。乃至未触已来。得恶作罪。若触彼物未离本处。得窣吐罗底也。若举离处是名为盗。随时准价得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一处。若种种色别异不同。是名异处。若人重物安在石上。乃至不满得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者。是名一处。若剥裂缝开。或时书字。或种种彩画。是谓异处。石上既尔。乃至板木墙壁荐席盖覆衣幞衣柜衣笐象牙杙床座处。若四足经架。若门阃安物之时。事并同前。若三种树。谓花树果树奇妙树。苾刍尼斩截盗花树等。价满不满得罪同前。
摄颂曰。
若物在鞍鞯 及象马车舆
肥瘦与随处 偷船事差别
如人重物置在鞍处。所谓诸宝众璎珞具。苾刍尼起盗心兴方便。乃至未升未触已来。得恶作罪。若触著物未移本处。得窣吐罗底也。若移处时价若满五。得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者。是谓一处。若杂色物而盖覆者。是谓别处。若人重物安在象上。所谓诸宝众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便。乃至未升未触已来。得恶作罪。若触著物未移处。得窣吐罗底也。若移处时价若满五。得罪同前。若其此象皮肉血脉皆充满者。是谓一处。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰据一一处。是谓别处。移离处时皆得本罪。若不移处得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐。于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便。乃至未升未触已来。得恶作罪。若触著物未离处。得窣吐罗底也。若移处价若满五。得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者。是谓一处。若异色物盖是谓别处。如象既尔。马车步车牛车乃至诸舆亦并同前。若苾刍尼见船以缆系在于橛。有心盗去。摇动之时得恶作罪。若解随流。乃至眼见已来。得窣吐罗底也。至不见处。价若满五得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若逆水而上。准与河阔分齐相似者。得根本罪。未及其处窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸。眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者。亦准眼见分齐。若沈在泥中后时将去。泥掩之时此即成盗。得罪同前。若苾刍尼于盗物时。或藏泥中。若烧若穿若破。作如是念。勿令此物属汝属我者。得窣吐罗底也。
摄颂曰。
营田有三种 船有三种殊
鹅雁及池花 猎鱼并盗水
弟子教贼处 三种事不同
若人秋时营作田业。所谓稻蔗蓝田。苾刍尼见自田中恐水乏少。遂于共有渠内。塞他水口决己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他损。准价满五得根本罪。不满者得窣吐罗底也。若见水多。于共渠内泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他损。若满五者得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。
物有四种不同。一体重价重。二体轻价重。三体重价轻。四体轻价轻。云何体重价重。谓末尼真珠吠琉璃珂贝壁玉珊瑚金银马瑙车磲真珠右旋是。云何体轻价重。谓缯彩及丝郁金香苏泣迷罗是。云何体重价轻。谓铁锡是。云何体轻价轻。谓毛麻木绵劫贝絮是。若以上诸物置三种船中。谓瓮船木船皮船。若以体重价重体轻价轻。随置一船。若船破时物主告曰。水上浮者任取若沉没者属我。若苾刍尼起盗心兴方便入水沉没。乃至未触物来。得恶作罪。若触著者。得窣吐罗底也。若举离处。价满五者得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若沉泥中复拟取者准前得罪。若作非自他心。沈之于泥。不使其物属彼属我者。准前得罪。以下诸戒准此应知。若以体轻价重体重价轻物。随置一船。若船破时物主告曰。水内沈者任取。水上浮者属我。若苾刍尼起盗心兴方便浮水而取。乃至未触物来。得恶作罪。若触著者。得窣吐罗底也。若举离处。应准其价得罪同前。若沉泥中复拟取者准前得罪。若人于家中或泉池所。为戏玩故安置种种杂类诸鸟。鹅雁鸳鸯等。以众璎珞而庄饰之。苾刍尼起盗心兴方便。入水中捉彼诸鸟。乃至未触璎珞以来。得恶作罪。若触著时作如是念。我取鸟物亦恶作罪。若离本处应准其价。若满五者得窣吐罗底也。若不满者得恶作罪。若作是念。我取人物。宁容禽鸟得有璎珞。若触物时窣吐罗底也。若离本处应准其价。满五得根本。不满得窣吐罗底也。若于池中有水生花。所谓青莲花。嗢钵罗花。白莲花。拘牟头分陀利迦香花。时花。众人所爱。苾刍尼起盗心兴方便。入池盗花。乃至未触以来。得恶作罪。若触其花采折持去结以为束。乃至未离处来。得窣吐罗底也。若举离处同前得罪。于池四边种陆生花树。所谓阿地木多迦花。占博迦花。波吒罗花。婆利师迦花。摩利迦花。如是等种种花树。苾刍尼起方便兴盗心。欲盗彼花。乃至未触已来。得恶作罪。若升树采折其花置衣裾内。乃至未离处及离处来。准前得罪。若有猎师及彼徒党。于林野处安诸猎具。诸罥索等。为捕诸兽为杀害业。苾刍尼盗心取猎具。准价得罪。若起悲心毁其猎具。作如是念。勿由此故害多生命。复令猎徒获无量罪者。得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍尼盗心见在弶鹿。而解放者。价若满五得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党。于河陂处截其要口。安置梁筌杀诸鱼类。苾刍尼盗心取彼筌时。同前得罪。若作悲心同前得罪。若于筌中盗彼鱼者。应准其价同前得罪。若多商旅持众货物过彼险途。其水难得。以众器具持水而行。若瓮若瓨若瓶若皮囊。然于人畜水有分齐。苾刍尼起盗心兴方便。若取人水分。未触及触准前得罪。若傍生分。满五得窣吐罗底也。不满得恶作罪。如赡部洲人共结商旅持众货物升舶。入海欲求珍宝。为无水故以种种器藏贮其水。所谓瓮瓨瓶囊。然其水分。人与傍生请受有别。苾刍尼起盗心兴方便。盗人分时准前得罪。取傍生分亦准前得罪。时有弟子。与其二师随路行去。师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进。乃至眼见处来。得窣吐罗底也至不见处。若满五者得根本罪。若不满者得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去。齐眼见不见处来准前得罪。若弟子有盗心欲取师衣。从房中趣阁上。若从阁上往房中。或从上阁下至门檐阶下。或于寺三层棚上向下而出。斯等乃至眼见不见处来。同前得罪。若有苾刍尼在阿兰若处住。有破村贼到苾刍尼所。作如是问。圣者颇知某村家处不。苾刍尼答言。我知其处。贼复问言。彼家多女人少男子。无恶犬无多丛棘。易入易出。于我无害取得物不。若得称意。我当与圣者共分其物。若彼苾刍尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。无恶狗丛棘易入易出。于汝无伤能得其物。苾刍尼作是教已。贼还与物。乃至未取分已来。得窣吐罗底也。若取贼分得罪轻重同前。若其苾刍尼共彼盗贼。作是语已。于贼去后遂生追悔。就彼贼处作如是语。仁等知不。我意造次不审思量便作是语。如愚小痴昧不善其事妄为酬对。然彼家内少女人多男子。多恶狗丛棘。难入难出。不令汝等无伤取物。随彼贼徒去与不去。苾刍尼得窣吐罗底也。若此苾刍尼见其贼党欲劫村邑。往到彼家作如是语。仁等警觉好自谨慎。今夜必有盗贼来入。勿令财物皆被贼将。或容身命亦遭伤杀。随彼盗贼来与不来。苾刍尼亦得窣吐罗底也。若苾刍尼如前所作偷盗方便有三种事。何谓为三。谓田事宅事店事。田事有二种取。一言讼取。二围绕取。何谓言讼取。若苾刍尼为共俗人争地诣断官所。若苾刍尼不如俗人胜者。得窣吐罗底也。若苾刍尼得胜。乃至俗人心未息来。苾刍尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者。应准其价同前得罪。是谓言讼取。何谓围绕取。若苾刍尼于他田处。若以树枝若以席障若作堑坑若以墙壁围绕。乃至围未合来。得窣吐罗底也。若其围合得罪同前。是围绕盗田事既尔。宅事店事如上应知。
摄颂曰。
无足及二足 四足并多足
若盗如是类 轻重准应知
言无足者。谓蛇蛭鳝。此之三种是弄蛇人王家。医人及山野人之所贮畜。弄蛇人者。谓取其蛇弄以活命。王家医人者。谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人。如山中人取无足虫与药令吐瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍尼盗此等虫时。应准其价。满五得根本罪。不满得方便罪。
言二足者。谓人及鸟。若盗人时有三方便。期处定时现相。云何期处。报彼人云。汝若见我在某园中。或众人集处。或在天祠。当尔见时知事成就。是谓期处。云何定时。汝若晨朝或午时或晡时。遥见我者知事成就。是谓定时。云何现相。汝若见我新剃须发著赤色衣。持钵执锡盛满苏油沙糖石蜜。见此相时知事成就。是谓现相。如是盗时。应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便。谓从地擎举。若空中堕落。云何擎举。鸟在地上擎举偷去。满不满如上说。云何空中堕。如捕鸟人火燎原泽为欲取鸟。被火逼时堕在苾刍尼经行之处。或门屋前。若苾刍尼盗心取时。满不满如上说。云何四足。谓象马驼驴牛羊獐鹿猪兔等。若欲盗时有二方便。谓从群处或于系处。苾刍尼于象群中。盗象去时齐眼见处来。得窣吐罗底也。至不见处。得根本罪。云何系处。若象系柱。若树若墙栅内。苾刍尼解放得罪如上。盗象既尔。自余马等。苾刍尼盗时?/div>
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