庄子注 魏晋 向秀
，与物冥而无迹，故免人闲之害，处常美之实，此支离其德者也。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：
凤兮凤兮 何如德之衰也
当顺时直前，尽乎会通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足觉，故曰何如。
来世不可待 往世不可追也
趣当尽临时之宜耳。
天下有道 圣人成焉天下无道 圣人生焉
付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉！治者自求成，故遗成而不败；乱者（二）自求生，故忘生而不死。
方今之时 仅免刑焉
不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免。
福轻乎羽 莫之知载
足能行而放之，手能执而任之，听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，恣其性内而无纤芥于分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉！率性而动，动不过分，天下之至易者也；举其自举，载其自载，天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而行彼有为之至难，弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。
祸重乎地 莫之知避
举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也，故福至轻；为外，祸也，故祸至重。祸至重而莫之知避，此世之大迷也。
已乎已乎 临人以德殆乎殆乎 画地而趋
夫画地而使人循之，其迹不可掩矣；有其己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自（得）〔德〕（三），故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。
迷阳迷阳 无伤吾行
迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡于外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则凡称吾者莫不皆全也。
郄曲郄曲 无伤吾足
曲成其行，自足矣。
山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
有用则与彼为功，无用则自全其生。夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，悗然不觉妙之在身也。
《庄子．内篇．德充符第五》
鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。
德充于内，（应）物〔应〕（一）于外，外内玄合，信若符命而遗其形骸也。
弟子多少敌：孔子。
常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」
各自得而足也。
怪其残形而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离。
仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」
夫神全心具，则体与物冥。与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉！
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变﹔虽天地覆坠，亦将不与之遗﹔审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。」
人虽日变，然死生之变，变之大者也。
彼与变俱，故死生不变于彼。
斯顺之也。
明性命之固当。
以化为命，而无乖迕。
不离至当之极。
常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也﹔自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。」
恬苦之性殊，则美恶之情背。
虽所美不同，而同有所美。各美其所美，则万物一美也；各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异。而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而同之，则天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美己而恶人，自中知以下，至于昆虫，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰我非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，迕物而不慑。
都忘宜，故无不任也。都任之而不得者，未之有也；无不得而不和者，亦未闻也。故放心于道德之闲，荡然无不当，而旷（三）然无不适也。
体夫极数之妙心，故能无物而不同，无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一，既睹其一，则蜕（四）然无系，玄同彼我，以死生为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱屣，断足如遗土，吾未见足以缨茀其心也。
常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？」
嫌王骀未能忘知而自存。
嫌未能遗心而自得。
夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而与物遇，故常使物就之。
仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！」
夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也。故王骀之聚众，众自归之，岂引物使从己耶（四）！
动而为之，则不能居众物之止。
夫松柏特禀自然之钟（五）气，故能为众木之杰耳，非能为而得之也。
言特受自然之正气者至希也，下首则唯有松柏，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趣之。
幸自能正耳，非为正以正之。
非能遗名而无不任。
冥然无不体也。
所谓逆旅。
人用耳目，亦用耳目，非须耳目。
知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。
以不失会为择耳，斯人无择也，任其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳。
其恬漠故全也。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」
羞与刖者并行。
质而问之，欲使必不并己。
常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊（一）。
申徒嘉曰：「先生之门固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也。闻之：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」
此论德之处，非计位也。
笑其矜说在位，欲处物先。
事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。
子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」
若是形残。
言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过。
申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者众﹔不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！」
多自陈其过状，以己为不当亡者众也。
羿，古之善射者。弓矢所及为彀中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有所遇，而不知（四）命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，情性知能，凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。
皆不知命而有斯笑矣（六）。
见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常。
不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遗累矣（七）。
忘形故也。
形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交也，而索我外好，岂不过哉！
子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」
已悟则厌其多言也。
踵，频也。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！」
人之生也，理自生矣，直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也，故五藏相攻于内而手足残伤于外也。
无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」
去其矜谨，任其自生，斯务全也。
责其不谨，不及天地也。
孔子曰：「丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。」
闻所闻而出，全其无为也。
无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」
全德者生便忘生。
无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」
怪其方复学于老聃。
夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由于学；礼者非为华藻也，而华藻之兴必由于礼。斯必然之理，至人之所无柰何，故以为己之桎梏也（三）。
老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」
欲以直理冥之，冀其无迹。
无趾曰：「天刑之，安可解！」
今仲尼非不冥也。顾自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名迹斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉！故名者影向也，影向者形声之桎梏也。明斯理也，则名迹可遗；名迹可遗，则尚彼可绝；尚彼可绝，则性命可全矣。
鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也﹔妇人见之，请于父母曰：『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也﹔不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！」
恶，丑也。
明物不由权势而往。
明非求食而往。
明不以形美故往。
非招而致之。
不役思于分外。
夫才全者与物无害，故入兽不乱群，入鸟不乱行，而为万物之林薮。
未经月已觉其有远处。
委之以国政。
宠辱不足以惊其神。
人辞亦辞。
仲尼曰：「丘也尝使于楚矣，适见纯子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资﹔刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
食乳也。
夫生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。故含德之厚，（者）（二）比于赤子，无往而不为之赤子也，则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心；情类苟亡，（虽）则〔虽〕（三）形同母子而不足以固其志矣。
使形者，才德也。
翣者，武所资也。战而死者无武也，翣将安施！
所爱屦者，为足故耳。
翣屦者以足武为本。
全其形也。
恐伤其形。
采择嫔御及燕尔新昏，本以形好为意者也。故形之全也，犹（六）以降至尊之情，回贞女之操也。
德全而物爱之，宜矣。
哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑。使日夜无郄，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。」
其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在于是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。
夫命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停。故才全者，随所遇而任之。
夫始非知之所规，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必变者，岂于终规始，在新恋故哉？虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾柰之何哉！
苟知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。
灵府者，精神之宅也。夫至足者，不以忧患经神，若皮外而过去。
苟使和性不滑，灵府闲豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也。
泯然常任之。
群生之所赖也。
顺四时而俱化。
「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」
天下之平，莫盛于停水也。
无情至平，故天下取正焉。
事得以成，物得以和，谓之德也。
无事不成，无物不和，此德之不形也。是以天下乐推而不厌。
哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！」
闻德充之风者，虽复哀公，犹欲遗形骸，忘贵贱也。
闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。
偏情一往（一），则丑者更好而好者更丑也。
其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。
生则爱之，死则弃之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人﹔无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也﹔謷乎大哉，独成其天。
游于自得之场，放之而无不至者，才德全也。
此四者自然相生，其理已具。
自然已具，故圣人无所用其己也。
言自然而禀之。
既禀之自然，其理已足。则虽沉思以免难，或明戒以避祸，物无妄然，皆天地之会，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。
视其形貌若人。
类聚群分，自然之道。
无情，故付之于物也。
形貌若人。
无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也，故无情而独（三）成天也。
故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」
人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际，终莫之得也。是以关之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！
惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」
未解形貌之非情也。
庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」
以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄！
任当而直前者，非情也。
止于当也。
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
未明生之自生，理之自足。
庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。」
生理已自足于形貌之中，但任之则身存。
夫好恶之情，非所以益生，祇足以伤身，以其生之有分也
夫神不休于性分之内，则外矣；精不止于自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而睡，言有情者之自困也。
言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情（一）者非情之所生，而况他哉！故虽万物万形，云为趣舍，皆在无情中来，又何用情于其闲哉！
《庄子．内篇．大宗师第六》
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。
知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。
天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣；自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。
人之生也，形虽七尺而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡而身之所有者众，为之所为者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成矣，伪成而真不丧者，未之有也。或好知而不倦以困其百体，所好不过一枝而举根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不（强）〔强〕也，知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，暗相与会而俱全矣，斯以其所知养所不知者也。
虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
虽知盛，未若遗知任天之无患也。
夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生者，则遇物而当也。
有待则无定也。
我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所谓耳，物无非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。
凡寡皆不逆，则所愿者众矣。
不恃其成而处物先。
纵心直前而群士自合，非谋谟以致之者也。
直自全当而无过耳，非以得失经心者也。
言夫知之登至于道者，若此之远也。理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火，不以濡为濡而未尝蹈水，不以死为死而未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉！故任之而无不至者，真人也，岂有概意于所遇哉！
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
无意想也。
当所遇而安也。
理当食耳。
乃在根本中来者也。
气不平畅。
深根宁极，然后反一无欲也。
古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。
与化为体者也。
泰然而任之也。
寄之至理，故往来而不难也。
终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求死意也！
不问所受者何物，遇之而无不适也。
复之不由于识，乃至也。
人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。
若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
所居而安为志。
虽行而无伤于静。
頯，大朴之貌。
杀物非为威也。
夫体道合变者，与寒暑同其温严，而未尝有心也。然有温严之貌，生杀之节，故寄名于喜怒也。
无心于物，故不夺物宜；无物不宜，故莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也﹔有亲，非仁也﹔天时，非贤也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非爱人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春阳之自和，故蒙（一）泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
夫圣人无乐也，直莫之塞而物自通。
至仁无亲，任理而自存。
时天者，未若忘时而自合之贤也。
不能一是非之涂而就利违害，则伤德而累当矣。
善为士者，遗名而自得，故名当其实而福应其身。
自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人乎！
斯皆舍己效（二）人，徇彼伤我者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承﹔与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也﹔以礼为翼者，所以行于世也﹔以知为时者，不得已于事也﹔以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
与物同宜而非朋党。
冲虚无余，如不足也；下之而无不上，若不足而不承也。
常游于独而非固守。
旷然无怀，乃至于实。
至人无喜，畅然和适，故似喜也。
动静行止，常居必然之极。
不以物伤己也。
无所趋也。
至人无厉，与世同行，故若厉也。
高放而自得。
绵邈深远，莫见其门。
不识不知而天机自发，故悗然也。
礼者，世之所以自行耳，非我制。
知者，时之动，非我唱。
德者，自彼所循，非我作。
任治之自杀，故虽杀而宽。
顺世之所行，故无不行。
夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。
丘者，所以本也；以性言之，则性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯与有足者至于本也，本至而理尽矣。
凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适，忽然不觉事之经身，悗然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。
常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。
其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。
无有而不一者，天也。
夫真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在（五），而玄同彼我也。
死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
夫真人在昼得昼，在夜得夜。以死生为昼夜，岂有所不得！人之有所不得而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。
卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。
夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，岂直君命而已哉！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
与其不足而相爱，岂若有余而相忘！
夫非誉皆生于不足。故至足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎！
夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息，四者虽变，未始非我，我奚惜哉！
死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。
方言死生变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。
夫无力之力，莫大于变化者也；故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉（二）！而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉！
无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
人形乃（三）是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形可喜而余物无乐耶！◎庆藩案文选贾长沙（鹏）〔鵩〕（四）鸟赋注引司马云：当复化而为无。释文阙。
本非人而化为人，化为人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇！所遇而乐，乐岂有极乎！
夫圣人游于变化之涂，放于日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极，谁得遁之哉！夫于生为亡而于死为存，则何时而非存哉！
此自均于百年之内，不善少而否老，未能体变化，齐死生也。然其平粹，犹足以师人也。
此玄同万物而与化为体，故其为天下之所宗也，不亦宜乎！
夫道，有情有信，无为无形﹔可传而不可受，可得而不可见﹔自本自根，未有天地，自古以固存﹔神鬼神帝，生天生地﹔在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地﹔伏戏氏得之，以袭气母﹔维斗得之，终古不忒﹔日月得之，终古不息﹔堪坏得之，以袭昆仑﹔冯夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以处大山﹔黄帝得之，以登云天﹔颛顼得之，以处玄宫﹔禺强得之，立乎北极﹔西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终﹔彭祖得之，上及有虞，下及及五伯﹔傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。
有无情之情，故无为也；有无常之信，故无形也。
古今传而宅之，莫能受而有之。
咸得自容，而莫见其状。
明无不待有而无也。
无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神则神矣，功何足有，事何足恃哉！
言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；外内无不至者，不得以表里名也；与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不可谓老也。
道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能为得也。然则凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而为之哉！故夫（四）为生果不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之则伤其真生也。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」
闻道则任其自生，故气色全也。
南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下﹔已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物﹔已外物矣，吾又守之，九日而后能外生﹔已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见独﹔见独而后能无古今﹔无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」
外，犹遗也。
物者，朝夕所须，切己难忘。
都遗也。
遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。
与独俱往。
夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。
任其自将，故无不将。
任其自迎，故无不迎。
任其自毁，故无不毁。
任其自成，故无不成。
夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。
南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」
物萦而独不萦，则败矣。故萦而任之，则莫不曲成也（二）。
玄冥者，所以名无而非无也。
夫阶名以至无者，必得无于名表。故虽玄冥犹未极，而又推寄于参寥，亦是玄之又玄也。
夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻﹔孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。」曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。」
沴，陵乱也。
不以为患。
夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。
子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜﹔浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」
浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。
当所遇之时，世谓之得。
时不暂停，顺往而去，世谓之失。
一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。
天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉！
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」
夫死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之，将化而死亦宜，无为怛之也。
子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：『我且必为镆琊！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。
自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。
死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。
理常俱也。
人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！
人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。
寤寐自若，不以死生累心。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：「孰能相与于无相与，相为无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」
夫体天地，冥变化者（一），虽手足异任，五藏殊官（二），未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。
无所不任。
忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。
三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
若然者岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」
人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。
二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」
夫知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉！
子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决病溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体﹔忘其肝胆，遗其耳目﹔反复终始，不知端倪﹔芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」子贡曰：「然则夫子何方之依？」
夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）内，无心以顺有，故虽终日（挥）〔见〕（三）形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹，而寄方外于数子。宜忘其所寄以寻述作之大意，则夫游外（宏）〔冥〕内之道坦然自明，而庄子之书，故是涉俗盖世之谈矣。
夫吊者，方内之近事也，施之于方外则陋矣。
皆冥之，故无二也。
若疣之自县，赘之自附，此气之时聚，非所乐也。
若肒之自决，廱之自溃，此气之自散，非所惜也。
死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。
假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。
任之于五藏犹忘，何物足识哉！未始有识，故能放任于变化之涂，玄同于反复之波，而不知终始之所极（五）也。
理而冥往也。
所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。
其所以观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。
子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉！
孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」
以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。
子贡曰：「敢问其方？」
虽为世所桎梏，但为与汝共之耳。明己恒自在外也。
孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给﹔相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」
问所以游外而共内之意。
孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定【二】。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术【三】。」
子贡曰：「敢问畸人？」
所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。
曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也。」
各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
问向之所谓方外而不耦于俗者，又安在也。
夫与内冥者，游于外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
以自然言之，则人无小大（一）；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」
鲁国观其礼，而颜回察其心。
仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」
尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。
简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。
已简而不得，故无不安，无不安，故不以生死概意而付之自化也。
所遇而安。
不违化也。
死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知于当今，岂待所未知而豫忧者哉！
已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往（二）也。
夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉！
变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。
以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。
夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。
夫死生变化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何忧哉（五）！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。
靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也！
言无往而不自得也。
梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦耶，亦焉知其非觉耶？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也。
所造皆适，则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼哭必哀，献笑必乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。
安于推移而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」
资者，给济之谓也。
意而子曰「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」
言其将以刑教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。
意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」
不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已。
许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」
言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有须冶锻而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后忘其所务也。此皆寄言，以遣云为之累耳。
夫率性（二）直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我（三）之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲弃而勿告，恐非造物之至也（四）。
许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！」
皆自尔耳，亦无爱为于其间也，安所寄其仁义！
日新也。
自然，故非巧也。
游于不为而师于无师也。
颜回曰：「回益矣。」
以损之为益也。
仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣！」曰：「可矣，犹未也。」
仁者，兼爱之迹；义者，成物之功。爱之非仁，仁迹行焉；成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。
他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。曰：「可矣，犹未也。」
礼者，形体之用，乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
他日复见，曰：「回益矣！」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」
无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！
仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」
同于化者，唯化所适，故无常也。
子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」
此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。
嫌其有情，所以趋出远理也。
曰：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！」
言物皆自然，无为之者也。
《庄子．内篇．应帝王第七》
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。」
夫无心而任乎自化者，应为帝王也。
夫有虞氏之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者，无迹也，世孰名之哉！未之尝名，何胜负之有耶！然无迹者，乘群变，履万世，世有夷险，故迹有不及也。
夫以所好为是人，所恶为非人者，唯以是非为域者也。夫能出于非人之域者，必入于无非人之境矣，故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人也！
夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可谓出于非人之域。
任其自知，故情信。
任其自得，故无伪。
不入乎是非之域，所以绝于有虞之世。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」肩吾曰：「告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知？」
以己制物，则物失其真。
夫寄当于万物，则无事而自成；以一身制天下，则功莫就而任不胜也。
全其性分之内而已。
各正性命之分也。
不为其所不能。
禽兽犹各有以自存，故帝王任之而不为，则自成也。
言汝曾不知（三）此二虫之各存而不待教乎！
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为？」
问为天下，则非起于大初，止于玄冥也。
任人之自为。
莽眇，群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，而无狭滞之地。
言皆放之自得之场，则不治而自治也。
又复问无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。」
其任性而无所饰焉则淡矣。
漠然静于性而止。
任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而顺公乃全也。
阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」
言此功夫，容身不得，不足以比圣王。
此皆以其文章技能系累其身，非涉虚以御乎无方也。
老聃曰：「明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。」
天下若无明王，则莫能自得。令（一）之自得，实明王之功也。然功在无为而还任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
夫明王皆就足物性，故人人皆云我自尔，而莫知恃赖于明王。
虽有盖天下之功，而不举以为己名，故物皆自以为得而喜。
居变化之涂，日新而无方者也。
与万物为体，则所游者虚也。不能冥物，则迕物不暇，何暇游虚哉！
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」
不憙自闻死日也。
谓季咸之至又过于夫子。
壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」
言列子之未怀道也。
未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。」
萌然不动，亦不自正，与枯木同其不华，湿灰均于寂魄，此乃至人无感之时也。夫至人，其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，因谓之有生。诚〔能〕（三）应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳。此应帝王之大意也。
德机不发曰杜。
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」
权，机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。
天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹（卵）〔外〕（一）乎！此应感之容也。
任自然而覆载，则天机玄应，而名利之饰皆为弃物也。
常在极上起。
机发而善于彼，彼乃见之。
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。」
居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得厝（一）其间也。
无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。
渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。夫至人用之则行，舍之则止，行止虽异而玄默一焉，故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及。反，以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及已。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」
虽变化无常，而常深根冥极也。
无心而随物化。
（汛）〔泛〕然无所系也。
变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走。此明应帝王者无方也。
然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
忘贵贱也。
唯所遇耳。
去华取实。
外饰去也。
虽动而真不散也。
使物各自终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
因物则物各自当其名也。
使物各自谋也。
付物使各自任。
无心则物各自主其知也。
因天下之自为，故驰万物而无穷也。
任物，故无迹。
足则止也。
见得则不知止。
不虚则不能任群实。
鉴物而无情。
来即应，去即止。
物来乃（三）鉴，鉴不以心，故虽天下之广（四），而无劳神之累。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相下遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。
为者败之。
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