天乐集 清 徐颂尧
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一五六 性起与缘起
性起者，依本源自性，任运而起。老圣曰：“善行无辙迹，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”。《庄子》曰：“彼是莫得奇偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。又曰：“冉相氏得其环中随成，与物无始无终，无几无时”。又曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。此老庄性起之学也。佛教唯禅宗与华严宗言性起，其余各家皆说缘起。缘起之法，真妄和合，故有染净等差别。若性则纯真无妄，清净无染，应物无情，普顺无心。虽万行庄严，而一尘不立，唯斯为贵。《华严经》中有如来性起妙德菩萨之名。又，华藏世界，积种种庄严，皆性起妙德之相大。入法界品，婆须密，迹近淫荡，而或唼或吻，或抱或执，或瞻或触，皆能使人解脱情累，得大利益，此彰如来性起妙德之用大。以性起无作，故能转物；缘起随物，故被物转。被物所转，故能见物而不见心。无作妙行，故常动而常寂。又，性起则一真独露，缘起则六识缘然；性起则事随理融，心与境泯；缘起则能所交接，知见纵然，不能清净宁一，理所当然矣！
玄宗性起法门，同于华严宗如来性起妙德之旨。故老圣曰：“道生之，德育之”。缘起杂净染，性起有净无染，故老圣曰：“清净为天下正”。缘起有执心，以能所未亡故；性起无执心，能所不立。故老圣曰：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”也。缘起立量，内外未融；性起超一切量，显示无尽。故《庄子》曰：“体尽无穷，而游无朕，无内无外，无始无终，无几无时”。缘起属对待，性起属绝待，故《庄子》曰：“道通为一”。又曰：“知通为一”。又“万物无成与毁，复通为一”。又曰：“叁万岁而一成纯”。老圣曰：“通于一，万物毕”。又曰：“圣人抱一，为天下式”。是则玄宗一道融通，一真独露，亘古今而现圆成，泯自他而为一致。自非上智，鲜有不望洋兴叹者矣。
玄宗禅宗性起法门之大体既如上述，敢问其大用何如？答曰：虚寂自然，清净宁一，其妙处，可将老圣所谓“无为而无不为”及“为之而无以为”二语赅括。禅宗称之为“无功用道”是也。以“无为而无不为”，故常寂常动；以“为之而无以为”，故常动而常寂。常寂而常动，故居无不无；常动而常寂，故处有不有。以居无不无故，大用繁兴，万德斯彰；以处有不有故，圣智虚融，一尘不染。如《肇论》云：“应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝无为”。又云；“不尽有为，不住无为”。斯诚性起之妙用，般若之深行。禅玄合参，千圣同轨，虽其尘垢秕糠，犹足陶铸尧舜者矣。
佛氏小乘依业感缘起；大乘法相，依八识缘起；大乘三论，依真如缘起；大乘密教，依六大缘起。天台宗只云性具，不言性起，性具犹在缠之如来藏，若性起则事事无碍，显出缠真如之妙用矣。禅宗举拳竖拂，运水搬柴，莫非第一义谛，乃至一棒一喝，能令智者顿开慧眼，顿契无生忍，皆性起之妙也。庄子之“无一而行”，亦犹是也。
一五七 生灭与灭生
《涅盘经》曰：“诸行无常，是生灭法”。《楞严经》曰：“诸行无常，念性无生灭”。教中皆谈生灭，惟禅玄二宗，却示灭生。如圆悟禅师云：“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。宗下每云“大死大活”，是灭而后生之妙旨也。玄宗《参同契》云：“节尽相禅与，继体复生龙”。又云：“一九之数，终而复始，含元虚危，播精于子”。又云：“晦至朔旦，震来受符”。又云：“藏隐其匡廓，沉沦于洞虚，金复其故性，威光鼎乃熺”。又云：“气索命将绝，休死亡魄魂，色转更为紫，赫然成还丹”。亦示灭而后生之妙旨也。生而灭，顺行也；灭而生，逆转也，复命之玄机，丹家之秘奥也。
灭而生之复命玄机，先须识“身外虚空”一着，此是我生处，能在生处去死，方死不落空。《参同契》所谓“知白守黑，神明自来”是也。若不识生处，徒去守静止念，心灰意灭，则落于枯禅断空，神明不来，非枯木龙吟之境。故孔子曰：“未知生，焉知死”也。
洞山云：“枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒麟”。示灭而生之妙也。《易》卦剥复相继，亦同此义。又如《革卦》之象，《易》云：“水火相息”。相息而成《革》，取灭息而后生息之意。大死大活，正灭而生之妙也。《大学》云：“物有本末，事有终始”。不言始终，而言终始，亦契剥复相继之义。是故玄宗、禅宗、儒宗，逆流而出生死海，皆取灭生之秘旨也。
一五八 小我与大我
《庄子》曰：“至人无己。”又曰：“大同无己。”所谓无己，只是无小我，非是无大我。小我者，众生妄执现前七尺之躯为我也。大我者，即真我，大法身也。老圣谓之“大象”，《庄子》谓之“大一”。东华真人云：“法身刚大通天地，性真圆明贯古今。”和阳真人云：“我自问我我何人，真我不识枉求真。岂知太乙含元始，彻地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅盘》揭常乐我净之四德。所谓我，亦指大我法身言。故经云：“有大我，故名大涅盘。”首山禅师云：“白银世界金色身，情与无情共一真。”小寿禅师云：“山河及大地，全露法王身。”《华严经》云：“唯一坚密身，一切尘中现。”《大通经》云：“如如自然，广无边际。”皆示大我义也。
小我譬诸海中一浮沤，大我乃清净大海也。身执一破，则七识转，则小我化而大我显，心境一如，物我无间矣。三丰翁云：“真心浩浩无穷极，无限神仙从里出。世人耽着小形骸，一颗玄珠人不识。”所谓小形骸，即指色身小我言也。所谓真心浩浩无穷极，即指大我法身言也。《圆觉经》曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相；六尘缘影，为自心相。”《楞严经》曰：“譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目之为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄执色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下归仁，则乾元面目现，大我大法身彰矣。明儒赵大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯万物而观天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己泼泼。古之善克己者，视于无形，听于无声。动无轨辙，言非述称。四用返一，一真流行。无体无方，礼嘉而亨。少有意必固我作类，妙用齐滞，且为痿痹，此为不仁，而株橛小己。是故无己为克，真己为大。至大为仁，体无对待。不见大小，焉知内外，性此曰圣，复次曰贤。小子至愚，择焉执焉。”
予按，三教圣人，皆教人空小我而证大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依极而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趋大，泯内外之畛域，露一真之全体。如三丰翁曰：“心同日月大辉光，我与乾坤为表里。”又曰：“阳神妙体同太虚，黍珠一粒包天地。”紫阳翁曰：“分个孩儿骑鹤去，虚空粉碎见全身。”皆示证大我之妙也。《庄子》“七大”曰：“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗门古德云：“法界即我，我即法界。”彼仅以七尺之幻化身为我，不知以法界藏身为我者，安知大我之妙哉！
一五九 养生与摄生
庄子善谈养生，老子善谈摄生。庄子曰：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，众人之息以喉。”又曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”此乃元和内运，气充神全，养生之要旨也。
老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”又曰：“复归于朴，复归于婴儿，复归于无物，复归于无极。”是则归复朴，六尘不染，摄生之妙谛也。养者培植义，摄者旋复义。旋生灭而入寂灭，由生生而契无生，以返乎无极之真，象帝之先也。
老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被兵甲。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。”此谓善摄生者，证真空无我，故内外物不能伤。空故无生，无生故无死。所谓生灭既灭，寂灭现前，此摄生之义，非养生者所能堪也。何以故？养生者，生见未空，我执犹在故也。有我见，斯有人见；有我见，斯有物见。我与人物，常处对立地位，即不能不动心。我一动心，物亦动心（如我起意捉蝇，蝇即起防我之念。我手未至蝇处，彼已飞矣）。故兕即有所投其角，虎亦有所措其爪。摄生者，身心不动，身心寂灭。养生者贵乎心广体胖，太和充溢，命蒂永固。若会而通之，则知摄养虽异，功效无别。工夫不外心息相依，到大定时，天地真阳不召而来。身心不动，感而常寂，寂而常感。以此养生可，即以此摄生亦可也。
一六Ｏ 先天养生与后天养生
《庄子》曰：“夫道，有情有信，无为无形。”广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静，形将自正。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。”关尹子曰：“一其性，养其气，含其德，以物乎物之所造。”以上诸论，皆以神气为主，虚静为用，乃先天养生之学也。
西人之讲求卫生，但知光、热、水、空气、饮食、运动六则。所谓光线要充足，空气要流通，饮水要清洁，食物滋养要丰富，身体要多运动。其于深呼吸法，亦多讲求。以水中有微生虫也，则用消毒之法。鉴知人体中需维他命也，则分析食物含有甲种及乙丙等种维他命者，提取其中之精华，以充食料。种种方法，概落后天。不知以我神气放到外边虚空中去涵养，由后天反到先天。真炁熏炙，热莫甚焉；慧光内发，虚室生白，光莫甚焉；无和内运，三田泽润，气莫冲焉；禅悦为食，食莫珍焉；醍醐充饮，饮莫净焉；不动之动，动不离寂，通微无碍，动莫妙焉。
伪道养形，真道养神。《列子·黄帝篇》《庄子·达生篇》皆载关尹子藏神守气之说。此乃玄宗心息相依，潜神于虚，与息相融和，而反出胎息之妙法。专气致柔，抱一无离，神全气足，形自正矣。“养形必先有物，物有余而形不得养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生忘者有之矣。生之来不能却，死之去不能止，悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”致力于先天养生者，达生之情，惟虚静恬淡，寂寞无为；达命之情，惟藏神守炁，抱一处和，乃至大定，而契乎真空。自有生而返于本不生，则超乎形象之外。无生而无不生，是养生之至焉。
一六一 先天格物与后天格物
西欧科学，研究物质之原子与其动力，以其利用，此乃后天格物。所用者，乃妄心也。妄想好动，故凡西人发明之机械、轮船、火车、汽车、飞机、潜艇，无不以动为用，而呈动态。
我辈学道，乃先天格物。所用者，乃真心也。真心本不动，以不动为到家。《易》曰：“寂然不动。”《金刚经》曰：“如如不动。”《楞严经》曰：“妙湛总持不动尊。”《圆觉经》曰：“如是乃至虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。”又曰：“虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四动不动故，当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗门平等不动，当知觉性平等不动。”又曰：“觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界。”《仁王护国般若经》曰：“进入不动法流地，永无分段超诸有。”紫阳《金丹四百字》曰：“铅汞归真土，身心寂不动。”《庄子》曰：“大一通之，大定持之，”“无始无终，无几无时，”皆示性无动之旨也。不动故恒定，定极明生，明极觉满，内发真知，外融尘境，心境如如，广无边际，圆明寂照，号曰金丹，亦称圆觉。此乃先天格物之法验也。
夫云动者，流转之因，生灭之门也。不动者，寂灭之因，真如之门也。斯即道学与科学之别也。
后天格物，知见立知；先天格物，知见无见。后天格物，不越六尘；先天格物，超出六尘。后天格物，物我角力；先天格物，物我一如。后天格物，缘起法门；先天格物，性起法门。后天格物，有住生心；先天格物，无住生心。后天格物，不越现量；先天格物，超出现量。是故诸佛圣贤，修证力极，皆同彻一心，销融万有，出五蕴之宅，超万象之表，可谓我为法王，于法自在者也。
一六二 内乐与外乐
玄宗工夫，心息妙合，内外和融，一到恍惚杳冥，呼吸微微，八万四千手孔皆开。先天真阳，应召而来，入我体躯，上下灌溉，周身酥软美快，如春气和融陶醉，难以名状。是云净妙之乐，亦云内乐。《易》云：“止而说（悦），是以亨。”又云：“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢。”示此景也。释氏谓之禅悦，亦称圣寂灭乐，亦称自觉圣智善乐。《华严颂》云：“世间所有种种乐，圣寂灭乐为最胜”是也。云寂灭者，必身心寂定，然后内乐生，定中之乐故。
至于世人之所乐者，声色货利，有动于中，必摇其精，流连忘返，精逸神驰，乐极生悲，大命随之，谓之外乐。谓由外境而起，非如内乐之由衷而发也。内乐足以养生，外乐足以促寿。内乐性起，外乐情起；内乐为入圣之阶，外乐乃堕落之因；内乐乃止与悦合一，虽悦而心恒寂；外乐乃动与悦合一，色声味香等当前之际，未有不动心而神驰者，所以能耗丧精神而促寿命也。又外乐者，随流之乐也；内乐者，反流之乐也。内乐寂感，外乐情感，情愈重，堕落愈深，故有道远离而戒绝也。三丰翁曰：“人要寻内快活，勿寻外快活。”孔子之“乐在其中”，内快活也。若徒顾乎其外，是欲求快活而反生烦恼也。旨哉言乎。
一六三 世法与道法
世法与道法，若约圆融则不二。若约行布，则互异其趣。云不二者，见谛之士，一正一切真，咳唾掉臂，莫非道意，运水搬柴，悉成妙用。故老圣云：“无为而无不为。”离一切相，即一切法，此见谛者无住之妙用，非俗学所能堪也。
次约行布而互异者，谓世法贵刚，道法贵柔；世法贵实，道法贵虚；世法贵有知识，道法贵不知不识；世法贵精明，道法贵糊涂；世法贵用心机，道法贵息心机；世法处处着相，修道步步离相；世法贵忆，修道贵忘；世法尚动，修道尚不动；世法以我为主，修道以我为宾；世法顺行，修道逆转；世法心境角立，道法心境一如；世法立能所，道法空能所；世法人心用事，道法天心用事；世法情感，道法寂感；世法染污，道法清净；世法乃生灭法，道法属灭生法；世法有量，道法超量；世法有渗漏，道法无渗漏；世法缘起法，道法性起法；世法根尘交结，道法根尘迥脱；世法无常，道法真常；世法迷头增影，道法住头观影；世法属对待之不二，道法属绝对待之不二；世法长习气，道法净习气；世法多烦恼，道法空烦恼；世法堕落，道法超脱。凡此皆不同之点也。故《参同契》曰：“反者道之用”也。老圣云：“我独闷闷”，“我独昏昏”，“我若遗”，“我独泊兮其未兆”，“我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母”，岂非反流之证耶？
一六四 精神化与物质化
东亚文化，注重道德，培养精神；西欧文化，注重功利，培养物质。此形而上之道德精神化与形而下之功利物质化，乃东西文化不同之点。
我华自古圣贤，抚世牖民，开宗明义，莫不是修养身心为主。故尧舜相传，曰：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。穷神知化，德之盛也。”又曰：“圣人以神道设教而天下服。”《庄子》曰：“故圣人不得已而临莅天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”又曰：“夫王德之人，素逝而耻通于事，立足本原，而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”是知古圣垂教，皆重内养，返朴还淳，达本明性，致中之和，不逆不亿，然后神用无方，应机无滞，物物而不物于物，斯精神化之所贵也。
物质文化，必求物，备物养形，穷奢畅欲，灵源日涸，与道日疏。《庄子》所谓“逐万物而不反，穷响以声，形与影竞走”是也。若内养之精神化，则取足于己，心息冲和，形全道备，含光内照，通德三元。《庄子》所谓“上与造物者游，而下与外死生无始终者为友”，得失相扶，诚未可以道里计矣。又《庄子》曰：“养内者，行乎无名；养外者，志乎其费。行乎无名者，唯庸有光；志乎其费者，贾人也。”故是贾人与道人之分，即西欧物质文化与东亚精神文化之区别也。
物质化以色法为主，以色法养色心，满足环境所需要。西欧文明，常以此自夸，不知环境屡变，需要遂无穷，人欲日甚，本性愈暗，六贼交攻，命源日涸，故物质愈发达，人寿愈短促，竞争愈激烈，生活愈苦矣。《庄子》曰：“养形必先以物，物有余而形不养者，有之矣。有生必无离形，形不离而生亡者，有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲乎！世人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”汪大绅曰：“众生全靠着色心养育，五蕴安稳，六根受用，六尘陪奉，自谓快活度日，不知本来一段光明陷在色心之中，五蕴埋却，六根交结，六尘封蔽，弄得你这段光明污染千生，流浪万劫，无丝毫出头分在。”刘承干云：“迨于今日，异域交通，益震骇于物质之发明，遂至认为理，一若天生斯人，予之以百骸四肢，专为享受此世界物质而来，竭其心思、才力，沉迷于贪嗔痴慢，希图满其欲望，循是以往，岂特化为人兽，抑且自相吞噬，风俗秽污，人情险幻，可骇孰甚，可哀孰甚！”
予谓，物质化之最大流弊，在徇己逐物。既逐于物，则不得不引起争夺战斗。今之新式武器，用以轰炸城邑，损害生灵，岂非物质化所赐予乎？精神化之最大利益，在保合太和，身心恬愉，与世无争，与人无竞，如帝尧之安安，文王之雍雍，孔子之申申，庄周之止止，斯可以逍遥乎性海，泯物我于大同矣。
一六五 蒸气浴与真炁浴
近世西人精求卫生，冷水浴之外，又有所谓蒸汽浴者，乃用喷汽管通水蒸汽，洗濯周身，四肢百骸得一度蒸汽熏浴，颇能融和血液，周身舒畅。然既得后天气，只能外熏，不能内熏，只可洗身，不可洗心，不若玄宗卯酉沐浴之说，全由先天真乙之炁涤荡内外，沾洽营卫，补益气血，身心均得增强耳。《参同契》形容真炁沐浴最为神妙，其言曰：“修之不辍休，庶气云雨行。淫淫若春泽，液液象解冰。从头流达足，究竟复上升。往来洞无极，怫怫被容中。反者道之验，弱者德之柄。耘锄宿污秽，细微得调畅。浊者清之路，昏久则昭明。”
钟离真人云：“真炁熏蒸无寒暑，可谓无上道高人。”翠虚真人云：“真炁熏蒸无寒暑，纯阳流溢无生死。”吕祖云：“真炁熏蒸肢体强。”曹文逸云：“蒸融关脉变筋骨。”葛仙翁云：“玉液灌溉，洞房流苏，天机直露，万籁难如。”卓壶云曰：“油然而兴，霏然而升，滃然而蒸，霭然而凝，肌肤寸合，白气贯空。”陆潜虚云：“和气充溢，周匝一身，往来上下，百脉冲和，畅于四肢，被于容中，拍拍满怀都是春，而状如微醉也。”张紫阳云：“初时如月满千山，次则如月涵万水，毛窍如浴之方起，骨脉如睡之正酣，精神如夫妇之欢会，魂魄如子母之留恋，一意冲和，肌肤爽透。”张三丰云：“待他一点自归伏，身中化作四时春，一片白云香一阵，一番雨过一番新，终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春，遍体阴精都剥尽，化作纯阳一块金。”斯皆玄宗真炁浴之内景，浣濯身心之妙道也。彼科学家又何足以语此！
一六六 长生与无生（一）
或问：佛氏揭无生，老氏揭长生，无生与长生，其旨相乖否？答曰：言无生者约遮诠，言长生者约表诠，是遮情无表德之异也。
圣贤度世之法，不外折摄二门。言无生者重折门，言长生者重摄门。马祖先立即心即佛，后乃拂迹而云非心非佛，是由摄门而转入折门。无性无生，佛氏之折门也，然非不问摄门。《法华经·寿量品》云：“如是我成佛以来，甚大久远，寿命无量，阿僧祗劫常住不灭。”又偈云：“我智力如是，慧光照无量。寿命无数劫，久修业所得。”《大涅盘经·长寿品》说，迦叶菩萨以偈问曰：“云何得长寿，金刚不坏身。复以何因缘，得大坚固力。一切诸法中，悉由安乐性。惟愿大仙尊，与我分别说。”试观迦叶乃禅宗祖师，而称佛谓大仙，殷勤问长寿法，岂无深旨于其间乎！如来乃为开示生灭长寿法门。次迦叶复问曰：“菩萨修习等心众生同于想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。今者世尊，以何因缘，寿命极短，同人间也。如来将无于诸众生，生怨憎想。世尊昔日作何恶孽，所害几如，得是短寿不满百年。”佛告迦叶：“善男子，汝今何缘，于如来前，发是粗言。如来长寿，于诸寿中，最上最胜。所得常法，于诸常中，最为第一。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，何云如来得无量寿？”佛告迦叶：“善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗跋提，五名摩诃，六名卒头，七名博义，八名悉陀，是八大河及诸小河，悉入大海。迦叶，如是一切人中天上地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中。是故如来寿命无量。复次迦叶，譬如阿耨达洲，及四大河。如来亦尔，出一切命。迦叶，譬如一切诸常法中，虚空第一。如来亦尔，于诸常中，最为第一。迦叶，譬如诸药，醍醐第一。如来亦尔，于众生中，寿命第一。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如来寿命若如是者，应住一劫，若灭一劫，常显妙法，如霪大雨。”“迦叶，汝今不应如来所，生灭尽想。迦叶，若有比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，乃至外道五通神仙，得自在。若住一劫，若灭一劫，经行空中，坐卧自在。左胁出火，右胁出水，身出烟焰，犹似火聚。若欲住寿，能得如意。于寿命中，修短自在。如是五通，尚得如是如意神力。岂况如来，于一切法，得自在力。而当不能住寿半劫。若一劫，百劫，千劫，无量劫。以是义故，当知如来，是常住法，不变易法。如来此身，是变化身，非杂食生。为度众生，同示毒树，是故舍身入于涅盘。”
此节如来示佛寿无量，应化身示现涅盘，实非真灭，以法身报身常住故也。化身如水中月，有现有不现。真月在天，常住不灭。如来法报身寿命无尽，常住不灭，亦如是也。
《涅盘经·四相品》云：“譬如陶师，作已还破，解脱不尔，真解脱者，真生不灭。是故解脱，即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来。入大涅盘，不老不死，有何等义。老者，名为迁变，发白面皱。死者，身坏命终，如是等法，解脱中无。以无是事，故名解脱。如来无发白面皱，有为之法，是故如来无有老也。无有老故，则无有死。又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病，及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来无病，是故法身亦无病。如是无病，即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死，即是甘露。是甘露者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命终。”
此节如来示不生不灭，不老不死，不破不坏，无有发白面皱等丑态，无有疾病，是名真解脱。与仙长生，无二无别。可称仙佛沆瀣一气，水乳交融者也。
复次《华严经·离世间品》中说十种自在。其一曰命自在，于不可说劫住寿命故。佛说《无量寿经》，则广示无量寿佛之寿命长远。其言曰：“无量寿佛寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会。禅思一心，竭其智力。于百千万劫，悉共推称。计其寿命长远劫数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知。”以无量寿为佛名，显示长生不死之极果。是则释氏未尝不揭长生也。
列子曰：“不生者疑独。”庄子曰：“无古今而后能入不死不生。”老子曰：“夫惟无以生为者，是贤于贵生。”李道纯云：“寂证无生。”是则玄宗，未尝不揭无生也。
或言无生，或言长生，皆以折摄二门，随机引导，方便教人，权实兼施，与夺互用，本同一理。未可执此议彼，而起是非高下之争论也。
一六七 长生与无生（二）
老子曰：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。”是欲得长生，须不住生相，须去除寿者相，外身忘形，生而无生，不同《楞严》十种仙之存想固形，执着命元以为究竟也。永嘉玄觉禅师《证道歌》云：“谁无念，谁无生，着实无生无不生。”是谓苟真契无生性体，则亦无灭。是故老氏之长生，不落常见，佛氏之无生，不落断见。以不落常见故，虽生而不住生相；以不落断见故，虽无生而自无不生也。无生而生者，佛也。生而无生者，仙也。岂可打成两橛，分其高下，斥长生而尊无生乎？
一六八 至人与真人
《南华经》内赞叹至人与真人之德相，层见叠出，予乃汇而集之，以免检阅之烦，而得觇古人立言之大意焉。
《逍遥游篇》云：“至人无己。”《齐物论》云：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？”《天运篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”《达生篇》云：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”《应帝王篇》云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”《田子方篇》云：“生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”又云：“夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自尊，日月之自明，夫何修焉。”又云：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”《知北游篇》云：“至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”《庚桑楚篇》云：“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”《列御寇篇》云：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。”《天下篇》云：“不离于真，谓之至人。”《天道篇》云：“夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋柄而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
综观以上各节，至人无己一语，最为肯綮。无己者，转第七识成平等性智也。我执已空，故能逍遥乎无为性海，而得真净之乐也。所云大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，正七识转后之境也。分别执情已亡，故寒暑不能侵，乃至于生死而无变，盖同分生机之纽已裂破矣。大抵学道之士，须先空我执，次空法执。第七末那识，乃我执之根本，此识缘第八阿赖耶识之见分为自内我，又执第六意识之相分为我识。若此识一转，我执遂空，得道无疑矣。故《唯识论颂》云：“次第二能变，是识名末那。依彼转缘故，思量为性相，四烦恼常俱，谓我痴我见，并我慢我爱，及余触等俱，有覆无记摄。”《密严经》偈云：“末那缘藏识，如磁石吸铁。如蛇有二头，各别为其业，染意亦如是，执取那赖耶。能为我事业，增长于我所。复与意识俱，为因而转谢。于身生暖触，运动作诸业。”又初祖达摩大师《安心法门》云：“问，世间人学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道。”己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由忘己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也。可知我执一空，即能得道。圣人无我，至人无己。于焉境智妙空，根尘尽化，实禅玄之所同证，众圣之所同归，修道之秘键也。
《庄子·大宗师篇》云：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天，是之为真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”又云：“古之真人，其尚义而不明，若不足而不承；与乎其觚而不坚也；张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世也；謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。（以上言真人德行。）以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”（以上言真人利物为政之方，乃至荡憎爱，一天人，齐万致。）《刻意篇》云：“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦也。野语有之曰：‘众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。’故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体素纯，谓之真人。”《田子方篇》云：“古之真人，知音不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”《徐无鬼篇》云：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”《列御寇篇》云：“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之，离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”《天下篇》云：“关尹老聃乎！古之博大真人哉！”
予按，《庄子》形容真人之德相业用可谓至矣。真人者，明乎一真法界之体，而自度度人者也。至人者，内证道德，造乎至极之谓也。总皆明乎至道，契乎真常，超乎万有之表，逍遥乎太乙之乡，婆娑乎寂灭之苑。以老聃关尹为真人师表，其意深矣。
一六九 德人与神人
《庄子·天地篇》云：“愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《逍遥游》篇云：“神人无功。”《天下》篇云：“不离于精，谓之神人。”
予按，《孟子》曰：“圣而不可知之谓神。”《易》曰：“阴阳不测之谓神。”故神人者，得意生身，神通自在，不可以凡情测也。德人者，抱德而犹未能入化境也。陆方壶云：“德人者，全德之人。居无思，行无虑，言动静无心也。不藏是非美恶，即所谓不思善，不思恶者。且与天下共利以为悦，共给以为安，以身寄托于天，而不知有此身也。惟其不知有身，故超乎婴儿之失其母，况泛泛乎不知其所依，倘乎若行而失其道也，而乘乘兮不知其所归。财用饮食余足，而不知其所从来者，无心于求，故人不见其乏，而常若至足也。全德之人其状若此。上神者，神上升，而日月之光反乘于下也。盖神者，旁云气，挟日月，而游乎不测之景，故能如此。使其一为躯壳所累，则又焉能倒景下视，虚明洞焕，旷荡无垠乎？故曰：与形灭亡，是谓照旷。道家所谓入金石无碍，步日月无影，意盖如此。命者，天之所赋，情者，性之所发。致命尽情则中致而和亦致矣。是故上下与天地同流，而物累为之尽亡矣。故曰：天地乐而万事销亡。”
按，《庄子· 逍遥游》篇云：“貌姑射之山，有神人居焉，肌肤其冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”是神人之德相也。德人之位，则逊神人一等矣。玄宗修证，得大还丹后，精关已闭，淫心淫根，一时顿拔，身心清净，抱德炀和，有如婴儿，可称德人。若十月胎圆，法身显相，神化自在，妙用无方，乘风御气，游乎六合之外，可称神人。若夫还虚之极，虚空粉碎，可称至人矣。
一七Ｏ 鸿蒙示道
《庄子·在宥篇》：云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“噫！毒哉！仙仙乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“噫！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天将降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
此段示归真之理趣，返还之要术，最为简当。曰鸿蒙曰混沌，乃指息念双销，寂照双忘，不识不知，无人无我之时，老圣曰“复归于无极”是也。吐尔形体者，忘形也。黜尔聪明者，忘心也。身心两忘，人伦庶物，普皆泯迹。于是反乎太初，与涬溟合一，解粘去缚，莫然无魂矣。各复归其根者，返朴还淳，复我本有之性真矣。总教人物我二忘，复归于混沌，离心意识，离情见，离取舍，无为自化，清净本然，斯可仙仙乎归矣。
一七一 啮缺问道
《庄子·知北游篇》：啮缺问道于被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
此段问答，亦示凝神调息之下手工夫，兹特申其义曰：正汝形者，身不动而神自安也。一汝视者，含光内照，默默垂帘仔细看也。如是则天和将至，谓先天真阳来时，浑身温暖融和如醉也。摄汝知者，神依于息，只知息之出入，不起别念也。一汝度者，息之出入与神谐合，虚无自然，如中绳墨也。盖息未调时，出入无度，及至心息相依，调之极熟，纯乎自然，则绵绵密密，神不离息，息不离神，相与归一，而阖辟有度矣。神将来舍句甚妙，自来解《庄子》者，皆不知结合实际之调息工夫，故言不中肯綮，语无着落。神将来舍者，元神现而心识忘也。
啮缺当下做工夫，随听随悟，忽然睡去。被衣于是大悦。盖悦啮缺之能“行解相应，调息未久，即能睡着”也。乃作歌而去。歌意教人身心不动，昏昏默默，混混沌沌以养性也。曹山谓：“学道者如狸奴白牯，但饥来食草，渴来饮水，不愁道不成也。”与“瞳焉如新生之犊而无求其故”旨意适合。故办道当学混沌，若婴儿之未孩，斯可以归真而复朴矣。
一七二 关尹论道之一
《列子·黄帝篇》：列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其气，含其德，以通物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘其弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”
此段妙文，亦载于《庄子》，乃道家了命之学也。曰“纯气之守”，曰“一其性，养其气”，皆心息相依，翕聚天宝之功夫。曰“藏于无端之纪”者，示身外虚空一着，凝神于虚，而空其身心也。“游乎万物之所终始”者，返乎真空，契乎象帝之先也。凡“貌象声色”，皆属后天色身，若执色身求道，何能超出形象之外，先天而天弗违乎？故必向身外虚空中凝神调息，才能返到先天之境，与太一相混化耳。
以下复申述全神之要，神全则形全，寒暑不能侵，生死忧患不能入，此养神所以为养身之要也。“圣人藏于天”者，以我之小天地（心息也）蛰藏于乾坤之大天地（身外虚空）中，◎能如是之象，我与乾坤冥合为一，混化于无形，故与虚空同体，天地同用，色身与法身不二，动静阖辟，与大化相终始。《庄子》所谓“道通为一”是也。故云：“唯达者知通为一”。通也者，得也，适得而几矣。
施肩吾曰：“天人同一炁，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁。”张紫琼曰：“天人一气本来同，为有形骸碍不通。炼到形神冥合处，方知色相即真空。”人藏于天，故能天人合发，而万化定基，是名天游。若论工夫，只是凝神于虚，心息相依，而获大定耳。《参同契》曰：“真人潜深渊，浮游守规中。”及“原本隐明，内藏形躯”等语，即祖此立说。儒家杨雄《太玄经》谓“藏心于渊，美厥归根。”亦祖此立说。实为柱下凝神调息之秘奥也。
一七三 关尹论道之二
《列子·仲尼篇》：关尹喜曰：“在己无居，形物其着。其静若镜，其应若响。故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非无理也。”
关尹此段妙论，其可谓契道环中，光前绝后，乃玄宗最上一乘之旨，柱下见素知常之妙道也。在己无居一语，深契《金刚经》“应无所住而生其心”之旨。形物其着，则头头上明，物物上显。紫阳真人所谓“无一物非我心”也。其静若镜，寂而照也，而常照不废。《庄子》曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”镜之用，鉴物而无情，来则应之，去则不留，故以此喻至人无心应物之妙也。“其动若水”，普润而无心也，又水虽动而湿性不变，示至人随缘不变之密旨也。其应若响，示随扣随应，大声则大应，小声则小应，齐声则齐应，随击扣以无亏，示普应而无心之妙也。“其道若物”者，示随其量而与之，无欠无余，如理如事，无不圆满也。“默而得之”一语，表心契之妙，所谓如人饮水，冷暖自知也。“性成之者得之”，谓心性本自圆成，契证即得，不由造作而得也。“发无知”一语，与《般若经》“无知”之说吻合。“知而忘情”一语尤《楞严》“知见无见”之妙旨。涅盘无漏真净，关尹盖亲证之。合上节养气藏神之旨观之，柱下之心传，玄宗之道妙，揭露无余矣。
一七四 亢仓证道
《列子·仲尼篇》：陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：“吾国有圣人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。何以知其圣乎？”叔孙氏曰：“吾曾闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。”陈大夫曰：“吾国也有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰谓？”曰：“老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。”鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：“传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。”鲁侯曰：“此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所觉，心腹大藏之所知，其自知而已矣。”鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。（二圣皆契于笑中。妙！妙！）
此章彻上彻下，言简意赅，函盖无余，神妙破的。宋永明禅师着《宗镜录》，亦引用此文。其释“自知”一语，谓妙契一心，圣圣相传，唯此道也。
玄静曰：篇中“心合于气”数语，指示心息相依，而忘形养气，忘气养神，忘神养虚，三关工夫，摄无不尽。实属简妙之至。所曰“视听不用耳目”，乃“六根休复，异性入同”之证也。古人云：“见不用目，听不用耳”，乃道人真实境界。
《楞严经》云：“汝但不循动静合离，恬变通塞，生灭明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五粘，应拔圆脱。汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑迦神女，非鼻闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；得寂声闻。如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”
斯可证仙佛所修，六根解脱，尘销觉圆，无二道也。噫！设伯阳不祖《易》象而祖伏羲、黄、老、关尹、亢仓、庄、列以着《参同契》，必当更有可观者矣。
一七五 臧丈垂钓
《庄子·田子方篇》：文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯。乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎？’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤斛不敢入于四境，诸侯无二心也。文王于是焉以为太师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。
玄静曰：臧丈人即太公望，有道之士也。借垂钓为名，一面垂钓，一面注视浮珠，凝神于虚，心息相依，恍恍惚惚，杳杳冥冥，别有所钓。故手虽持竿，而竿终不动也。钓而不钓，不钓而钓。妙哉！古人随时随地，无处不用工夫。船子所谓：“垂钓千尺，意在深潭。且道结果如何？”予引船子和尚偈作证，偈曰：“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”
文王举臧丈人为政，丈人即本内圣外王之学，无为而民自化，不赏而民自劝，不言而民自信，政绩斐然，有非文王所能及者。盖纯以道感人心，无假乎法令。于是文王举以为太师，而此丈人者，飘然远引，鸿飞冥冥，弋者何慕焉？真可谓去来无迹，神龙见首不见尾矣！
一七六 北宫铸钟
《庄子·山水篇》：北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县（八音备为县，言其速成也）。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间（泊然抱一而已），无敢设也。奢闻之，‘既雕既琢，复归于朴’。侗乎其无识，傥乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷（此三句描写自然之妙），故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！
秘释曰：《庄子》之书，寓言十九，此亦寓言也。“铸钟”者，结胎之喻也。“赋敛”者，采取先天一炁也。“三月而成”者，百日筑基功毕也。“为坛乎国门之外”者，明示身外虚空一着，乃丹家之坛基，鼎器于此位焉。“一之间”以下，纯示工夫。云何一之间耶？曰：即是守中抱一之旨，凝神调息之功也。心息和融，二境相逢，打成一片，唯此为务也。“复归于朴”者，依久神气二定，息念双忘而归乎混沌也。“侗乎傥乎，卒乎芒乎”者，无知无识，昏昏默默也。“送往而迎来”者，心随于息，一息去，一息来，心息相依自相偎也。“曰从曰随曰因”，曲尽调息之妙。千古以来言调息者，更无能越出此三字妙诀。一言以蔽之曰：顺其自然而已。朝赋夕敛，元阳日聚，而我身心不动，泰然大定。以寂而感，不觉其劳，故毫毛不挫。结句更妙，“大涂”者，古谓神洲赤县，即外面虚空一着。处天下之大涂，履道坦坦，更有何事不了。孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”真合大涂○之妙旨。司马子微曰：“虚无一窍号玄关，正在人身天地间。大包法界混无迹，细入尘埃不见颜。”罗公远曰：“一窍虚无天地中，缠绵秘密不通风。”皆示“大涂”之秘也。
一七七 孔子嘉遁
《庄子·山木篇》：孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰““子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐（音纷秩，舒适貌），而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪（谓绪余也）。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者，饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者堕，名成者亏。孰能去功与名，而还与众人（反同与众也）！道流而不明居，德行而不名处，纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
释曰“此段借孔子立说，以劝修道之人，当捐功利之念，和光混俗，不立异以骇众，不沽名以自高，寂泊无怀，淡然冲远，斯可以全身而远害矣。杨因修曰：“庄子纯纯常常，即老子之淳淳闷闷，庄子祖述老子，俨成一家之言。”归震川曰：“乘道以游世，若知若愚，又须去累虚己，朴淡委蛇，捐功名，捐交游，安贫顺分，勿逐物，勿矜己，此全身远害之道也。”陆方壶曰：“夫道流而不明，古今昼夜逝者如斯，默以运之而已，未尝自明其为道，此道之所以为妙也。体道者，居得行而不处则几矣。得行谓得志而行。名处，即以功名自见自伐之意。纯，纯一也。常，平常也。言纯一其心，而平常其行，与猖狂不知所以之者同。故曰：乃比于狂。削迹者，杜门扫轨，无辙环之迹也。捐势者，不事王侯，无游说之行也。如此则不为天下立功，不为万世立名，无所求备于人，故人亦不得以备善责之。至此人之行，不求闻达，泯然无迹者之所为也。
予按，修道之士，往往被世俗所谤，半由于自炫所致。学者自当去饰任素，混然大同，潜行密用，泯然无迹，但求自知，不求闻名于世，方可超然无累。此着极为重要，故论次及之。若能离尘，归隐大泽之中，岩壑之下，茅茨石室，燕居安然，与世隔绝，则尤善矣。
一七八 颜子坐忘
《庄子· 大宗师》：颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也。化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
兹试略申其义。曰：颜回坐忘，翛然入定也。定久内外浑忘，最为妙密。离形，身空也。去知，心空也。身心内外皆空，藏身处无踪迹，法界全彰，故结云同于大通，此正证入平等法性之时也。陆平泉曰：“坐忘即是禅家面壁。”司马子微曰：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神，体与道冥，斯谓之得道矣。夫真者，道之圥也。故澄神以契真。《庄子》曰：‘宇泰定者，发乎天光。’宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，则慧照内发，照见万境虚忘，而融心于寂寞，是之谓坐忘也。”予谓，玄宗坐忘，妙在心息二定，由定而忘，神气归根，道胎凝成。此中有无限天机。曹文逸所谓：“混合为一复忘一，可与元化同出没”也。若一味枯禅，等于坐驰，非坐忘矣。
一七九 列子御风
《庄子·逍遥游篇》“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。”又列子《黄帝篇》曰：“列子师老商氏，友伯高子，传二子之道，乘风而归。”
玄静曰：以予观之，乃象言耳。我人之出入息，即为风大，以神御气，即心息相涵，直至大定，即是御风而行之真工夫。
列子又曰：“心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我也，我乘风乎！”
是即心息混化，打成一片，不知神之依息，息之依神。神息相融，相将入于恍惚杳冥之乡，希夷大定之境，斯即庄子《逍遥游》之密旨，列子御风而行之嫡旨也。旬有五日者，喻上半月至月望为进火之候，须藉巽风鼓动。十五日后，阳潮自消，故当退符以应之也。翠虚翁曰：“精神冥合气归时，骨肉融和都不知。”故曰“骨肉都融”。夫得道之士，其神足通，游履十方，举意即到，更何待乎风。则列子所御之风，乃是息风，以神御气之要诀，心息和融之玄旨也。
一八Ｏ 长房缩地
《神仙传》载费长房，有神术，能缩进地脉，千里在目前宛然，放之复舒如旧。此缩地法，若据仙佛神通自在，则缩千万里于咫尺，缩千万劫于俄顷，时量方量，可随心延缩，无有障碍，理殊可信。所谓心自在者，法亦自在也。若深其秘义者，实心息相依，神息密合之旨趣也。由相依故，出入息由短而长，复由长而短，以至于无，岂非缩地之象欤。或曰：若然，则以地脉为出入息也，有何印证乎？答曰：心息乃我人之阴阳，一身之天地，在易为乾坤，在人为身心，心即是神，身即是气。故缩地象，乃旋息归元，销息反空之象也。以心合于息，息之延缩，亦得自在，卷舒合度。即文火武火迭相为用也。周季昌《道情》有云：“补天妙术谁人识，缩地奇才那个通。”玉蟾翁《调息诀》曰：“调息火候，有摄取之息，心要能虚能谦，精方能入鼎，所谓缩地法也。”是可与鄙说互印证。
一八一 女娲补天
《淮南子》与《史记》均载女娲氏炼五色石以补天缺。女娲氏乃伏羲氏之妹，古代帝王也。炼石补天，无有此事，而有此象。丹家取坎填离之秘要也。天者乾体，纯阳之体也。忽然倾缺，是喻乾之中爻陷于坎而成离也。石者坎中之一阳也。炼之而补于离，则复成乾卦矣。故乾坤一颠倒而为坎离，金沉木浮。坎离一颠倒而成乾坤，金之沉者以浮，木之浮者以沉。五行逆用，只在中间颠倒颠耳。
丹家取坎填离，始于女娲。女娲之丹法，必要其兄伏羲教之无疑也。动则伏羲，静则女娲，岂非玄宗之始祖乎？道学渊源极古，即此可以证也。
女娲之炼石补天，庄子之鹏鸟图南，皆取坎填离以复乾体之象。若约工夫，不出乎心息相依之外也。
一八二 叔敖调息
《庄子· 田子方》：肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！”
按，叔敖得调息凝神安乐法门，得自受用三昧，故于官位之去就，无介乎其心，可谓洒脱矣！栩栩者，息细而微，悠悠然，如蝴喋之回翔花间，其动甚微也，形容极妙。肩吾初不测叔敖何以能如是外富贵，既而察其鼻息冲和，恍然大悟。肩吾亦人杰也哉！
一八三 壶公隐身
《神仙传》及《后汉书·方技传》均载壶公卖药，悬一壶于肆，日入之后，公跳壶中，人莫能见，唯市椽费长房于楼上睹之，喜焉。因往拜之，亲扫公座前地，及候馔物。公受而不辞。如此积久，长房尤不懈，亦不敢有所求（观古人求师之诚，洵可为法）。公知长房笃信，谓房曰：“至暮无人时更来。”房如言即往，乃相与跃入壶中，入后不觉复是壶，唯见仙宫世界，楼观重门，阁道宫殿，旨酒甘肴，盈衍其中。乃相与饮毕而出。后壶公欲去，长房随之入山学道焉。
此则公案极妙，亦显说而密示。壶喻玄关一窍，亦即守中之意，即身外虚空一着也。以身跃入，即凝神于虚也。退藏于壶中，神息相涵，渐调渐和，渐和渐定，斯即色身已空，外感先天元阳真炁，熏蒸灌溉，周身酥软美快，如春气和融陶醉，莫可言喻，斯即壶中别有天之旨趣也。《入药镜》云：“先天炁，后天气，得之者，常似醉。”即相与醉饱之意也。故三丰翁云：“谁知静里乾坤大，我爱壶中日月长。”又云：“但知壶内乾坤境，谁记人间甲子年。”又云：“目下辛勤熬一夜，壶中日月换千年。”吕祖曰：“洞里风云归掌握，壶中日月在胸襟。”又云：“世间甲子管不得，壶里乾坤只自由。”又云：“物外烟霞为伴侣，壶中日月任婵娟。”又云：“气回丹自结，壶中配坎离。”龙眉子云：“生生化化无穷尽，幻作壶中一洞天。”陈翠虚云：“内中自有真壶天，风物光明月皎洁。”又云：“任从沧海变桑田，我道壶中未一年。”白玉蟾云：“心入虚无行火候，内景外景壶中天。”又云：“身外有身身里觅，冲虚和气一壶春。”又云：“是个逍遥无事人，庐中涵蓄一壶春。”唐广真云：“但教相合成丹日，醉倒壶中不用扶。”沧溟子云：“壶中景象般般有，升降阴阳自准绳。”斯皆退隐壶中，调息冲和，精神冥合，真炁云行，戴花饮酒，自在逍遥之内景也。
玄宗壶天之旨，最为神妙。欲解决人生观，欲超脱生死病老之痛苦，非此壶天不为功。邱祖道号长春，是深得壶天之秘也。
与庵归禅师云：“从门入者非家珍，别有壶公天地春。”是禅家未尝不赞美壶天也。近世禅林，一昧枯禅，寒灰枯木，毫无生趣，非西来嫡旨明矣。
一八四 王母种桃
《神仙通鉴》内详记蟠桃大会之盛况。群仙称觞，海山行乐，不禁心向往之。按蟠桃乃西王母所种，历三千年方一熟，而东方朔又有盗桃之举。张三丰《无根树》词云：“入仙曹，胆气豪，盗得瑶池王母桃。”此虽寓言，实有密旨存焉。王母属坤，老氏致虚守静之象。桃喻先天一炁。先天祖炁，必藉坤土而后得。《悟真》所谓“依他坤位生成体”也。《入药镜》云：“产在坤，种在乾。”《参同契》云：“长子继父体，因母立兆基。”《易》之《坤卦》曰：“西南得朋。”皆此象也。须三千年一熟者，三乃木之生数，是故桃为震象也。王母为坤象，种桃得桃，则上坤下震而成复卦之象，所谓“地雷震动，黄芽出土”是也。所谓“虚无生白雪，寂静发黄芽”亦是也。东方朔入西王母之桃园而盗之，即于复卦爻动而采先天祖炁，送归土釜也。《悟真篇》所谓“认得呼来归舍养”是也。东方朔与西王母，天然东西相对，先以东而入西，再由西而返东。《悟真》云：“金公本是东家子，送与西邻寄体生。”《西游记》内载孙悟空系东胜神洲出世，至西牛贺洲学道，后来又回来花果山。与二郎真君一战（配得姹女作亲情），被老君一圈，带至天上，封入八卦炉中（送归土釜牢封固），同一意义也。不然，蟠桃何必定要王母种？盗桃之举，何必定出于东方朔，不出自别人乎？
至众仙于蟠桃熟时，称觞行乐，不知玄宗学者，工夫一到周身酥软，元阳真炁，灌溉熏蒸，周流一身，云行雨施，品物咸亨，时时有蟠桃可取，仙酒可饮，奚必待王母开筵而后称觞哉。吕祖云：“自饮长生酒，逍遥谁得知。”三丰翁曰：“饥来解饮长生酒，每日熏熏醉似泥。”可以参焉。
一八五 太和一色
《五厨经》云：“一气和泰和，得一道皆泰，和乃无一和，玄理同玄际。”《心印经》云：“太和充溢，骨散寒琼。”
玄宗修证，心息妙合，水火混融，内外和同，以一身之和感天地之和，和气冲周，浩然莫穷。故《参同契》云：“淫淫若春泽，液液象解冰，从头流达足，究竟复上升，往来洞无极，怫怫被容中。”石杏林云：“云散海棠月，春深杨柳风。阿谁知此意，举目问虚空。”
此太和妙境，鸾凤和谐，可以成就道胎，可以变化凡质，以之澡雪身心，则欲火息而五神静；以之涵养本源，则阴气消而百骸理；聚则五气朝元，散则五脏充盈，卫生之功，莫大于是，而长生之效，亦取足其间。老圣曰：“知和曰常。”列子曰：“一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于始，和之于终，静神灭想，生之道也。”此玄宗进修之妙也。
颂曰：丹山鸾凤来阿阁，秘殿肖韶奏九成，野老不知黄屋贵，六街犹听静鞭声。
一八六 一色过后
玄宗修持，至浑然太和一色，已奏九还七返之功。向上行履，虚空粉碎，任运全超，不住一色，不住玄妙，脱体无依，方名出格。故古德云：“一色若消，方名尊贵。细中移足，鹤出银笼。位里转身，月铺金地。”洞山云：“素粉难沉迹，长安不久居。”盖长安虽好，非久恋之家。转一位来，不居尊贵，自然牢笼不住。若滞迹于一色边，清净位中，亦落窠臼，岂合无上道妙耶？颂曰：既达冲虚理，还随照性忘。自非功力尽，争免待空王。
（《天乐集》终）
附录六种
附录一、答复汤慕玄君十问 海印山人
一、学道程序，请示大纲。
答：学道程序，不外信、解、行、证四步。此据大纲言也。信心为第一步，解悟为第二步。信心要深，解悟要彻。信如发心至湖北武当朝山，信有太和仙境，有可到之理。解则理路分明，如至武当已洞悉水陆路程，以及沿途食宿等情形，筹有充分旅费。行则亲历其境界，依所定之路线前进。证则到目地后，自在逍遥，尽情受用。证亦有浅深，总以解脱为目标。未到解脱，尚在行位，不能说到证位。所谓解脱者，谓出五浊，超三界，不受分段变易两种生死之谓也。初学道以信、解为急务，及行起解绝，则以证为究竟可也。
二、修道程序，亦望指示大纲。
答：谭子《化书》有云：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。”此其大纲程序也。故白真人云：“忘形养气气化神，是云大道透三关”。元明以来，通云“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”。但不如谭真人所说为圆融耳。
三、今时学道者众，成道者无闻，症结所在，能指示否？
答：学道乃一普通称呼，其中有真心学道，志在了生死者；有只图名利，假此作幌子者；有一时随喜，旋即放弃，有始无终者；有信从邪师，盲修瞎炼者。皆各谓学道，实际则多与道不相应。今且约真为生死而学道者言之：有遇真师者，有不遇真师者；有遇真师已得全诀者，有只闻下手工夫者，或得诀仅一半者，此中亦难以一例视之。再以真为生死、已遇真师而得全诀者言之，或遇种种逆缘，阻其实修，或自己一时因循，忽大限已到，而不及修；或能放下一切，蓦直前去，毫无阻碍者，是德胜而道备，故得成其志也。
大概修道，必以德为辅。德不足者，每欲下功，魔难随至。我见亦多矣。譬如君一向住栈房，所欠房金小帐垫款至多，如依旧住下去，则不致与君算清。若一旦欲出栈房而他适，则栈房茶房必向君总算帐一次，一切付清了帐，方能出栈。此三界之中，亦为我人历劫以来之旅店，所结宿世怨业已多矣。君发愿欲了生死，离三界，历劫冤对，亦必与君总算帐一次，否则日后将无追索之机会。此《西游记》所以示唐僧一发愿至西天取经，即有八十一回魔难发生也。成道者少，半由于不遇真师，半由于自己蹉跎，或业障阻碍耳。
四、学仙当吃荤耶？吃素耶？若学佛则教有名文，不成问题。然丹经中并无规定学仙当茹素之戒条。反之，三丰翁云：“也饮酒，也食肉，持斋酒肉常充腹”。又谓王居士曰：“吾为茹素除荤者计曰：‘善口不如善心，体君子远庖厨之训可也’”。又《道情》曰：“不断荤腥不犯淫，犯淫丧失长生宝，酒肉穿肠道在心”。是明示可以吃荤。然予所疑者：何以佛制戒而仙开戒，立教不同若是耶？先生吃荤乎？抑茹素乎？对此问题有何高见，足为后学遵循乎？
答：拙着《道宝随笔》内，有一段讨论荤素问题，拟有暇摘录送登本刊。此问题关于立德方面。我辈修道，皆为老圣法裔，法裔当然须遵守法祖训戒。按老圣三宝，以慈为首。又曰：“是以圣人常善救物，故无弃物”。又曰：“天将救之，以慈卫之”。因世人吃荤故，遂致网于山林，罟于渊池，牛羊之巨，鱼鳖虾蟹之细，捕捉烹宰无宁日。君试自问，岂符老圣大慈为首之旨，常善救物之训乎？若于老圣之长生久视则慕而学之，于老圣之教诫“大慈救物，恬澹无欲”则吐而弃之，则成自私自利、背圣叛道，恐德不足，亦难成仙矣。
君既欲长生，常愿物物各得长生，各正性命，方符大慈旨趣耳。古之善谈仙者，无如《抱朴子》。卷二《论仙篇》曰：“学仙之法，当恬愉澹泊，涤除嗜欲”。又曰：“仙法欲爱逮蠢蠕，不害含灵”。又曰：“仙法欲止绝臭腥，休粮清肠”。《微旨篇》曰：“求长生者，必欲积功立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫”云云，悉与《道德经》符合。若杀物以养己，其去“仁逮昆虫，爱逮蠢蠕，不害含灵”之训远矣，去“涤除嗜欲”之说亦远矣。三丰翁则云：“善口不如善心，体君子远庖厨之训”，而下文继云：“养气即能养腹，遵至人臭味之戒可也”。此明示饮食太和，足以滋养五脏，不必执《内经》所谓“精不足者，补之以味”等词。“至人臭味之戒”，即不食肉之意，《论语》云：“色恶不食，味臭不食”是也。以口与心相较，自然善心优于善口。然岂若乘戒俱急，心口俱善之为更妙哉。予睹丰翁出语无极圆融，君只执其上句，而遗其下文，则成偏见矣。“酒肉穿肠道在心”当看重下三字。今之人，酒肉穿腹，心中无道，只贪口味而纵五欲，与三丰境界相去悬殊，似未可执此而生异议也。
总之，仙佛皆重清净心，口既贪乎鱼肉，目必贪乎五色，耳亦贪乎五声。日在五欲境界中吸引，恐与清净心不相应耳。何况杀生增加冤对，我既害彼，彼必思害我，因果循环，丝毫不爽。我辈修道，急欲清理宿欠，减轻业障，岂可再添新债乎？
仆自十九岁学道，一向随缘吃荤。直至二十七岁时，得清初周安士所着《万善资集》（此书极好），洛诵再三，恻隐之心，油然而生。觉杀生以养己命，非大慈之旨，有损天和，损阴德，违孔老仁慈之教，急宜改辙。不意积习既久，茹素数日即思荤，乃因时制宜，时荤时素，一面停止杀生，鱼虾等一切生物皆不买。且每月有余钱时，购而放生焉。如是年余，方吃净素，迄今十七八年矣。仙佛皆以慈心胜，视物如己，古有慈心仙人，及太乙救苦天尊，君若以慈为宗，则断荤止杀，不成问题。岂可以仙经所无而疑之乎？
孔子曰：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。且不谈高深理论，谚云：“将心比心”。君既不愿被人伤害或杀死，而日以利刃加诸无力抵抗之小动物，是不恕也。老圣教人慈救慈卫，而君背之，且杀生命以充口腹，是不忠也。一切蠢动含灵，皆有觉性。此觉性与果地圣人，初无二致。毁灭有情，是不仁也。故此问题，与修德方面，甚有关系。若谓人道不具足，而能得成仙道，仆窃疑之。
五、仙佛修证，差别之点，请示知？
答：毕竟水朝东海去，到头云定觅山归。
六、仙佛修证，高下何如？
答：云定家家月，春来树树花。
七、学仙有碍经世否？经世有碍学仙否？
答：竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞？
八、如何是道人家风？
答：行须缓步，语要低声，息息相顾，心心离念，一旦撒手归山，方显逍遥自在。
九、我公丹书，想阅过不少，最相契者何书？
答：《白真人集》。
十、《道书十七种》，究竟是正是邪？
答：曾游龙藏，自然到眼立分。若其生长荜门，且任目迷五色。
最忌如猪八戒吃人参果，一口吞下，反问人是何滋味？滋味且置
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