碧苑坛经卷下

涫莱溃挚模旁尖郑弦剽裕右匚髦剑佑握咭虺屏较壬笨滴醵〕笫辉峦Ы痰茉灠菪颉?br /> 原序
　　袁子武若，大名豪杰士也，于今春三月间，来游棠邑，寓准提静舍。余友李子叔静识之，交渐笃。一日谓余曰：“有袁子者，北方佳士，曷往晤之。”余因叩其为人，叔静曰：“其人谦而和，爽而毅，且时时以不昧自心为志。”余跃然曰：“是学问中人也。”于是即正偕叔静往晤之，且以生平管见就。谬蒙许可，每日夕，即造与谈。袁子曰：“大丈夫居世—番，须有是大学问”。惜某目下琐琐，不及尽请益奈何。余因反复请证。袁子益喜曰：“俟某归，得稍宁息，即事此言。”十余日来，余以午节返山中，而袁子亦以羁旅事不暇，遂致睽隔。方切怀思，忽袁子告别，于次日返里。余低徊久之，愧以无以赠，且恨心期未尽表露，而性命之计，未尽发明，恐辜千里同心之义也。敢略举平日所见，草述之，以就正有道云。时康熙戊午五月六峰弟陆世忱拜书。
就正录
古棠约庵陆世忱着
　　学问之道无它，求其放心而已矣。此二句，是盂氏指出千圣学诀。吾人用功，不在远求，只在此处寻头脑便得。若不能向心上做功夫，徒在事物上寻讨，气魄上支撑，才识上用事，到底不成真种子，故孟子只归到心内，曰存心，曰求放心，存即所以不放也。
　　归到心内，非是要人遗却世务。存心功夫，正在世务内做出，遗却世务，便是异学，不惟无可信，人且当群起而攻之。吾人为学，焉肯类是？所谓归到心上者，乃是以心为主。事事物物，行行止止，无不长存此心。譬之串子穿钱一条索，俱在手中，故曰一以贯之也。自圣学不讲，大道不明，人都即事作心，其下焉者无论，即上焉者，亦拘于格套，往往做一二好事善行，便以为尽境。不知好事善行，固是圣功，然其所以好，所以善处，须归自心，反复揣度，看他从何处起，从何处出，便知本心所在。昔象山先生与杨慈湖论本心，慈湖不识。一日，因慈湖断扇讼，因谓之曰：“适见断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，即敬仲本心。”慈湖言下大悟。可见为学不识本心，终非善学。所谓行不着，习不察，其弊若此。
　　故吾人今日为学。先要体认此心，认得明白，然后可以下手。今人无不自言有心，其实不知心在何处，他只将憧憧往来当做心。殊不知此皆一切纷扰，一切缘感，一切意念。若教他除去此等，别认出一个真心来，他便莫知所措。夫天下有一名必有一实，今既名为心，自有所以为心者在。何得以纷扰缘感意念竟当做心。会须体验寻讨识出心来，方许有进步。天下万物皆有形有迹，唯心不可以形迹求。无声无臭，空空荡荡，向何处寻觅下手？会须悟出原故，养出端倪，方见人世间有如此大事。
　　凡平日发谋出虑，无不是心，然皆是心之运用，不是真体。直是—点灵明，乃为真心。这点灵明，寂而长照，照而长寂，不落色相，不落声尘。何处认他？此处言语文字用不着，拟议思维亦用不着，惟宜默自会悟，自有见时。
　　其法，初于无事时，正襟危坐，不偏不倚，将两目向里视定，一意不走。自觉心中灵灵醒醒，上头全无一物，却又似长有一物，不能忘记一般，此处正是真心，不用更觅心在何处。先儒谓求放心三字，谓求的即是心，才求即是放心已收，可谓透切了当，亦可作千古入要诀，勿得误过。
　　静坐时，将神内敛，将目内视，中间必是纷纭起伏，意念不停，此却何以扫除？然亦不必管他。盖这些意念都是平时伪妄，如何便能一时扫净，才去一念，又生一念，东灭西生，何时能已。只要见个真心，真心见时，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，岂敢妄肆奸欺。果若有志求心，岂真无可见心哉。
　　静坐时，觑定此处，须要看前一念过去，后一念未来，这个过去未来之间，是名无念，却向此一眼认定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，养即养此，学问即学问此。
　　前念已过，后念未生，此处不睹不闻，无声无臭，便是心，便是性便是命，便是天所谓孔颜乐处，千古不传之邈绪也。但不可错认。盖静坐中，不以空然荡然者为是，而以灵灵醒醒知此空然荡然者为是。故昔人有以不睹不闻为本体，戒慎恐惧为功夫者。阳明谓亦可以戒慎恐惧为本体，不睹不闻为功夫。微哉斯言，亦可以识圣学之要矣。
　　初存此心最难，十分着意方可。才一懈，便已驰去，故曰操则存，舍则亡。吾人识此，须发一大狠，照破前后，将这个念头提定，时刻莫忘。先儒所谓如龙养珠，如鸡伏卵，如领婴儿入市，一步一顾；又谓如猫之捕鼠，一眼看着他，一耳听着他，俱可谓善于形容。学者果克如此行持，即有透露时，不论资禀好丑也。
　　初入功夫，虽是竭力慎守，就是易起易灭，此最要能接续为主。但一念来复，便用意提存一番，咬定牙，立定脚跟，不使丝毫放失。心心相次，念念相续，时时振奋，刻刻保守，方有进益。操存之初，能静不能动，此须用演习法。其法先坐定，内顾其心，将此点灵明提定，然后立起身来走走，亦只如是提定，将目游望四处，或看物类，亦只如是提定。习听亦然，总是耳目肢体照常运用，而心中只不少放。演习数日，乃知视听无碍于存心，而存心实有功于视听。然又苦不能思虑，才思虑，心又驰去。此亦须用演习一法。其法或用文章一篇置前，先将心提定，后看文章。始之以神方内敛，看物必格格难入，且勿管他，只将此心提定，反复看，大要宁可文章混混，断不可一念不存。如此数日，自然渐熟。初能少看，渐能多看。初能仿佛大意，渐能深得义旨。纵心思叠用，而灵明不昏，此炼心思运用之法。
　　功夫既久，心悟渐开，须于独坐时验之。其时上不知有天，下不知有地，外不见物，内不见我。空空旷旷，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性体，乃是心斋坐忘时候。
　　这个光景固妙，然又不是一向贪着。若贪着，又是认光景为真体，名为喜静厌动，依旧不是。须知静中无天无地无我无人光景不重，只重一段灵明处。果于心灵中能长醒长照，无事时非寂，有事时非感，寂感一如，动静无二，是为得之。
　　心兼动静，亦合内外。孟子集义两字，实万世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其义，以养其气，则不动心之道在是。
　　心存既久，未免拘于向里。不知向里一着功夫，原是退藏于密一义。若泥定以为有在，又拘于狭小，不见性天广大。必定识得性天广大，方见道体全量。故象山云：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”何等广大，何等久远。须要见出，方知吾人一点灵明，自有位天地、育万物气象，且以知吾人不是如此渺小的人。
　　凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：“道通天地有形外。”又云：“万物静观皆自得”。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜着眼。
　　要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然。这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽，有方体，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，却有可会。只须从一理推去，推到无穷尽去，无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异。然不知此理会，则太虚无穷之理，终不可见，而语大莫载之说隐矣。
　　中庸言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今，后人眼孔小，心量窄，不复知有久大之学。岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，特患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心。徒为身计者，不得保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未常或遗其身，而万古长神于大地之间。故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。
　　吾人心存既久，形体渐志，自然通天彻地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议。功夫积久，自能朗澈。邵子云“无我然后万物皆我”，此是至言，亦是真诀。
　　易曰：“原始反终，故知生死之说”。夫生死之说，诚何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死？”生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异于木石。昔人所谓有气的死人也。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之则观天地察万物，塞上下，亘古今。无之则虽肝胆毛发，骨肉爪指亦不自有。然则心之系于人为何如哉。由此看来，人之生，由心生也；人之死，心先死也。惟夫灵去于身，而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死。故曰“朝闻道，夕死可也。”
　　吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言“造次必于是，颠沛必于是”，又曰“有杀身以成仁”。夫曰颠沛，曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱末可知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法须将此心持定不动，将此境—一剥落去，再将心四顾，然后知吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若。然后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者，吾耳目手足身体发肤耳。然虽无目，吾之视如故；虽无耳，吾之听如故；虽无手足身体等件，而吾之心思运用如故。故曰“成仁”。仁者，人也，谓真人也。
　　识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣！圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼神之情状。
　　邵子谓“一念不起，鬼神不知”，盖鬼神无形无声，惟此一点灵知。吾人与鬼神同处，亦只此一点灵知。吾人若无此身，则亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳，君子为学，不能藏密至此，终属肤浅。
　　学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学。达之可以平治天下，穷之可以独善其身。生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子谓“通昼夜，达生死，历混饨，惟此一心也。”不肖所述此等，皆是圣问贤真实学，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。
　　吾人此身在天地间，原至微末。若小体是从，营营一生，何异犬马。若非有此着学问，岂不辜负一生。故曰人之所以异于禽兽者几希。是故历代圣贤，罔弗兢兢业业。大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳；《易》称“易简而天下之理得，而成位乎其中”。吾人出世一番，去圣贤久远。若不能自创自艾，到底沦没，悔无及矣。
　　此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉，尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至于修身齐家，人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用。
　　右十余则，皆不肖管见。虽言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可为入资之资者也。武若来客六合，忘其公子贵戚之尊，而下顾荒室陋巷之士，相与握手谈心，欣然道义相许。袁子诚学问中人哉，窃愧吾辈生长蒿莱，貌微论谫，而袁子文章学业，燕冀人豪，何足当其顾盼，虽然道同则相为谋，敢为袁子一终筹之。人生天地间，计盖不可少也，孔子三计，古今传之，然而犹未也。不肖以为有一世之计焉，有万世之计焉。曷言乎一世之计也？工文艺，炼才识，谋身世。自愚贱小人，以逮宰官将相，虽所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身后虽遥，不我有也，故曰一世之计。曷言乎万世计也？勤修道德，锻炼性情，寻究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所谓天爵良贵，性在乎是，大行穷居，不加不损，尧舜之道，至今而存，谓非万世之计哉！而况朝闻夕可，夭寿不二，自兹而往，有非万世所可得而穷者。呜呼大矣！吾人去古虽遥，而良知在人，万载有如一日，大丈夫何不可自我作古也。袁子北方名士，而天质美茂，璞玉浑金，一见知为经世重器，岂肯以圣贤事为第二义乎战。不肖仰瞻道范，不禁神驰，惟恐其任道不专，聊复谆嘱，非袁子之果有待于言，还别之情殷，相知之意密，而属望之人多也。世忱再顿首识。
与林奋千先生书
古棠约庵陆世忱着
　　天地之大，古今之遥，生人何限？贵而王公，贱而仆役，富而贯朽，贫而带索，寿而耄期，夭而殇札，智愚之相混，贤不肖之相杂，就一时耳目论之，亦若真实，乃未几岁月更焉，又未几山河改焉。回问向之往来奔走，营营逐逐者，都已消归无有。一变而城郭丘墟，再变而桑田沧海。极而推之，荒唐而论之，世运难留，乾坤易老，不转盼间，将十二万九千六百年之元会已过。而大块且不可久存，由是言之，宇内虚幻景也，虚矣，幻矣，岂有一真实哉。自古帝王贤哲，视人世间一切功名富贵如春红入眼，浮云过太虚，了无余味，淡然相遭，独求天所以禀畀我者而力践之。此真至真至实之事，而毫无虚幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，后而万年，东西南北，八表八极之无穷，我幸生其中，参为三才，灵于万物，谅必有一奇特处，岂同草木鸟兽之终归腐烂也者。奈何举世不思，尽人莫悟，甘心唯唯否否，虚度一生，到头形寄空木，魂归泉土。而上天所以禀畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜负皇天后土者实多矣！岂特皇天后土而已，而我生之所以自辜自负者更多。盖天之所以命人，至大至久。是大也，非寻常之所谓大，盖大无外；是久也，非寻常之所谓久，盖久无疆。大无外则东西南北上下统焉；久无疆，则前古后今合焉。东西南北上下统，则六合之内，六合之外归之；前古后今合，则一元之前，一元之后贯之。何物非我有，何时非我有，夫至无物无时不为我有，岂非至真至实，而尤谓之虚幻可乎？天之所以命我，而我之所以受于天者，何物也？心也。心何物也？灵也。灵何物也？觉也。觉着，无形无象，须冥悟默会而后可得也。盖尝返观内顾以求觉体。是体也，一意不生，前后际断，灵灵醒醒。若睡熟之被呼，而未经落想转念。若默坐之闻响，而未及审音辨物时也。先儒所谓哑子吃苦瓜，意中了了，却说不得处。又言水中盐味，非无非有。如猫捕鼠，一眼看着他，一耳听着他也。噫！至矣。天之所以为天，我之所为我，只此而尽矣。盖一点灵光，照天烛地，人人都有。失此则禽兽鬼域之归，得此则神圣君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰“人之所以异于禽兽者几希”。曾子、子思皆教人慎独，“独”即“几希”也。几希者何？即此灵灵醒醒觉处也。天下之人，同是一心，未尝有殊。而其归，乃或至十百千万之远者。无他，觉不觉而已。觉则明，不觉则昏。明则见善而行，不明则趋恶而安。善则君子，恶则小人。小人之极则幽厉归焉，君子之极则尧舜称焉。此不齐之极致，而势所必然也。人之所以为人，觉而已矣。党则醒，不觉则梦，醒，梦之关也；觉则生，不觉则死，生，死之关也；觉则人，不觉则禽兽，人，兽之关也。是三关者，而皆赖一觉以通之。觉之为义大矣哉！试以醒睡论，方睡时，茫然无觉。无觉则无所谓天地日月，无所谓山川百物，无所谓城郭宫室人烟杂处。不惟是也，将更无所谓父母妻子堂房什物等事，且必无所谓近体之床帐衾枕衣服。而手足且无之，腑脏亦无之。惟其冥然少知，顽然不灵。即一我已不自有，而况其它乎？及醒也，仿佛之际，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。倾耳聆之，声音达矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰观，觉天地万物，莫不秩秩乎罗列于其中，觉使之然也。故有觉，则有天地万物，无觉则无天地万物。非无天地万物也，有之而我不知，即谓之无天地万物也亦宜。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道者，觉也。觉则何以死可也？曰觉则长觉，身死性生，物去神留，天地古今一觉中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？觉也者，无声臭不睹闻者也。无声臭不睹闻，是无极也。无极则无穷尽，无方体，廓之而六宇充，永之而万古存。山何有更，此觉不敝；两大有尽，此觉靡穷。行将太虚絜量，混元比寿，无终无始，无上无下，无内无外。凡厥元会运世中之万有万变，一皆消息往来于浑浑浩浩之间，又何生死之足论乎？夫人—物也，秉天之气受地之形，陶铸于阴阳，予夺于造化，所以有生死也。觉非物也，不与生俱生，不与死俱死，所以大圣大贤，虽当既死之后，而形消气寂，万劫常灵。此其道在人为德性，在天为天命，在往来造化为鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。虽然难言矣。夫人纵欲则易，循理则难，天理人欲，不容并立，皆杂出于方寸之间。欲去而后理存，人尽而后天见，然不外一觉焉。尽之。朝闻道，具诸闻此矣乎。昔者，季路问事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，死生之说，实自吾儒始，特其言引而不发，故若未尝言之云尔。故不肖尝谓吾人论学，当平其心，定其气，从容寻绎，以来臻乎一是之地。是之所在，何容强非。故天地之间人为贵，此说不容非也。天下之大，修身为本，此说不容非也。然身要矣，心尤不可无。心要矣，而不灵不觉，何以为心，此说不容非也。灵矣，觉矣，念念如斯，时时勿昧，合动静常变而不易，刀锯鼎镬，身可得而杀，心不可得而动，造次必于是，颠沛必于是，其惟斯人乎，而谓其尚有死乎。且死也者，形之变也，气之散也，骨肉肢体之秽而烂也，然平日之所为昭昭灵灵、不依形、不恃气者，安往耶？苏子有言：“不因生而存，不随死而亡也。”是实理也，是真事也，寻而究之自知，体而验之自见也。此说不容非也。呜呼，圣人之徒，亦言其实理真事不容非者而已。盖此为吾人大本大源，非为生死计，得是事者自无生死，大无外，久无疆，充塞宇宙。天之所以与我，而我之所以受于天者盖如此。是故圣人泯心观化，知此性至大且久。思天地之无穷，识吾生之有限。谓是六宇何大，我身可小，岁时何永，我身何暂，生物何众，我身何微，计可以与造物争雄长者莫先乎此。所以慎守勿坠，而战战兢兢，如临深渊，如履薄冰也。夷齐之求求此，孔颜之乐乐此，历代圣贤之忧勤惕厉而不敢懈，不敢懈此。此也者何？觉也，觉则真实矣，真实则诚矣。中庸曰：“至诚无息”，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”又曰：“博厚所以载物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天德王道其尽于此乎。虽然是非必得时则驾，功大名显而后见此盛也，古之一室啸歌，倏然远引，初无羡于王公大人之尊富显荣，而终不失其素履者，诚在此不在彼也。岂诚有分外之荣枯，足动其欣戚哉，亦求所谓觉者而已，夫吾之所谓觉者，人之所不见也。然觉虽人之所不见，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地内所包含遍覆亦莫非此物焉。盖由外而返求之，天则天矣，而天天者谁乎？地则地矣，而地地者谁乎？人则人，物则物矣，而人人物物者谁乎？知非吾之觉之而不见其有也。古之君子，知无在非幻而此独真；无在非虚而此独实，盖有其真而后幻者不幻，有其实而后虚者不虚。噫，天地诚大，古今诚遥，向非灵明一点，宇宙俱无，安得不保其真而守其觉乎？天地之大，古今之遥，无非觉也，小觉小之也，大觉大之也，昔阳明子行山中，有指崖中花树问曰：“夫子尝言天下无良知外物，若此花树亦是良知否？”阳明子答曰：“汝未到崖谷时，此知与花树俱冥，汝才到面前，便一时都明白来，此非良知而何？”然则天下岂有觉外物也，尝言大无外，久无疆矣。而所谓大无外者，何如光景也？所谓久无疆者，何如形状也？且试言其大无外者，人之所及意量者，至天地以内止耳。天地以内而止，是有外之大也，今试思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有几何，而即以谓之至大不可也。夫惟旷观乎日月轮回之外，而知虚空不可穷尽，推而数之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，可以千倍天地，可以万倍天地，可以万万倍天地，使其止是，仍有外矣，则更为极之一万万倍天地，极之十万万倍天地，极之百万万倍天地，极之千万万倍天地，极之万万万倍天地，然而不可穷也，不可尽也，故曰大无外焉。且试言其久无疆者，人之所及意量者，至混沌以内止耳，混沌以内而止，是有疆之久也。今试思十二万九千六百年之元会，而岁月日时积之，终归于尽，而即以谓之至久不可也。夫惟遐思乎亥子递更之永，而知古今不可限量，推而数之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以万番混沌，可以万万番混沌，使其止是，仍有疆矣。则更为极之一万万番混沌，极之十万万番混沌，极之百万万番混沌，极之千万万番混沌，极之万万万番混沌。然而不可穷也，不可尽也，故曰久无疆焉，至矣尽矣。可谓真久真大矣。虽然，非觉而何以有是久大也。故大无外，亦即觉之大无外也，久无疆，亦即觉之久无疆也，故曰无穷尽，无方体也。易曰：“干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”由是言之可大可久，易简焉尽之矣。夫易简之道，无他道也，觉是也。天下孰有久大于觉者？又孰有易简于觉者故曰：人之所以为人，觉而已矣。是觉也，虞廷精一之旨，孔门一贯之传，周之静，程之敬，朱之正心诚意，尧夫之弄丸，象山之致广大，白沙之养出端倪，阳明之良知，皆是物也。河图，图此者也；洛书，书此者也；六经四子，而亦无非载此者也。凛是觉于跬步，则无倾跌之患；凛是觉于声咳，则无不静之诮；凛是觉于日用饮食之地，则无贻悔于庸行，以是凛于君则忠；凛于友则信；凛于父母师长夫妇兄弟，则孝则敬则别则序；施之家而家齐；施之国而国治；施之天下而天下平。无忝厥祖，可保子孙。呜呼！觉至是，则向之所谓幻者非幻而己无不真；向之所谓虚者非虚而己无不实矣。不然唯唯否否，虚度一生，如草木，如鸟兽，或全无知觉，或一知半觉，朽腐坏烂，而天之所与我至大久者，终不可见，亦足悲矣！亦是悲矣！夫宇宙何穷，我生止是！奚以参三才，奚以灵万物？庸庸琐琐，浮浮沉沉，痛痒不知，死活不顾，食粟饮水，穷日穷年，不旋踵而老至，不旋踵而大限临身，不可少延！蜗名蝇利，烟灭灰飞，向之所谓逞能求胜计长虑短者安在乎？亦何贵为此一番空人乎哉！故曰：人之所以为人，觉而已矣。觉则大，不觉则小；觉则久，不觉则暂。将为大乎？将为小呼？将为久乎？将为暂乎？觉则人，不觉则兽；觉则生，不觉死。将为人乎？将为兽乎？将为生乎？将为死乎？觉则真，不觉则幻，觉则实，不觉则虚，将为真乎？将为幻乎？将实乎？将为虚乎？此固不待智者而后知也。呜呼，世之儒者，亦尝有志于学矣，没溺于辞章，拘牵于传注，固滞于闻见，缠缚于讲解。其下者，苟且功名，梦想富贵，所为卑污苟贱，真有市井庸愚不屑道者。噫嘻，何太甚也！夫此道之不讲久矣。人安固陋，执泥目前，浇刻居心，薄恶成俗，一旦有人焉起而言之，不以为迂，则以为妄。夫以为迂，吾甘之，以为妄，吾受之，而独惜此道之不足见信于人，则可恨之至也。昔尧舜在上，此道明于天下，如日中天，光辉无处不到，三代之盛，君明臣良，家齐国治，而一时之风俗人心，还淳返朴，礼明乐备，仁育义正，盖莫不沦于肌肤，浃于骨髓，固已举斯世而登之仁寿之域，孔子所谓明明德于天下也，夫此道，久大之道，亦即合内外道也。本即天德，施为王道。王道者何？修身齐家，治国平天下也。天德者何？乃天之所以与我，而我所受于天者。惟其实有以得之于已，故曰：德也。夫是德也，即天也，上之无上也，下之无下也，始之无始也，终之无终也。推之极东，而极东无尽；推之极西，而极西无尽。推之极南极北，莫不皆然。此非创为是说，盖天如是，德如是，道如是，此说不容非也。世人不察，往往才闻性命之说，便目为禅。呜呼！天命之谓性，乃《中庸》首章开口一句，村农牧竖，谁不读谁不闻？而忽将此两字，认为异端所有，则惑之甚矣。昔程子闻人讲《中庸》，笑曰：“只怕开口一句，便已道错”。由今思之，道错尤善，只怕今人开口一句，便记不得。噫！蔽甚矣。夫人心之灵，千古有如一日，东海有圣人出焉，西南北海有圣人出焉，此心此理，莫不皆同。象山子之言，岂欺我乎。故不肖尝谓乞丐之徒，皆有道体。盖尝于街衢间，闻其片言迩论，时或言近道合理可听者，故知其中心之灵，未尝无也。岂惟人哉，虽鸟兽昆虫亦有之，观其饮啄自如，游行自适，乃知天之生物，莫不各赋以性，各给以命，有如此。奈何世之儒者，朝夕读书，说华掞藻，而毫不问此。与之言退藏于密，则曰无乃太深；与之言无方无体，则曰无乃太元；与之言大莫载小莫破，则曰荒唐渺茫；与之言规矩绳墨，则曰腐儒拘士；与之言圣神君子，则曰疯癫痴厥。少者闻此言，则曰生死之说，此老年人当讲求，吾辈正当英发用事，何不祥如此；老者闻此言，则曰倘前此几年，吾力尤能为之，今衰耄不须提矣。且窘于财者，多以丰厚为先图；而富家多累，又曰待吾事少清为之。时值安常，则今日待明日；及纷烦从杂，又曰匪不欲，不暇也。噫！人言如此，将必如何而可。不肖忱窃以为总归自暴自异而已。夫以如是之大，如是之久，而又人皆具足，人皆可为，何苦自暴自弃，甘为湮没朽腐而同入禽兽鬼域之归？吾不知其何心也。忱愚不肖，去圣逾远，去古云遥，禀赋既庸，习染愈甚，岂惟不敢希圣，亦胡敢希贤。然道则高矣美矣，即使若登天然，全不可几及，而亦思有以日孳孳也。盖此道虽不易几及，而实有可学而至者，则惟其存心而已。曷存之？曰操之则存之。曷操之？曰求之则操之。曷求之？曰觉之则求之。故曰学者，觉也。吾人为学，常守此心，如龙养珠，如鸡抱卵，如顾婴儿入市，一步一顾，耳目之近，使不限于大过，意念之动，使不丧其天真，其庶几乎。然则觉也者何也，曰是吾所谓冥悟默会而有所得者也。冥悟默会，不着一意，不落—想而澄然湛然，了了独喻者，所谓觉也。然世人之不觉亦久矣，冥冥而趋，暗暗而行，比比皆是。可惜此天人好事，自己抛却不理，到头时戚戚身家儿女，丝毫无用，悔何及，恨何益也。然则今者未雨之绸，会宜早计，虽竭蹶趋去奔赴之不暇，而又何暇他求乎哉！舍是而他图，是养其一指而失其肩背也。且此事则又非为之而无效者，一日为之有一日之效，终身为之，有终身之效。忱以为即或未必果有成立，犹胜不为。况先难后获，在所断然。故人之为人，莫先夫学，而莫要于志也。孔子一志学，直到曳枝逍遥时方歇手。孟子一生愿学孔子。吾人今日仰秦山之高，望沧海之大，巍乎岌岌，浩乎茫茫，真令人无可着想处。然而有此觉焉，则攀跻之路，而渡涉之航也。先儒谓学者为天地立心，为生民立命，为往圣继绝业，为万世开太平。向尝诵习此语，以为大丈夫之志，原当如此。今思之，岂不诚然乎哉。果克志此志，学此学，以圣贤为己任，则所得益进而日深。此点灵明，充塞天地，至大至久，皆非虚语。但祈提定此中，逐细看过，自知用意所在。
梅花问答编序
夫道，一而已矣，何以三为？一者，儒也，人所共需者也。虽然，道且强名，何有于一？在上知文障扫除，独标至理，言固如是，而下学道问舍讲习，其奚从？是以杏坛启教，三绝韦编，自我圣人不厌不倦之苦衷，于此可见。今吴门心香薛君，为古书隐楼高弟子，德深学硕，独契心传，示我《梅花问答》一编，属作弁言。余读之，茅塞顿开，心若契然。余素不敏，为此大言，则吾岂敢既谬托知交，又不敢遽以固辞也。缘细译静参，知薛君之所养者自深，而谭之者益微矣，乃一以至万，万仍返一，陶融其理，不留拟议，悉归其要，乃至无所不用其极者，不第参儒学之精微，抑且发二氏之款要。以是推求，益征学力易而难矣。盖自唐宋以来，善言理学者必辟二氏，宗二氏者必小理学，欲求一贯通其说者，竟了不可得，此患由不切近身心，徒树障碍之故耳。顾树障深则与性命益远，求其所谓润身之道者，更难同岁语矣。今所撰问答一编，外之则治平之道，内之尽克复之功，以至至德凝道大而能化，无微不备，可为为学之楷模，修齐之正鹄也。余向亦爱读古书隐楼书矣，书隐书凡数十种，类皆不外乎正诚之道，其讲庸言庸行，而再切近身心者，则遗言一卷，为钱塘陈云伯编次。而云伯亦尝北而云至，文笔遒逸，如万倾云涛，忽起忽伏，无踪迹处，又如云璈奏万，妙各自寻，展转令能，物我皆忘，若三岛神游，应接无穷，则金盖心灯一编，已臻其极。其余手制，或多述古之作，或揭独得之新，几若于水晶宫中罗列万宝，苟得一焉，已早擅胜于天上人间矣。顾读其书，尚且云然，况耳提面命，亲承色笑者，其元妙又当何如耶？昔关尹子撰《道德五千言》，虽非老子手笔，实获老子之心传矣。今薛君所作，正复类此。至于垂惠后学，有功名理，俱在一以贯中，又何多让哉？还请质之薛君，或有当否？如是云序。时道光庚子春来日，书于慈竹长春之室，古填后学李文沅顿首序。
自序
人学贵乎立志，志不立则事无一成，志立而后业可成、德可修矣。学问之要，又在乎读书明理，朱子曰：所谓读书者，只是要理会这个道理，治家有治家道理，居官有居官道理，虽然头项不同，又只是一个道理。又曰：读书须将心贴在书册上，逐句逐字看得各有着落，方有商量。所以不读书，则学问功夫无由以进，三教圣贤千言万语，无非发明这个道理。然而读书必先读儒书，方明得道理亲切，学始有根源，所以四子五经，人人所必读者也，世人无志于此者，则已有志者书可不读，不然所谓明理者，不是一明白就算了，要在行事上做出来，方见得道理实际。胡敬斋曰：读书既晓其文义，务要令此书自我身上发才是，正程子所谓‘学者必由是而学焉’，则庶乎其不差矣。今之学者，或专务于文章功业，或一意于元妙清虚，反将伦理身心之事，置而不问，所以究竟难入圣贤之域。殊不知极高妙之事，要在极粗近处做起。昔有人问象山先生在何处做功夫，曰：在人情事物上做功夫。又如黄勉斋云：凡吾一念之发，必精以察之，是合于道乎？抑离于道乎？其纯粹而无疵乎？抑犹有毫厘之差乎？无一念而不合于理，无一理而不造其极，若是而后，可以谓之做功夫也！如若一味端于寂静，僻嗜元虚，将次克念之大端视为泛常，而不竭力行持，诚所谓脚跟未定、舍本逐末，乌可望德业之有成哉！故胡敬斋曰：学者能知操存省察，德方有进。是以为学莫先乎立志也，志既立，然后书可读，理可明，德可修，业可成矣。圣贤仙佛同此一理，岂有二道乎？此意昔先师小艮先生，常剀切训诲同人，以此为最要者也。先生乃先贤闵牧斋公之后，即中丞峙庭公之堂侄，幼尝宦于滇南。其庭帏之孝养，政治之贤良，自有史乘记载，兹毋赘焉。至于理学之精纯，元宗之微妙，乃上承钟吕王丘之嫡脉，下袭太虚氏之薪传，先生殆所谓儒而道者也。致仕后，隐古梅花岛，即清和洞天。闲出河上江浙闽燕之间，而于吴门为钓游之所。所着《古书隐楼藏书》，真诠密谛，直写心源，无一不从性海中流出，去尽铅汞之喻言，独传先生之遗秘，俾太上心传重显于世，此先生度世苦心，亦后来学者之万幸焉。然先生遗言有云：我所着之书，其中多随地随时，补偏救弊说法而，然至儒学心传，先生虽未尝着有专书，观其立言本义，无不以明德为本，修身为用，慎独为入手，尽性至命为究竟，将致知格物操存于庸言庸行之中，以证其为物不贰之则。盖专以无念为宗，而以虚寂恒诚四字为澈始澈终之体要，斯特阐发儒家之所未发，以示夫性命之实。故法程虽异，实乃度世之金针，儒仙之滴髓也。原其所事，不外乎主一无欲之功用，造至自然清和而已矣。若然，则先生之于道，未尝背孔门宗旨，实有裨益于后世。先生之心苦矣，先生之功伟矣。阳桂生也愚，又未尝读书，焉识先生之阃奥？惟以幸列门墙几三十载，而于至道之筌蹄影响，盗闻一二，自愧蒲樗非材，未克负荷薪传，以致深负师恩，无由仰报。今将口传心受之言，约略其旨，汇述一书，名曰《梅花问答编》，然不免希世盗名，获识者之所讥。第以学求自信，非信于人也；功期自知非知于人也。乃正欲以此质之高明君子，而请授教焉，并缘引后学，欲读先生之书者，先以此为启钥耳。时维道光己亥仲冬长至前一日，龙门后学洞云薛阳桂谨识。
俨若思斋梅华问答编
吴中薛阳桂心香述　广陵余阳成层云梓
西蜀雷　坦芸初校　上海谢来仪海音赞
辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然，偕僧慧澈、道士许洞雷，暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皞皞，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如麟角乎？大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗，若何为是？”
洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物致知，先儒之穷理主敬，实乃入门之秘钥也。”
赞曰：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。
若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”
洞然曰：“内修外事，其理则一。古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在是矣！故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”
赞曰：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。终日干干，乃造其极，明无可明，一得永得。
若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”
洞然曰：“心之与性，原不可分。以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。心必能明而后可见性，须悟而后可以复言心，而性在其中。明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要明其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”
赞曰：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。
若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命无性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家祗谈性理乎？”
洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。若今人所言之性，乃气质之性，是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。朱子所谓‘气以成形’者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！盖天赋之一点○降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性，人各得其所赋至一而无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”
赞曰：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。
若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是○。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是○之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是○也。”
洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性，皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。若气质之性，是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。形质是形质，虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是○，父母既生后仍然如是○，故形质无碍于虚灵。所谓气质者，缘人以气成形，动静云为，酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。故谓之气质之性。若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。这个性体，道家谓之‘圆明’，释家谓之‘圆觉’，儒家谓之‘明德’，又谓之‘至善’。若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云‘归于一无所有’者，乃形质也。至于心性，本来无物。若心有所住，有所着，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，无论静止动作，时时使其常觉圆明贞静而已。故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！人为心不明，故昧。若明得心，则见得性，心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”
赞曰：既无来去，何有生死？渊渊若水，湛湛常明。无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。
若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”
洞然曰：“《书》云:人心、道心，阳明先生以‘杂于人为，未杂于人为’分释之，甚为明晰。夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纷，此妄念乃人心也。人心即人欲，是轮回之种子。若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明在躬，得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！夫心，一心也，何有天、人、道之别那？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，故《易》曰：‘复其见天地之心。’修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”
赞曰：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。
若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”
慧澈曰：“禅者，定也。参话头，慧也。凡为人者，无论修行不修行，以智慧为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但知识而无智慧，若萤火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。话头者，是初学入道之门，以一棒、一喝、一言、一顿，令学者当机顿悟，言下豁然，谓之禅机。机者，发动之所由也。欲使学者以此而内勘，静观其发动之所由，而印契心源，为入道之阶梯，则堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禅宗悟性之顿法。即如问念佛的是谁？谁是你本来面目？此等言语，教学者抱住此一句细参，所参者何？无非使其参破自己本来面目，识我之真性而已。学者将此一句话头静参默究，思到无可想之时，念头不动矣！想亦不想矣！此时一念不生之际，湛如寂如，自亦不知其为湛寂。真机一动，忽然而觉。于此一觉时，体认所觉者何物？谁为觉者？如是体认，方见我未生前面目，本来如是○。所谓谁者，即吾之真觉也。若透得此机，当下顿悟，谓之破本。参能破本，参方明得性体，明得性体，修行始有路头。至坐而参者，自使其定心之法耳！定则自然慧生，忽然而觉。觉而能明，明澈我之本来真性矣！此觉此明，然非智慧不能得也，此是定慧双修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，顿契无生，终始不离，如是此为最要。至如一棒一喝，学者虽特然而悟，不思而得，亦必静坐行功，久久纯熟，方得大定大寂。一念万年，古今能有几人哉？今之坐香者，一味兀然静坐，执以禅定为学，着一定字以绝其念，是谓拜死机。古真云：‘饶经千万劫，终是落空亡’。故南岳马祖有‘磨砖作镜’之讥。”
赞曰：悟得是谁，方可云觉。一丝不挂，其宅冥邈。如是如是，守之太朴。太朴非朴，钧天奏乐。
若曰：“然则念佛之理又当如何？且南无阿弥陀佛六字，抑有妙意乎？”
慧澈曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特开方便法门，普摄三根之妙谛也。上智之士，可讲以性理。中根之人，授以经典，使之口诵心维，寻文解义，由解悟而入，谓之渐法。顿法可度上根人，中根以下不能也。渐法是度中等之人。若至下愚，又当如何而可？故开此方便法门，且畏难苟安者多，故独教人念佛。只要执持此佛号，一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐国土。盖人之最难制　者，心也。今将此一句佛号，念住这个念头，只剩念佛的一念，其余种种杂念无隙可乘，自然得神光独湛，真机透露。久而久之，到一念不生，则灵明独透，自觉无我无人，并无天地万物，日月山川，只知有觉，不知有我。如是方可谓之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。昔吕祖与石天基念佛，偈曰：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’体此行持，方是念佛真谛。若徒口内唠唠而心无定止，佛念与妄念相参，不能纯静，夹杂纷纭，终成无益。虽终日执持佛号，与不念等。念而不念，不若不念也。盖此法门不讲心性，不究神气，不问性命，自然打成一片，凝结虚灵，过化存神，捷登莲界，极容易，极简便，得寸积寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能诚，诚而能专，自得念佛之三昧矣！盖佛者，觉也。念者，存思之谓，非专是口内吟咏。念佛法门又谓之‘修净土’。净者，真净也。土者，土也，土位在中，言人之中宫也。大凡思虑念头，无不从中宫所发。一有念虑，此中即不净矣！故念佛者，念净其心。净土者，真净其中。心无一点之尘翳，则大觉现前，佛我同体焉！至于六字之义，亦不出乎本来真性之妙喻。所谓南无者，南是南方，五行属火，在人为心。心中只有神识，故南中无佛，此指心之非佛也。阿者，无量之谓。弥即弥漫之意。陀乃圆陀陀，光烁烁，此指本来真性之形象光明，即我之妙明灵觉。念乃思念不忘之义，是要人推明妄念之非佛我之灵觉，方是无量无边，弥满六合之真性，其象圆陀陀，其明光烁烁，大包天地、体入虚无。佛即我也，我即佛也。生也如是○，死也如是○；生不增，死不减；生不曾带来，死不曾带去；以至无生死、无来去为极致。故《心经》云：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’只在觉与不觉，迷悟两字之辨耳！常存此大觉，即上智者之念佛也。若维以执持名号而不悟以大本，则愚者之所为矣！乌可同日语哉？其坐香参禅是顿教，乃一悟百澈之法门。此启自达摩，乃因中土后学不明心性，不悟佛旨，泥文着义，终无彻悟之期。故设此法门，不立文字，使其立地见性，亦不得已之权法。古德有云：‘有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，忽尔随他去。有禅有净土，犹如带角虎。现世为人师，当来作佛祖。’学者依此行持，何患道之不成耶？”
洞雷闻之而笑曰：“若所言可谓大彻大悟矣！然极乐国所乐何事？不劳弹指到西方，西方却在何处？曰‘生则决定生，往则实不往’，能为我下一转语乎？即如是所言皆属这边事，尚知有那边事乎？所谓彼岸者，又何谓耶？袈裟底下事固明，而裙钗底下事却还未了也？可知‘匝地红轮透，海底不开花’乎？”慧澈默然而瞠视。
洞雷曰：“昔毗陵和尚已悟桔槔，犹说无生话，何故又出外访道，而师石杏林真人幅巾藜杖乎？六祖慧能既‘菩提本无树，明镜亦非台’矣，其三更时所传何道耶？岂不观《坛经》云‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生’乎？汝家言无生，我家云长生，无而长者其谁耶？天地之大德曰生，天地亦造物中一大块尔！位天地，育万物，乃造化之大德也。大造大化，无刻不生，非造化之生万物，乃万物之自造自化也。其中必有主宰造化者存焉！汝家之无生，非专主夫寂定之谓。常无而方能常生，我家之长生，正言其常生也。能证到无常，则可与造化主宰并驾矣！如汝所言，未可谓之极则也。释家虽不言命，而命在其中，然亦连此性字亦不可说，盖有超出乎性命者在耳！生也无生，死也无死，极乐莲台，悟之者谁？”
赞曰：生则决生，往实不往。无佛方生，有上谁往？无无既无，其妙恒长。乐无所乐，有大慈航。
若曰：“性宗既闻命矣！而命学之说可得闻乎？其所谓金丹者，又何谓耶？”
洞雷曰：“稽之上古，并无龙虎铅汞金丹之说，自魏伯阳作《参同契》，张平叔着《悟真篇》，而龙虎铅汞金丹之名，始盛行于世。自此金丹养命之书汗牛充栋，而真伪莫辨，邪说流行矣！夫所谓命者，气之宗也。凡人之生，须藉乎气；有气则生，无气则死，故人死曰断气，气断则命绝。然人之命根，乃先天之祖炁，赋形而后，即生后天之呼吸。此祖炁者，乃父母媾精时得天赋之一点　，二五之精，妙合而凝，凝结以成人。若无此一点　，不能成胎，以其二五未合而未凝也。此一点者，即人生所得于天之理，周子所谓‘太极’是也。得此一点而胚胎自立太极，太极又判为阴阳，阴阳化生五行，为胎胞中自生自长，自运自化，又变为后天之气。是时，在母腹中藉母之呼吸而为呼吸，其气在脐中出入。及至十月满足，落地之后，剪断脐带，此气无从出入，不得不从口鼻往来，所谓后天之气者是也。先天之祖炁，乃隐于祖宫，日生而化后天，故有先天‘炁’后天‘气’之别。先天之炁，隐于祖宫不可见，后天之气，有口鼻出入，故可以见。然其祖宫却在何处？乃在心之下肾之上，脊前脐后，中间虚悬一穴，此即世人生生受命之处，又名曰祖窍。此先天之炁，即所谓命也。有此祖窍则有命，无此祖窍则无命矣！盖此祖窍虽自立太极，在人身中，而气仍与天地相通。若闭其七窍，则与天地隔，而人死矣！故修命者，修此祖窍也。命学之说如是。夫所谓金丹者，金是金，丹是丹，两者合成之谓。成了金丹，则复还太极矣！盖人受生时，得天赋之一点以降生，而自立太极。此大太极分出之小太极，所谓‘物物一太极’者是也。修成了金丹，则复还此太太极也。故金丹大道，非泛泛之所能言。”
赞曰：一阴一阳，参天两地。五行非金，还丹如是。三二而一，太极无始，无始云何？叩我李耳。
慧澈闻之矍然而起，默然而悟。稽首再拜而言曰：“衲虽不敏，请事斯语可乎？”
洞雷曰：“太上度生，天道好生，此事人人皆可，况于汝乎？虽愚夫愚妇行之，亦可立跻圣域，但观其立志之如何尔！
赞曰：村村花香，树树垂杨。何有明月，萼绿道场。之死靡佗，乃游帝乡。太乙下窥，九炼成刚。
慧澈曰：“愿闻其详。”
洞雷曰：“金丹之义，亦喻言也。紫阳真人曰：‘本来真性是金丹，四大为炉假作团。’金也者，喻万劫不坏之义。丹也者，取圆满无欠之谓。此金非五行中地四之金，乃生天一之水者也，前于五行而为先天。若地四之金，则落在五行中，而为后天者矣！此先天之金，纯是一股虚无元炁，在无极之中，即太极之流行也。太极一判，即生天一之水，次生地二之火，再生天三之木，后生地四之金，末生天五之土。此天地者，即阴阳也。天一之水，位居北，其数一，于人为精。地二之火，位居南，其数二，于人为神。天三之木，位居东，其数三，于人为魂。地四之金，位居西，其数四，于人为魄。天五之土，位在中央，其数五，于人为意。此《河图》之生数也。五行中土为最贵，是以春夏秋冬四季，各有土王十八日。盖水得土则克，火得土则息，金得土则生，木得土则植，而水火金木之中皆有土在。是以天一生水得五而地六成之，地二生火得五而天七成之，天三生木得五而地八成之，地四生金得五而天九成之，天五生木得五而地十成之，此《河图》之成数。故一二三四五为生数，六七八九十为成数。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，天地之数，共得五十有五。而一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，所以《河图》为五行生成之数。其象圆，其体虚而无实，而为先天。自太极判后，分为阴阳，阴阳化生五行。阴阳者，天地也。天地一生一成，互为其根，而得《河图》之象。欲炼金丹，必须采取先天一炁，以为金丹之母。此先天一炁，谓之金也。然无极太极，物物一太极，虽有诸名，实为一极。盖一本而分万殊，万殊而具一本。人身一天地也，天地如是，人身亦如是。人之受生，从太极中一点而来，今则仍从太极中一点而去。逆而修之，即所谓返还之道，又谓之九还七返大金丹。此是太上心传，无上上乘之秘旨。性命不分而为双修者也。盖天赋之一点，性在是，而命亦在是，所以修性即修命，实为尽性致命之实学。其余上中下三乘各有其法，而性命分为两截，皆所谓旁蹊曲径也。”
赞曰：尽性致命，为学之宗。惟我尼山，见喻犹龙。纸帐无人，夜吼黄钟。披以霞绢，采采芙蓉。
若曰：“丹书中所云：‘修道莫贵乎精气神。’《心印经》云：‘上药三品，神与气精。’今闻是说，精气神竟可无用乎？况本来真性，上士可以悟之，而中下之士岂易明彻哉？天赋之命，既有生以后即隐寓祖宫，日化后天，以资人用，今一旦欲求，乌可得耶？”
洞雷曰：“性命者，人之根本也。精气神，人之大用也。人身三宝，惟此为贵，然亦有先后之别。先天之精，即天一所生之水，有理而无形，具于炁中，融贯一身，每至亥子之交，一阳来复而生，谓之元精。苟一动念，立化为后天有形之物。其先天之炁，即中宫之祖炁，谓之元炁。日化后天，营卫于百脉，非秖呼吸之气也。先天之神，即心中之灵明，谓之元神，一涉知识，即变而为后天思虑之识神。故修道藉后天而复先天，贵先天而不贵后天也。世人不知此旨，妄以后天精气为至宝，且日孜孜于名利之场，七情六欲煽于内，声色货利诱于外，心无一刻之宁静。后天且难久固，又何论先天那耶？昔紫阳真人云：‘饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜。’所以学者必求真师口诀，然后可行。第患旁门外道眩惑于世，而学者未具只眼，焉识师之正邪哉！”
赞曰：何思何虑，任顺自然。不以形象，乃识先天。宵中心虚，时无五弦。冷然玉壶，撑以铁肩。
若曰：“然则必如何而后可师之？邪正何以辨耶？”
洞雷曰：“辨师之道，第一先观其行，行者，事之实也。次听其言，言者，心之迹也。往往言过其行，而行不顾言者居多。必密察其言行相顾而诚笃者，始可师之。子曰：‘听其言而观其行。’又曰：‘温故而知新，可以为师矣！’昔王昆阳先生云：‘弟子无出世的真心，障闭慧性，虽遇真师，鬼神不使他见，掩他慧性，就见亦不能识其为真。若果真心苦切，留心访师，则天不负人，师真自至也。’”
赞曰：心真见真，心尘见尘。喻彼张弓，犹绿于春。往昔苇简，造化维亲。不求之求，其求乃神。
若曰：“予闻炼丹有三要，请问何为三要？”
洞雷曰：“三要者，炉鼎、药物、火候也。炉者，行火之器。鼎者，贮药之物。药物者，我之先天真一之炁，加以精、神、魂、魄、意是也。先天一炁，以为金丹之母，使其冲透三关，以通遍身血脉。日日采取此炁以为药物，将精神魂魄意攒簇于中宫，归于炉鼎之中而封固之。日采而日炼，以此而使先天之精不化为后天有形之精，而并使其化气；神中之气使其化神；心中之神，使其化虚；此之谓烹炼。其中有火候寓焉！火者，行火也。候者，时候也。譬之炊饭，行火而无候，非炊之不熟，即成焦炭，故必有候，候其恰好也。如此三者，炼丹中之至要，故谓之三要。”
赞曰：后天先天，行采左旋。妙不自寻，终日干干。毋过不及，既固且专。如日之升，如月长圆。
若曰：“又有所谓三宝者，何也？”
洞雷曰：“三宝有内外之两名。内三宝，精炁神也。外三宝，耳目口也。凡人之有生，无不藉此精炁神。有精则能化气，有气方能化神。神旺则气旺，气旺则精足，精足则神更足矣！人有精神则健康长寿，而疾病难侵。精神衰弱则易染风寒。苟不谨慎保养疾病即至，故谓之内三宝。吕祖云：‘丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。’三者之中保精第一。《黄庭经》云：‘仙人道士非有神，积精累气以成真。’故精耗神气亦耗。人在少年时精虽漏而神气正旺，不觉其虚弱。若老年人或本元亏者，至四五十以外，稍有走泄，明日即觉神疲气怯，此即验也。然玄功所用之三宝，乃三元，非后天之精气神也。虽然，欲求先天，即在后天中寻讨。若舍后天而觅先天，从何得耶？其耳目口之外三宝，乃以神从眼漏，精从耳漏，气从口漏。眼不视而魂在肺，鼻不嗅而魄在肝，耳不听而精在肾，四大不动而意在脾，谓之和合四象。昔九天灵飞玉女梦授吾友云：‘外三宝宜乎内藏，内三宝宜乎俭啬，此是入门之至要。’《参同契》云：‘耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。’故此三宝为修道之至要也。”
赞曰：内外三宝，妙宜探讨。守以规中，和以养浩。以后返先，是为至道。琼浆一碗，无霜兔捣。
若曰：“炉鼎之义既经详示，而精妙处更祈剖晰。”
洞雷曰：“炉鼎者，即中宫黄庭气穴也。黄者，中央之正色。庭者，室之中庭，在人身中位，在心之下肾之上。气穴在脐轮之内，故以黄庭为鼎，气穴为炉。施肩吾云：‘前对脐门后对肾，中间有个真金鼎。’究其妙义，黄庭即在气穴之中，非心下黄庭穴之位也。盖人之泥丸直通涌泉，中空一条是为黄道。以上下为炉鼎，亦无不可。然此中皆是有名无实，并非实有其位，无非假此名象以立言耳！炉即鼎，鼎即炉，黄庭即气穴，气穴即黄庭。总在一处，无非是此处。始可纳受先天之炁，行之以火候，使后天而化为先天，返其本而还其源也。《中和集》以身心为炉鼎，紫阳《悟真篇》以乾坤为炉鼎，皆无穷之妙喻，亦当深体之，始知古人立言之不谬也。”
赞曰：聚生之所，固有其方。内外黄庭，一卷升堂。而无形体，其名本强。一得其奥，长毋相忘。
若曰，“然则药物之理以及采取之法，又当何如？”
洞雷曰：“药物者，先天真一之炁及精神魂魄意是也。其先天真一之炁，自人受生时，得无极之至真，由太极一判而来。天赋之一点落入母之子宫，凝合父母之阴阳而成人。此天赋一点之命根，即先天真一之炁，又谓太乙含真之炁。凝结胎元之后，此一点在胎中自立太极，太极又化而为阴阳，阴阳化生五行。其阴阳五行之精粹，凝集而为精气神，故此先天即隐寓于后天之中。然其立根处总在脐中气穴之内，是以脐中命蒂之处，谓之祖窍，犹花之根，果之蒂也。及至十五六岁时，后天气足，情窦自开，见色述心，触根神荡，而真元遂破，自此先天之炁日渐亏损。然每日至亥子之交，身中阴阳二气必然交合，一交则真一之炁自生生而化为后天之精气神，以资人用。故阴阳交合、真阳自生之时谓之活子时，所生之真阳即所谓先天一炁是也。即于斯时采取此炁，行之以火候，烹之炼之，不使其化后天，并可将身中之气以及精神魂魄意混合而为一家，俱化为先天，即补还从前之亏损。日采而日补，补至充足，与未破身时无二，是谓之还丹，乃还我本来之真元也。其夜半阳生时，在天地为正子时，在人曰活子时。是时外肾必举，此则正子时到也。然人欲念一动，其阳必兴，兴而难遏，必致耗脱而后己。即或不至出外窍，然其身中君民相三火一烘，先天立化为后天，已属无用。所以紫阳真人云：‘见之不可用，用之不可见。’伍冲虚云：‘要辨水源之清浊。清者可用，浊者不可用。’何谓之清？乃不动念时，而真阳自生是也。若一念动，而后阳生，即谓之浊。故清之与浊，在念之动不动也。　　然初学行动时，念头却不动。忽然而真阳自生，是时外肾必举。及至一举，念头亦勃然而动，其所生之真阳立即化为后天。故修行人收拾念头为第一要着。是以惩忿窒欲四个字，乃性命之大关键也。人在少壮时修补还易，若五十左右已觉繁难，而老年人更费力矣！钟离祖师云：‘莫待老年铅汞少。’至哉言也！然少年人有少年时易处，少年时不易处；老年人有老年时易处，老年时不易处。少年之易者，精神强壮，功夫易进；不易者，欲火炽盛，保精难也。老年人之易者，欲念已少，欲火已除；不易者，精力已衰，功夫难进也。有志于斯者，宜熟思之。然所谓采取者，乃不采而采，不取而取。古真云：‘采药物于不动之中，行火候于无为之内。’只要一心清静，凝然静定。其阴阳之理，静极则动，动极则静。坐至静极之际，真阳必然自生，我以静而镇之。俟其既生，我则仍然凝守，心不着于方所，致虚致寂而后己。日日如是，自然日生日积，日积日充。气满丹田，则下极火热，是时，则以微意向后推，摄归尾间，真气若足，自然直透三关，然亦有渐次而通者。伺三关通后，方可以行火候也。”
赞曰：无中生有，静极而动。乃生之初，凝然自董。推过三车，元元方洞。以行火候，无为其总。
若曰：“丹书中有谓‘水中金’，又有曰‘水乡铅’者，何谓耶？”
洞雷曰：“水中金即水乡铅，铅亦金属也。盖人之心属火，肾属水；心中有神，神属火；肾中有精，精属水。然肾虽为藏精之府，而实未有精，乃因一念之动，欲火一生，君民相三火一烘，遍身火热，熏蒸之气化而为水，汇聚于肾府，夺阳关而出外窍，化为淫液之精。苟能念头不动，欲火不生，则时至而所生之真炁，乃即先天真一之炁，即所谓水中之金也。是时，谓之天机。非自肾生，乃由虚无中来，由肾而出。以其出是肾中，故谓之水中金，又名曰水乡铅。大凡人心外实而内虚，又属火，喻之为离，离　外阳而内阴也。肾外虚而内实，属水，喻之为坎，坎　外阴而内阳也。盖坎离即乾坤之破体。干　三阳，坤　三阴。干之中爻一动，走入坤中；坤之中爻土入于干内。干变为离，坤变为坎矣！故丹家采肾中之一炁，上而入于心中，犹之取坎中之一画上填，入于离宫，谓之取坎填离。干卦属金，坎卦属水，坎之中爻即干之中爻，谓之水中金。”
赞曰：念本无念，生处方生。洋洋不竭，天一之精。坎离易位，无嗅无声。澹然寂然，以朝玉京。
若曰：“既采取此先天一炁为药物矣！而所行之火候，如何行法？”
洞雷曰：“火候者，亦自然之火候，不过略加作用耳！古人云：‘真火本无候，大药不计斤。’然古之陈法，用干之策三十六，坤之策二十四，假以呼吸而数之，谓之烹炼。”
赞曰：火候伊何，自然而过。候无所候，药不计多。乾坤有策，或行之科。然虽古法，未若冲和。
若曰：“何为用策？呼吸如何用法？”
洞雷曰：“烹炼之法，谓之火候。古人极其郑重，以其天机极秘也。丹经云：‘圣人传药不传火，从来火候少人知。’盖药生即火生，药生方可用火。若无药而行火候，谓之水火煮空铛。火即药也，药即火也，火生即药生。白祖云：‘以火炼药而成丹，即是以神御气而成道。’若无药生而遽行火候，火非真火，徒劳其口鼻耳！盖一呼一吸谓之一息，身中真气一升一降，亦谓之一息。息之为言，休息也。休息则定，定则无，无则复其生生之本矣！古人向晦入晏息，以养其生机也。邵子曰：‘冬至以后为呼，夏至以后为吸，此一年之呼吸也。而一日之呼吸，则子后为呼，午后为吸。一呼一吸谓之一息。息犹言养也。呼吸不已，则其生生也亦不已，而运化无穷。’故人之一呼一吸关系非细，一吸则天地之气归我，一呼则我之气还天地。《阴符经》曰：‘天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才乃安。’此三个盗字，互相为盗，其机在乎口鼻。明得其旨，则天地万物皆为我盗；不得其诀，则我被天地万物盗去矣！虽然，行火候者，行身中真气之自然升降，非行口鼻之呼吸，特假此以为机括耳！盖初学三关未通，不得不假此为入门，故必先用以调息。待三关通后，则有自然升降之天机，方始谓之火候。所谓呼吸者，一呼，口鼻之气自内而出，身中真气由胸前下降于脐中；一吸，口鼻之气自外而入，身中真气由尾闾而从脊背上升于顶。要注意于身中，不着意于口鼻，以心寄于息，以耳听其声。司马真人云：‘吐惟细细，纳惟绵绵。’总使其气不粗不急、不疾不徐调之，气之和平，使耳不闻其声。然心静自然息调，息调自然神凝，所谓心息相依，息调心定者也。及其息调至若有若无，则微微凝照于下丹田，自然神凝气聚，遍身和暖。白祖云：‘昔遇圣师真口诀，只要凝神入气穴。’又丹经云：‘调息要调真息息，炼神须炼不神神。’即此之谓也。真积日久，真气日益，待至充足，自然一透三关。三关既通，则真气自然升降，即在此升降之中，而用干之策三十有六，坤之策二十有四。其用策之法，以手轮掐十二时。待至一阳生时，即以手掐子位，数其自然升降之息，一升一降为一息，数三十六息而止；即移掐丑位，亦数三十六息；移至寅位，亦数三十六息；移至卯位，其息不数，将心置以虚寂，其机自停，是时谓之沐浴。少停，其机又动，即掐指至辰位，亦数三十六息；移至巳位，亦数三十六息，谓之进阳火。所谓进者，神则存于坤腹，觉则觉于巅顶。至午位，即数二十四息；移至未位，亦数二十四息；移至申位，亦数二十四息；至酉位，其息不数，仍置心于虚寂，其机自然又停，谓之沐浴。少停，其机又动，即掐至戌位，仍数二十四息；移至亥位，亦数二十四息，再行五息，合周天三百六十五度之数。行二十四息时，谓之退阴符。所谓退者，觉则觉于坤腹，神则卵而守之，此之谓小周天火候。其周天数满，则神专注于气穴之中，寂而守之，致虚致寂，渐放心于无何有之乡，自然造至混穆地位，则气化为神，神化为虚矣！实则无非要凝结我之元神，打成一片，修成鄞鄂，以成法身耳！虽然，此是古人之成言，未可以为定法。盖心着于数，则未免用意。用意则火旺而觉心烦。照此行侍，恐有火旺烁精之弊。莫若只用‘心息相依，寂虚凝照’八个字，自得神凝气聚，遍体冲和之为稳当也。”
赞曰：天地合辟，呼吸如是。顾此多繁，未若静己。心息相依，寂虚妙旨。凝照不已，冲和自使。
若曰：“丹书云：‘月之圆，存乎口诀，时之子，妙在心传。’此何谓耶？”
洞雷曰：“此月之圆，乃言阳气之充，阳光之足也。盖天上之月，自初三而微阳出于庚方，乃一阳生也；至初八东半边阳满，魂中魄半而二阳生，谓之上弦；至十五日，则三阳生，阳光足而月圆矣！十六日，则一阴生而渐缺；至二十三日，剩西半边之阳光，魄中而魂半，二阴生也，谓之下弦；至三十日，三阴生而魂全藏，而月全晦矣！月本体阴而无光，乃借日魂以生明。日，阳神也；月，阴精也。阳则生明，而阴却无光。是以月必假日照之而后有光，谓之上弦金半斤，下弦水八两，此上下两弦之金水，药物在是，而火候亦在是。人身中之真精属阴，喻之为月；真神属阳，喻之为日。精神两字，气以贯之。所以炼精化气者，乃炼去阴精