易因上经卷之二
易因上经卷之二
坤下坎上
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
《象》曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎1 .
六四：外比之，贞吉。
《象》曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诚，吉。
《象》曰：显比之吉，位正中也。含逆取顺，失前禽也。邑人不诚，上使中也。
上六：比之元首，凶。
《象》曰：比之元首，元所终也。
水地比
方时化曰：水依附于地土#1比，下顺从于上亦日比。此卦九五一阳独能为众阴所亲比者，以其刚中而有元，永贞肯德，自然可以比而无咎也。故六二内心不肯#2自失，再筮得之，即往比之，是以贞吉而且无咎。所谓得其所比则安者，正一不五之谓哉。六四与五同体，外比于五，亲仁、事贤、从上、求安、贞吉亦宜，乃初六以六居初，实元正应而不宁必能有孚，比之始得所比而无咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，则终来六四之吉，乃其所有，岂直无咎已耶。是故苟不宁而能方来，则终来断有他吉。故曰：不宁方来，上下应也。上应指四，下应指初。盖九五阳刚中正，是为真王，今已显然为众所亲比矣。倘有未比者，则用三驱之法以取之，而前禽可失，则又未尝有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告诚，听其自失，亦不前驱，则上之中实使之然。王之无私，比至是又显然人共信之矣。此所以下争比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之伤乎？以故初六、六一不六四同与三驱之选，邑土之人不用告诚，取顺舍逆，比之元，永贞也，固如此矣。上六处比之上，至是犹尚元首可比，凶何如哉。吾诚不知其所终也。盖言其居五之前，则日失前禽，言其元首可比，而不知以五为比，则日后夫凶。
附录
王辅嗣曰：上下元阳以分其民，五独处尊，莫不归之。上下应之，既尊且安。安则不安者托焉，故不宁方来，上下应也。夫元者，求有有者。不求所与危者，求安安者；不求所退#3，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，则不宁方来矣。安、尊、和、亲而独在后，则诛是以凶也。
坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今虽吉，后必有咎，故日原筮，筮所从也。原，再也，再筮，慎之至也。
赵汝棋曰：比不论应否，专以比五为义。
班孟坚曰：禽者，何乌兽之总名，为人所禽制也。
卜子夏曰：元诚于附，道穷而比，戮斯及矣。何终哉。
乾下巽上
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位，而上下应之，日小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
《象》曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孪如，富以其邻。
《象》曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。
《象》曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。
风天小畜
方时化曰：卦名小畜者，以六四一阴为巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五应之下之初九，九二又应之上，下皆应于四，咸愿为其所畜，故日小畜也。夫以六四一阴之小而能畜众阳之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。于是刚中之五独能推诚信任，以致孪如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。况初原与四应乎。复与四应，是自道也。二又与初相比乎，初应于四，二比于初，是牵复也。然非九五先与之应，四亦安得遂行其志，众阳亦安肯遽为其所畜哉。．密云二句，写其兴云作雨之状，如此喜其畜也。传谓施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚实之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，于是九五遂获藉邻之力以享其安富尊荣之业，此其所以孚信之深也。与九三上比六四，夫妇之象而乃过刚，不中。四方以之为辅车，三乃自脱其辐，反目不顾之，其何以正室而成家乎。罪九三也。于四何损也。上九视九三又异矣。不知四之畜道已成，向为密云，今则既雨向方望雨，今则既雨又处向也。尚往今则禾黍在野，乃积乃仓而尚德载矣。四阴也，五阳也，若以四为妇，则坚贞而惕厉，四月也，五日也。若以四为月，则相望而几圆，何谓不安？其畜不与共事而别征乎，则夫有六四之能畜者，但相与以成其畜可矣，不必疑也。盖上九所以不受其畜者，亦不过於四之巽入处，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益于国，大有益于君者也。古大臣也，夫何疑哉。
汪本何曰：阴疑于阳，则为血战，故坤之上六有玄黄之伤。阴孚于阳则为血去，故小畜六四元血气之累。
附录
杨简曰：伊尹之于太甲，其始不可谓之亨，及太甲翻然而悟，诚然改过，则伊尹之志於是方行，故为亨。天未大雷电以风成，王未执书以泣，则周公之志终不可谓之行，终不可谓小畜之亨。六四至柔又巽体，畜君而柔巽，故君臣相信而和，元伤、元惕、无咎。阴阳自有相得之象也。夫人臣进言於君，所以至于乖作者，往往由臣未能元私，或好名、好己胜，不与上合志，故乖作也。《书》云：尔有嘉谋、嘉猷则入告。尔后于内，尔乃顺之于外。曰：斯谋、斯猷唯我后之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。
金汝白曰：四五皆云有孚，是此两爻相孚也。四日上合志，合于五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。
兑下乾上
履虎尾，不哑人，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不哑人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明#4也。
《象》曰：上天下泽，履；君子以辩#5上下，定民志。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，
哇人，凶。武人为于大君。
《象》曰：眇能视，不足以有明也。
跛能履，不足以与行也。哇人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
九四：履虎尾，怨怨终吉。
《象》曰：怨怨终吉，志行也。
九五：夬履，贞厉。
《象》曰：夬履，贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
天泽屦
方时化曰：九五以乾刚之德当至尊之位，履其后者，又能说以应乾，何厉之有？而爻独言其央、履贞厉，则必有所指矣。故《象》直以复#6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致哑即是幸事，而夫子传之，则专言柔履刚，说应乾，又言其刚中正，履帝位而不疚，光明如此，益以见上乾下兑，绝元可虞。欲为此卦表暴其德，故也。不与文王《系县》同意矣。六三不中不正，志刚目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，时时有履虎之虞。夫履必目视然后履。今六三暗而不能视，致哑，何疑不见初九乎。处一卦之下，方尔出门即惧履虎，而能素履以往，独行所愿，其见早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二则见履道广矣。虽幽人亦贞吉，何必上应于五以履其尾，终日怨怨然恐惧不宁，以乱吾之中也。是亦能视之于豫，不犯难行，古高士也。四为大臣位，近九五，势不得不履虎尾者，但能知其为虎，怨怨恐惧，故终吉而志得行，不遭其哑耳。然亦危矣。非初与二之所肯安也。上九处履之终，既毕所事，视履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能视，故象眇之视不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人为手脚于央、履大君之前，其凶必矣。虽曰志刚，曷足道哉。
李秃翁曰：文王当殷之未造，一尝亲遭其哇矣。宜其亲切而有余，思焉不然，胡为乎？上天下泽而即以履虎尾名其县哉。又胡谓乎于爻则言哇人凶，于《象》则言不哑人之亨哉。不哑之亨，以兑柔在内故也。致哇之凶，以六三志刚，不如四之志行故也。呜呼，当斯时也，欲为初之素履不可也，欲为二之幽人不可也，欲为上之其旋不可也。痛定思痛，虽文王亦自悔其为武人之嗟矣。然则眇视跛履，文王美里以前事也。怨怨终吉，文王美里以后事也。其旋元吉，又文王为西伯赐斧铁，得专征伐以后事也。皆文王之卦也。正与明夷互相发。
汪本何曰：与其怨恕然恐惧以求免哑，孰若坦坦然履道自得以致贞吉也。
附录
程正叔曰：天在上，泽居下，上下之正，理也。君子观履之象以辩#7别上下，定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之。农、工、商、贾，勤其事而所享有限，故皆有定志。后世自庶士至、于公卿，日志于尊荣，农、工、商、贾，日志于富侈亿兆之心，交骛于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不乱难矣。
乾下坤上
泰：小往大来，吉，亨。
《象》曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交泰，后以财#8成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：元平不陂，元往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：元往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。
不戒以孚，中心愿也。
六五，．帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
地天泰
泰，小往大来。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往来，则小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三阳之下，处大之初而即志，在外之阴欲以来交于小，连拔三阳以其汇进，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三阴皆不富而失实宜，若与阳不相孚应。今反翩翩然往交于阳，此岂有征发戒令哉。中心之愿，不戒而自乎也。初非以其邻之富也，而尸二五君臣之问与。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而归妹则又不但有其愿，而愿亦遂以行矣。以此致泰，岂非虚己之君能听其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往来之交，则知往来之问亦非久长之道，而泰难常保，又不可以不虑也。故于内卦之三，外卦之上，独申言之。天地际言天地之交际也一。夫天地之交，一交即散，一际即离，断不能久。盖平陂往复，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艰守贞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能胜天也。故复戒之曰：尔勿夏恤。其孚信如此，而遂谓泰之必往也。但能知其如此而艰贞以守之，不以常泰视之，即可常保其泰矣，则非但元否之咎，而且可以长亨有泰之福。故曰：于食有福。然则尔但艰贞，泰次不往。虽有常数，其奈尔何？三居下之上，正泰交之际，故特致意焉。至上则居泰极矣。城复于隍，上又反下，勿用其众，众不听用，何也？上下不交，自邑告命，其命已乱，虽欲艰贞，不得矣。吁，可不戒之于早也。
附录
冯奇之曰：自乾坤之后始涉人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰，而泰之后否即继之，以此知斯人之生立之难，而乱之易。此又序《易》者之深意。
王辅嗣曰：茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类，首举则类从，故日以其汇，征吉。
程正叔曰：象举包荒一句，而通解四者之义。言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。
石守道曰：过二则元平不陂，过五则城复于隍。
杨廷秀曰：平与陂相推，往与复相移，居泰之世者，勿谓时平。其险将萌，勿谓阴往。其复反掌，九三阳盛极矣。阴将复，泰将否矣。可不惧乎，何也？天地交际，阴阳往来，在九三、六· 四之闲也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王辅嗣又曰：居泰上极，各反所应，泰道将灭。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城复于隍。勿用师，不烦攻也。自邑告命，贞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以为城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲复于下，犹土之为城而欲复于隍也。上失其卫，则下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下乾上
否之匪人，不利，君子贞；大往小来。
《象》曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下元邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不乱群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，击于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
天地否
夫唯小往大来，一交而成泰，则知大往小来，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何谓匪人？以其自谓君子之贞，而大者不来，小者不往，不交，故否也。或曰：贞，正也。贞则自元不利，而日不利君子贞，且初六拔茅连茹，又以贞、吉、亨系之。夫阴柔连汇，不贞孰甚。而圣人反以为贞，反以为吉，反以为能亨否，何哉？曰：此阴往交阳，但知小之当往，全不知有君子之贞之不当往者也。以故此往彼来，此不见其为小人，彼亦不见其为君子。此不见其为小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不见其为君子，则彼此皆君子也，而君子道长，长斯泰矣。以是而观其道，皆是小往大来，致之则所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以谓吾独有君子之贞哉。唯以吾有贞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，则自有九四之畴，离祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰来之几而为命之将复乎。且又居大臣之位，处近君之地，既已得行其志，则自然无咎，而众类皆丽其福祉。又不但拔茅连茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，则自能包承而使小人皆吉，何贞之有？有九五大人休否之术，则大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，则似初不以否为意，而岂知其中实艰难贞固，未尝不曰：其亡其亡，若击于苞桑。而顷刻元以自活者为邪？先否后喜，其不可长宜矣。李秃翁曰：保泰之道，莫过于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二独以包纳荒野之量而主泰。坤，地也。地元不载，故六二独以包容承顺之道而亨否。然泰虽以包荒处世，而实以艰贞自处，故曰：艰贞，无咎。所谓文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否虽以包承待人，而实以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。归于何所矣。所谓勾越之尝胆卧薪是已。虽然方其泰也，人皆以为泰，我独以为否，是故能不为泰所动，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以为否，我即以为泰，是故能不为否所乱，而否遂不终否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是诚休否之大人也，乃君子实不任是也，何也？以君子之有贞也。有贞则以彼为不贞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其汇，而一时阴柔咸相连引，乃贞耳。唯包承、包羞而元往不来，乃贞耳。贞则亨矣、休矣、吉矣，便为泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承顺而使小人皆吉，即为大人亨否之道，不待他日而后亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行则致泰之道，全是包荒，而爻复言冯河、朋凶者，岂包荒之外，更当用冯河之勇，不遐遗之外，又必绝朋凶之私邪？非然也。
真能包荒而不遐遗者，自然绝朋凶而勇于冯河也。不然是即优柔不断之夫矣。如西汉孝元望之被杀，而不知束汉孝章窦宪夺主田园，而不问何取于包荒也。如是则虽强必弱，虽治必乱，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻备斯义，故详言之。
附录
吕伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。
邓伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以阴柔居否，时或包羞#9而听小人之鸦张，或包羞而入小人之党与。李生曰：此正处否之法，所谓唾面自乾，褫裘纵博者也。若夫李固之戮，何补于汉徒张梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大为国家之害。故爻于包羞不系以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不当。盖言其不当九五大君之位，又不当九四大臣之位，势且元如之何，唯有观衅以俟时耳。陈平等之阿护顺旨，劝王、诸吕可以观矣。所谓大人否亨，不乱旱者，真是已。故曰：於今面折廷，诤臣不如君定，社稷安，刘氏后君亦不如臣。呜呼，谁谓包羞果不当乎？读之真可以出涕也。此等说话，实难向人道。唯有真心不负人、家、国者，默默当自知之。
熊过曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《诗》相苞杞之苞。
邓伯羔又曰：苞桑非固结之喻，盖古人朽索六马，虎尾春冰之类。陆宣公收复河北后请罢兵状有云：邦国之杭，阴绵绵联联，若苞桑缀旎，幸而不殊者，缕矣。然则，苞，丛生也。丛生之桑，细而弱，其堪系重乎。
邵国贤曰：否泰者，时也。时也者，上之人与君子之所为也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之时，财#10成辅相，君子与，有力焉？今也不然，是谓俭德。
离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，日同人。
同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为#11通天下之志。
《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其塘，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其塘，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号眺而后笑。大师相遇#12。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
天火同人
一阴居二上，下五阳皆欲与同，则为同人于野。以其居中得位，自然为众所宗耳。一阴居五上，下五阳#13皆为所有，则为大有元亨，以其居柔处尊，其势自能有大耳。但五易于有大而二难以居宗，则上下之别、尊毕之势也#14。是以大有六五独为大有上吉，而同人六二不免#15于宗致吝，然六二自视虽若有于宗之吝，而五阳视二实则有于野之同。故《彖辞》断以同人于野四字，名其卦焉。以今观之，初以出门，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五独以号兆，兴大师求同。而上又独出郊跋望，庶几一同焉。则上下五阳皆以二为宗，而欲求与同明矣。所同尽一卦之人，非于野之同而何？四字名卦独此与，否之匪人为然。若履虎尾，若艮其背，则三字卦名，又是一例矣。然此卦实以二五同心，名为同人，故《彖传》独先言同人，而日柔得位得中而应乎乾，日同人也。应乎乾，盖专言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？盖言不但五应于二，欲与二同？凡乾之行，皆欲应二，求与二同也。故日乾行，则可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而应，有君子之正故也。夫正则天下之志以通，宁直五邪？然则于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑与？特其问不免有三、四之争，九五之克，其迩似吝，遂以吝为二病耳。不知此六二者，使其果有君子之贞，则中正而应，自元害其为于野之同，使其果有断金之利，如兰之言，则二五相信，又岂三四之所可力争也哉。虽以我为吝不恤矣，此夫子于《文言》所以断以二人之同，如断金同心之言，如兰臭也。呜呼，尧、舜之相受授也，孔、颜之相受授也。流湿就燥，随云从风，唯声之应而气之求，安能元吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，复有感也。
附录
坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。秃翕曰：六二非但应九五之乾，凡所与同之人皆乾也。与乾为行，涉川岂足道哉。一乾犹不可当，现五乾耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以诚同解乾行似未通。诚同者，二与五也。乾行者，五阳为行，同人于野也。又曰：初九自内出同于人，上九自外入同于下，自内出故言门，自外入故言郊。秃翁曰：出门，同人言；出门即与二同，元所间隔。故曰：又谁咎。言谁为之咎，而使之不得同乎。幸初之辞也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之谓也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五决不兴，大兵犯众难以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或处、或默、或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。由此观之，岂以用师而少五哉。夫以三四之强而不能夺，始于号眺而卒达于笑，至于用师相克矣。而不能散其同，此以知二五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为同人，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为同人，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能问之矣。故曰：其利断金。秃翁曰：李白以从永王璘，故论死。郭子仪请以官爵赎而脱之。白又坐事，系浔阳狱。宋若思以三千兵却而取之。呜呼，世元同心之朋，大贤君子将安所托命哉。此于郊之同，所以圣人不取也。
熊过曰：同人大有，皆五阳而一阴，主之大有之阴在五，故日元亨。同人之阴在二，而旱阳宗之，则日亨、日则君子贞。宗，尊也。《诗》云：君子宗之，志未得与，通天下之志，正反。
姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窥二之动，三岁不兴，五终不可敬#16故也。
乾下离上
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，日大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九：元交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，元交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭，无咎，明辩哲也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。
威如之吉，易而元备也。
上九：自天佑之，吉元不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
火天大有
方时化曰：束坡谓大者皆见有于五，故曰大有。大有之世，上下皆应于五，以事厥孚交如，威如之，君五又应天时行以享大有，自天吉元不利之佑。人生际此，涉世既多，交道益广，良亦艰矣。未可遽以为易易也。初九在下，虽尚元交，然交从此始矣。元交故元害，则知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艰。能克艰则虽日与世接，何妨乎是？故九二有大车则不败矣。不败是元害也。九三用亨于天子，虽为公可矣。为公而用亨，则不害也。九四匪其彭则处，盛满而知惧，知惧又不害矣。然则元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艰以处之，始相将而入于害，于交何与也。今观九三居下卦之上，公之位也。以刚处正，故足与大有之天子同享大有之福。盖深知其艰而能慎之，于始如此，齐之太公是矣。若韩彭则有害而弗克，不知艰矣。九四切#17近六五，其盛极矣。然以阳居阴，独能悉所有，为君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辩哲也。又明、又辩、又哲，唯其真有过人之哲，故深知其艰，而能慎之於终如此。陶朱公、张子房辈是矣。吾以是观之，大有之世，君以柔中，臣以克艰，君有交如，臣元交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艰，又圣人之微旨也。汪本诃曰：上九，自天佑之，六五是以应天时行而自致元亨也。
附录
程正叔曰：公用亨于天子，若小人处之则为害。自古诸侯能忠顺奉上者，则蕃养其众以为王之屏谕，丰殖其财以待上之征赋。若小人处之，民众财丰则反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害。又大有为小人之害也。
张幼于曰：《诗》日#18：行人彭彭，出车彭彭，驷騵彭彭，四牡彭彭，皆取人马。强盛之意。
杨廷秀曰：六五，大有之主也。离明而晦之，以阴虚中而执之，以柔专任诚信，故能感发其下之志。魄服其下之心，下感发则君臣之孚不约而自坚。下魄服则道义之威不猛而自洽。信以发志，以我之诚信发彼之诚信也。易而元备，以我之和，易彻彼之周防也。
王辅嗣曰：居尊以柔，处大以中，元私于物，上下应之。信以发志，故其孚交如。夫元私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备，不言而教行，何为而不威，如为大有之主而不以此道吉，其可得乎？
坡公解曰：六五处覃刚之问而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其元备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外则威削。又曰：天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉，无不利。夫信也，顺也，尚贤也，六五之德也。易而元备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。草阳归之，六五之尚贤也。上九特履之，尔所履者能顺且信。又以尚贤，则天人之助将安归哉。故曰：圣人元功，神人元名，而大有上九不见致福之由也。刘用相曰：六五一爻，备言六五所以大有之德。上九一爻，备言六五所以大有之福。福德兼备，是为大有。六五、上九合为一人。然则上九，其天矣。
艮下坤上
谦：亨，君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可瑜，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：呜谦，贞吉。
《象》曰：呜谦，贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
六四：元不利，捣谦。
《象》曰：元不利，捣谦，不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，元不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六：呜谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：呜谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
地山谦
谦，亨，君子有终。既言亨矣，而又言君子之终，何也？终，与始对也。夫谦之必亨，无可疑者。《彖传》已言之详矣。然大凡谦逊退让之君子，其始或有未必亨者，而终则必亨元疑矣。圣人恐人见其始之不亨也，而遂不安于谦，故以有终央之。今观夫子，之称谦也，盒有过于泰伯与文王乎？方泰伯之三以天下让季历，而自断发、文身、逃窜刻蛮，可谓困而不亨，极人情之所不堪矣，而终焉光有昊国，，则泰伯君子之终也。文王又以三分有二之天下让于商，亦可谓损己与人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而终造八百年之周，则文王君子之终也。故夫子断以二圣为至德。而此卦复以君子有终明言谦之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫与汝争能。汝唯不伐天下，莫与汝争功，又岂直至有夏历年四百然后见禹之谦，真莫与争功能哉。孔、颜谦谦不试，而终为天下万世之宗师，又君子之终之最大且着者也。卦言谦亨而复言有终，旨哉。卦言君子有终而爻独言君子有终吉，岂元意哉。以九三成卦之主，劳谦者也。余皆呜谦、应谦而已。呜呼，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其报，君子有终吉，独何疑于九三乎？
附录
熊过曰：谦之下称谦谦。方时化曰：卑非谦也，因其卑，见其谦耳。故曰：卑以自牧。牧字，《说文》从支，与扑同；从牛，养牛人也。牛，巨物，象人之强阳，及其调服巽顺，有牧道焉。
坡公解曰：雄呜则雌应，故易以阴阳唱和，寄之於呜谦。之所以为谦者，三也。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣，故日劳谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而呜谦。而六二又以阴处内卦之中，故又日贞吉。
呜以言其和，于三贞以见其出于性而非强。
焦弱侯曰：捣谦，捣裂也。从手，为声，通作麾，《诗》麾之以肱，书右秉白旎以麾，亦通作捣。
杨简曰：六柔，四柔，坤体又柔，又不中，有过乎谦之象。故圣人教之捣去其谦，又恐其疑也，又曰无不利，捣谦。曰：不违则言，虽捣去其谦，不至于违则也。
程正叔曰：征其文德，谦巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？谦之过矣。秃翁曰：坤#19之所以过于谦者，或恐其有害而不利耳。今以坤顺之卦，六四之爻，柔顺至矣。奉此柔顺，不敢违则，已元不利，而又谦焉，不太过乎。太过即取侮，非谦也。故上三爻皆告以捣去其谦，利用征伐之事焉。总之，非以其邻之富而兴师，苟有不服者，安得不伐？若汤之征葛是已。上六，谦顺之极。若犹和呜，九三之谦则虽，自邑尚可以得志邪？若周公之征束是矣。吾是以知圣人之善言谦也。内三爻以止，故着其德；外三爻以顺，故防其过。圣人之裒多益寡如此。
王畿曰：以卑蕴高，谦之象也。君子取有余以益不足，以善同人则贤不肖平矣。以位下人则贵贱平矣。谦之六爻元凶德。谦者，内止而外顺。内不止而外顺则为象恭，为色庄，君子弗贵也。
坤下震上
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而死建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四#20时不武；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉。
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：呜豫，凶。
《象》曰：初六呜豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
六三：吁豫，悔。迟有悔。
《象》曰：吁豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
六五：贞，疾，恒不死。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒斗不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可长也。
雷地豫
方时化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自为豫之大有得矣，其余皆以豫失之。独有六二#21中正自守，不肯从人。虽与为豫，如不终日，盖贞固之性然耳，有不吉乎？《大传》知几之说，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知几，所以不没于豫也。三位不当，正与二反，故其于四之豫也，仰视而欲往，既悔迟疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羡九四也。所谓出见纷华，盛丽不能元交战于胸中者与。呜呼，天下之能介如石者，几何人哉。自非介然如石之坚，决不可以同游于九四，大有得之豫明矣。盖九四者，正所谓刚应而志行，顺以动而为卦之所由以豫也。豫、复皆值五阴，故皆取朋象。熊过曰：大有得者，一刚得五柔。朋合簪者，五柔合一刚也。六五阴柔不正，又乘九四之刚，但知逸豫以为乐，而不知权柄之下移，威福之尽去矣。岂非君人者真正不起之疾，若刘后主者乎，死也，久矣。所以恒不死者，名号仅存中未凶耳，不如死矣。中谓中位。然人臣如忠武侯者有几？非有由豫之忠武侯，则所谓乘刚者，乘王莽之刚，乘司马懿等之刚，欲其恒不死，又可得与？若上六则沉冥于豫元改理矣，何也？豫已成，不可复渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而后渝，亦元及矣。盖欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可长也？秃访曰：豫之《彖辞》、《彖传》极言致豫之盛美，而豫之六爻与《象》皆极言享豫之祸凶，然则豫可致终，不可得而享与？非然也。夫今之凶国败家，相寻而不绝者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。吁豫，呜豫而志穷，即凶矣。不有六二介然，若不终日，又何以能保终豫乎？即此便是能享于豫，亦便是顺动，便是致豫之由，岂有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其尽丧于豫而福反为祸也。今且勿论怪。今之学者，守着圣人乐在其中，一语便谓能乐、能忘忧，纵欲肆志，唯务极乐。圣人之乐端如是哉。此与呜豫而卒死于豫者何以别哉。夫圣人之乐，初不出于发愤之外，舍发愤而言乐，曾是知乐。圣人之忘忧，原与忘食同致，不肯忘食而但忘忧，胡谓而不肯两忘也。食亦不知，忧亦不知，老亦不知，唯终身发愤为乐是知，则其视人世逸豫之乐真不能以终日矣。故学道者必介如石，非独于豫然也。是谓知几之神，彻上彻下之道。
附录
丘行可曰：屯有震元坤，则言建侯而不言行师，谦有坤元震，则言行师而不言建侯。豫合震、坤成体，故兼言之。
苏子瞻曰：所以为豫者四也，而初和之，故日呜已。元以致乐而恃其配以为乐，忠亦远矣。因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而己。所因者穷，不得不凶。
王畿曰：雷奋于地，万物畅妪豫之象也。昔先王因天地之和，宣八风之气，制乐以和，神人本之，心而发之，以声动之，以容协之，以律正之，以音从之，以器是。故乐者，德之华，作乐所以崇德也。故乐成德尊，荐之郊庙，祀天于园丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，亲亲也。上帝饮焉，祖考格焉，万物育焉，天下太和也。
震下兑上
随：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而不柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
《象》曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六、二：系小子，失丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
《象》曰：拘系之，上穷也。
泽雷随
以乾刚来居二阴之下，则是刚来下柔也。以刚下柔，柔不随乎？随即贞，不随即不贞。孰不愿从贞者？又卦震动而兑说，则是动而说也。说即随，不说即不随，有定随邪？可强随邪？故曰随时之义大矣哉！元定时故元定随。此初九以一阳为震之主，作随之官，改四随二，不肯执定一随，所以为贞吉也，而况舍远就近？出门即交有功，则又何必舍此而远越？二越三，以随四也，则虽随而变动，其为从正之吉，初自得之矣。二亦知三之为小子，不可系也。初之为丈夫，不可失也。虽兼与之元妨。然其如势之不可兼何？是以六二宁不失此而不肯系志于彼。若三则又视九四为丈夫矣。是故宁系丈夫而失小子。夫当随之时，志在有获，务求有得。若非有元亨利贞之四德而随之，非但元得，亦且有咎，可随邪？五位正中，与四同体，本自有嘉兑之孚，四又以臣随君，随便有获，不假言者，虽曰为人臣而以获，君为言似谓非义，然又孰知四之实与五相孚乎？实与五同道乎？况四又实明知随五之可以有功乎？则五盖愿其为随者，虽有获，何凶之有？观时审己，随之而已矣。独有上六不道，不能孚嘉天下，使人说随，乃拘系之，又从维之而逼使随己，其又安可得也？夫王者，以嘉礼亲邦，国动而人说，虽西山之神，可使用享，昆其臣与？何必拘系而维挚之也。文王之感慨深矣。此卦全为此爻而设。初九出门即获有功之朋，不待失一而后与一，故日不失也。若二、若三、系小子必失丈夫，系丈夫定失小子，岂能兼与而两随之。唯其说而已矣。唯其有元亨利贞之四德而已矣，非元亨利贞而随之，即有咎不随也。方时化曰：随，取随时之义。时元不在、故六爻总元定随，或系亦可，或舍亦可，随其时也。
附录
焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。
周宴曰：爻取随时而动，大象取随时而息，动息不违乎时，此随时之义所以为大。
巽下艮上
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《象》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父之蛊，小有悔，元大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
山风蛊
蛊，刚上柔下。上下两不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以终蛊与。夫唯不通而后成蛊也，则知其始之治，必以大通。故终则有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而后成蛊也，则知其始之治必以有事，故终则有始，涉川不亦利乎。故曰：蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先甲三日，子、戍、申也。后甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有后甲。既有后甲，自然仍复先甲矣。后而复先，终而复始，天行如此，是以元敝而何。治蛊者之不然乎。苟能不安于蛊，则自能知蛊之所由始，而蛊可治矣。元他术也，元他甲也。然元他道也，则圣人之治蛊如此而已矣。然天下之蛊与一家同治，天下之蛊与治一家之蛊同。故六爻专言干蛊之事，虽所干不同，元非以能干为事，肯干为贤，不可优游宽裕，以成就父母之蛊为也。故至于干父而危，厉于身亦得终吉，干父而至有悔于。心亦终无咎，则能干蛊者必为孝子元疑矣。呜呼，君亲若一家，国元二能，干家者即能干国，能干父者即能干君。然世人多急于其家之蛊坏，而往往视其国如传舍者，则以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而干蛊耳。夫不事王侯，犹可言也。然天下之不事王侯者有几？今既皆为一王侯之臣矣，又可自谓高尚而不以干一蛊为吾事邪？故圣人专言父母之蛊，以明之使人人自真切而不能已也。其事即干蛊之事，既已高尚，则自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，亲元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之问者也，而独以高尚为名，王侯不事，则亦逆不背义，乱常反正之人耳。圣人但取其可以法。贪慕者故曰：志可则言，志。固可则，而君父之事将谁与理邪？吁，臣不事君则元君，子不事亲则元亲，大乱之道矣。圣人奚取焉？方时化曰：初承阳下父，象二秉阴，后母象三，四又乘阳，后而五又复承上之阳，故皆同父象也。干母之蛊，不可贞者。言不以正，即为得干蛊之中道。夫九二之不可贞也，其干蛊已不同於初与三矣，乃六五则又非但不以正干其父，而且用誉以巽说其父，是以致蛊之道道之也。盖所谓承之以德者也，所谓太上因之是也。潜移默夺之妙，虽其父有不自知者也，夫是之谓能干蛊，非裕蛊。
附录
苏子瞻曰：器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。葬执波较狮叽溅计绋谠曰以天下为元事而不事事，则后将不胜事矣。此蛊之所以为事也。器欲常用，体欲常劳，天下常欲事事。蛊之灾岂一日之故哉。夫人之情，元大患难则日入于喻，天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其蝓也！
室白或曰：日有六甲，终而复始，如环元端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵国贤曰：治蛊曰蛊，犹治乱曰乱，治荒曰荒，治#22子夏曰：临事专故厉成其志，故无咎，有事然也。
郑康成曰：子改父道，始虽厉而终则吉，事若不顺而意则顺也。裕父之蛊，往未得也。蔡介夫曰：言元如蛊，何也？刘用相曰：裕父之蛊，是不能干蛊者。爻以能干为事，虽所干不同，皆取之。而独重于母之不可贞，尤重于父之用誉，则亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
焦弱侯曰：蛊五爻皆言干父之蛊。至上则日不事王侯，上处卦终，以一家言，当是父母耄期之日，不出从政也。曾子居鲁，齐欲聘以为卿，曾子曰：居父母老，不忍远亲。以为人役斯其志，可则者乎。
王畿曰：艮刚居上，巽柔居下，上亢而不能下，济下卑而不能上承，止而巽，此所以成蛊也。君子治蛊有道，民心之蛊，以玩愒颓废，未知所振作耳。振者，鼓舞兴起之意。故曰：作新民，不徒条教之设、号令之申，盖治其本也。譬之良医治病，振者，驱其外邪；育者，养其元气也。风言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。
易因上经卷之二竟
#1『土』，伋古阁本作『日』。
#2『肯』原为『之』，据汲古阁本改。
#3『退』，圾古阁本作『保』。
#4『明』原为『问』，据《周易本义》改。
#5『辩』当为『辨』。
#6『复』，据引文当为『履』。
#7『辩』，当为『辨』。
#8 财』，《周易》通行本作『裁』。
#9『羞』原为『差』，据文义改。
#10『财』，《周易本义》作『裁』。
#11《周易》通行本『为』后有－能』。
#12『大师相遇』，《周易》通行本作『大师克相遇』。
#13『阳』原为『明』，据汲古阁本改。
#14『也』原为『九』，据汲古阁本改。
#15『免』 原为『兑』，据汲古阁本改。
#16『敬』，汲古阁本为『敌』。
#17『切』，汲古阁本为『功』。
#18『日』原本无，据文义补。
#19『坤』，汲古阁本为『人』。
#20『四』原为『日』，据《周易》通行本改。
#21『二』原为『一』，据汲古阁本改。
#22『治』，汲古阁本为『卜』。
兑下坤上。
临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：泽上有地，临；君子以教思元穷，容保民元疆。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：咸临，贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉元不利。
《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
六三：甘临，元攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
《象》曰：至临，无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
地泽临
卦以二阳来临，四阴为临，元、亨、利、贞四字，专赞二阳之长。八月有凶六字，复虑二阳之消。方长而即虑消，赞之未已而惧凶复继之，圣人扶阳之心何如哉。是故卦辞与传言临如此。初九咸临，谓临四也。初说四顺，以感临也。四即至而临泽，与初为臣，则初以一阳来临，亦临之以感应之道而已。故曰成临。然则初虽阳也，而感以贞。四虽阴也，而应以正。咸临贞吉，不亦宜乎。九二与五，不但说而顺，又且刚中而应，是故亦曰咸临，亦日吉，而更日元不利者。应之者六五，知临之大君也。又岂四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未顺命者何？曰：五居坤顺之中，唯知听顺于二也，故于二则元不利。二以阳德临之，唯未必一一顺命于五也，故于五得大君之宜。然则五以顺受，二以中感，若但知顺命，非二事也。岂能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暂舍，专一听顺，以智处尊，此非虚已。元为能令君子日长者，不能也。所谓舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，独不为大君之宜乎。六三不中不正，当兑之口，唯知一味甘说。夫求说于上，而上不顺，则甘将安用之？转说为忧，回甘作苦，亦势之所必至者。此既忧之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦实以二阳来临，切近六三，不觉生忧患耳。乃上则唯知有敦临而己矣。居地之上，见五知临者，二亦志，在内之二见四至临者。初亦志，在内之初则二阳所临之地，至此益敦，故又曰敦临也。临之元、亨、利、贞，不以是与，是谓大亨以正之天道矣。
附录
杨简曰：至于八月有凶，指二阴长之月也。临，二阳长。逐，二阴长。凡一卦之变，历数七，故复曰七日来复。今临日八月者，自一阳之始而计之，复、临、泰、大壮、夹、乾、娠、游是为八也。阴言月，阳言日。
熊过曰：至临者，坤兑之交，地泽相临也。敦，《尔雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆为敦。上居二土之终，高地之象也。敦有七义。
王畿曰：物之相临，无若地之临水，故泽上有地为临也。绒土制水，宜若易然者。迫之以险隘，则奔溃四出，坏而后已。若居之以宽，则畜而为泽。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之泽教之元穷者。泽，闰物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
观：盥而不荐，有孚显若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚显若，下观而化也。观天之神道，而四时不武，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
六二：闱观，利女贞。
《象》曰：阀观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
《象》曰：观我生，进退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
风地观
此卦四阴在下，臣民之象，下观者也。二阳在上，君子之象，观天下者也。唯其有以观天下，故自能为天下之观。然则上之二阳，虽同为大观在上，同为以坤承巽而居中得正，独能以中正观之者，九五而已。此所以名为观也。夫子#1曰：观则声臭俱元，一如其天。天何言哉，而四时行焉。观者，自以为神而何教之可设，何化之可服乎？元教可设，故日神道设教；元化可服，故日神道而天下服。今观观者，方盥手于未见宾之前，不待其体荐也，而下观者，自化于有孚之显，若则已俨然如大宾之见矣。然则九五真神道哉。观九五者，真同观于天哉。但下之观五者，以天。而五之所观者，即我。下之观五者如神，而五之观我者即民。我生，民生，元二元别。是谓天下之平民固不识不知，五亦元声元臭，宜其不言而喻，而下观自化。与而观者，不一化者，不一则各随浅深，自不能一也。是故六四为巽之主，亲比九五则进而得以观国之光，而利为王者之上宾矣。此其观之，而即化所谓下观而化者非邪？其次三亦能观我生矣，而犹未敢遽进以观国之光，则三之未失道也。其下则但知观五而已，阀观而但见其似，不见其真。童观而但见其小，不见其大，又恶足以知君子之无咎哉。然虽未足以语化，而谓其不心服于五焉，不可也。故必合四阴之所观，然后知九五真神道也。未易以测识也。若上九则志未平而我生，犹，别非大观之道矣。虽同为无咎之君子，而实远于九五之中正，故必六四而后能为化之主，必九五而后能为观之主。
附录
坡公解曰：元器而民趋，不言而物喻者，观之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。
熊过曰：郑玄曰：诸侯贡士于天子，大夫贡士于君，以礼宾之。唯主盥而献宾，宾盥而醉主，设荐则弟子也。今观六爻皆元祭义，只有观国宾王之文显。《说文》云：大头六二，阴柔在内，虽与五应而隔于三、四，犹女在门内而闯观门外也。
吴幼清曰：初居阳，象男童。二居阴，象女子。我者三，自谓也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近于巽。巽为进退，故六三自观我生。以审所学，犹日吾斯之未信也。
杨简曰：子夏好论精微，及孔子没，以知君似圣人，欲以所事孔子事之强#2曾子。曾子独不可。独曾子可以免闯观之丑耳。又曰：六三居下卦之极，将升上卦，进退之际也。六三有进退之象，则六四进而观国之光矣。
王畿白：风行地上，遍触万类，周观之象，先王思有以风天下，于是制为巡狩之典。或一岁分巡，或五载莅会，协时月，正日，同律、度、量、衡，命太师陈诗以观民风，命市纳价以观民之好恶，省察其俗，有不同者，设教以训之，以礼，别奢如曹，示之以俭俭如魏，示之以礼，所以一道德而同风俗也。
#3震下离上
噬嗑：亨。利用狱。
《象》曰：迹中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚勃法。
初九：屦校灭趾，无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不当也。九四：噬乾肺，得金矢，利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
火雷噬嗑
程正叔曰：噬啮也，嗑合也，口中有物，问之啮而后合也。卦上下二爻皆刚，而中独柔，颐口之象。又一刚爻问于其内，为颐中有物，不得嗑，必啮之乃得。嗑之象故为噬嗑。杨中立曰：噬嗑，除问之卦也。狱者所以治问而求其情，治而得其情，则天下服矣。李子思曰：天地生物，有为物之梗者，必用雷电击搏之。圣人治天下，有为民之梗者，必用狱断制之。故噬嗑以去颐之梗，雷电以去群生之梗，刑狱以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉难于肤而易于腊。肺，黄中色金，断物。刘浚伯曰：何，负也。校，木械也。灭耳者，校加于项，没其耳也。熊过曰：《周礼》腊人，郑注云：小物全乾日誊？誊之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏礼》腊必用鲜是也。刘用相曰：四之乾肺难于腊肉，然四以金矢之才助发其间，初元难者，犹必戒以艰贞乃可获吉。纵然获吉，亦未为光。曾子所谓如得其情，则哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有与？然则三之遇毒以致吝，五必贞厉乃无咎，又何疑邪？方时化曰：凡狱之由，必有所以作梗致问者。断狱而不得其问，狱未易剖也。若登俎之无，必有所为族理筋骨之处。噬者，从其问而啮之则解矣。下一画象屦校而灭其趾，上一画象何校而灭其耳。六二乘刚，其狱难庾，噬肤深入至没其鼻，既没鼻，断其骨矣。故得情而无咎。六三位不当，噬脑肉而遇毒，不无小吝者。然既亲噬而得之矣，故亦无咎也。九四刚德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋属。六五柔中。噬乾肉而得黄金，故日得当。六二虽所乘者刚，然初也，故为肤。三应上九之刚，是全体骨之腊肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九与六之分也。
#4离下艮上
贲：亨。小利有攸往。
《彖》曰：责，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，元敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。、
六二：贲其须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如翻如，白马翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终元尤也。
六五：贲于丘园，束帛菱菱，吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：白贲，无咎，上得志也。
山火贲
其初下乾上坤耳。今以坤上一爻来居下乾之中，则是刚变而为文明之离，而柔来文刚矣。但乾，刚物也，元时不亨者也。贲之以文明之离固亨，不贲以文明之离亦亨。盖从柔而贲，实不从贲而亨，因贲亦亨，故曰：贲，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，则是柔变而为艮山之刚，而刚上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能独往者也。一日一贲以艮山之刚，则攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：阴阳交错，刚柔相杂，此皆乾道自然之变化，是之谓天文也。不有天文，其何以变通四时而为章于天乎。然内卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之谓人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸归于元色之贲乎。元色之责，白贲也。故不观天文则元以知变化之自然，非人所能致力．' ，不观人文则元以知人能胜天，圣人能赞天之所不及，而艮止之功大矣。是故初刚也，又居下二，将以文明贲其趾，初则义元乘理，舍车而徒矣。其边若贲，其实自止，不得而贲也。则二之所以兴贲者，独三耳。岂知九三在上，二若贲其须而有濡如之迩，而实三之乾刚、永贞。二亦自止，终莫能加贲也。贲之亨也，于初、于三，不可以观乎。若上九真白责矣。艮为山，又象丘园之人。夫以六五柔中之主而甘心受贲于丘园，苔其束帛之菱菱，可谓吝啬而不文矣。然尚有文在，未足为白贲也，何也？丘园之老，夫荷筱之丈人，安所用束帛为也。但能不以见上九而加隆，则亦终吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑与？而四犹不免疑者，位当纯阴也。然亦幡如其白矣。以乾为马而翰如其白#5矣。不以上为寇而以上为婚媾，日与白贲亲矣。终元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非刚上文柔而何？吾是以知阳刚所在，柔实利之，自受其贲也。若谓柔能贲刚，有是理邪？是故举世皆后进，而夫子独从野，其孰能贲之？盖至今日千百余岁，终不可加以贲也，而况当世乎？噫。
附录
王畿曰：山下有火，明照万物，草木交辉，贲之象也。君子观明照之象，以明其庶政而元敢于折狱也。修政所以成文，明之治折狱者，贵用情实，有文饰则没其情矣，故元敢用文以折狱。
坡公总解凡例
乾之为离，坤之为艮，阴阳之势，数也。文明以止，离艮之德也。势数推之，天其德以为人。《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最着者，贲之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，日泰变为贲，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲也哉。学者徒知泰之为贲，又乌知贲之不为泰乎．。凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴而生三子，皆一阳而二阴。凡三子之卦，有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之坤；施一阴于乾，以化其一阳而生三女，皆一阴二阳。凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，则元是言也。蛊之《彖》曰：刚上而柔下。贲之《彖》曰：柔来而文刚，分刚上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而刚下。恒之《彖》曰：刚上而柔下。损之《彖》曰：损下益上。益之《彖》曰：损上益下。此六者，适遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣。或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，天水违行，讼之类是也。取其爻，六三履虎尾之类是也。取其变，颐中有物，曰噬嗑之类是也。取其刚柔之相易，贲之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也。遇其取者则言，不取者则不言也。又可以尽怪之与。
#6坤下艮上
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附于地；剥；上以厚下，安宅。
初六：剥状以足，蔑贞凶。
《象》曰：剥林以足，以减下也。
六二：剥林以辨，蔑贞凶。
《象》曰：剥林以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥林以肤，凶。
《象》曰：剥状以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，元不利。
《象》曰：以宫人宠，终元尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
山地剥
方时化曰：柔变刚谓自初至五。昔之五阳，今为五阴是也。故曰：剥，烂也。然而一阳自在，将为复生之果，是以上九有硕果不食之象焉。又为五阴所载，有君子得舆之象焉。其曰：小人剥庐。言五阴至此，若非上九一阳在上，则是自剥其庐，将何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既长时，自不利有所往，且当静以俟之，如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春。非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将何适乎？故自复而临、而泰，以至央昼也。向明则攸往矣。自娠而逛、而否，以至剥夜也。向晦则宴息而不往矣。此天行也。故曰：顺而止之，观象也。正所以观消息盈虚之象，而为天之行，君子不与焉。初六始变于下，其象为剥肺以足。然初方处下，又能居卑，虽柔亦贞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑贞以骋凶，乃见矣。六二亦然。二变为六，其象为剥林以辨。辨者，上下之际。然居中守正，上元应与。虽柔亦贞，何可言凶？唯不守中正，蔑贞从邪，凶斯兆矣。然则此二子者，但不蔑贞，即元凶祸。虽当剥时，居二在初，圣人不弃也。不观六三乎？宁失上下四阴，终不敢失却上九，正应其贞正。如此则虽在剥之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群阴待阳，乃能安处。阳若不安阴，亦危甚。如其附阳，虽剥何咎？又不观六五乎？六五率群阴而承上九，其象为贯鱼以宫人宠。圣人且喜其元不利而信其终，元尤矣，则虽变刚，犹能顺刚也。今不法三、法五而法六、四，谬矣。据近君之位，为切近之灾，剥林以肤，自甘凶害，愚之甚也。
附录
程正叔曰：诸阳已尽，上九独存。如硕大之果不见食于人，将为复生之果尔。上九亦变则纯坤矣。然阳元尽者也。
蔡介夫曰：君子得舆，小人剥庐，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得其庐矣。汪本何曰：上九在上，五阴载之，君子得舆也。上九若变则为纯坤，元天与覆，五阴何庇？小人剥庐也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自#7安其居。
震下坤上
复：亨。出入元疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复。利有攸往。
《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入元疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行；后不省方。
初九：不远复，元只悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，元悔。
《象》曰：敦复元悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾青用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
地雷复
刚反则复，复则亨。夫复何以能亨也？盖未复则憧憧往来，自有疾而碍。一复则出入元疾矣。未复勋朋从尔思，自不兔有咎。既复则虽五阴之朋来，何咎哉。自然皆以我之修身为法，下仁为则，无咎自厉，独复自期，敦复自考，不旋乾不止矣。宁肯甘于迷复之凶乎。且迷复亦甚不可也。故甚言迷复之凶，以戒之初九。唯不远复，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而复归其家，则元束适、西适之悔，故元吉也。复者元吉，则迷者灾凶，又何疑邪？以故二比初则休，而下仁二遂复矣。复则吉。三不中乃频复而厉然，卒复矣。复则无咎。四居五阴之中而独应初，是为独复。独复则吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是为敦复。敦复财复不独四也。初阳之复方如此，二、三、四、五阴皆复即如彼。此天下归仁之势也，而何有于五阴之朋来哉。如是而不复，则终不复矣。非阴极不反，则迷重难惺。是故上爻两言凶，又言灾告，言大败。盖不复而迷，则转吉为凶，不顾矣。虽有初九之仁，其奈之何。
方时化曰：阴重则剥阳，豁然一日，复见本心，阳明复矣。故曰：复，亨，刚反。夫阳道非外铄，反者所以复其道也。自娠而逛、而否、而观、而剥、而坤、而复，七日也。一阳既复，五阳自长，利有攸往也。剥才#8尽阳即复，故初九为不远复。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲与垃复，非休复乎。
附录
丘行可曰：刚反言剥之一刚穷上反下而为复也。刚长言复之一刚自下进上为临、为泰，以至为乾也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。刚反言方复之初，刚长言已复之后。
金汝白曰：观复可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖传》言复见天地之心，而六爻皆为仁之事。初不远复，颜子当之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休复以友，辅仁、闵冉之徒也。三，频复日月。至四独复。孟子生后百年，独能私淑夫子以从道也。五，敦复，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子当之与。上，迷复，自暴自弃，不仁者与。
吴子仪曰：复乃见天地之心。非指复为天地之心。
杨廷秀曰：频复非危，频过为危。厉无咎者，圣人危#9其频过而开其频复也。汪本何曰：频复即是频失。使不失，安得有复？故圣人忧其频复而又喜其频复也。
王辅嗣曰：四，上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，故曰：中行独复。
蔡介夫曰：六四中行独复，为在群阴中行，以独反而从阳，柔得而正故。
薛君采曰：休复之吉，以下仁也。后世不务修身，故亦不知亲贤之为务。
熊过曰：虞翻谓坤为邦国，故国君凶十年者。
李鼎祚曰：坤数主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤终之象。
震下乾上
元妄：元、亨、利、贞。其匪正有青，不利有攸往。
《彖》曰：元妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与元妄；先王以茂对时，育万物。
初九：元妄，往吉。
《象》曰： 元妄之往，得志也。
六二：不耕获，不苗会，则利有攸往。
《象》曰：不耕获，未富也。
六三：元妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：可贞，无咎，固有之也。
九五：元妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：元妄之药，不可试也。
上九：元妄，行有青，元攸利。
《象》曰：元妄之行，穷之灾也。
天雷元妄
元妄者，元虚妄也。真实而元妄，则自然元亨而利贞矣。夫大亨以正，时乃天命。天命宁有妄邪？维天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《传》复言天命也。天命大亨而至正。彼谓天命，匪正者，妄也。目中有青，乃见空中有华也。目元青者，空中何曾有华？天命何曾匪正乎？唯有青故见空中有华，唯有妄故见天命匪正而不利有攸往。不知归咎于已而妄谓天命不我佑，是元妄而直作妄会也。岂知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所阴陈乎？使非天命元妄，潜佑默相，一步亦不可行矣。故日天命不佑行矣哉。天命之佑，即无元妄之往。惜乎人尽妄也，是以佑之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、贞，则是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物与元妄，则是天地人物各一元妄也。学者于此可以信元妄之非妄矣。初九一阳在下，雷动其初，妄尽桔矣。是乃一阳得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，虽曰震动其下，妄若顿息然。圣人犹疑其吝也，故反其辞以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗会，则利有攸往矣。然其位柔也，其质阴也，或未可知也。夫子读之，又借其辞以诋之曰：阴性吝啬，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕获云乎哉。吁，吁！合二圣人之辞观之，则所以望于六二者何如也？六三，三也。一人系牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。灾自己作，虽日元妄，其奈之何？九四乾体居下，廓然太虚中未有物，是以未入于犹豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可贞之无咎。若九五乾刚中正，宜其知元妄之有何疾？信药石之不当，试乃以应，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所谓匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，虽知富之不可，未知穷亦致灾。呜呼，安得如初九、九四者而与之语元妄之旨哉。
方时化曰：刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，是为大亨，以正之天命。夫大亨以正，是谁命之？命之者，天也。天命宁有妄邪？初九，震主出地一声划然，皆解卦之所以为妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤阴主富，坤地主耕获蕾会。六三阴柔不中，故有元妄之灾，失得之妄。夫牛胡然而系之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此灾从人生也，岂元妄之谓哉。九四乾体居下，故可贞，无咎。然贞亦人所固有，非四之独有贞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有应于二，自疑为妄，正元妄之疾也。勿药则自愈，服药则疾加矣，故曰：元妄之药，不可试也。试则以妄，益妄疾反为灾。上九过刚不中，不知乾体元妄，驱而纳之，有告之地，往奚利乎。实自取穷，自贻灾祸。
附录
熊过曰：田者，一岁反草曰苗，三岁悉耨日会。
吴幼清曰：九五刚中，元妄有应则疾。夫圣人之应物，来则照而去不留，是犹元妄之疾耳，不屏绝外物而外物自不能累，何以药为？
乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉，利己。
《象》曰：有厉，利己，不犯灾也。
九二：舆说辕。
《象》曰：舆说辕，中元尤也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之特，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：积豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
山天大畜
艮，刚大也。养贤，畜也。何谓贤？三阳乾也。乾则刚健而笃实。四、五，艮也。艮则辉光而日新其贤如是。是以皆得见畜于上九而成所畜之大。然上九之德实足以畜之。其为德也，刚上而尚贤。尚贤故贤者皆肯为其所畜。居上则得天位，故见贤而势自足以畜之。以刚则能止健，故必可以养成其贤而后畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故并时诸贤咸与大烹。元有一人家食者，野之元遗贤，可知也。其相与荷天之衢，应乎天而涉大川，又何疑哉。今观初九居下，可以进而受畜于上九矣。方且以进为危，且止而不犯躁进之灾焉。是初之贤可尚也。九二舆已驾矣。又自说其辕焉，是二之贤可尚也，非其中之有尤也。九三本与上九合志。今而舆且驾矣，良马逐矣。三阳汇进，又何能止而犹日闲舆卫，不忘艰贞之心，是三之贤可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三阳，上畜艮刚，是曰童牛，是日岭豕，而上一阳又象其牯，又象牙之闲物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有庆，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有庆，则上九畜道至是其大行矣。众正之途，辟群阳之路，开天衢亨通，一至于此，济济蒸蒸，咸愿向用，又孰有过于大畜者邪？然观之三阳也，先之以有厉，申之以脱辕，守之以艰贞，观之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽试，其不轻于畜，又如是焉。诚哉，大畜之时。其当唐虞之际与。或曰：子何以知辉光日新专言艮止也？曰：止而不进，则元光矣，安得日新？故观于四、五，必止而后进，则可知矣。
附录
坡公解曰：小畜之说辐，不得已也，故夫妻反目。大畜之说辕，其心愿之，故中无尤。
蔡介夫曰：辕与辐不同。辐，车输之辏，凡三十条者。辕，车上伏免所以承。辐者，小畜之说。辐为阴所止，所说者重久住之计也。大畜之说，辕自止而不进。所说者微。暂止而可旋起者也。
熊过曰：据郑玄、管辖《日新绝句》，管氏云：朝旦为辉，日中为光。牙，《坤雅》云：以代系豕，谓之牙。上刚画在前，犹代牙。
陆师农曰：牙者，所以畜积豕之代也。今海、岱之问以栈击豕，谓之牙。
焦弱侯曰：日闲舆卫，日与日篆文甚相似。何天之衢与？何校之？何，同音贺，负也。鲁灵光殿赋云：荷天衢以元亨。盖古字通用。周尚书解引《庄子》背负青天而莫夭关为证尤明。
向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。
震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。
观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！.
《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，元攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐，吉，虎视唬唬，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
山雷颐
於颐而系之日贞吉者何？夫所谓颐者，不过自求口实一饱而已，何贞吉之有？噫，颐所以养人也。观颐者，观其所养而非以其自养也。若自求口实，但知自养，又何观焉？是故观之天地，则所养者万物，天地不自养也。观之圣人，则所养者贤人以及万民，圣人不自养也。此其所养之贞为何如者。贞则吉矣。故曰：颐之时大矣哉。上九，养贤者也。五柔居中，四柔得正。正上九所养之贤人也。然六五君也。君当养人而反为人养，不亦反常而拂经乎。但知其不能养而就上九以为养，虽不可以涉川，而居贞之吉亦必归．之，顺以从上，故也。上九，艮刚也；初九，震刚也。均是阳刚，则均当养贤。然震刚在下，欲养贤而不能，苟未免饮羡于四，则虽日阳刚，岂足贵与？彼其视四之养于上也。观感而动真，所谓舍灵龟而观朵颐丑矣。朵颐，四颐，下垂象也。二与五，正应也。二欲应五之山丘与，则五方待养于上，不免失其同类而征凶。欲应上之山颠与，则又非其正应，而拂常未卜，所从元足怪也。若六三本上正应，正宜受上之养，乃不知上之养贤以及万民，反有拂颐之思，高尚之志，此非不贞也。然其如失时之凶，何哉。则虽十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮体，故爻直言颠颐之吉以幸之。盖上九施光，夫谁不顺？若文王善养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体邪？瓦正应邪？盖养正如是，则虽虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂颐自为尊贵也。曾知上乃卦之所由，以为颐而天地圣人之养皆在乎。夫养天下者，忧天下者也，安得不以为厉？然欲养天下者，必先于养贤者也。又安得不谓之由颐涉川之利？大有之庆，固圣人所欲观矣，而不当其时可，如何由此观之？虽有灵龟而人不知贵，亦不容不自贵矣。吁，何日、何时耽耽逐逐而使人直以雄虎视之？
附录
刘浚伯曰：上艮下震，外刚内柔，为龟象。龟能咽息不食，以气自养。
邓伯羔曰：朵，《本义》日垂也。《说文》：朵，树木垂朵，朵也。颐动则下垂，垂以见其动耳。
坡公解曰：上止下动，有颐之象。人之所共知而难能者，慎言语，节饮食也。言语一出，不可复入。饮食一入，不可复出。
巽下兑上大过：楝桡，利有攸往，亨。
《象》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！
《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，逅世元闷。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生梯！老夫得其女妻，元不利。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它，吝。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎元誉。
《象》曰：枯杨．生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
泽风大过
大过之时，必得本末坚强，纯体乾健者乃可以元亨而无咎。然既日纯乾，则又不得名为大者之过矣。只缘上下两爻阴柔弱小，故遂成过也。曷为过？君过其臣也，父过其子也，夫过其妻也。君过其臣财谁为股肱，父过其子则谁为继述，夫过其妻则谁与治内，阳过于阴则谁为代终乎。此正大过之时，不可缓也。须急有所往别，求刚正乃可亨通，得免栋桡。故曰大过之时大矣哉。言当大过之时，不可寻常守辙，必有大过人之行乃可，所谓能为人所不敢为者。如舍四岳而明扬侧，陋舍有位而唯肖傅岩，古之圣人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以当之。以九居四则刚过而中履，巽含兑则巽而说行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：与初为应，不知此九四者，巽说合体，刚中健材，原非初下之所能桡也。今既成栋隆之吉矣，则有时而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元栋隆之亨，而徒侍有它之应，则是欲以一茅而支！大厦之颠，不得矣。四岂有是吝邪？九三亦具有栋梁之材者，但以九居三则刚过而不中。居巽之上则但知巽入而不能说行，既不能攸往以致亨，则栋桡之凶又何言与。夫方其为栋隆之吉也，虽以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其为栋桡之凶也，则虽没顶之木、过涉之劳，亦竟不能相辅以有成。此大过之时所以必有大过之才也与哉。上六一爻，正泽灭木之象。灭没也，木没于水而不见其顶也。上处兑极，泽水方深，过涉灭顶，与木俱役，凶何如也。然泽能没木而不能使木没，泽退则木自出，在木实有何咎邪？然则初之弱以居巽下，故所恨在木而不在泽。上之弱以居兑上，故所恨在泽而不在木。二与五亦栋具也。今太行已西，家家种杨，非但取其易长，亦以其直而坚，材堪梁楝也。今不幸过时而枯，不堪用矣。所可喜者，枯复生梯尔。所以生梯者，则以下比于初而得其女妻也。夫初视二为老夫，虽曰过时而后，相与而二，因初以生梯，则为梁为栋，元不利矣。非若五之于上，以士夫而得老妇之比也。霎时之华，既不可久，又不生梯，将安用之？五之终为枯杨，元惑矣。
方时化曰：象栋以巽，木也。四阳并列，三、四居中，犹屋栋也。枯杨过时之木，二与四同功，故枯杨复生梯，以有功于四。三与五异位，故枯杨卒生华而元辅于三。初六本象白茅，又以阴在阳下，兼象士女之配老夫。上六本象灭顶，又以阴在阳上，兼象老妇之配士夫。
附录
杨元素曰：不日义者，不可以常义拘。不日用者，非常之可用。· 用权之时，成败之机，可不谓大乎。
熊过曰：《齐民要术》：白杨堪为屋材。
吕仲木曰：在难之君而获拨乱之臣，其情其于鱼水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯杨而生梯也。
王畿曰：泽能灭木而不能使之仆、独立不惧也。能掩木而不能使之毁，逦世元闷也。此所谓大过人之行也。
坎下坎上
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
《彖》曰：习坎；重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
《象》曰：水清至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入干坎富，凶。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎富，勿用。
《象》曰：来之坎坎，终元功也。
六四：樽酒篡贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：樽酒篡贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽尴，置于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
坎为水
圣人设险以为固其初本，以爱国而其道自通，身自泰。是故圣人常患其坎之不重，而习坎自亨。贤人入险以为国，其意亦非爱险也，而卒祸干国，凶于家。是故险遂滔天而不救，而习坎始危。一恃险以为安，一出险而不能，则圣贤之别学术之判，可以观矣。《彖》言：习坎而有孚，维心亨。行有尚者，圣人以天下之险而为自己卫也，如此视险，正患其坎之不重，而又何险之不可出？何险之不可入乎？今勿论矣。所恨者，一切大贤平居，不以学术为急，临事又把名教以自持，既入于险，然后求出晚矣。故示之曰：君子不恶险而恶其自入于险。苟不入于险，险其如我何？今唯元故而自入于险也，则已身在险中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出险而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此元可奈何之，必有可以奈何之势，然后徐定以图，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于险勿用，勿遽求出为也。方且以险为枕，而入于险坎之中，斯为处险之第一义耳。是非不爱出也，此时欲出，终必元功。苟求小得而不知重险之未能遽出也，则恐坎有险，卒不可复出矣。故唯六三独得处坎之道，而文王复举以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以谁尤邪？陈束、欧阳澈辈是已。若上，幸已出于险者也，而复系徽谨，置丛棘，仍有三岁之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陈蕃辈是已。此皆世之所谓大贤人者，卒之身不保，国受殃而犹自以为名节，伤哉。樽酒篡贰，育武子是；不盈既平，卫成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，则是坎不盈矣。指日出坎，则是祇既平矣。虽尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能与四俱出，终无咎与。传曰：水流而不盈，行险而不失其信，有孚象也。二五中刚，维心亨，象也。一坎复一坎，两坎相习，尚往不穷行，有尚往有功，象也。然则坎实有功德于人，时用之大者也。故《彖》与《传》独取坎险，反以坎为尚，宜矣。枕谓枕二。
附录
金汝白曰：八卦唯坎忧患卦也化夫子尝言：作易者，其有忧患乎。因序九卦以明处之之道。二阳爻皆刚中，然二不如五。五中而且正，又将出险矣。
熊南沙曰：富，王肃云坎底也，在习坎之下。《说文》云：坎中更有坎也。习坎，合内外之卦言。入坎指内卦之内，言至，日来往，曰之来之坎坎。下坎方脱，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《尔雅》释盎。孙炎云：瓦器亦离鼓缶象，可节歌，故《诗》云：坎其
击缶。四偶昼虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔，近比五刚，故日刚柔际。只，依郑作纸。按，《诗》宛在水中纸。《说文》云：小渚也，中未大。释坎不盈三。股曰徽，两股曰谨。坎为丛棘。置丛棘者，众议于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能复者，上罪三年而舍三岁不得，则司圆所谓不能改而出圆土者，杀矣。故凶。
坡公解曰：樽酒篡贰用缶，薄礼也。纳约自牖，简炳之至也。夫同利者，不交而亲。同患者，不约而信。四非五元以为主，五非四元与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。
李子思曰：上六，下乘五刚，将有系置之患，犹人陷在狱，举手挂徽尴，投足蹈丛棘也。
司马君实曰：水之流也，习而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行习教事。
#10离下离上
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
《象》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于#11四方。
初九：履错然，敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
《象》曰：黄离，元吉，得中道也。
九三：日反之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：日反之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：突如其来如，元所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
离为火
方时化曰：离，丽也。丽而后明，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，所以喻重明，丽乎正也。夫离何以利贞也？卦以文明之柔丽，二五中正之位，斯时也，幽隐毕达，万有各正，咸相安于出作入息、耕食凿饮之常，夫何为哉。唯有畜牝牛，吉矣。内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝。二者，日之中。三则反而为耄耋之年，送殡者将至矣。夫人生一日之计在于朝，开户出门，各谨所事，履错然之象也。二得中道，其丽为黄。黄离元吉，是大明当天时也。过此则为三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶兆至矣。快顽及时为乐，莫自不知死也。非恶死也，正欲其惜此晚暮以自乐其乐也。外体三爻，上卦之离也。四、五、上相合而继照者也。九四，太阳在上，冈两自消，言其不旋踵消灭，有突如其来，如焚如死，如弃如之象。自元所容，非我弃之，故五言如也。设不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既归怨于大国而出涕#12沱若矣。六五，仁者又安得不为之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之师出而有嘉之功成，其歼厥巨魁而折首，其生获而献俘，皆以其匪我丑类也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所为如此，畜牝牛，吉真不虚矣。
附录
易因上经卷之三竟
#1原作『夫曰』，据文义，当为『夫子曰』 。
#2『强』 原作『张』，据伋古阁本改。
#3原缺卦象，据文义补。
#4原缺卦象，据文义补。
#5『白』原作『日』，据汲古阁本改。
#6原缺卦象，据文义补。
#7『自』原作『白』，据《周易本义》改。
#8『才』，汲古阁本作『未』。
#8据汲古阁本，『人』后脱一『危』字，今补正。
#10卦象原作『 』，据文义改。
#11『于』 原作『干』，据《周易》通行本改。
#12据汲古阁本，『出』后脱一『涕』字，今补正。
易因下经
咸 恒 遁 大壮
晋 明夷 家人 睽
蹇 解 损 益
夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎
震 艮 渐 归妹
丰 旅 巽 兑
涣 节 中孚 小过
既济 未济
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