道德真经集义卷之七
道德真经集义卷之七
盱江危大有集
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。
吕氏曰：夫时之泰也，庶民昌，四海治，兵戈息，民多务本，户竞田桑，粪治田畴，虽有良马无所用之，不谓之有道而何。时之否也，百事疲，灾异生，强暴相凌，彼疆我界矣，其守而争夺之端起矣，戎马交驰，集於战地，故阴阳自此闭塞，品汇自此夭阏，不谓之无道而何。夫一身者，一天下也，《南华经》野马也，尘埃也，是以马而喻气也。扬子云：气也者，适善恶之马也，盖气即道也，道即炁也，自一炁以生万物，气之所生，万物柔弱而生，气之所去，万物坚强而死。却者反也，走者运也，运其精气，泝流直上，补其脑血，粪其根本，以养其身，故曰天下有道，却走马以粪。已之天下无道，则忘本逐物，心动意躁，其息自奔，上有重楼，浩浩而出，下有金龟，续续而泄，日以心斗，六贼生於郊境矣。○何氏曰：天下植有道之君，则不以兵强天下，而以务农重谷为本，故却善走之马，而惟粪治其田畴，不舍内以事外。传曰：粪除先人之弊庐，粪除皆修治意。无道之世，戎马生於郊，駧駧牡马，在垧垧之野。郊本言畜马之地，彼以是妨农业者，则可戒也。○按吴氏澄所注本，天下有道，却走马以粪，下有车字，言有道之世，不相侵伐，故善走之马不以服戎车，而退却贱用之，以服粪车而粪田也。诸家并无车字，惟晦庵《朱子语录》有之，张衡《东京赋》云：却走马以粪车，是用老子全句，吴氏本自有理，学者不可不知也。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，祸莫大於不知足，故知足之足，常足。
林氏曰：战争之事，皆自欲心之始，欲心既萌，何时而足，惟得是务，所以为罪为祸为咎也。惟知足者以不足为足，则常足矣。此又发明前章知足不辱之意。○吴氏曰：罪谓愆恶咎祸，皆谓灾殃，而祸重於咎，得陇又望蜀，此不知足也。○李氏曰：曰罪曰咎曰祸，皆欲心所致，故结语云知足常足，知足者贫亦乐。
第四十七章
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
何氏曰：老子语文子曰：精神发於内，神气动於天，专言精神可以前知也。○李氏曰：不出户，知天下，言有道之士知内不知外，知内不知外，则无所不知，见内不见外，则无所不见，若只知外见外，而忘其内者，知见浅狭矣。○吴氏曰：天下万物万事之理，皆备於我，故虽不出户，而遍知之矣。天道者万理之一原，内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。不知其皆备於我者，必出至一处而后知此一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户而知天下哉。○林氏曰：天下虽大，人情物理一而已矣。虽不出户，亦可知，虽阴阳变化，千古常然，虽不窥牖亦可见。若必出而求之，则足迹所及所知能几，自力所及，所见能几，用力愈劳，其心愈昏，故曰其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
何氏曰：知人不以忖度，而以道知，见天不以揣摩，而以道见。人即我也，我即天也，使必待出户窥牖，则是舍心而外驰也。精神不足，知见奚足，於道何有，《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。又曰：惟神也故不疾而速，不行而至，此不行不见不为，而能知能明能成，自然之道也。○林氏曰：不行而自至，不求见而自明，不为而自成，圣人之道，其为用如此，《易》曰：不疾而速，不行而至，即此义也。○吴氏曰：不待行处而已，如遍至其处，故能悉知天下之事，不待窥见此物而后能明其理，故不窥牖而见天道也。不为而成，言上二句之效验，惟其不行而遍知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为，而事无不成完也。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。
何氏曰：千日学慧，不如一日学道，非学自学，而道自道也。学则开於知见，积而后成，道则忘其知见，本来混成。学所以求道，博所以反约，勤修无为，悟真道成，先益而损，由有入无，既损而损，虽无亦无，乃合道真，此无为妙境也。老子语文子曰：所谓无为，非谓迫之不应，感之不动，坚滞而不流，谓其循理而举事，因时而立功，任下责成，举过无事，此乃无为而无不为之事。○李氏曰：不出户，知天下，内知也。其出弥远，外事也。故次之以为学。日益言为学者求其增益，为道者事事减损。《易》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲，正谓此也。至於无忿可惩，无欲可窒，以至无为，则万民化而天下归往矣。○吕氏曰：至人损之又损，是非俱泯，寂然不动，以至於无为，守性之真，体道之原，与天地合德，造化同功，然后炼大梵祖炁，飞肘后金精，胎闭纳息，回风混合，灌漱元泉，此皆无为而无不为也。○倪氏曰：为学日益，贵博也。为道日损，贵约也。先博而后约，先益而后损，不益则安所取约，徒益而不损，则博反惑矣，是故学者道之筌蹄，道者学之归宿也。孔子曰：多学而识之，学之益也。一以贯之，道之损也。既损之，又加之以损，损之至也。损之至则无所为矣。虽无为则实无所不为，此无为之所以贵，若止於无为，不能无所不为，则涉於虚无，非所谓道也。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
何氏曰：无心於事，无事於心，虽天下之大，吾何容心焉。昔圣人之得天下，此自然之道也。如尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，此皆行乎其所无事。若有事於天下，是有心也。经曰：为者败之，天下神器不可为也，为无为，而天下治，此也。此古人不以天下易此道，而每言取天下之戒者，深戒不知道者，将以天下为足贵於道也，岂知无为无事，自然之道哉。○林氏曰：取天下必以无心，有心者反失之，三代之得天下，何容心哉。因当时战争之俗借以为喻，其言亦足以戒。无事有事，即无心有心也。○吴氏曰：无事者无所事，即无为也。因言取天下者，亦止是无为，盖德盛而天下自归之也。若必用志用力，而有作为之事，则何足取天下哉。○李氏曰：苟或妄有作为，则民乱而难治，故曰不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。
吕氏曰：天本无心於物，因物见天之心，是以虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，初无他心，何常心之有。苟卿曰：天下无二道，圣人无两心，是以譬诸己焉。渊默寂淡，能应能定，不将不迎，和其光，同其尘，大齐物我，而未尝异於物，故曰圣人无常心，以百姓心为心。○李氏曰：上章云无事取天下，故次之以圣人无常心，所谓无常心者，随机应变，不逆民物之情，故百姓遵圣人之言，行圣人之行，从圣人之化，天下同一心也。○何氏曰：圣人心若太虚，何常之有，其常心者，天下之心而已。○政和注：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对影，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
吕氏曰：夫善否相非，诞信相讥，善与不善，信与不信，世俗之情，自为同异耳。故有好善之心者，圣人不违其性，辅之以上善，使必成其善。苟有不善者，亦因以善待之，善不善在彼，而吾所以善之者，未尝渝也。百行无非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。故有好信之诚者，圣人不夺其志，辅之以大信，使必成其信。苟有不诚之心者，亦因以信待之，而吾所以信之者，未尝变也。万情无非信，而百姓确然无不信，德之至矣。夫至人者是非一政，真伪两忘，美亦善之，恶亦善之，常善救物而无弃物，可亦信之，否亦信之，常善救人而无弃人是也。○何氏曰：大凡善者吾善之，不善者未必善，信者吾信之，不信者未必信，此常人之心也，未是德善德信事也。圣人德与天地参，天地无私覆载，日月容光必照，圣心浑乎以物我为一也，故能善人之不善，信人所不信，彼善否相非，诞信相讥，而吾一以自然之道待之，《书》曰：简厥修，亦简其或不修，进厥良，以率其或不良，何善何否。语曰：不逆诈，不亿不信，何信何诞。有孚显若，下观而化，此也。《庄子》：其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，此也。○林氏曰：善不善在彼，而我常以善待之，初无分别之心。子曰：苟志於化矣，无恶也。与此伺。信不信在彼，而我常以信待之，初无疑间之心。子曰：不亿不信，亦此意也。其曰吾亦善之，吾亦信之者，非以其不善为善，不信为信也，但应之以无心耳。
圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
吕氏曰：圣人体道合变，毋意毋必毋固毋我，旁礴万物，浑其心而同其尘，顺其性而同其化，未始自为取含，天下一心，浑浑然无所分别，无善无恶，无信无伪，真一不二，待之以道，故曰圣人之在天下，蝶蝶为天下浑其心。○ 林氏曰：惵惵者，不自安之意，圣人无自矜自足之心，故常有不自安之意。浑其心者，浑然而不露圭角，此心浑然所以无善不善，信不信之分也。注其耳目者，人皆注其视听於圣人，而圣人皆以婴儿待之，故曰皆孩之。此无弃人之意也。
第五十章
出生入死。
吕氏曰：道生一炁，炁变而有形，形变而有生，生者炁之聚，万物之出於机者也。生变而有死，死者炁之散，万物之入於机者也。有形则复於无形，有生则复於无生，物有死生，性无加损，盖生者造物之所始，死者阴阳之所变，此乃有卒未离乎域中者也。离乎域中者，其出不欣，其入不讵，出生入死，出死入生，无可无不可，修炼之士，以清阳而无质者为生炁，以浊阴而凝滓者为死炁。人者禀冲和之炁，非浊非清，而生也入清阳而出阴浊，阳纯则为上仙，入阴滓
而出清阳，阴纯则为下鬼。若乃服六气，养元精，吸沆瀣，皆天气感化，无形无质，故能通神明而寿齐二景，此之谓出死入生。世之人食谷实，嗜五味，有形有质，盗其真炁，散其清阳，入其阴滓，此之谓出生入死。○吴氏曰：出则生，入则死，出谓自无而见於有，入谓自有而归於无，《庄子》万物皆出於机，入於机，又曰：其出不忻，其入不讵，又曰：有乎出，有乎入，皆以出为生，入为死。○林氏曰：出生入死，此四字一章之纲领也。出则为生，入则为死，出则超然而脱离之也。入则迷而自汨没也。能入而出者，惟有道者则然。
生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
吕氏曰：阴阳不离於大道，造化不离於五行，和合有无而成天地，出机而生，入机而死，顺道者寡，违道者众，故养生者不妄视，不妄听，不妄谈，不妄履，动静恬然以自滋育者，生之徒也。趋死者目乱采色，耳听淫声，口美非道，足涉邪径，动静没溺，以自戕贼者，死之徒也。且生死之道，既分为二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知进而不知退，以及於尽，则所谓动之死地。生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虚一而已。所以不言者，欲其自悟也。原其十有三之说，前后解者虽多，终无定论，然其稍可取者，一二家而已。古仙有云：阳里十三言有象，阴中六七觅无综。此指水火之成数也。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之。七与六者乃心肾水火坎离，人之根本也。精神寓之，心藏神，肾藏精，凡圣日用应酬之际，无所不用其精神也。《黄庭经》：一身精神不可失，精神居身，生之徒也。精神去身，死之徒也。盖水火能活人，能杀人，岂非生死之徒乎。赤蛇才动，灵巍逐行，应速於谷，发疾於机，岂非动之死地乎。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。列子指髑髅而言之曰：此过乐乎，此过养乎。夫暖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以养之之厚，而反伤其生，未若灰心息虑，薄滋味，养谷神，虽若轻生，可以长生也。○李氏曰：水成数六，火成数七，柔弱，生之徒，强大，死之徒，柔弱者则能惩忿窒欲，强大者为忿欲所使，能惩忿则火降，窒欲则水升，水火既济则生，故曰生之徒。起忿则无明，火炽纵欲，则苦海波翻，水火相违则死，故曰死之徒。人之生，皆赖水火，动之死地，水火相违，以丹道言之，水火既济，则圣胎凝矣。○林氏曰：养之得其道，则可以长生久视，养之不得其道，则与万物同尽。徒者言其类也。动之死地，动非动静之动，乃动辍之动也。之，往也，死地，死所也。夫何故，发问之辞也。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过於厚，所以动即趋於死地也。此即外身而身存，无而后能有，虚而后能盈之意也。○何氏曰：生死之徒，各十有三，诸家颇各有见，皆不过牵合十有三之数而已，要知上寿百岁，中寿下寿有差，与富康宁皆福也，此生之徒。凶短折疾忧贫弱，皆极也，此死之徒。未说及德与恶，而前之二者，各受命於天，谁能齐之，未是患处，若愚不肖，贪生失理，自作不静，以速其死者，不但为死徒，且趋死地，患在人耳。死地谓动於恶而不好德者，泛论世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牵合数目。但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分数十居其六，生之徒数，仅有三，可畏哉。若摄生避死，德人十有其一乎。《庄子》云：人之生也，气之聚也，聚而为生，散而为死，若死生为徒，吾又何患。是则所患者在死地，而不在死徒可见也。○吴氏曰：之犹适也，趋也。生生求以生其生也，厚谓用心太重，或仙术延生而失宜，或炼药卫生而过剂，其意正欲趋生而返趋於死地者，为其求生之心太重，而不顺乎自然也。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
林氏曰：言我盖闻古之善养生者，虽陆行於深山而不遇兕虎，入於军旅之中，而不被甲兵，惟其无心，则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。《庄子》入水不溺，入火不焚，亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚能无，而无所谓死地也。○吴氏曰：摄犹摄政摄管之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之也。以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。盖其查滓消融，神炁澹泊，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉。○李氏曰：无死地者，忘其死生也。○何氏曰：虎兕者，以驮之猛者言之，兕，野牛也，重千斤，一角。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。夫道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
何氏曰：天覆以道而万物生，物物受炁於天也，地载以物而万物畜，物物受质於地也，故万物生者自形自色，非待物物而雕琢之。阴阳相照，四时相代，相生相杀，其势因成，孰能御之。夫形有时而弊，势有时而倾，惟道德在天地，高厚悠久，不坏不灭。《易》曰：乾以君之，坤以藏之，故道为至尊，其独无对。德为至贵，其高无上，物虽有万之不齐，孰能如此。盖道德超然物势之上，而行乎形气之内，而无物不有，无时不然，盈天地之间，皆东衣被，本本元元，之所共推，非由於谆谆之命，非有假於人为之力，其生之畜之，一自然也。可尊可贵，亦一自然也。然生畜形成次第，虽有道德物势之分合，而言之一道而已。○林氏曰：道自然也，无也，凡物皆徇无而生，故曰道生之，德则有述矣，故曰畜之。畜者有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶，四时之相因，皆势也。莫知命者，犹曰莫之为而为也。非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。○李氏曰：道本无形，因生育天地而形可见，道本无名，因长养万物而名始立，一切有相受命于天，成形于地，察炁中和，皆道之荫也，故万物莫不尊道而贵德。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
何氏曰：《庄子》：道者万物所共由，庶物失之者死，得之者生，故道生之畜之，有如春道，长之育之，有如夏道，成之熟之，有如秋道，养之覆之，有如冬道。《庚桑子》：春炁发而百草生，正得秋而万宝成，岂无得而然哉。大道已行矣，此也，此道何道也，虚无自然之道，能生出万物於始，又能牧藏万物於终，乾坤动静，不翕聚则不能发散，《庚桑子》即春生秋成而见大道，老子以发生致覆藏为一道。《易》曰：显诸仁，藏诸用是矣。天地无心也，虽生全不伤，亦不名有，虽施为不辞，亦不恃功，虽长养不穷，亦不为主，四时之运，功成者退，太虚冥冥，谁能强名。玄德，天德也，道也。○林氏曰：长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造化不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长而无主宰之心，此所以为玄妙之德，玄德即造化也。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。
吕氏曰：《列子》有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见炁也，太初者炁之始也，原夫道者，未始有始也。外包乾坤，内充宇宙，无形无名，万物之所以资始也。及其有名则物得以资生焉。有物混成，先天地生，故为天下始。生育天地，长养万物，故为天下母，而万物所以成也。譬夫一身之天下，始因三元育德，九炁结形，自非三元所育，九炁所导，莫能生也，则为一身之始母焉。故曰天下有始，以为天下母。既得其炁，以为百骸之母，当知其子，子神也，既以子为元神，母为元炁，母在则子存，母去则子泣，以其炁能生神，而神能服炁也。丹经谓之君臣，亦云母子，古之真人云：子母乍逢情春恋，君臣相会喜团乐。盖形中子母，炁以守神，神以守炁，交相恋守，混融为一，结就胎仙，与天相毕。故曰既得其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。○林氏曰：天下有始，以为母，即有名万物之母也。母，造化也，子，万物也。知有造化而复知有万物，知有万物又当知有造化。盖言无能生有，有出於无，知有者不可以不知无，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。○董思靖曰：人受炁以生，炁为母，神寓於炁，故为子守母，则炁专神安。○何氏曰：经曰：无名天地之始，有名万物之母，即此章始与母之旨，太始有无而已，自无适有者为母，如道生一是也。自有适有者为子，一生二，二生三，三生万物是也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
吕氏曰：夫乾坤者易之门户，开阖有常，众卦从而出焉，生化之机，准的不差，而兑者悦也，散也，盖耳目诸根色尘之所由，若塞爱悦之视听，则祸福之门闭矣，自然而身不勤劳也。倘开其爱悦之门而弗塞，则嗜欲之情长矣，终身危亡不可救也。以己论之，兑者口也，门者目也，常缄其口，则五炁内固，元精不乾，常暝其目，则内境不出，外境不入，寂然泰定，与道为一矣。《参同契》曰：耳目己之宝，闭固勿发扬，兑口勿以谈，希之顺以洪，此所谓塞其兑，闭其门，终身不勤。若乃开其喜悦之门而勿塞，济其爱欲之事而弗闭，物诱於外，情动於中，气亡液漏，精神散去，其神夭阏，而莫之能救，故曰开其兑，济其事，终身不救。○林氏曰：兑者口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地。塞其兑，闭其门，藏有於无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此则危殆不可救也。○何氏曰：门，古注指口，亦不拘此，但有出有入者，总谓之门。闭其门者，冥心大道也，外想不入，内想不出，《庄子》其心以为不然者，天门弗开是也。盖塞兑闭门，入无灭有，於子知母，乃返吾初，终其身而用之不勤矣。若开兑济事，则一念一动，迷惑本来，毁无失有，如母诞子，托相万状，子壮母衰，转轮无已，终其身而难救。○李氏曰：塞兑闭门，内境不出，外境不入，终身不勤，不劳而治也。开其兑，济其事，内境出，外境入，终身不救，永失真道。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。
林氏曰：所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，能退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长。光者明之用，明者光之体，用其光而归之於明，则无殃咎矣。知用而不知藏，则遗殃之道也。袭者藏也，常者不易也，袭常者，言藏其用而不穷也。○何氏曰：凡能大不能小，能强不能弱，能明不能晦，则弃本徇末，子复生子，流落忘返，其如母何，是则自遗其殃矣。盖始者常无之
道，母者常有之道，自无生有，自有返无，此大常不变之道也。又曰：用光归明，圣人光而不耀也。察见渊鱼者不祥。○吕氏曰：水镜之照物谓之光，其光之体谓之明，用其照外之光，回光照内，复反而归藏於其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用光於外而遗其身殃者。能含光以混世，则不为身殃矣。是谓能掩藏其常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
吴氏曰：我者泛言众人，非老子自谓也。介音戛，《孟子》介然用之而成路，同谓倏然之顷也。知字句绝施如《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子，有若无，实若虚，无施劳，老子之用，盖亦若此，夸张军其所忌，此章言不知道之人，惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行大道，则必专以施为畏而不敢为也。○李氏曰：惟施是畏，识法者恐。○柴氏曰：大道之外，行者皆可畏。
大道甚夷，而民好径。
吴氏曰：径，小路也，与大道相反，卑卑欲退者，大道也，其道甚平夷而易行，堂堂夸张者，小径也。而人多好行之。○吕氏曰：大道，亨衢也。平易坦然，何往不通。虽千万里之遥，其行必始於足下，圣人患其太直，踌躇兴事，岂贵其速达而要其近功哉。世人利於速达，故由捷径。然崎岖迷惑，不知所趣，倒行逆施，去道愈远，无由上达也。炼养之道，夷然如砥，甚易知易行，一曲之士，滞於方隅，欲其速得，游於傍门，陷於邪径，而不知也。故曰大道甚夷，而民好径。○何氏曰：大道平夷，本若大路，然而舍之入邪径，则迷之甚矣。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉！
吴氏曰：此言夸张之事，有廷内而弗洒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治，则其宫室之奢靡可知矣。田甚芜，仓甚虚，谓夺其民时而民不得耕耨，竭其民力而民无所蓄积也。华其佩服以为饰，丰其酒肉以为养，私其府库以为富，是犹为盗之人，得物之多，以夸张於外者尔，夏季商辛是也，岂知道者所肯为哉。○林氏曰：大道甚平，人之求道，不知适正，好行邪径之路，譬如有国家者，治其朝廷则甚整，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文彩为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人，自夸其能，是岂可久。此譬喻之语也。言人不知大道而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也。岂知至道，故曰非道哉。○何氏曰：朝甚除，此除者修治也，传曰：粪除先人之弊庐，又云除道，皆修治意。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭杞不辍。
吕氏曰：善以道建国者，独立万物之上，终古不易，翱翔万物之表，终古不极，以是道而立身，以是道而建天下，守之以中，体之以常，镇之以无名之朴，而不为物之迁变，福及后世，其德弥广，其用弥大，不可动摇也。若夫根技则气竭，青去木矣，炁败则精竭，神明去身矣，是以至人固蒂深根，独立广漠之野，无何有之乡，绵绵冥冥，屹立不可拔，善以道抱民者，乘天地之正，御六炁之辩，天下之士，定於一心，百姓归附矣。修一己则抱元守一，神全精反，回风混合於丹田，永无脱离矣。故曰善抱者不脱，夫善建善抱者，岂惟不拔不脱乎，亦将德泽流于上下，孝慈被于子孙，世祚绵远，传之无穷，岂不美哉。○何氏曰：《庄子》名为建德之国，其民愚而朴，故善言建者，无加於德，则人亦与立而不拔去之矣。经曰：抱一为天下式，故善於言抱者，无出於一，则人亦不离心而脱去之矣。岂惟在其身，将子孙亦嘉赖之，承祀悠远。以道观者，故不私为子孙计，而立教垂世，非专为山谷枯槁者言，所谓大德必得其禄位名寿，而宗庙享之，子孙保之是也。○林氏曰：建者无不拔，抱者无不脱，建德而抱朴，则不技不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物生而不穷，亦犹子孙嗣其家者也。此三句皆是比喻，以言道虽有无而实长存也。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。
吕氏曰：修身之道，举措施设，酬酢应变，未尝不自我而起，炼炁养神，少私寡欲，诸伪咸尽，乃为真人矣。修之於家，则父慈子孝，兄友弟恭，九族和睦，积善有余，庆流来世矣。修之於乡，则尊奉耆老，教诲愚鄙，上下信向，其德久长矣。修之於国，则百官称职，祸乱不生，万宝丰熟，物充实矣。修之於天下，则不教而治，不言而化，和於大通，比屋可封，德施周普矣。夫修之家乡国天下，上言其德，乃余乃长，乃丰乃普，惟修之身，言其德乃真者，《庄子》所谓道之真以治身，其绪余土直以治天下。本在身，末在彼，其理备矣。○林氏曰：修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修之乡则一乡之所尊，修诸国则其及人愈盛，修之天下，则及人者愈遍。○吴氏曰：道之真以治身，其绪余以治人。家者一身之外，九族之内，乡者一家之外，乡遂之内，国者乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家乡国天下者，言自近及远，人人各修其德也。然岂是人人教之使然，我无为而民自化尔。○何氏曰：内而身与家，以此道修之则真积力久，且有余矣。外而乡国天下，以此道修之，则源深流长，且丰且普矣。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
林氏曰：即吾一身，而可以观他人之身，即吾一家，而可以观他人之家，即吾一乡，而可以观他人之乡，推之於国於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也，以道而观则天下无不然。○李氏曰：以之修身，观心察性，心定则身之修也。以之治国，观民察己，民化则国之治也。天下有一不善，则是自己政化不善也。《书》曰：百姓有过，在予一人，此之谓也。反观诸己心，有一尘染着，则是我之性天不明也。○董氏曰：观之之道，其则不远，岂假他求哉。盖物分虽殊，一本而已，以此观之，莫不然者，此意当契於语言之外。
道德真经集义卷之七竟
盱江危大有集
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
林氏曰：含德，含蓄而不露也，厚者至也，含德而极其至，则如赤子然。○何氏曰：大丈夫处其厚不处其薄，则厚德者大人事也。护精保气，执冲合和，大人者不失其赤子之心是也。○李氏曰：含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也。○吴氏曰：含怀至厚之德於内者，有如婴儿也。上篇曰：专炁至柔，能婴儿，常德不离，复归於婴儿，孟子曰：大人者不失其赤子之心也。○苏氏曰：老子之言道德，每以婴儿比之者，言其体未及於用也。○吕氏曰：圣人抱道怀德，深厚纯粹，无为无事，用志不分，乃凝於神，如赤子焉。赤子者，取其始生之色而喻之也。又曰：上一赤子乃泥丸，天帝之名也。素抱内蕴，真纯不散，若婴儿之未孩也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
林氏曰：毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。○吴氏曰：毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫，猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据，攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。○董氏曰：全天之人，物无害者。○何氏曰：含蓄厚德，不露于外，与物两无伤阂，而物亦无得而伤之。○李氏曰：赤子之心纯，无害於物，物亦不能害。○苏氏曰：无心之人物无与敌，曷由而伤之。○吕氏曰：至人其神全，其道大，透金贯石，坐在立亡，驱龙伏虎，役鬼制魔，毒虫不敢肆其口尾，猛兽无所施其爪牙，攫鸟不能逞其爪距。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而廙不嘎，和之至也。
林氏曰：赤子骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事而其□亦作者，精气盛也。□，赤子之命元也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此。而有道者亦然，只是不动心也。○何氏曰：□，赤子阴也。人之初生，筋骨未劳，柔软绰约，所握坚固，而阴阳作怒，非知牝牡之欲，以其精气之盛也。而有德者固精固气固神，积至易筋易骨易形者似之。嗄，声破也，号虽终日而声不破，以其和气之全也。而有德者敬之不喜，侮之不怒，同乎天和者似之。○李氏曰：不知有男女之别，其□亦作，精气全也。虽作而无心，故能全其至精，终日号而其声不变，冲和所至也，修身以此，纯全其本，然是谓含德之厚也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
林氏曰：和者纯气之守也，知此至和之理，则可以常久而不易也。知此常久之理，可谓明於道矣。生不可益强，求益之则为殃矣。祥，祆也，故曰益生曰祥。传曰：是何祥也，即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。○何氏曰：日夜无隙，而与物为春，何常如之，和也。是非美恶，不藏灵府，何明如之，常也。人生有涯，欲益反狈，惠子曰：不益生何以有身，《庄子》曰：言人不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生。又曰：过度，益也。故曰无以生为者，乃贤於贵生。如余食赘行，则为妖为孽之祥矣。志，气之师，气，体之充，如心使气，则气反动心，为猛为隘之强矣。○吕氏曰：和之为言，以直自养，初无趋蹙谬戾之患，岂为自暴而失其常哉。既知其和，终不失其所守，静一而不变，与天地为常，既知常道，朝彻见独，无古无今，明白四达，与日月参光。故曰知和曰常，知常曰明。然而谓之神者，宁不为生之所累，若非理益之，必至凶祥，故有丧於执迷。谓之气者，宁不为心所使，气血妄作，强暴滋甚，故溺於邪僻。若夫生生之厚，妄念不断，弗知常道，凶祥至矣。专气至柔，摄生之理，今反为心所使役，其气勇暴，岂道哉。惟知道者常因自然而不益生也。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
林氏曰：早已，速已之而弗为也。已者止也。○吕氏曰：物之壮者必至於老，心之强者必至於凶，且道以柔弱含德为用，今以壮强为心，谓之不道，故不道者早亡而已。夫人万物中最灵者，有生则有少，有少则有壮，有壮则有老，有老则有死，此皆不知道而不能逃於造化之内者也。倘能夺天地之机，达阴阳还返之妙，则形可以不生，神可以不化，我命在我，不属天地矣。如其未达，非欲壮不得不壮，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。○吴氏曰：常如赤子，则不壮矣，恶乎老，既不老，恶乎已。○何氏曰：善养德者，辩之在早，素不以事变滑其和，故德全而神不亏，所以为含德之厚也，不见少壮老之气有三变者此也。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
林氏曰：知者不言二言者不知，谓道不容言也。必塞兑闭门，而藏之於密，必挫其锐而磨砻之，使无圭角，必解其纷而调理之，使不紊乱，必和光同尘而自不眩露，此所谓至玄至妙，同然而然之理也。何氏曰：知道易，勿言难，知而不言，所以天也。知而言之，所以人也，古之人天而不人，道本自然，行者能得，闻者能言，知道者以道深妙故不言，昧道者以道相烦故不知。塞其兑者悦不以道不悦也，闭其门者由不以道不由也。挫其锐者破险峻之圭角也，解其纷者离邪见之缠网也，和其光者守智如愚也，同其尘者忘机混迹也。此六者必以其道，则行真归身，能通其玄德，与天为徒，故曰玄同。○吕氏曰：天地有大美而不言，四时有明法而不议，盖道存乎默，贵乎简，默而辩简而当，《庄子》曰：知之者终日言而未尝言，不知者终日言而未尝知，至人知道以心而不以辩，贵行而不贵言，谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说，倘然而啮缺之问王倪，四问而四不知，乃真知也。故曰知者不言，言者不知，至人能塞其兑，收视返听，况默守神，胎仙泰定矣。能闭乎门，退藏於密，祸患不能入，邪气不得袭矣。能挫乎锐则以深为跟，刚强息矣，能解其纷则以约为纪，繁乱除矣。能和其光则不眩耀，能同其尘则不与物竞，夫如是则复於至幽，归乎至一，至幽谓之玄，至一谓之同，无可无不可矣。○李氏曰：多言获利，不如默而无害也。
故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
林氏曰：有此玄同之道，则天下不可得而亲，不可得而疏，言其超出於亲疏利害贵贱之外，此道之所以为天下贵也。○吕氏曰：造道之微，不与阴阳为用，超於形数之外，上与造化者游，下与外死生无终始者友，无外於物，安能亲也。无求其恶，安能疏也。无求於用，利莫侵也。无心於物，害莫及也。高爵厚禄，不足动其心，是不以荣为贵也。蒙垢受耻，不足移其志，是不以污为贱也。可以存生，可以养形，所谓道之至高至极，举天下不可得而及之。○吴氏曰：我既玄同，则不能亲疏利害贵贱我矣。恩虽如父母，而人与之相忘，不可得而亲也。邈然如途人，而人不认相远，不可得而疏也。外名位货财，而人莫能相益，不可得而利也。外死生祸福，而人莫能相损不可得而害也。势虽如君长，而人与之相狎，不可得而贵也。眇然如匹夫，而人莫能相慢，不可得而贱也。凡此六者，人所不能，而己独能之，故为天下之最贵也。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。
吕氏曰：正者道之常也，奇者道之变也，无事者道之真也，以正教为治，则足以尽为政之道，以奇谋用兵，则足以应一时之变。古之圣人，立可久可大之基，初非所以用兵为心也，不得已而后有征伐之事，故以治为正，以兵为奇也。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，惟体道者恬然无事，顺物自然，何思何虑，虽不取天下而天下自归之矣。以己言之，心平志定，气血和畅，则外魔不侵，自然神宇泰定，天光秀发，亦犹治国之行其道，则边境宁谧也。若乃六贼未除，七情未去，则吾身之患犹在，方其尘念一起，业火自焚，是不得已之时也？强兵不得以不用杀机不得以不发，亦犹四夷八蛮交侵中国，而六军之师有不能自已者矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下，且何以知天人之意哉，盖以治国用兵取天下之事而见之也。○吴氏曰：正者法制禁令，正其不正之谓，管商之徒以正治国者也。帝王之治国，则以修身齐家为本，而不恃法制禁令以为正，奇者权谋诡诈，谲而不正之谓，孙吴之徒，以奇用兵者也。帝王之用兵则以吊民伐罪为心，而不尚权谋诡诈以为奇，故奇者仅可施之於用兵，而不可以治国，正者仅可施之於治国，而不可以治天下。无事者，三皇无为之治也，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故惟无事者可以取天下也。○林氏曰：以正治国，言治国必有政事，以奇用兵.，用兵则必须诈术，二者皆为有心，无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下，吾何知其有心之不可，而无心之为可，以此道也。
夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。
吕氏曰：夫生民之所以贫富寿夭，付之自尔，未尝容心於其间，苟禁网繁密，民多避忌，不敢云为，举措失业，日愈贫穷矣。故至人之接物，以无事为真定，以有事为应迹，有事无事，常在定中，若处喧而无恶，涉事而无恼，此为真定，以无事无念为常也。且心犹君也，炁犹民也，多忌则心神不安，元炁雕零矣，故曰天下多忌讳，而民弥贫。夫利器者，权也，权势，人主之斧斤，人臣岂得而用之哉。且一人之器，天下皆得而用之，是倒持太阿而授之以柄也。权既下移，则国家昏乱矣。其於己也，心不能纯一，反为七情六欲之所制，神明安得而不昏浊矣。故曰人多利器，国家滋昏。夫技巧者，工妙也，人君不能无为，志在淫奢，则民为雕琢服玩金玉奇怪之物，苟容取媚，投其所欲矣。其於己也，不能绝物而溺於澴玩好，日已滋深，则大朴耗散，去道远矣。故曰人多技巧，奇物滋起。夫法令者刑教也，克核太至，严威酷烈，而舞文弄法奸宄之吏得以滋其恶，民不胜其弊，小则盗财，大则盗国矣。其於己也，拘於小法，执着傍门，外境滋夺，心灵撄乱，盗我之真，贼我之性者，纷如也，故曰法令滋彰，盗贼多有。○何氏曰：天下多忌讳，而民弥贫，言国之多制也，山泽各有守，关市各有征，微敛无度，民人苦病，如晏子所对齐侯者，触手犯禁，民不堪命，岂非忌讳多而弥贫乎，忌讳少则安业矣。经曰：国之利器，不可以示人，若民多利器，则国家滋昏，虑其窃上之机权也。故曰工无淫巧，其器完而不饰，若人多技巧，奇物滋起，虑其败俗之朴素也。上无苛令，其事任而不扰，若网密文峻，奸宄不胜，则流为盗贼之归者，虑其法令之过也，然后益知我无为而民自化等语，古圣人不我欺也。○李氏曰日：多忌讳，多利器，多技巧，多法令，皆不正也，上无忌讳则民裕，绝槽谋则民化，薄税敛则民富，道之以德则民朴。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
吕氏曰：老君为万教之祖，犹举故圣人云，守之以谦，不敢自陈也，故有国有民，无所制作，未尝不以无为为治，则民遂其生，庶俗自化矣。夫炼真之士，以我为神，以民为炁，神凝无为，元气自化为液，液自化为血，血自化为筋，筋自化为骨，骨自化为髓，髓自化为精，精自化为玄珠，玄珠自化为金丹。《阴符经》所谓万化生乎身是也。故曰我无为而民自化，节用爱人，去华务实，未尝不以俭啬为先，则民厚其业，家自富已。炼真之士，常无欲则息长，息长则炁满於三田之内，故曰我无事而民自富。安静不言，淡泊自守，未尝不以厚本为意，则民抱天全，其俗纯正矣。夫人神躁动，则炁息粗骤，神宁谧则百关调畅，元气自正矣，故曰我好静而民自正。无欲冲虚，崇本弃末，未尝不以简要为务，则民夸企，其性自朴矣。炼真之士，元神恬寂，欲念不生，炁炼真凝，成胎结象，故曰我无欲而民自朴。○何氏曰：．我无为而民自化，若为者败之，民反不化矣。我好静而民自正，若动而失之，民反不正矣。我无事而民自富，若多争则多患，民反不富矣。我无欲而民自朴，若多欲则多累，民反不朴矣。此至治之要道也。昔盖公善治黄老，所与曹参言者，惟治道贵清静而民自定，推此类具言之，曹参得其术，相齐国九年，大治。○李氏曰：无为无欲，无事好静，皆正也。以此治国，则海晏河清，以此行道，则道泰时康，以此修身，则气固神凝，一人正，万人皆正，一心正，万化皆正，一身正，万事皆正，正之义大矣哉。
第五十八章
政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺。福兮祸所倚，祸兮福所伏，孰知极？其无正邪，正复为奇，善复为诙。民之迷，其日固已久矣。
林氏曰：闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。淳淳，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止，正者定也，其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为祆，訞或为善，利害是非，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分訞善，其迷盖非一日矣。○李氏曰：上章无为无事，使民自化，宽大之治也。故次之以其政闷闷，是谓上宽裕则民纯实，上多事则民昏暴。闷闷，宽也，察察，谨也，宽则得众，尽法无民，祸福自倚，正奇相待，善訞相反，理之然也，可不戒诸？修福不如避祸，用正不若闲邪，正虽为善，苟自矜为奇德，则反为訞，正之为正，斯不正矣。善之为善，斯不善矣。○吕氏曰：古之人体天之行，政教宽大，任物自然，常若闷闷，故其俗淳朴，修真之士，抱神溟涬，漠然宽大，忘乎视听，无所分别，其息深深淳淳，仙道得成矣。故曰其政闷闷，其民淳淳。后世有为之君，其政峻急，以法绳人，察见渊渔，犹以为未至，民之失性，莫甚於此，由是动触禁网，雕弊离散，风俗日益衰矣。末学初真之士，未造道妙，真炁不凝，役心运思於事物之中，专务苛察，崇尚机变，以是而治身，则缺缺然喘息粗急，真元离体，非养生之道也。故曰其政察察，其民缺缺。且治乱之首，祸福之源，自古有之，亦由人所召。夫祸之藏於福中也，福至于极，若不能谦抑只畏，而乃妄自骄奢，未有不为祸者矣。福之隐於祸内也，若处患难之中，顿改前非，内自修省，则秘反为福矣。天地之道有休否，日月之运有亏盈，此倚伏之数，祸福相因，莫知纪极也。有天下者，普未若守之以清静，任其自然，不利货财，不乐寿，不荣通，不丑穷，如是则祸福倚伏，何有於我哉。造真之士，不为福先，不为祸始，物我兼忘，岂祸福倚伏之可累乎。故曰福兮祸所倚，祸兮福所伏，孰知其极，阴阳之运，生杀系焉，动静之间，吉凶倚焉，邪之与正，善之与訞，孰能定之哉。正则正道也，奇则邪径也，善则善性也，祆则异类也。本乎一心，流而为四，非一炁之正也。其正之者，必圣人有心正之，恢谲诡怪，反害于正，有心为正，祆祥变异，反害乎善。善祆奇正，迭相用事，民性不一，处於邪正之间，迷惑其所由来久矣。譬诸中下之士，有闻道者，方且隙然生善之一念，而无卓然独立之定力，乃惑於见闻，一弹指间，妄念忽起，而正复化为奇，怪善复化为訞邪，庄圣所谓神奇复化臭腐是也。圣智难知，鬼神莫识，况常流乎。故人迷妄，其来久矣，岂独今哉。故曰其无正邪，正复为奇，善复为訞，民之迷，其日固已久矣。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
何氏曰：割，害，刿，伤也。方则易割，康则易刿，吾以方以廉，以身率民，使化而遂，以此为害人伤人之事，有不为也。肆，逞，耀，眩也，直则易肆，光则易耀，吾以直以光，以道示民，使化而遂，以此为自逞自眩之事，有不为也。康而不剧，古全句，见《聘义》经注甚明，改刿作秽者，非是。《庄子》廉刿雕琢，字义相近。○董氏曰：行方而德圆，故无割截之迷，刿，伤害也，清而容物，故不刿。肆，布列也。大直若屈而不肆，光而不耀者，复归其明也。此四者皆闷闷政也。盖圣人惟恬淡无为，而方廉直光之用，整然於其中，而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以无割刿肆耀之过，而祸福何有哉。
第五十九章
治人事天，莫若啬。
吕氏曰：圣人之治，无为无事，省财节用，则仓库充实，民康俗阜，然后保精爱神，齐心洁己，以昭祀上帝，则人神皆和矣。且夫聪明睿智，动静思虑，是其心内受用者，屈伸俯仰，貌像声色，是吾身外受用者，两者交通，吻然契合，要在各得其宜，此啬之为义也。修诸内者以修身为治人，治自己之人也。以养元为事天，事自已之天也。天则脑宫是矣，纯阳赫赫，在乎上九，天之上无阴也，自玉京关之上皆天也。啬者保爱也，爱视则养神，爱听则养虚，爱言则养气，爱息则养和，爱脑则养血，故曰治人事天，莫若啬。○何氏曰：有国者处天人之际，凡所以上事天，下治人，多求之外，而不求之身，太史公以道为六家首，专取其精神专一，谓之大道，其曰动合无形，则与天符合者，此精神也。曰赡足万物则使民赡给者，亦此精神也。又曰：凡人所生者神也，所托者形也，精太用则竭，神太用则疲，精神离则死，故圣人重之。夫重之即啬之之说。啬者，吝惜之至也，圣人守内不守外，夫曰节曰爱曰守，皆啬之意也。不啬口则多言损气，五味厉爽，不啬耳目则五声乱耳，五色乱目，如曰快其情者，疲其神，其啬也哉。啬精啬气啬神，此道上可宾九清，下可福群生。○吴氏曰：音也者，留形惜气之要卫也。○李氏曰：治人事天，莫若从俭，以国言之，省刑罚，薄税敛，以身言之也，省言语，节饮食，以心言之，省思虑，绝视听，存其心，养其性，可以事天也。
夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。
吕氏曰：且啬者爱育精神，勤俭有常，如性无易，如德不迁，省费储用，自足俭啬，而智恬交养，情不外荡，性自内复，若夫爱其形，保其神，贵其气，固其根，精神脑血，不致耗散，早得复本还元，故曰夫惟啬，是谓早复。夫节俭理民，爱啬其神以上心，德之一也。服从于道，积而弥新，人皆和悦，德之二也。有一有二，德之重也。修之内者，早能啬复，则气柔和，万神安畅，复我本来，不随物转，深矣远矣，故曰早复。谓之重积德，然重积者，克己复礼，修道以仁，未尝眩鬻，天人信顺，无一物敢违，是以四方向慕，无不克服矣。故曰重积德则无不克，而无不克者，万物归化，道德无穷，何往不通，内炼之士，大德有容，以其不争，奚往不克，至一不逆，真常不变，参万岁而不老，岂知其极，故曰无不克，则莫知其极。夫其极之莫知，后其身而身先，天下乐推而不厌，被尧之仁，乐尧之化，其国可保而有余裕矣。内炼之士，体道之无穷，毓德之无极，国可以有者，喻乎身可以存也，故曰莫知其极，可以有国。○何氏曰：重积德，则积水成海，积气成神也。无不克则应物变化，无所不宜也。莫知其极，乃合大道，混混溟溟也，为国者果能此道，亦可以有其国而久安矣。○林氏曰：早复者言啬则归复於根，返本还元也。德至此则愈积，而愈盛矣。重，愈积之意也。
有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道也。
吕氏曰：始也修性以反德，今也积德而入道。为有国之母也，则可以茂养百姓，福祚社稷，亘万古之长久矣。喻之於身，有国之母者气也，形为受气之本，气是有形之根，气因神识而生，形乃因气而立，故伏羲得之以袭气母，盖神是气之子，而气是神之母也。形不得气，无因而成，气不治形，将何为主。气散则身谢，气在则身存且久也，故曰有国之母，可以长久。积德之君，治人事天，厚国养民者，植根於无为，固蒂於清静，社稷绵远，故谓之长生。临御常照，故谓之久视。己之根者脑也，蒂者脐也，深根运元气以补脑也，仙谚云：欲得不老，还精补脑。然后密枢机，闭欲户，藏元精，於杳冥之府，结胎息於丹元之宫，上赤下黑，左青右白，中央黄晕之间，乃黄庭结宝之处，正当脐间，是谓固蒂也。今欲修长生，当先固蒂，呼吸太和，返神服气，胎息绵绵，伏住脐间，长生与天地为常，久视与日月参光矣。仙谚曰：欲得长生，先须久视，久视者，内视也。○林氏曰：此章以治国喻养生也。养生而能啬，则可以深其根，固其蒂，可以长生，可以久视也。○苏氏曰：以啬治人则可以有国，以啬事天则深根固蒂，古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深蒂固，而不可拔，虽长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬一也。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
吕氏曰：治大国者，不可烦，烦则民乱，烹小鲜者，不可扰，扰则鱼烂。故善治国者，若烹肤寸之鱼，调其水火，使之自熟，则鱼可全。若乃扰之则鱼伤，鱼伤则糜烂於釜矣。善治民者和其政教，使其自得，其民自安，若乃扰之则民伤，民伤则溃於国矣。是以治道贵清静，国以民为本，身以气为本，爱民治国，则国昌，爱气治身则身久，故设此喻。爱民惜气之法，如烹小鲜不可搅，扰动则耗废矣。○李氏曰：以正治国，其政闷闷，治人事天，皆治国之义。小鲜者，细小之鱼也。譬以烹鲜，挠之则糜，言平治天下，挠之则乱也。○林氏曰：烹小鲜者，搅之则碎，治国者扰之则乱，清静无为，安静不扰，此治国之道也。
以道莅天下，其鬼不神。
吕氏曰：圣人神明，万物之主也，不得已而临莅天下，以无为之道治之，故风雨时若，水旱不作，人心冲和，鬼神咸服於明德，鬼既安於幽趣，不敢出其灵响，现其神变矣。以道治一身之天下者，智恬交养，神宇泰定，天光内发，祆气沦灭，邪鬼岂敢现其神变哉。○吴氏曰：莅，临也，鬼谓天地之气，神灵，怪也。人之气与天地之气通为一，有道之主，以道莅临天下者，简静而治，不扰动以伤害其民，故民气和平，充塞两间，相为感应，而天地之气无或乖戾，故其鬼不为灵怪，以兴灾也。○何氏曰：夫以道莅天下，神民安之，《庄子》圣人得已而临往天下，莫若无为，无为则人安其性命之情，莫之为而常自然，万物莫能为之害也。○河上公以道德居位治天下，则鬼不敢现其精神以犯人也。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
吕氏曰：非其鬼无神变灵响，盖圣人守其常位，宜其幽赞天地之大美，戬助协顺，惟福是宜，非特鬼不敢神，神亦不敢妄肆妖祸，伤吾之民矣。且有道之士，非其鬼无神变，以其不能伤犯自然之人也。故曰非其鬼不神，其神不伤人。神既安於正直，非不伤害於民，以其服圣人之明德，自处幽暗，而不敢示其怪变尔。圣人悯一夫之失所，未尝不思所以救之之力，父临子育，虽紬绎帡幪，保惜之不暇，何伤之有。喻於人得道自然，非独神明不敢犯，圣人亦不伤之也。圣人方且尊道贵德，岂伤於有道之民哉。故曰非其神不伤人，圣人亦不伤人。○吴氏曰：鬼之所以不灵怪者，非不灵怪也，虽能灵怪而不为妖灾以伤害人也。又谓鬼之灵怪，所以不伤人者，非自能如此也。以圣人能使民气和平而不伤天地之气，故天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一。○河上公曰：其鬼非无精神也，不能伤自然之人也。
夫两不相伤，故德交归焉。
吕氏曰：人得治於阳，鬼得治於阴，人得全性命，鬼得全至神，两者交悦无所伤焉，遂至天清地宁，阴阳调泰，年谷常丰，物无札伤，国无疵疠，鬼无灵响，其德交归之矣。○林氏曰：幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之，言天地得其自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德而不相侵越，故曰交归焉。不相伤，不相侵也。此章先顿一句，以言不扰之意，既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职，而不相侵越，则皆得其道矣。○河上公：鬼与圣人俱两不相伤也。夫两不相伤，人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。○何氏曰：古之人在混茫之中，与一世而澹漠焉，当是时，阴阳知静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，是之谓至一，莫之为而常自然，此也。
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。
林氏曰：借大国小国之得所欲，以喻知道之人宜谦宜静，非教人自下以取胜也。三代而下，世有取国之事，故因其所见，以为喻尔。下流者自处於卑下也，大国之人，能自卑下，则可以合天地之交，譬如牝者以静而胜其牡也。自下者以静为道，故曰以静为下。○吕氏曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之也。百川朝宗，亦犹大国能自下，无不包容，则民交趋而会之矣。传曰：天地交，万物生，人道交，功勋成，此之谓与。一身之设，一国之象也。忘其身则百骸理，虚其心则和气归，虚无者圣人之所居，可谓大国矣。以其不争，故天下莫能与之争。至於万物之精华，交而会之，犹众水之趋下流也。故曰大国者下流。天下之交，天下之牝者，初不容心於胜，惟其静，是以常胜，以胜为下，故天下之交归焉。牝静牡动，柔静刚动也。刚为柔所制，动为静所伏，经曰：知其雄，守其雌，为天下溪，此实用谦下之德，有国有民，故无往而不克也，取之己也。天一生水，在人为精，地二生火，在人为神，神者阳中之阴，故谓之雌，亦天下之牝也。知雄守雌，专气致柔，以阴炼阳，为神机妙用也，故牝常以静胜焉。静则群动趋也，下则众齐赴之，此修真之要也。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。
林氏曰：以大取小曰以取，以小取大曰而取，此两句文字亦奇特。○吕氏曰：以大事小，唯仁者能之。以小事大，唯智者能之。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者知天命，畏天者保其身。○吴氏曰：大国本在小国之上者，不恃其尊而谦降以下小国，则能致小国之乐附。小国素在大国之下者，甘处於卑而俯仰以下大国，则能得大国之见容。下以取，谓大国能下以取小国之乐附，下而取，谓小国能下而取大国之见容也。○何氏
曰：大国以下小国，如汤事葛，文王事昆夷。小国以下大国，如太王事獯鬻，句践事吴之类。○李氏曰：上以下下下，下以下顺上，上逊下顺，德交归焉。修身以此，心愈下而道愈高，身愈退而德逾进。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
林氏曰：大国之意，不过欲兼畜天下之人，小国之意，不过欲镌刺入求於人，二者皆非自下不可，惟能自下，则两者各得其欲，然则知道之大者，必以谦下为宜矣。黄茂林解云：此一章全是借物以明道，此语最的当。○吴氏曰：大国之下小国一者，欲兼畜小国而已，小国之下大国一者，欲入事大国而已，两者皆能下，一则大小各得其所欲，然小者素在人一下，不患其不能下，大者非在人下，或恐其不能，故专言大者宜为下。○吕氏曰：大国以下小国者，不过欲兼并畜聚小国之众，为其君长尔。小国以下大国者，不过尽礼以敬事大国，资为援助尔。然小大各当其分，互有所持，不相侵挠，安其居，乐其俗，而小国柔服，理之常也。大国谦下，故宜曲而下全之，使可小可大，所以致天下之交也。○何氏曰：此章首言大国者下流，末言大者宜为下，中间虽合大国小国并言，而先后惟主於大国而言者，小者易为下，此不待教，大者易以盈，难为下，虽教未必行，故再三言之，与《易》同道也。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
何氏曰：道者陶治万物，修治无形，寂然不动，大道混冥，深阔广大，不可为外，析毫剖芒，不可为内，此所谓物之奥也。如屋之堂奥，非造次所得见，《庄子》道者万物所共由，故此章先曰宝，后曰贵也。道不远人，人自远道，虽有善不善之判，而不善人之所保，亦隐然藉此道以为安也。○吴氏曰：万物之奥，谓万物之尊贵者，奥，室西南隅也，尊者所居，故奥为贵。道之尊贵，犹奥也。宝谓善人所重，善人向道而进修，则可以取重於人，故曰善人之宝，不善人向道而改悔，亦可自保其身，故曰不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
李氏曰：美言可以市，足以悦众，尊行可以加人，足以出众也。人之不善，我亦善之，何弃之有。立天子置三公，作之君，作之师，教化下民，使不善者从其化。拱璧驷马，不足为贵，不如坐进此道，修己以安百姓，先之以敬让而民不争，陈之以德义而民兴行，示之以好恶而民知禁，是以圣人常善救人，故无弃人。○柴氏曰：道味有益，如宝入市，故曰美言可以市，德重无不服，故曰尊行可以加人。人之不善，何弃之有，教以化之，何敢弃之。故立天子置三公，所以辅行此道也。○吴氏曰：善人以道而取重於人者，其嘉言可爱，如美物可鬻於市，其卓行可宗，可以高出众人之上。不善人以道自保其身者，畏威寡罪，身获全安，是此不善之人，道亦何尝弃之也。拱璧，合拱之璧，驷马，一乘之马，拱璧驷马为至贵，然未足为贵也。不如进此道之为尤贵，拱璧驷马之贵，不如此道也，故万物贵之而以为奥也。○何氏曰：不以宝玉车马为荣，而以坐进此道为贵。
古之所以贵此道者何也，不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。
林氏曰：且古之以此道为贵者何也，求则得之，道本在我，为仁由己，而由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，则可以改过，即恶人斋戒沐浴，则可以祀上帝也。不曰，如谓《诗》不云乎，道无贤愚，悟则得之，此所以为可贵，故曰故为天下贵。○何氏曰：无一夫不获所欲与聚，所求皆得，君子乐得其道，而止於善，小人乐得其欲，而耻为不善，虽有不善者，亦莫不回心向道，迁善远罪，而不自知者。此有道之士获大用於世，而亦以见斯道之功用，贵而益贵也，谓之古之贵此道者，匪今斯今，振古如斯。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
吕氏曰：圣人为无所为，而任物性之自为，则无为而无不为，心曷常动哉，事无所事，而从物务之自事，物自事而无不事，身曷常劳哉。味无所味，而随物气之本味，物本味则无味而无不味，口曷常嗜哉。心不动则众妙可观，身不劳则精神不亏，口不嗜则灵液不竭，至人为於炼养，而不为妄作，事於修真，而不事於尘务，味於道德，而不味於腥膻，故曰为无为，事无事，味无味。○林氏曰：无为而后无不为，故曰为无为。无所事於事，而后能集其事，故曰事无事。无所着於味，而后能知味，故曰味无味。○李氏曰：为无为，发上章万物之奥。为无为，无所不为，事无事，事事有成，味无味，其味幽长，此三者道之奥也。
大小多少，报怨以德，图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。
吕氏曰：涉乎有形，则有小大，系乎有形，则有多少，物量无穷，原其有用，应而不藏，付之素定，可以大则大，可以小则小，可以多则多，可以少则少，万有不同，俱归于一。一皆以道御之，报之以德，人无重恶，何怨之有。至人其道甚大，其朴甚小，其用虽多，其要甚少，大小含太虚於方寸，多少总万有於一真，大同於物而万物与我为一，奚所怨哉。故曰大小多少，报怨以德。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，始於易，终成难，初於细而后成大，今使图度於始易之时，则於终无难矣。营为於初细之日，则於后必大矣。故艰难之事，必启於容易，欲令於容易之时，而图工之重大之事，必兴於细微，欲令於细微之时而去之。己之难事者，修仙也，己之大事者，行道也。莫难於修真，苟如易以图之，其志固心坚，何难之有。莫大於行道，苟如细事以为之，为之不辍，积细而渐至於大矣。○林氏曰：能大者必能小，能多者必能少，能怨者必以德，能图难者必先易，能为大者必先於其细，自味无味以下，皆譬喻也，难事必作於易，大事必作於细，只是上意，申言之也。○刘氏曰：或谓孔子，以直报怨，今也以德报怨，何也。然老子教人，惟欲处其柔弱，与天为徒，而无所争，可以弭天刑，远人祸。若以直报怨，怨何由已，当时孔子故有所激而言，终不若报之以德为善也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
吕氏曰：圣人不为难大之事，而无为无事，易简易知，故能成其可久可大之基。圣人怀抱道德，自知不自见，自爱不自贵，终不为大，方寸之中，真性之内，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之，故曰是以圣人终不为大，故能成其大。○李氏曰：圣人功业大成，不自为大，天不自天，成天者物。圣不自圣，成圣者民。以其不自圣，故能成圣。○林氏曰：圣人不自大而能谦能卑，所以成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
吕氏曰：轻诺者不诚信也，妄应之必为虚诞矣，多易每事忽略也，妄为之必为难矣。夫以圣人之材尚难於细易轻诺，至於每事不敢轻易，其於道则勤而行之，终亦无难矣。轻诺之后，其信必寡，多易之后，其难必多，故谓先难而后获者，难易相成也。○李氏曰：难事易成，易事难成，易事不可轻，是轻则人忽之，故圣人犹难之。得之难，失之难，凡事不轻易，故终无难。○林氏曰：轻诺者多过当，故必至於失信，以易心处事者，多至於难成，此亦借喻语也。但添一夫字，其意又是一转，前言易矣，恐人以轻易之心视之，故如此斡转，曰易非轻易也，圣人犹以难心处之，遂至於无难，况他人乎。此意盖谓前言易者，无为无事而易行也，非以轻易为易也。○何氏曰：口惠而实不至，灾必及其身。轻诺者信亦轻也，言之得无讱。易者多则难亦多也，圣人处无为之事，冲淡无之味已，深入无形之道，而有无相生，细大难易相成，随物而形，皆道也。虽物物而不物於物，又能曲成万物而不遗，故曰无不忘也，无不有也，乃见圣人之心，非有亦非无也。
道德真经集义卷之八竟
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