印光法师文钞三编-清-释印光
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(二)念观音求生西方,亦可往生西方,但不可谓何必更念阿弥陀佛。以观音乃阿弥陀佛之辅弼也。弥陀是主,观音是宾。弥陀如国王,观音如冢宰。善会其意,即可无疑。
(三)多劫不能成佛,由修自力法门故。须知净土法门,纵临终始闻,能生信愿而念,即可往生西方,了生脱死。况未至临终,即已预修乎。
(四)乩坛多属灵鬼附会。玉仙乃一进士,而知见卑鄙,不堪言状。何足以彼所宣传者,而挂口齿乎。
(五)持佛号时,杂念纷飞,此是多知多见,心无正念之现象。欲此种境象不现,唯专心痛念自己将欲命终。唯恐即堕恶道,励志念佛。了不起他种念头。久则自可澄清。
(六)吃素不难,贪口腹而欲吃素则难。三净肉及肉边莱,乃为下根人所立法也。祈慧察。
复(俞,陈)慧(郁,昶)二居士书(附来书)
复(俞,陈)慧(郁,昶)二居士书(附来书)
弟子业障深重,赋质愚蒙,幸闻净土法门,而得皈依座下。惟有恪遵吾师老实念佛之训,以期速了生死,不负婆心。夫既为佛子,应发自度度人之心,今弟子等未能自度,焉云度人。然遇亲友方便劝信,亦分内事耳。乃每有二种人所见所说,其自误误人,实非浅鲜。一曰佛无欲,阿弥陀经所说种种金宝,似仍为欲,不若金刚经一切皆空,为高超玄妙。因兹藐视净土法门,而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义,而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此种种贪欲。(指阿弥陀经所谓金宝)吾人又何苦捨目前之实有,而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见,任意谤佛谤法者,然此二者,虽品有高下,其为邪见则一也。其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界,皆系阿弥陀佛功德,现化之庄严实相,自在享用福德之报,与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有,悉皆苦空无常,故应弃之而求得实际也。然愚夫之言,纵不乖正理,终不克启其正信。伏念吾师所有言论,如杲日丽天,无暗不照,敢乞聊书数语,以破此种邪见。
来书所说二种邪见,乃以凡夫知见,测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大,不弃一物,不妨设一方便,以醒彼迷梦。佛由其了无贪欲,故感此众宝庄严,诸凡化现,不须人力经营之殊胜境界。岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行为,悉皆正大光明,故其相貌,亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好,而自然会好。造业之人,其心地龌龊污秽凶恶,其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好,令人以己为正大光明之善人。而心地不善,纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明,光明之大小,随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相,其相之大小,亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空,不知金刚经乃发明理性,未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严,即金刚经究竟所得之果报。凡夫闻之,固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女,心不住相,而欲度尽众生。虽度亦不见我为能度,生为所度,及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心,以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛,其所住之国土,亦如此五浊恶世之境界乎。为是空空洞洞,一无所有乎。净佛国土,人一闻名,身心清净。彼谓之为贪欲,是蛆虫日居粪坑,自命香洁,以栴檀为臭秽,不愿离此粪坑,闻彼香气也。盗跖聚徒数千,横行天下而为盗,反自命有道。而痛斥尧不仁,舜不孝,禹淫佚,汤武暴乱,孔子虚伪,为无道。正与此二种人之知见相同。又如近来废经废孝废伦裸体游行,以为禀天地自然之德,不假造作,然夏则竞裸,冬何不裸。谓禀自然,不假造作,掘井,耕田,纺织,方有饮食衣服,非造作乎。恶人阻破人之为善,每每如是。谓善须无心为,有心即非真善,然古之圣贤,无不朝乾夕惕,戒慎恐惧,如临深渊,如履薄冰,是有心乎,是无心乎。总之此种人,意欲以不修持为高上,故作此种极下劣之瞽论,以自炫其明理,冀人以己为高明,为大通家,为真名士。而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者,其谁肯相许乎。
复罗鸿涛居士书一
复罗鸿涛居士书一
阁下既自名为佛弟子,何得以己之凡夫知见,测佛境界。将谓出人意表者,皆不足取信耶。须知佛之所以教人,皆为对治习气。以由习气障蔽自心,不但佛之神迹不能知,即己之从生至死,见闻觉知,又何尝自知乎。今既信佛,而不于能得真实利益处致力,而泛泛以己之知见不及处询问,诚所谓捨家常茶饭,而欲得天厨妙膳,其失计也大矣。(民十七年三月初一)
复罗鸿涛居士书二
复罗鸿涛居士书二
接手书,责光所答非所问。不知此系庸劣者之护身符。乃阁下谬以无知无识之庸僧,为善知识。根本之错,实在阁下,不在印光也。阁下既信佛,当由佛之理致而论,何唯据神迹而谈。且神迹无量,阁下又未指明何神迹,而欲光之素不研究耶教,辨其耶佛神迹之异同。又谓光谓阁下以凡夫知见,测度佛智佛境界为误会。则阁下之所问,在光分上论,固当以不答为是。恐谓光以凡夫知见,测佛境界为遁辞,故复为此。是否祈自裁,再来则不复一字。此请慧察。印光再书
登东山而小鲁,登泰山而小天下,观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。阁下知耶教之谬妄,又信佛至乎及极,不于理致论神迹,是何异谓沟渠溪涧与大海无二无别也。自智既不能知,又欲善知识得其圆满之答复。且请阁下不以凡夫知见测佛境界,则善知识不须答复,自可了了矣。(民十七年三月初二)
复陈士牧居士书一
复陈士牧居士书一
昨接手书,知宿世深种善根,得遇净土法门,即生信心,慰甚。丁氏所注之经,多皆专找证据,于文义殊未发挥。弥陀经笺注,讹处更多。然彼于征引事迹一边,颇可令初机得益耳。宋明诸儒,多取佛经之义,以撑儒者之门庭。但取说得高妙,而绝少实按佛经行者,则其病,在未能深信生死轮回之事理。使彼深信,谁肯以了生死大利益,置之度外。专取佛家发明理性之话,作讲学之冠冕,而又不按此以实行乎。净土一法,上圣下凡共由之路,能一闻即信,非宿世种大善根不能。光粥饭僧耳,于宗于教,皆无所知。唯自谅陋劣,专以净土为事。由徐蔚如排印应酬之稿,致一人传虚,万人传实,皆谬以为知识,令人惭愧无既。汝既谬以光为知识,不妨以谬为是。今为汝取法名曰智牧。汝以士牧,纵能继往圣,开来学,以先觉觉后觉,恐只世间希圣希贤而已。须知了生死一法,非以智自牧不可。能以智自牧,则烦恼惑业自可消灭,功德智慧自可显现。以智自牧,亦以智牧人,则其继往开来,自觉觉他,方为究竟实义。然欲以智自牧,必须诸恶莫作,众善奉行。凡诸善恶,俱从起心动念处斩除而扩充之,方为实践,不付空谈。若欲以智牧人,须从父母妻子始。父母在,当劝令吃素念佛,求生西方,不可以杀生之业,累及父母,谓为奉甘旨,此世间人之谬见,断断不可依行。如父母不肯吃素,但至诚代父母念佛忏悔,令其消除宿业,便能吃矣。妻子乃自己最切近者,不能以佛法引导,何能引导世人。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,世出世莫不皆然。由家而国,方为行远自迩,登高自卑之道。当念佛时,愍彼苦恼众生,心酸泪流,系善根发现。然不可以此为德,常令如此。若常如此,则堕悲魔,切要切要。念佛以信愿为主,有真信切愿,决定得往生。至于证三昧,不可不发此心,实则今人绝少证三昧者。以能证念佛三昧,现生便已超凡入圣矣。切勿等闲视之。光文钞,汝不知有否,今寄一部,祈详阅之。其修持用心法,俱可了然。又现有木刻本,比此多百四十余篇,欲看,当致书扬州大十三湾张瑞曾居士求施一部。彼广施善书,无求不应。所施善书甚多,不止此一种。又现在商务印书馆排将完工,大约三月底可以出书,比木刻又多百余篇。已由友人任有二万部,排好开印,当印三万,每部大约四角大洋,邮费在外。如欲利人,宜任若干部,以结净缘。任法,谁出多少钱,即按其钱交书与彼,此中并无丝毫私处,系令大家做真实功德耳。若欲任者,祈将其款汇到上海宝山路华字四十五号商务印书馆总务处,交任心白居士,彼收到即寄一收据,待书出即按钱交书矣。此系按三万部作价,比零买当便宜得一半矣。如来一代所说之法,皆令自力断惑证真,以了生死。唯净土一门,专重佛力。以佛力故,虽罪业深重,若具信愿,皆得往生。若能断证,则所证更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚妇能念,而遂以为愚夫愚妇之事,致不愚者,反为愚者所怜悯,其原皆由无智以自牧也。使能以智自牧,当必圆证即心本具之天真佛性,以成福慧具足之佛道矣。(甲子年正月二十一日)
复陈士牧居士书二
复陈士牧居士书二
前月十八接手书,以目疾未愈,后以函件堆积,故迟至今。所言以智自牧牧人者,即克敦伦常,笃修净业,诸恶莫作,众善奉行。汝于此外,论自牧牧人之道,便成言行乖张,不知即此就是大般若智。汝既作此说,犹是将此等言句,当做等闲之知见。观世音普门品,亦是念佛法门。其求世间福报者,以不知有出世间法。兼不知自己心性,与佛无二故也。汝妻既有信心,当多方劝策,令其增长。汝父母之不信,乃宿根浅耳。当以己之持诵功德,全体至心为亲回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫说为亲回向,自己便无有分。汝能真实为亲回向,比但持诵,不为亲回向,功德更为殊胜。所以佛门凡有礼诵等事,悉皆普为法界众生回向。况生我之父母乎。譬如一灯,燃百千万亿无量无边灯,此之本灯,犹复如是。若不燃,一灯又有何增益乎哉。况大菩提心之生发,固非世间灯光之所能喻,不过取其片义而已。前任心白云,汝有函来,汇到孔蜀生洋四元,待四月书出,当即寄来,每部不过四角。(邮费在外)光二十五六即下山,无要事勿来信,如有事通信,当寄上海陈家浜太平寺交真达和尚转。以光或有他往,须交彼耳。大约有二三月之耽搁。(甲子年三月十二日)
复陈士牧居士书三
复陈士牧居士书三
接手书备悉。今之同室操戈,生民涂炭,皆由彼有权力者,宿世只知培福,不知求生净土。故致今生仗福力以误国害民。而百姓之受彼所害者,亦由宿世不知戒杀护生,唯知口腹之乐。不知彼此同一身体,同一性灵,而忍心杀而食之。实则较比自杀自食,更酷万倍。而愚俗不知,方以肉行孝,追远,燕宾,待客。若无肉,则有若无颜对人,辱浼无似者。而不知造成此互相杀戮之大劫。虽佛菩萨大悲救苦,亦末如之何矣。汝能素食劝其父母,可谓知本。而妻子眷属,忍令长造杀业,长受杀报乎。必须全家俱素,并以此化及一乡一邑,则救未来苦,为不可量矣。又须令其诸恶莫作,众善奉行,生信发愿,求生西方,庶可断除苦种矣。人子孝亲,唯此为大。倘不致力于此,则父母未能往生,其堕落者固多。即令一生二生不堕落,终必有堕落三途恶道之日。静言思之,心何能安。须知世间所最重者是神识。即功成名立,究竟于亲之神识无所裨益。大禹,大圣人也,不救于鲧之神识,化为黄能,(音乃,平声,三足鳖也)入于羽渊。思及此,则劝亲念佛求生西方之心,油然生矣。否则便是忤逆不孝。以不顾父母之神识堕落,其罪甚于杀亲也。未闻佛法人,则无可如何。汝已皈依佛法,光固不得不按实与汝言也。祈以光言与汝父母看,或可易生信心耳。文钞曾收到否,今又寄两包,祈送通文理,有信心者。戒杀放生白话,并初机净业指南合钉一本,其书局不知,汝若要订印,或单戒杀白话,或同净业指南,祈致书上海极司非尔路二十六号黄涵之居士。或祈彼代汝订印若干。或汝到上海往见,再行议办。或彼处有存,用钱尽买皆可。彼现不为官,家居静修。宝一师只闻名,未曾通信,如欲亲近,亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知录,切勿看。看之恐不致力于一心,而专欲得好境界,则必致著魔,此为要义。(上海杭州余姚见者,皆欲石印。光极言其弊,故皆止印。)(甲子年十二月廿八)
复陈士牧居士书四
复陈士牧居士书四
接手书,不胜欣慰。自知录,凡外行人看之,无不欣跃欲为流通。而不知其为著魔之过多,令人真修之功,被此境界所阻。如置毒于醍醐之中,食之则必至杀人,可叹孰甚。黄涵之利济为怀,必能代办。但去年闻有病,现不知已愈否也。汝父母之不发心,一则自视渺小,不发了生脱死,超凡入圣之心。二则不知其所以然,故不发心。倘汝妻通文义,日以文钞中义,为之讲说,自可感动其心。如汝妻不能讲说,侄女甥女能看文钞,当能讲说。又宜请初机净业指南寄去,此亦黄涵之白话,当易于领会矣。天下不治,由于家庭无善教。而家庭善教,母教最为吃紧。以人之小时,日在母边,果有贤母,儿女日熏陶之,其习与性成,虽欲令为不肖,亦不可得。今为汝妻取法名为智育。谓以智慧自育其德,俾人欲净尽,明德显著。又以此智教育儿女,俾儿女同为诸恶莫作,众善奉行之成德君子。由兹推而广之,其利益有不可思议者。世之愚人,不知修德,唯欲借奉佛以灭罪。乃徒取其名,不务其实,岂可亲得实益乎哉。君英,闺英,既有宿根,再读文钞,当必有大发善根之时。不妨预为授记,令彼懋修厥德,以为女流师范。即彼无心皈依,但能按文钞所说而修,亦是莲池海会中人。彼再能发自利利他之心,则岂止女界蒙益乎哉。今为君英取名莲英。闺英取名净英。以彼果能克治女习,专修净业,以己所知,将来以之饷彼翁姑夫婿,及与妯娌儿女。则一家仁而乡邑悉相观而善。则现生即为女中之英。英者超群出众之谓,即所谓女中丈夫也。将来往生西方,为阿弥陀佛弟子,观音势至眷属,所谓于莲华清净世界,同为如来真子,英之实义,如是如是。彼肯信行此语,当不付诸空谈。晨朝十念,忙人决定须用。即闲人能作正课,于正课前,用晨朝十念,亦可。非能作正课,便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法,然后再作正课者,何妨碍之可云。今之世道人心,陷溺已极,皆由家庭不以因果报应为教。又今之女校,多皆怂动学生,拟操政权,作督军省长大总统,全不在相夫教子处提倡。致一班学生如颠如狂,近为家庭之累,远贻社会之殃,为可惜耳。祈以此与君英闺英详说之。(乙丑二月二十四日)
复陈士牧居士书五
复陈士牧居士书五
接手书,不胜痛伤。吾国多年以来,不是天灾,便是人祸。虽其源,皆由过现恶业所致。亦半是执政之人,专务己见,不依公理,以致乱中生乱。而一班可上可下之人,悉作匪类。直是无法可设,莫能救药也,可痛可叹。印大士颂十元,已收到。润甫果能实行戒荤酒,不枉光费一番心思矣。莲英昨日有信来,问令父母往生之法,似乎未能体贴文钞中意,否则断不至有此一问。光极言念佛之利益,并守贞之利害。如其能守得牢,则善莫大焉。否则当依天理人伦而出嫁,比守贞而失节,则高超百千万倍。当令常看文钞,不可常来信添忙。净英之夫家,有碍于吃净素,当不碍于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼决不监视其吃饭,但存不忍之心,即不能吃清净素,其所带之荤腥,固无几何。又彼既通文理,亦可与其夫婉说其益,久之当不至仍复为碍。即碍,但当念佛为所食诸众生回向。亦可稍补其憾,而无复杀业矣。彼念佛发光,乃属魔境。急为写信,令勿以为是,久则自息。倘以此为圣境现前,则将来恐致魔鬼附体,著魔发狂,不可救药。良以吾人从无量劫来,所结怨业,无量无边。彼等欲来报怨,由其有念佛修持之力,不能直报。因彼想好境界,彼怨业遂现其境界,令彼起欢喜心,谓我修行功夫到家,或谓我已成圣道。由此妄念坚固,遂失正念,魔鬼遂入其窍。则发颠发狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,发颠发狂者,皆因自己不知在息除妄想,摄心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事,如饮毒药,昏乱无知,谓天转地覆,神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛,除南无阿弥陀佛名号之外,概不许心生诸念。自然如长空雾散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,与躁妄心想见境界之祸害,文钞中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说,不以此境为是。即再发现,亦不生喜,亦不生惧,则其境自消。如贼入人家,认做自家人,亦受害。知是贼而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理会,彼便无立脚处矣。文钞此间无,当寄信祈真达师寄三五包,以作光救荒之备。此间作事大须费心,一不过细,人受其害,己受其过,其苦有不堪言者。(乙丑四月十八日)
复陈士牧居士书六
复陈士牧居士书六
佛法利益,非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病,及祷神祈鬼求愈者,皆所谓担麻弃金,背道而驰之流类也。汝以一病,得知工夫非泛泛悠悠,能得实益。又知佛法实有点石成金,(此系喻,勿错会)以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使,亦系现世修持所得。宜善用心,勿以此为奇特而退堕前功,则将来当更有深益可得也。所言深益,不必在境界感通上求,当在往生西方上认定。方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深,智识不开。夜半念佛,见一金甲神,恐是魔试,便不敢念,何无知一至于此。凡念佛人,但宜至诚恳切,一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一,见佛见境界,皆不至妄生欢喜。遂致得少为足,便成退惰。不见佛不见境界,亦了无所欠。心未归一,急欲见佛见境界。勿道所见是魔境,即真系佛境,以心妄生欢喜,即受损(谓生欢喜退惰)不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时,或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念,勿生取著,知所见之像,乃唯心所现。虽历历明明显现,实非块然一物,以心净故,现此景象。如水清净,月影便现,毫无奇特。了不生夸张欢喜之心,更加专一其心,认真念佛。能如此者,勿道佛境现有利益,即魔现亦有利益。何以故,以不取著,心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著,魔无所扰,心益清净,道业自进。今则偶有所见,便生畏惧,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔现。倘是魔现,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心窍,令彼著魔发狂,丧失正念。何不知好歹,一至于此。恐是魔现,正宜认真恳切念佛,彼魔自无容身之地。如明来暗自无存,正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,则是授彼全权,自己对治之法,全体不用,则任魔相扰矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感,亦是好处。然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想,则必至著魔,而不可救。宜持心如空,了无一物在心中。以此清净心念佛,自无一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生惊惧念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐强盗来,自己先将家中护兵,移之远方,令勿在家。则是替强盗作保护,令其了无所畏,肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。文钞付印,大约在年底可出书,此时且缓缓。心经中下卷,系魔徒伪造。居士林施送,光未曾见。或者未曾检阅耳。此种书万不可流通。否则瞎人正眼,其罪非小。囗囗囗,狃于习俗,实为法门之玷。一行居集,不韪天台在家二众。唯制邪淫一段,恐汝未详察,未得彼之本意。今亦不须查检。此戒是佛所制,天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆见,不过自己欲实行绝欲,实深契佛心。如为继嗣,行夫妇事,亦不背佛戒。但为求嗣则上,年行一次,即可得嗣,则宜止。若以佛不制正淫,日日行之,则与道与佛,与自己之名分,皆相悖矣。善宿之义,乃常独宿。或为求嗣而暂一偶宿。汝何死执认做偶宿,同家常茶饭乎。何不知道理,一至于此。祈与钟英说,勿作痴人行事,则后来当必有大利益在也。(谓业消智朗,障尽福崇,及往生西方,非谓境界也。)大士颂,于阳历五月三十一日,六月五日,两次寄二十七部,已清。孙智泽并汝父,皆交清。以印壹万部,任多者少交,任少者交清。免得费事,当在天津会内存之。(乙丑六月初二日)
复陈士牧居士书七
复陈士牧居士书七
接手书,不胜欣慰。汝父之法名,与孙辈首字同,宜改作法和。和者,合也。乃效法观音菩萨上合十方诸佛本妙觉心。下合十方一切众生同一悲仰之意。祈令真实生信发愿,则闻道之益,方有实际。否则不生西方,纵有人天福报,直同晓露,斯须即无,有何实益。汝妻既发心念佛,宜专以念佛为事。静坐亦须心中默念,方无弊。彼同善社之坐,恐是运气。以凡一切外道,通以运气炼丹为秘诀。不肯与未入门者言,不知此系养色身法,于道无干。佛教人以断除烦恼习气,明心见性。而众生业深慧浅,未能即生得证。故大开方便,令其信愿念佛,以期仗佛慈力,往生西方也。彼之静坐,不得谓为禅定。禅名静虑,以彼不知禅之名义,妄取正法之名,而心中夹杂邪外妄想,故致著魔发狂也。(炼丹,运气,求神通,见神见鬼,其心虑纷纭,何尝是静)须知佛之教人,以力敦伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛为事。绝无不可与人言者。彼关门闭户,私相传授之道。勿道其中有别的坏处,即以炼丹运气之正者说,亦非了生死之道。况未必是正者乎。祈专修净业,静坐则息心默念佛号。勿带彼之工夫。则无碍矣。(乙丑十一月初七日)
复陈士牧居士书八
复陈士牧居士书八
汝母可谓宿有善根,得遇汝全家为之念佛。依汝所说近终临终逝后诸相,倘真实不虚,决定可以往生。若粉饰其词,则无益于亲,反有大过。但当节哀念佛,并令家人通通念佛。虽曰为荐亲而念,实则较专为己念者,功德更大多多也。以此为说,彼等悉可发其孝思。光当于朝暮课诵时,为汝母回向七日,以尽友谊。今人多好名作传作记,此皆虚华。但竭力修持,俾亲未往生则立即往生。已往生则高增品位。方为人子尽心于亲之要务。余皆世俗耳目中之热闹而已。汝父年高,急宜力劝勤修,免致落汝母后。人生事事可让人,唯此事不可让人。故孔子曰,当仁不让于师。所言黄纸书梵咒,何可无利益。然其利益之本,在于诚心。心果诚,则利益便大。若漫同儿戏则利益便轻微。语云,人心果诚,金石为开。况佛菩萨岂得无感格乎。终七请僧念经,亦当改作念佛。若有清净僧则可,若但吃荤酒僧,则可省此钱,作周急用。但家属念佛即已,何必效世俗套以行乎。普陀之来,亦不必定,顺便则来,否则勿来。光之面,见之了无所益。固不若专心依文钞而行为善也。现今世道人心,坏至其极,无可挽回,唯有极力提倡因果报应,及家庭教育,而为转之之机。家庭教育,亦须注重因果报应,而教女须更加吃紧。以世少贤人,由于世少贤母。使子女小时,受贤母之教,熏陶成性,则后来必能相夫成德,教子女悉为贤人。女人以相夫教子为天职,其责任,比男子为重为大。世人不知在此处讲究,妄欲女人作男子政治之事。其不知事务,一至此极。以故世乱日甚,而贤人日稀也。(民十五年九月九日)
复陈士牧居士书九
复陈士牧居士书九
接手书,并闽佛化社书,及大纲大事记。备悉此社尚正当,但尚欠专注净土一门,以期即生便出离此娑婆世间也。其章程中,尚不能决断。其女部研究学期中,则可以知其社人尚是泛学,未极了知净土道理。彼等既肯皈依,当为略陈要义。余令看文钞耳。莲英之孝思唯殷,诚可钦敬。悟正谓不回向,亦能获大益,此语欠妥。以凡夫无正念回向之力,则所修俱归人天福报。不回向,令久亡父母获益超度,唯得道圣人则可。悟正之语,混凡圣为一概,不可依从。依之则勿道不得往生,即人天福报,亦不稳妥。以无感不能仗佛力,但任己修持,比诚感者相去悬远。至言视子女行愿道力,以判往生,则尚有道理。然亦不可崖板执定,谓自己得上品上生,父母得下品。以子女之心愿,父母之宿根,与现所发心,各有不同故也。圈点经典,须必诚必敬。若同老学究圈文章法,则亵渎之罪实多,切须戒之。凡人总须务实,彼倡异毁谤楞严起信者,皆以好名之心所致。欲求天下后世,称彼为大智慧人,能知人之所不知之虚名。而不知其现世被明眼视为可怜悯者,殁后则永堕恶道,苦无出期。名之误人,有如此者。汝甥与诸居士,固皆宿有善根,故能知佛法之正理,不为外道所迷。彼等既投函求皈依,当与彼各取法名,并函及章程直寄福州。文钞增广本,将排完,现添百十页,二三月当印,倘欲结缘,祈早来函。此次四百多页,又加近来纸贵,一部大约须七八角,或八九角,以未排毕,故未定价,若错过此次总印,后来请则更贵矣。
复陈士牧居士书十
复陈士牧居士书十
接手书,备悉。卧佛殿募启,甚好,然亦甚难兴复。以各处兵灾救命不暇,何力及此。正月初十与福州佛化社书,并大士颂四包,又一包系彼佛化社章程大事记,并四部无量寿经疏,特挂号寄去,了无回信。二月二十二复与罗铿端函,问书与信悉接到否,至今亦无回信。文钞以战事之故,延迟未了。近日上海信息尚通,书局连几次信,皆无复来,究不知如何。所言五十元印书款,当汇上海陈家浜太平寺交真达和尚,切勿寄普陀。普陀邮汇等皆不通。纵汇定海或宁波,犹须托人去领,甚不便。汇上海则甚妥。现今大乱方兴,宜认真念佛。此外别无所嘱。
复陈士牧居士书十一
复陈士牧居士书十一
接手书,备悉,欣慰之至。净业指南,今寄一包。心经口义,上海印者系唐大圆居士原本。天津流通处陈正有居士所印,系光略修者,较彼原文稍顺畅点。祈向佛经流通处请之。文钞已印,当于二十几可出书,寄送各任户矣。
大士颂,本欲四月底即往申付排,后以事延,而风潮旋起,须待风潮平静,方可去,出书当在明年。此约近时付印,若一时不平静,更不知迟若干时日也。瀚江之信,末后名下,只云谨上。光先未详看,及答复已,方看见,故批于信末。彼不唯不知佛法,即世谛人情,亦所不知。问人之佛法,如此倨傲,是人尚能得佛法之真实利益乎。亦不过凑闹热而已。彼自拟法号善根,光为取名慧海,此非为彼取皈依法名。以彼未求皈依,即求亦不应许,以心不肯屈,便无皈依之实情故也。光凡来信札,随彼作何倨傲皆答,当斥则斥,然必以直道相与,并不计及人之恭敬与否。若致书皈依,不肯致屈,则拒而不许。亦有二次又恳求者,亦有不复来函者。礼教陵迟,可叹可叹。
复慧明居士书
复慧明居士书
八十三岁老人,来日无多。中华民国国运,危如累卵。际此二事,当汲汲念佛,以求往生。又须率其家人一致念佛,以作汝去世时,彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身,换衣,及问事,(此当预先交代)安慰,哭泣等。随彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至断气后,再过三点钟后,再为安顿,万不可早。不但老人死如是,即年青人死,也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练,及说其利害,未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法,乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险,念之即可逢凶化吉。无事时念之,则可消灾增福。然必须要求生西方,方为究竟大利益。法名九张,另纸开之。宗远宗持等,皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗,本也,主也。远即晋远公(名慧远)大师,为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦,亦作鸾。导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远,其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今为寄感应篇直讲十包,一百数十本。灾童可令读诵,又为解说。后来当不至不知因果,归于匪类之窠臼中。
复张德田居士书一
复张德田居士书一
求子之道,人多背驰。汝欲得身体庞厚,性情贤善,福慧寿三通皆具足之子,须依我说,方可遂心。世人无子,多娶妾媵,常服壮阳之药,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻种之,或不出,或出亦难成熟。第一要断房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。当与妇说明,彼此均存此念,另屋居住。若无多屋,决须另床。平时绝不以妻作妻想,当作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身养足后,待妇月经净后,须天气清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。从此永断房事,直到生子过百日后,或可再行。妇受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宫常开,致易堕胎。此种忌讳,人多不知。纵有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反说命不好,反将行房当常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要钱,存好心,说好话,行好事。凡无利益之心之话之事,均不存不说不行。满腔都是太和元气,生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨,(就依此念)愈多愈好。早晚礼拜念若干,此外行住坐卧都好念。睡倒虽好念,也要心存恭敬。宜穿衫裤,不可赤体。宜默念,不宜出声。默念若字多难念,可去南无二字,但念观世音菩萨五字。白衣咒,念也好,不念也无碍。汝如是存心,行事念。亦令汝妇也如是存心,行事念。及至临产还念。临产不可默念,要出声念。旁边照应的人,须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得,以用力送子出,默念或受气病。女人一受孕,不可生气,生大气则堕胎。兼以乖戾之气,过之于子,子之性情,当成凶恶。又喂儿奶时,必须心气和平。若生大气,奶则成毒。重则即死,轻则半日一日死,决无不死者。小气毒小,虽不死,也须生病。以故爱生气之女人的儿女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一样。生了大气,万不可喂儿奶,须当下就要放下。令心平气和,过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂,就无祸殃。若心中还是气烘烘的,就是一天也喂不得。喂则不死,也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊,后来生子,必易,必善,必不死,必不病。凡儿女小时死病,多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女,不知有几恒河沙数,可不哀哉。汝为悦亲,故为汝详说。须劝汝母吃素念佛,求生西方。汝与汝妻,亦各如是。
复张德田居士书二
复张德田居士书二
汝九月之信接到。光以老无目力精神辞,现在路上兵匪充斥,每每信件难到。并汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到,光颇不以汝之办法为然。拟至二月间无事时,作一祈嗣章程。初令节欲修德,以培先天。次令念佛菩萨,以求福德智慧之子。再令从小认真教训,俾成贤善。如此则子愈多愈好。否则不节欲,纵生子,亦孱弱无所成立。不教训,则养成败类,为祖宗辱,反不如无子之为愈也。光若作好,当为寄来,祈勿再来信。光信至迟二月底即付邮,此不是即刻要用之文字,故不必汲汲也。
复张德田居士书三
复张德田居士书三
去年与汝书云,二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面,今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山,以故无暇操笔。已与德森法师说,令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费,或可足用。版存上海德森法师处,以备信士随时刷印。待版制好,祈彼暂定一价。汝请若干,当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵,不得以初印之价为例。此事汝若料理,决难一一如法。德师帮光校对十余年,决定一一如法。但印出能否寄温,尚难预断。如有可靠朋友能带,则为便利多矣。
复施元亮居士书一
复施元亮居士书一
信中当并书俗名。不可但止用一法名,姓亦无有。幸有仇居士,否则复信亦难即达。以法名人多不知,必致有所迟误。彼六人欲皈依者,各为取名,祈为交彼。又须为彼等说,既皈依三宝,必须认真修持净业。又须各尽己分,俾世人同钦己之能尽伦常,孝弟忠信,礼义廉耻之道,方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名,绝无修持之实行,则成好名而恶实之人。以无其实,并名亦不可真得矣。现今世局危险,无论老幼男女,均当念佛念观世音,以作预防。余详嘉言录等,此不具书。光老矣,精神目力工夫均不给。切勿常来信,以期彼此无扰为好。
复施元亮居士书二
复施元亮居士书二
法名三十三张,另纸书之,包于包香灰之书包,挂号寄。余书二十包,不挂号。彼等均须要戒杀吃素,念佛求生西方,当按嘉言录而行。闭关一事,亦不必,以汝有眷属职务者,况现时时局不定。至于家道丰裕,华山受戒也好。否则不必凑此热闹,受方便戒亦可。莲社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只许午后来念一进,听听讲演即去。较比成天在社念者,要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念,即无坏事,难免坏人瞎造谣言,则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩,祈下次勿来,如此较好点。
复施元亮居士书三
复施元亮居士书三
四法名,另纸书附上,祈转交。凡皈依者,令彼各须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。在家人受五戒,及受菩萨戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圆具,何可妄称。在家受戒,戒牒上但书皈依某寺某师,用不著法派等。受戒也要持戒,不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以杀生,偷盗,邪淫,大妄语,(未得谓得,未证谓证,名大妄语,其罪极重。)名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可饮。未受戒者,饮之无罪。
复施元亮居士书四
复施元亮居士书四
手书备悉。华山受戒,迟亦无妨。小儿临终,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可谓因缘凑合,方获实益。所言政府改读儒书,汝欲许止净另注,许已老矣,不能用心。即能,人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义,完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者,以不直说性德修德之所以耳。亲民新民,均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处,则彼宋儒之坏处,也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元,令寄书十余包,想已收到。近二三日以晒经故,迟迟其复。佛像如其不适宜,改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物,亦属俗情,并无深意。大乘经咒,安于藏中,则有益。余均俗派。即彼密宗所说,亦仍是俗情。所最贻害后人者,装藏用金银宝物,以致后来无知之人,便毁像以取宝。宝岂有许多,名目而已,而害人之祸,便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏,次日神附人,谓我之藏,被人偷去。问是何人,言此人厉害的狠,通身都是毛,头上长一只脚。言此人我们找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,见一小狗在旁,狗向粪门一咬,肠拉出来。其人言我偷藏时,恐神认得,反穿皮袄,头上戴一只棉袜子,方知通身是毛,头上一只脚之话。乡间小民无利不求,所以塑像切不可装藏,若装后必被愚人所毁。
复方子藩居士书
复方子藩居士书
令姨丈染腥红,当是用心过度。祈令彼通身放下,一心念观世音菩萨,当可即愈。又大悲香灰水饮之,或可见效。前所寄二千圆功德主,系甘肃平凉人,姓郑,名浚,字哲侯,年六十四岁,曾作议县知事等。人极正直,而不信佛。六十岁前,闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞,安士全书,生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来,令光为斋僧,放生,荐祖先父母,超度怨家,并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺,江西寿量寺,各为分配。甘肃苦寒之地,无巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故为此破天荒之一事。然亦不能继续,而为此大施也。净圆寺放生园,可补黄涵之遗憾。光老矣,精神目力均不给,如本寺有通家,即请其人作,固不必只取虚名也。如不肯作,此事亦愿效劳。但须详述来历,庶不至有遗漏。闻最初发起,系令慈与白云庵当家,其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其折本,祈阅之,以便照办。又凡作事当圆通,不当崖板。其一千五百圆放生,当作三分。一分放生,一分买食料,一分作基金。以不放生,则违施主之心。无食料,则生尚有累他人。无基金,则后难为继。以后所有款项,均当以此为准。又款项虽多,不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。
致华叔琴居士书
致华叔琴居士书
近闻移居常熟,想可专一净修矣,慰慰。世道不好,诸事均不易办。观音颂,自居士发心刊板以来,至今数年,尚未至于完全了结。可知世间多少好事,均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻,战事屡次发生,每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后,观音庵又复住兵,以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻,遂作了结。至去年居士发心印施,乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出,所有签条书面与卷首皆无。即令详查,知系未刻。随即令刻,而四百部书,至近日方始交清。光后详校,知其大错,亦有三四百。而小不如法者,更为多多也。因标一部,令其修板。此次所印之书,印一勘误表。凡送书者,均夹于书中,庶得书者可按表改。汝处五十部,去年已寄到,想已散出。今幼农居士来观新宅,祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人,祈各与一张,庶可改正。现今世道,难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山,庶不至于危险耳。然世间之险,险之小者。若不生西方,则将来轮回之险,当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业,庶可出此五浊,生彼九品。则今日世道之险,未始不为往生西方永离众苦之前导也。
复杨宗慎居士书
复杨宗慎居士书
手书备悉。世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今设一喻,以期易知。作善作恶,如种谷然。其人虽善,以前生所作不能无过,故今日所受不能无逆。今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿,夭,贫,富,智,愚,康,病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得其为善之报,而先得其前世之恶报。如人去年未种谷,今年虽勤劳耕种于未收获之前,亦不免于无粮。此无粮,非因今年之勤劳而无也。今年之无粮,乃去年不下种所致。今年既勤耕种,则收获后及明年则有粮矣。为恶之人,尚未受祸,以有余福未尽。如人去年勤耕种,今年不耕种,而仍不至饥饿,乃去年之所余。吃完,则今年未种,将无所食矣。须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物,悉知预备,不致临时失措。而于关于身心性命之事,不但不知预修,且以人之预修者为痴,而以己之肆志纵情,恣行淫杀,为有福,为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人,与牛马猪羊或为人服役,或充人口腹者,皆此种自以为有福有智之人,所得其福智之真实好报耳。修行之人,须具决烈之心。任彼诮谤,我总了无疑虑。若闻人诮谤,便生退心,此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归,而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚难,况了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。净土法门,以真信切愿念佛,决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方,即为违背佛教。譬如王子寄居他国,不信自是王子,但愿终日乞食,不至饿死,便为志得意满。其知见之下劣,能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典,而作不敢妄想生西之说,其心志之卑劣,亦何至于此极。其平日所亲之师,亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门,何得长作此想。祈为彼说,若不求生西方,决定不许皈依。肯求生西方,则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言,不敢违背。自己修持净业,又须教诸儿女媳孙辈,同皆敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,念佛及念观世音,以期现生业消福长,临终往生西方。如此自行,并化及家庭及与亲朋。则其往生,定可如愿。佛开净土法门,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言为是,而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违,方可谓宗信。其女胡王氏,法名宗净。世间夫妇儿女,无非前生所结之业缘。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,约世情论,则为不好。然能因此知世相无常,专志修持。则此诸苦况,实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女,一堂团聚,其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。则其夫其子其婿,乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生,则其夫其子其婿,亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精,刀以磨利,不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。天之成就人者,有逆有顺。人能乐天知命,则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道,凡刀兵水火,瘟疫虫蝗,或怨业病,医不能治者,若肯志诚念佛念观世音,决定便能逢凶化吉。又女人临产,必须出声朗念南无观世音菩萨,决定不会难产。即难产将死,令彼念,则即刻便可安然而生。此话要与一切人说,使其悉知。则世间便无难产,及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不净,念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关,出于无奈,不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念,不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出,心里默念,或致受病。屋内照应的人,也大声帮他念。家内另屋中,亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛,后来决定不发生此种苦痛。将来临终,尚可往生西方。否则一受孕即念,或临生前三四日即念,或临生始念均可。世人每以阻人善念,如妇女生产,大家视作畏途。不但本产妇不敢念,或其婆其母因其媳女生产,预先逃居外边,过一月余方敢回来。此种皆受外道,但知平时恭敬之道,不知因事适宜之权。致世间许多女人,受极痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉杂书之,以期利人。
复严伯放居士书一
复严伯放居士书一
来函一味说虚套子话,过为赞誉,实令人不堪。(许君与汝同一气派,光不以为然。)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心归一,或可目复原状。即不能复,而心地清净,则必能感应道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志诚念佛,当可即愈。但将一切家务,及与自己身心,均勿挂怀,一心念佛,俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次冲服。每冲一次,作十几次服。志诚恳切,念南无观世音菩萨,勿吃酒肉。冲时取二十分之一,放大碗中,用开水冲之,搅搅,候灰质沉下,(灰质加水浇树)将清水倒一器中,作十余次服。日可三次,吃完再冲。若好,则将所剩之灰,放高洁处,不可亵渎。凡有危险病,送令冲服,或可即回机渐愈。汝欲利人,当认真当一件要事做。此书三号字尽可,五号字,老人便不能看。而且绝未详校,弘化社,几处皆作弘光。汝所标之字,亦欠妥当。书中间之字,光不能看。况有药方,若有错讹,关系甚大。汝如此粗心大胆,光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来,免得人谓由光送的,或谓光不知事务。
复严伯放居士书二
复严伯放居士书二
日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圆,以期报母恩,舅父恩,继母恩,及度妹。此等极重要事,与灵岩寺当家信,署名云谨言,一屈字亦不肯写,与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人,又当写何字。为人子,为受重恩之甥,作此写。何不知世礼,一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲,朝暮回向,尚须礼佛。灵岩近百大众,为念普佛,每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻,即诸师诚恳,亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬,实愍汝无知,不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔,庶可汝母,汝舅,汝继母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗,现在眷属,各得三宝加被,离苦得乐。汝以光为师,此种事若不说,光便失为师之资格。汝若不以为然,则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人,不必又称弟子矣。
光一生不与流俗同起倒,什么八十不八十。有为光言祝寿者,光不但不领情,且深恶痛绝,以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿,是视光为流俗矣。(又及)
复慧溥居士书
复慧溥居士书
数年未晤,当此大劫,尚安居无虞,不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋,同修净业,同生西方,乃最上第一之计划,故名谈陈氏为宗净也。宗,本也,主也。净,即修净业,以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土,当以吃素念佛,戒杀护生为本。由宿世之杀业,感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业,再加以信愿行之三法,则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终,决定仗佛之慈力,接引往生。其为利益,非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复,为最周到最简明之开示。自留一份,与谈一份,俾大家同看。又药方一张,亦颇有神效,戒烟方,治肝气胃气痛,虽名医西医不能治者,均一治即愈。祈勿忽而弃置之。
复宗净居士书
复宗净居士书
数日前接汝书,即为汝寄续文钞一包,相片夹于书首页。汝子之死,事系医误。实为引汝念佛往生,超凡入圣耳。且莫悲哀,当庆幸。汝净土各经书都看过,当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时,宜以身率物,自行化他。普令有缘,同修净业,同生西方。近来女界直成妖精,其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规,痛洗时派之恶习。布衣布履,勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训,俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人,乃是令一切人于他起染污心,岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门,必大有感动。正钞中净土决疑论,续钞中与五台山广慧和尚书,当详阅。则净土法门之所以然,可以悉知。于一切人前,可以随意演说矣。芜湖有一女回回,深信佛法,前年函祈归依,彼常劝人念佛。有一极聪明之儒,不信因果,不信佛法。彼与其人辩论,令看文钞,不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化,此人之父母兄弟戚属,亦颇敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜卿,亦是回回,(正钞中有与彼之信)夫妇与六儿女皆皈依,余无一人焉。
复德诚居士书
复德诚居士书
汝书说得很热闹好听,急宜自抑。凡做不到的事,决不肯说。汝把发愿之话,当做平日实行之事,那一样做得到。发愿系所期者远,故无病而有大益。若平日行得到者,则可说。行不到者常说,久则著狂魔。只顾说空话,一毫也不行,若不痛改,定规魔死。汝与关东一后生,直似一母所生。其人函祈皈依,过二三年来函云,要遍通佛教各宗,遍通各国语言,要把佛法流布全球。光谓汝所说者,纵古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,后必魔死。过二三年决欲出家,光抱永不收徒之愿,明道师招来出家。人颇老实,绝无勇猛勤学之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之劳。汝之话,说了就会做到还好。说了永世也做不到,向无知之人说,尚能令人或信或不信。向有知识之人说,人将看汝不值半文。汝看各书,尚无择师访友之识见。而求光开示,是卖汝真实耶,是显汝狂妄耶。出家事已妥,何问我乎,足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派,故特直言无隐,以期益汝。肯受与否,一任汝意。出家后,切勿来灵岩。恐汝之性格,与此道场不合,则更为无益。光老矣,目力不给,以后不得再来信,来决不复。以各经书及文钞,汝不依从,更何又须一封信乎。
复琳圃居士书
复琳圃居士书
遗传之病,亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号,当可即愈,而不复遗传矣。所言解脱之门,唯有信愿念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法门,即生可以做到。若不专修此法,修其他种种法门者,非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来,至今尚在生死轮回中者,皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之,切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法,为净土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法,尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法,必须力行孝,弟,忠,信,礼,义,廉,耻之八德,及格,致,诚,正,修,齐之六事,以期国治而天下太平也。古语云,天下不治,匹夫有责。其责何在,在物不格耳。物若肯格,则知致,意诚,而心正,身修矣。(一人如是,亦有大益。人人如是,则太平矣。)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏弃。人心中无有私欲,则知见自正。譬如爱妻爱子之人,由彼心中有一个爱情锢蔽到,女人儿子之坏,总见不到。若无爱情,则妻子之是是非非,直下如镜照象,一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知,穷尽天下事物之理为格物。若如此说,虽圣人也做不到。正心诚意之事,即一字不识之匹夫匹妇,但无偏私之欲心,均做得到。格致诚正修齐治平八事,从本上说,乃格物一事。物既格,则知致,意诚,心正,身修矣。朱子以极亲切极简易之根本,认做极疏远极难穷之枝末,埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人,不得下手最亲切之法则,遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回,因果报应,为无有。遂致坏乱五伦八德,打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶,皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病,至大至毒,非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光只对汝说,汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起,则无法可救矣。既皈依佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。以此自行,复以化他。庶可不虚此生,不虚此遇矣。
华荪职业,颇难修持。然有诚心,自有感应。今以一事为证,北京阜城门内大街,有一大荤馆子,名九如春,生意很发达。一夕经理梦无数人来,向他要命,心知是所杀诸物。与彼等说,我一个人,偿你们许多人命,那里偿得完。我从今不做这个生意了,再请若干和尚念经念佛,超度你们,好吧。多数人应许曰好,少数人不答应,曰,你为几圆或几角钱,杀我们多苦,就这样,太便宜你了,不行。多数人劝少数人曰,他若肯这样做,彼此都好,应允许他。少数人曰,他可要实行才好。经理曰,决定实行,否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候,店中伙计起来要杀,鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之,经理云,我们今天不开门,不杀跑出的。在店内的收起来,跑出去的随他去。天明请东家来,说夜梦,辞生意,决定不干了。东家云,你既不愿杀生,我们不妨改章程,作素馆子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人颇多,更发达。汝果能发利人利物之心,至诚念佛及观音圣号,求加被,东家及经理之人,则可取消杀猪一事。以京货是正事,卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎,不知睡到也好念。但默念,勿出声。汝母爱汝,谓吃素身体瘦弱,不知吃肉有毒不卫生,且背命债。当婉劝汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能净素,总以家中不杀生为事。即买现成的,也不可多吃。多吃多还,少吃少还,不吃则不还。汝果能将店中东家,经理感动,此后相继提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。常看文钞或嘉言录,(此系文钞中摘其切要者,分门别类列之,以便初学者易阅览耳。)今为汝取法名,为宗愿。(宗者主也,有主则不被他法所转矣。)念佛有信愿,决定会临终往生西方。无信愿,则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法,如车之二轮,鸟之两翼,缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本,此书虽小,后附学佛感应事迹,及光所作五篇文,均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事,为古今明医所未发明。知人生大气,乳会杀儿,则知吃肉于人有大损害。命债偿还,乃系后世之事。毒乳杀儿一发明,则知凡女人多生少育者,及儿女多病者,皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死,必常病。凡欲儿女体壮无病者,当须习成柔和之性,则可得矣。祈二位各详察焉。
复蔡章慎居士书
复蔡章慎居士书
昨接大启,不胜愧怍。光老矣,目力精神均不给。外边笔墨差事,概不能支。因勉书八字,以塞其责。窃念荣亲之道,在于严教子孙。俾各各聿修厥德,并笃修净业。庶可长发其祥,百世其昌。阁下亲作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孙,与乡邑后辈,同得仿效读诵,咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前,为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴,意有可取。(见增广印光文钞卷四,杂著第十四十五页。)不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。较但表山水嘉胜,与筑坟墓之孝思,奚啻天渊悬殊也。(九月廿五日)
复念佛居士书
复念佛居士书
昨接来函,具知一一。光近来作一格物致知确解,今为陈之。解曰,格除幻妄私欲物,致显中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲,则不偏不易,即心本具之正知自显。一举一动,悉合情理,了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,随各人之工夫浅深,为贤为圣,乃至为佛,悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察,以物为事物,以知为知识。则是以根本之根本,认为枝末之枝末。又以枝末之枝末,认为根本之根本。不但不得圣人之意,亦乱圣人之文。何以言之,以欲诚其意,先致其知,致知在格物。此极省力,极简便,举念即得之法。弃之不讲,令人推极吾之知识,穷尽天下事物之理,以期诚意正心者,则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物,故后儒只云诚正,而不提格致。此理极明显,以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治,则格物一法,便可足用。以私欲一去,则众恶悉除,众善悉生,故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知,非提倡因果报应不可。以凡欲自利者,固不暇计及人之利与否。若知善恶因果,如影随形,如响应声。声和则响顺,形直则影端。了此,则不期格物,而自肯格物矣。故孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。积善,积不善,因也。余庆,余殃,则果矣。箕子之陈洪范也,末后方曰,向用五福,威用六极。此实明前生之因,今生之果。向,顺也。用,以也,得也。威义,当是违。极,穷厄也。由前生所行,违背正道,致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理,一归于王政,则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家,即享福,生于贫贱家,即受苦,岂王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之习性。一寿,二富,三康宁,五考终命,乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折,二疾,三忧,四贫,五恶,(貌丑曰恶)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不顺道义之事之果报,何得皆归于王政乎。
复徐鉴章居士书
复徐鉴章居士书
前日接手书,知汝少年,发心修净业,不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要,则净土法门之所以然,可以悉知矣。佛一代所说各法门,皆仗自力修持,断惑证真,以了生死。其难也,逾于登天。若以信愿念佛,求生西方,则万修万人去。然须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,复以化他。普令一切人同修净业,同生净土。汝年尚幼,须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂,及寿康宝鉴。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事伤身极大,切不可犯。犯则戕贼自身,污浊自心。将有用之身体,作少亡,或孱弱,无所树立之废人。要日日省察身心过愆,庶不至自害自戕。否则父母不说,师长不说,燕朋相诲,以成其恶。其危也,甚于临深履薄。曾子以大贤之资格,及其将死,方曰,诗云战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到将死,尚常存儆惕。今将死矣,知必无所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子于七十之时,尚欲天假数年,或五年,或十年而学易,以期免大过。此圣贤存养省察之道,乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书,故不备书。汝名鉴章,再加之以正智慧,则无往不与佛圣合,无往不为世俗法。今之人稍聪明,便狂妄。此皆不知为学日益,为道日损之义。为学日益者,以圣贤之道德,蕴于我之身心。为道日损者,严以省察,必致起心动念,了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠,既非为学,何况为道。现在时局危险,宜劝一切老幼男女,日常虔念观音圣号,以作祈和平保身命之上策。除此之外,别无有法可设矣。(七月廿六)
复郁连昌昆季书
复郁连昌昆季书
汝父因病思食肉,以不知一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,故任意杀食。若知是过去父母,未来诸佛,则此贪味之心,直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先,兴安某县一乡民与其母,居家贫,佣工养母。后其母死,止己一人,便不认真佣工。一日昼寝,梦其母痛哭而来,言我死变做猪,今在某处,某人杀我,汝快去救我。其人惊醒,即往其处,见其杀猪之人与梦合,而猪已杀矣。因痛不能支,倒地而[车+衮],大哭失声。人有问者,以无钱赎此死猪,言我心痛,不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门,遂募化灯油,满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油,三个铜钱,钱作买香烛供果用,已送过几次。后有一外道头子欲造反,事泄而逃,官府画图到处捉拿。其人与化油者,同名姓相貌,因将化油者捉住。彼以母变猪化油对,不信。又得其帐簿人名数千,系出油钱的名,遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署,苦刑拷打,因诬服定死罪。又解郧阳府重审,彼到府称冤,因说娘变猪化油事。知府甚有高见,以其人面甚慈善,决非造反之人。闻彼说娘变猪之话,谓汝说之话,本府不相信。本府今日要教汝开斋,端碗肉来令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉,未至口,即吐一口血。知府方知是诬,遂行文竹溪县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺,系兴安镇台,郧阳镇台,每年十月,两省在此寺会哨,故有名。其人出家后,一心念佛,颇有感应。后回陕西故乡,地方人称为周老禅师,建二小庙。洪杨乱,徒弟徒孙均逃去。将示寂,与乡人说,我死以缸装之,修一塔,过三年启塔看,若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏,供大殿内。现身为邻县县少爷看病,病愈不受谢。云汝若念我,当往某处某寺来访。后来访,言系大殿所供之僧名,阅之即是。因此香火成年不断。此人,印光之戒和尚之师公也。经五十八九年,其人名庙名,均忘之矣。此人若非娘变猪,亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,则其案决无翻理。以彼视此肉,即同娘肉。以官威强逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其诬,而为设法行文释罪,令其出家也。汝父若知此义,必不至长思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,则其念即消灭矣。人死变畜生,尚是好的。若堕饿鬼地狱中,比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想长在此间做人。当一心念佛,求生西方,免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死,纵有修行,亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人,长斋多年,尚欲吃肉。何况来生后世能不造业,而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已无,佛慧日开。较比参禅研教,大彻大悟,深入经藏者,胜过无量无边倍矣。(民廿九 二月初二)
复易思厚居士书
复易思厚居士书
观汝来信,知汝宿有善根。但以未读佛经,而且文字义理尚不明白,设若明白,当用不著第一之问。以其文云,观世音菩萨于无量劫前久已成佛,号正法明。但以悲心无尽,慈誓莫穷,故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身,以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。(普门品有三十二种,人天凡圣男女之身,何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎。)又何不观下文云,不但现有情身,(人天凡圣男女,皆为有情身,谓有心识知觉也)即山河,船筏,桥梁,道路,药草,树木,楼台,殿阁,亦随机现。总以离苦得乐,转危为安为事。汝若明白此一段文,断不问是男是女。以世人未看佛经,见菩萨像微妙庄严,以塑画雕刻者无超格妙手,便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘,以世人心中,菩萨为女身,故于梦中所现,多为老太婆身。以众生善根浅薄,不能见菩萨微妙庄严之法相,故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本,以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话,挽正作邪,以证明彼炼丹运气之道,为无上最尊。凡入此道者,虽有好心,皆是糊涂人。使具真正知见,当远离之不暇。况拜彼为师,而从之修学乎。
汝引弥陀经上话,乃经上绝无之话。或是要充通家,实是通而不通之下劣胆大人。所注之文,彼绝不知小三灾大三灾之所以,遂把火水风三灾混而为一,乱说一套。劫者,梵语劫簸,此云时分。时之长者名为劫。一大劫,天地一成坏。如现在名为住劫,以一大劫有四中劫,即成住坏空。成坏空三劫,与住劫长短同,均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽,则大地起火,以至初禅天,通皆成火。经二十增减劫之久,方坏完。又空二十增减劫之久,方渐渐成。又经二十增减劫之久,方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫,善人或生二禅天,或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次,至第八次,则成水灾。直淹至二禅,如水消盐,一无所有。水灾经二十增减劫之时,方坏尽。又空如许时,而成而住。凡七次火灾后,第八次即是水灾。七次水灾后,又七次火灾,即是风灾。风灾则坏至三禅天,吹得一无所有。共有七八五十六次火,七次水,一次风,此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个,瞎说胡说。此话汝还不明白,且一心念佛,勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后,善人恶人,又复来此。譬如人家,屋坏,人全搬出,屋成之后,又复搬回。他方世界坏时成时,亦如此方之移来移去。
高王经,大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故,此经于隋唐以前就有。而宏法之人,亦不劝人念,亦不阻人念,随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经,又有心经中卷下卷。心经中卷有二种,皆外道伪造者。
皈依者,皈依佛法僧三宝。以期依教修持,了生脱死,不止如世间拜师而已。然世人拜师,读书,或学手艺,下至剃头修脚,也须三拜九叩。汝函祈皈依,且问许多话,又要几种书,不但不用顶礼,并合掌也不用。如此祈人开示,也太无理。况要皈依,则皈依一事,不值半文,成一无可尊重之事矣。行人问路,尚须拱手点头。汝皈依请开示要书,只以敬上了之。若无此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法,亦令汝轻慢佛法,故将汝之过处说破。汝必欲皈依,当向常熟寺中求之。光老矣,无目力精神应酬也。以后切勿来信,来决不复。
寺中皈依,若升座说,则未升座前,客堂顶礼知客师,方丈顶礼和尚。和尚上座,跪拜要经一小时多。下座,送和尚到方丈,又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依,顶礼之字,都不肯写,太把皈依三宝事看得轻了。光若不说,光亦罪过,故再说之。(丁丑八月十二日)
复智章居士书
复智章居士书
众生心性,与佛无二。佛则究竟断尽烦惑,故能得大受用,法法头头,悉皆自在。众生则全体在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造业之本,可不哀哉。纵有晓了此义,意欲背尘合觉,志心念佛者,但以熟处太熟,生处太生,故亦不易与佛相应也。若患难临身,果能一念投诚,无不立蒙感应者。以苦恼逼迫,一心求救,其余一切情见,概不现前。故其感应之妙,有不可思议者。世间诸法,了无定相,祸福互相倚伏,损益惟人自召。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念,存之于心。则决定可以于此身报终之时,俯谢娑婆,高登极乐。为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。(戊辰八月)
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