印度撰述经部方等部-楞伽阿跋多罗宝经-明-员珂
梦言说。三者妄执言说。四者无始言说。大慧。相言说者。所谓执着色等诸相而生。大慧。梦言说者。念本受用虚妄境界。依境界梦觉已。知依虚妄境界不实而生。大慧。执着言说者。念本所闻所作业生。大慧。无始言说者。从无始来执着戏论。烦恼种子熏习而生。大慧。我言四种言说虚妄执着者。我已说竟。
［唐译］佛言。大慧。有四种言说分别相。所谓相言说。梦言说。计着过恶言说。无始妄想言说。大慧。相言说者。所谓执着自分别色相生。梦言说者。谓梦先所经境界觉已忆念。依不实境生。计着过恶言说者。谓忆念怨仇先所作业生。无始妄想言说者。以无始戏论妄执习气生。是为四。
尔时大慧菩萨摩诃萨。复以此义劝请世尊。惟愿更说言说妄想所现境界。世尊。何处何故。云何何因。众生妄想言说生。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨。复以此义劝请如来。而白佛言。世尊。惟愿为我重说四种虚妄执着言语之相。众生言语何处出。云何出何因出。
［唐译］大慧复言。世尊。愿更为说言语分别所行之相。何处何因云何而起。
佛告大慧。头胸喉鼻唇舌龂齿和合出音声。大慧白佛言。世尊。言说妄想为异为不异。佛告大慧。言说妄想非异非不异。所以者何。谓彼因生相故。大慧。若言说妄想异者。妄想不应是因。若不异者。语不显义。而有显示。是故非异非不异。
［魏译］佛告大慧菩萨言。大慧。从头胸喉鼻唇舌龂齿转故。和合出声。大慧菩萨白佛言。世尊。口中言语虚妄法相。为异为不异。佛告大慧言。大慧。言语虚妄。非异非不异。何以故。大慧。因彼虚妄法相生言语故。大慧。若言语异者应无因生。大慧。若不异者。言说不能了前境界。大慧。说彼言语能了前境。是故非异非不异。
［唐译］佛言。大慧。依头胸喉鼻唇腭齿舌和合而起。大慧复言。世尊。言语分别为异不异。佛言。大慧。非异非不异。何以故。分别为因起言语故。若异者分别不应为因。若不异者语言不能显义。是故非异非不异。
大慧复白佛言。世尊。为言说即是第一义。为所说者是第一义。佛告大慧。非言说是第一义。亦非所说是第一义。所以者何。谓第一义圣乐。言说所入是第一义。非言说是第一义。第一义者。圣智自觉所得。非言说妄想觉境界。是故言说妄想。不显示第一义。言说者。生灭动摇展转因缘起。若展转因缘起者。彼不显示第一义。大慧。自他相无性故。言说相不显示第一义。复次大慧。随入自心现量。故种种相外性非性。言说妄想不显示第一义。是故大慧。当离言说诸妄想相。
［魏译］大慧复白佛言。世尊。为言语即第一义。为言语所说为第一义。佛告大慧。非言语即第一义。何以故。大慧。为令第一义随顺言语入圣境界故。有言语说第一义。非言语即第一义。大慧。第一义者。圣智内证非言语法是智境界。以言语能了彼境界。大慧。说第一义言语者。是生灭法念念不住。因缘和合有言语生。大慧。因缘和合者。彼不能了第一义。何以故。以无自相他相故。是故大慧。言语不能了第一义。复次大慧。随顺自心见外诸法无法分别。是故不能了知第一义。是故大慧。汝当应离种种言语妄分别相。
［唐译］大慧复言。世尊。为言语是第一义。为所说是第一义。佛告大慧。非言语是亦非所说。何以故。第一义者是圣乐处因言而入。非即是言。第一义者是圣智内自证境。非言语分别智境。言语分别不能显示。大慧。言语者。起灭动摇展转因缘生。若展转缘生。于第一义不能显示。第一义者无自他相。言语有相不能显示。第一义者但唯自心。种种外相悉皆无有。言语分别不能显示。是故大慧。应当远离言语分别。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。诸性无自性。亦复无言说。甚深空空义。愚夫不能了。一切性自性。言说法如影。自觉圣智子。实际我所说。
［魏译］尔时世尊重说偈言。诸法本虚妄。无有自体实。是故诸言语。不能说有无。空及与不空。凡夫不能知。诸法无体相。说众生亦尔。虚妄分别无。有如化梦等。观察一切法。不住于涅盘。亦不住世间。如王长者等。为令诸子喜。泥作诸禽兽。先与虚伪物。后乃授实事。我说种种法。自法镜像等。为诸佛子喜。后说明实际。
［唐译］尔时世尊重说颂言。诸法无自性。亦复无言说。不见空空义。愚夫故流转。一切法无性。离语言分别。诸有如梦化。非生死涅盘。如王及长者。为令诸子喜。先示相似物。后赐真实者。我今亦复然。先说相似法。后乃为其演。自证实际法。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。惟愿为说离一异俱不俱有无非有非无常无常。一切外道所不行。自觉圣智所行。离妄想自相共相。入于第一真实之义。诸地相续渐次上上增进清净之相。随入如来地相。无开发本愿。譬如众色摩尼境界。无边相行。自心现趣部分之相一切诸法。我及余菩萨摩诃萨。离如是等妄想自性自共相见。疾得阿耨多罗三藐三菩提。令一切众生一切安乐具足充满。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿世尊。为诸菩萨及我身。说离一异俱不俱有无非有非无常无常。一切外道所不能行。圣智自证觉所行故。离于自相同相法故。入第一义实法性故。诸地次第上上清净故。入如来地相故。依本愿力如如意宝。无量境界修行之相自然行故。于一切法自心现见差别相故。我及一切诸菩萨等。离于如是妄想分别同相异相。速得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已。与一切众生安隐乐具悉令满足故。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。愿为我说离一异俱不俱有无非有无常无常等。一切外道所不能行。自证圣智所行境界。远离妄计自相共相。入于真实第一义境。渐净诸地入如来位。以无功用本愿力故。如如意宝普现一切无边境界。一切诸法皆是自心所现差别。令我及余诸菩萨等。于如是等法。离妄计自性自共相见。速证阿耨多罗三藐三菩提。普令众生具足圆满一切功德。
佛告大慧。善哉善哉。汝能问我如是之义。多所安乐多所饶益。哀愍一切诸天世人。佛告大慧。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚痴凡夫。取内外性。依于一异俱不俱有无非有非无常无常。自性习因。计着妄想。
［魏译］佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝为哀愍一切天人。多所安乐多所饶益。乃能问我如是之义。善哉善哉大慧。谛听谛听。当为汝分别解说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。愚痴凡夫不能觉知唯自心见。执着外诸种种法相以为实有。是故虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常。因自心熏习依虚妄分别心故。
［唐译］佛言。大慧。善哉善哉。汝哀愍世间请我此义。多所利益多所安乐。大慧。凡夫无智不知心量。妄习为因执着外物。分别一异俱不俱有无非有无常无常等一切自性。
譬如群鹿为渴所逼。见春时焰而作水想。迷乱驰趣不知非水。如是愚夫。无始虚伪妄想所熏习。三毒烧心乐色境界见生住灭。取内外性。堕于一异俱不俱有无非有非无常无常想。妄见摄受。
［魏译］大慧。譬如群兽为渴所逼。依热阳焰自心迷乱而作水想。东西驰走不知非水。大慧。如是凡夫愚痴心见。因无始来虚妄执着戏论熏习。贪嗔痴热迷心逼恼。乐求种种诸色境界。生住灭法不善分别凡夫。堕于一异俱不俱有无非有非无常无常等。
［唐译］大慧。譬如群兽为渴所逼。于热时焰而生水想。迷惑驰趣不知非水。愚痴凡夫亦复如是。无始戏论分别所熏。三毒烧心乐色境界。见生住灭取内外法。堕一异等执着之中。
如犍闼婆城。凡愚无智而起城想。无始习气计着相现。彼非有城非无城。如是外道。无始虚伪习气计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。不能了知自心现量。
［魏译］大慧。譬如凡夫见乾闼婆城生实城想。因无始来虚妄分别城相种子熏习而见。大慧。彼城非城非不城。大慧。一切外道亦复如是。因无始来戏论熏习。执着一异俱不俱有无非有非无常无常法故。大慧。以不觉知惟是自心虚妄见故。
［唐译］大慧。如乾闼婆城非城非非城。无智之人无始时来。执着城种妄习熏故而作城想。外道亦尔。以无始来妄习熏故。不能了达自心所现。着一异等种种言说。
譬如有人梦见男女象马车步城邑园林山河浴池种种庄严。自身入中觉已忆念。大慧。于意云何。如是士夫于前所梦忆念不舍。为黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫恶见所噬。外道智慧不知如梦自心现性。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。
［魏译］大慧。譬如有人于睡梦中见诸男女。象马车步。城邑聚落。牛与水牛。园林树木。种种山河。池泉浴流。宫殿楼阁。种种庄严广大严博。见身在中忽然即觉。觉已忆念彼广大城。大慧。于意云何。彼人名为是圣者不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。一切愚痴凡夫外道邪见诸见亦复如是。不能觉知诸法梦睡自心见故。执着一异俱不俱有无非有非无常无常见故。
［唐译］大慧。譬如有人梦见男女象马车步城邑园林种种严饰。觉已忆念彼不实事。大慧。汝意云何。如是之人是黠慧不。答言不也。大慧。外道亦尔。恶见所噬不了唯心。执着一异有无等见。
譬如画像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未来外道。恶见习气充满。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。自坏坏他。余离有无无生之论。亦说言无。谤因果见拔善根本。坏清净因。胜求者当远离去。作如是说。彼堕自他俱见有无妄想已。堕建立诽谤。以是恶见当堕地狱。
［魏译］大慧。譬如画像不高不下。大慧。愚痴凡夫妄见诸法有高有下。大慧。于未来世依诸外道邪见心熏习。增长虚妄分别一异俱不俱有无非有非无常无常等。大慧。而彼外道自坏坏他。说如是言。诸法不生不灭有无寂静。彼人名为不正见者。大慧。彼诸外道谤因果法。因邪见故拔诸一切善根白法清净之因。大慧。欲求胜法者当远离说如是法人。彼人心着自他二见。执虚妄法堕于诽谤。建立邪心入于恶道。
［唐译］大慧。譬如画像无高无下。愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是。恶见熏习妄心增长。执一异等自坏坏他。于离有无无生之论。亦说为无。此谤因果拔善根本。应知此人分别有无起自他见。当堕地狱。欲求胜法。宜速远离。
譬如翳目见有垂发。谓众人言汝等观此。而是垂发毕竟非性非无性。见不见故。如是外道。妄见希望依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。诽谤正法自陷陷他。
［魏译］大慧。譬如目翳见虚空中有于毛轮。为他说言。如是如是青黄赤白汝何不观。大慧。而彼毛轮本自无体。何以故。有见不见故。大慧。诸外道等依邪见心虚妄分别亦复如是。虚妄执着一异俱不俱有无非有非无常无常生诸法故。
［唐译］大慧。譬如翳目见有毛轮。互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无。见不见故。外道亦尔。恶见分别执着一异俱不俱等。诽谤正法自陷陷他。
譬如火轮非轮。愚夫轮想。非有智者。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。一切性生。
［唐译］大慧。譬如火轮实非是轮。愚夫取着非诸智者。外道亦尔。恶见乐欲执着一异俱不俱等。一切法生。
譬如水泡似摩尼珠。愚小无智作摩尼想。计着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏。于无所有说有生缘。有者言灭。
［魏译］大慧。譬如天雨生于水泡似玻璃珠。愚痴凡夫妄见执着。生于珠想东西走逐。大慧。而彼水泡非宝珠非不宝珠。何以故。有取不取故。大慧。彼诸外道因虚妄心分别熏习亦复如是。说非有法依因缘生。复有说言实有法灭。
［唐译］大慧。譬如水泡似玻璃珠。愚夫执实奔驰而取。然彼水泡非珠非非珠。取不取故。外道亦尔。恶见分别习气所熏。说非有为生坏于缘有。
复次大慧。有三种量五分论。各建立已得圣智自觉。离二自性事。而作有性妄想计着。
［魏译］复次大慧。彼诸外道建立三种量五分论。而作是言。实有圣者内证之法。离二自体虚妄分别故。
［唐译］复次大慧。立三种量已。于圣智内证离二自性法。起有性分别。
大慧。心意意识身心转变。自心现摄所摄诸妄想断。如来地自觉圣智。修行者不于彼作性非性想。若复修行者。如是境界性非性摄取相生者。彼即取长养及取我人。
［魏译］大慧。离心意意识。转身便得圣种类身。修行诸行无如是心。离自心见能取可取虚妄境界故。入如来地自身进趣证圣智故。如实修行者。不生有无心故。大慧。如实修行者必得如是境界故。大慧。若取有无法者。即为我相人相众生相寿者相故。
［唐译］大慧。诸修行者。转心意识离能所取。住如来地自证圣法。于有及无不起于想。大慧。诸修行者。若于境界起有无执。则着我人众生寿者。
大慧。若说彼性自性自共相。一切皆是化佛所说。非法佛说。又诸言说。悉由愚夫希望见生。不为别建立趣自性法。得圣智自觉三昧乐住者。分别显示。
［魏译］大慧。说有无法自相同相。是名应化佛说。非法佛说。复次大慧。应化如来说如是法。随顺愚痴凡夫见心令其修行。非为建立如实修行。示现自身内证圣智三昧乐行故。
［唐译］大慧。一切诸法自相共相。是化佛说。非法佛说。大慧。化佛说法但顺愚夫所起之见。不为显示自证圣智三昧乐境。
譬如水中有树影现。彼非影非非影。非树形非非树形。如是外道见习所熏妄想计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。而不能知自心现量。譬如明镜。随缘显现一切色像而无妄想。彼非像非非像。而见像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道恶见。自心像现妄想计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如风水和合出声。彼非性非非性。如是外道恶见妄想。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如大地无草木处。热焰川流洪浪云涌。彼非性非非性。贪无贪故。如是愚夫。无始虚伪习气所熏妄想计着。依生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常。缘自住事门。亦复如彼热焰波浪。譬如有人咒术机发。以非众生数。毗舍阇鬼。方便合成动摇云为。凡愚妄想计着往来。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。戏论计着不实建立。大慧。是故欲得自觉圣智事。当离生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常等恶见妄想。
［魏译］大慧。譬如人见水中树影。大慧。彼非影非不影。何以故。有树则有无树则无故。大慧。彼诸外道依邪见心妄想熏习亦复如是。分别一异俱不俱有无非有非无常无常。妄想分别故。何以故。以不觉知唯自心见故。大慧。譬如明镜随缘得见一切色像无分别心。大慧。彼非像非不像。何以故。有缘得见无缘不见故。大慧。愚痴凡夫自心分别见像有无。大慧。一切外道自心妄想分别镜像亦复如是。见一异俱不俱故。大慧。譬如诸响因入山河水风空屋和合而闻。彼所闻响非有非无。何以故。因声闻声故。大慧。一切外道自心虚妄分别熏习。见一异俱不俱有无非有非无常无常故。大慧。譬如大地无诸草木园林之处因于日光尘土和合见水波动。而彼水波非有非无。何以故。令众生欢喜不欢喜故。大慧。一切外道愚痴凡夫亦复如是。因无始来烦恼心熏习。戏论分别生住灭。一异俱不俱有无非有非无常无常。圣人内身证智门中。示现阳焰渴爱事故。大慧。譬如有人依咒术力起于死尸。机关木人无众生体。依毗舍阇力。依巧师力作去来事。而诸愚痴凡夫。执着以为实有。以去来故。大慧。愚痴凡夫诸外道等堕邪见心亦复如是。执着虚妄一异俱不俱有无非有非无常无常故。是故凡夫外道。虚妄建立如是法故。是故大慧。汝当远离生住灭见一异俱不俱有无非有非无常无常故。自身内证圣智分别故。
［唐译］大慧。譬如水中有树影现。彼非影非非影。非树形非非树形。外道亦尔。诸见所熏不了自心。于一异等而生分别。譬如明镜无有分别。随顺众缘现诸色像。彼非像非非像而见像非像。愚夫分别而作像想。外道亦尔。于自心所现种种形像。而执一异俱不俱相。大慧。譬如谷响依于风水人等音声和合而起。彼非有非无。以闻声非声故。外道亦尔。自心分别熏习力故。起于一异俱不俱见。大慧。譬如大地无草木处日光照触焰水波动。彼非有非无。以倒想非想故。愚痴凡夫亦复如是。无始戏论恶习所熏。于圣智自证法性门中。见生住灭一异有无俱不俱性。大慧。譬如木人及以起尸。以毗舍阇机关力故。动摇运转云为不绝。无智之人取以为实。愚痴凡夫亦复如是。随逐外道起诸恶见。着一异等虚妄言说。是故大慧。当于圣智所证法中离生住灭一异有无俱不俱等一切分别。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。幻梦水树影。垂发热时焰。如是观三有。究竟得解脱。譬如鹿渴想。动转迷乱心。鹿想谓为水。而实无水事。如是识种子。动转见境界。愚夫妄想生。如为翳所翳。于无始生死。计着摄受性。如逆楔出楔。舍离贪摄受。如幻咒机发。浮云梦电光。观是得解脱。永断三相续。于彼无有作。犹如焰虚空。如是知诸法。则为无所知。言教唯假名。彼亦无有相。于彼起妄想。阴行如垂发。如画垂发幻。梦犍闼婆城。火轮热时焰。无而现众生。常无常一异。俱不俱亦然。无始过相续。愚夫痴妄想。明镜水净眼。摩尼妙宝珠。于中现众色。而实无所有。一切性显现。如昼热时焰。种种众色现。如梦无所有。
［魏译］尔时世尊重说偈言。五阴及与识。如水中树影。如幻梦所见。莫依意识取。诸法如毛轮。如焰水迷惑。观察于三界。一切如幻梦。若能如是观。修行得解脱。如夏兽爱水。摇动迷惑心。彼处无水事。妄想见为水。如意识种子。境界动生见。愚痴取为实。彼法生如翳。无始世愚痴。取物如怀抱。如因楔出楔。诳凡夫入法。幻起尸机关。梦电云恒尔。观世间如是。断有得解脱。阳焰虚空中。无有诸识知。观诸法如是。不着一切法。诸识唯有名。以诸相空无。见阴如毛轮。何法中分别。画及诸毛轮。幻梦乾闼婆。火轮禽取水。实无而见有。常无常及一。二俱及不俱。依无始因缚。凡夫迷惑心。镜宝水眼中。现诸种种像。妄见种种色。如梦石女儿。一切法无实。如兽爱空水。
［唐译］尔时世尊重说颂言。诸识蕴有五。犹如水树影。所见如幻梦。不应妄分别。三有如阳焰。幻梦及毛轮。若能如是观。究竟得解脱。譬如热时焰。动转迷乱心。渴兽取为水。而实无水事。如是识种子。动转见境界。如翳者所见。愚夫生执着。无始生死中。执着所缠覆。退舍令出离。如因榍出榍。幻咒机所作。浮云梦电光。观世恒如是。永断三相续。此中无所有。如空中阳焰。如是知诸法。则为无所知。诸蕴如毛轮。于中妄分别。唯假施设名。求相不可得。如画垂发幻。梦乾闼婆城。火轮热时焰。实无而见有。如是常无常。一异俱不俱。无始系缚故。愚夫妄分别。明镜水净眼。摩尼妙宝珠。于中现色像。而实无所有。心识亦如是。普现众色相。如梦空中焰。亦如石女儿。
复次大慧。菩萨如来说法离如是四句。谓一异俱不俱有无非有非无常无常。离于有无建立诽谤分别结集。真谛缘起道灭解脱。如来说法以是为首。非性非自在。非无因非微尘。非时非自性相续而为说法。复次大慧。为净烦恼尔焰障故。譬如商主。次第建立百八句无所有。善分别诸乘及诸地相。
［魏译］复次大慧。诸佛如来说法离四种见。谓离一异俱不俱故。远离建立有无故。大慧。一切诸佛如来说法。依实际因缘寂灭解脱故。大慧。一切诸佛如来说法。依究竟境界。非因自性自在天无因微尘时。不依如是说法。复次大慧。诸佛说法离二种障烦恼障智障。如大商主将诸人众。次第置于至未曾见究竟安隐寂静之处。次第安置令善解知乘地差别相故。
［唐译］复次大慧。诸佛说法离于四句。谓离一异俱不俱及有无等建立诽谤。大慧。诸佛说法以谛缘起灭道解脱而为其首。非与胜性自在宿作自然时微尘等而共相应。大慧。诸佛说法为净惑智二种障故。次第令住一百八句无相法中。而善分别诸乘地相。犹如商主善导众人。
复次大慧。有四种禅。云何为四。谓愚夫所行禅。观察义禅。攀缘如禅。如来禅。云何愚夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行者。观人无我性自相共相骨璅。无常苦不净相计着为首。如是相不异观。前后转进相不除灭。是名愚夫所行禅。
［魏译］复次大慧。有四种禅。何等为四一者愚痴凡夫所行禅。二者观察义禅。三者念真如禅。四者诸佛如来禅。何者愚痴凡夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行。观人无我自相同相骨璅故。无常苦无我不净执着诸相。如是如是决定毕竟不异故。如是次第因前观次第上上乃至非想灭尽定解脱是名愚痴凡夫外道声闻等禅。
［唐译］复次大慧。有四种禅。何等为四。谓凡夫所行禅。观察义禅。攀缘真如禅。诸如来禅。云何愚夫所行禅。谓声闻缘觉诸修行者。知人无我。见自他身骨璅相连皆是无常苦不净相。如是观察坚着不舍。渐次增胜至无想灭定。是名愚夫所行禅。
云何观察义禅。谓人无我自相共相。外道自他俱无性已。观法无我。彼地相义渐次增进。是名观察义禅。
［魏译］大慧。何者观察义禅。谓观人无我自相同相故。见愚痴凡夫外道自相同相自他相无实故。观法无我诸地行相义次第故。大慧是名观察义禅。
［唐译］云何观察义禅。谓知自共相人无我已。亦离外道自他俱作。于法无我诸地相义。随顺观察。是名观察义禅。
云何攀缘如禅。谓妄想二无我妄想。如实处不生妄想。是名攀缘如禅。
［魏译］大慧。何者观真如禅。谓观察虚妄分别因缘。如实知二种无我。如实分别一切诸法无实体相。尔时不住分别心中得寂静境界。大慧。是名观真如禅。
［唐译］云何缘真如禅。谓若分别无我有二是虚妄念。若如实知彼念不起。是名缘真如禅。
云何如来禅。谓入如来地得自觉圣智相三种乐住。成办众生不思议事。是名如来禅。
［魏译］何者观察如来禅。谓如实入如来地故。入内身圣智相三空三种乐行故。能成办众生所作不可思议。大慧。是名观察如来禅。
［唐译］云何诸如来禅。谓入佛地住自地证智三种乐。为诸众生作不思议事。是名诸如来禅。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。愚夫所行禅。观察相义禅。攀缘如实禅。如来清净禅。譬如日月形。钵头摩深险。如虚空火尽。修行者观察。如是种种相。外道道通禅。亦复堕声闻。及缘觉境界。舍离彼一切。是则无所有。一切刹诸佛。以不思议手。一时摩其顶。随顺入如相。
［魏译］尔时世尊重说偈言。凡夫等行禅。观察义相禅。正念真如禅。究竟佛净禅。譬如日月形。钵头摩海相。虚空火尽相。行者如是观。如是种种相。堕于外道法。亦堕于声闻。辟支佛等行。舍离于一切。则是无所有。时十方刹土。诸佛真如手。摩彼行者顶。入真如无相。
［唐译］尔时世尊重说颂言。愚夫所行禅。观察义相禅。攀缘真如禅。如来清净禅。修行者在定。观见日月形。波头摩深险。虚空火及画。如是种种相。堕于外道法。亦堕于声闻。辟支佛境界。舍离此一切。住于无所缘。十方诸国土。所有无量佛。悉引光明手。而摩是人顶。是则能随入。如如真实相。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。般涅盘者。说何等法。谓为涅盘。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。言涅盘。涅盘者说何等法。名为涅盘。
［唐译］尔时大慧菩萨复白佛言。世尊诸佛如来所说涅盘。说何等法。名为涅盘。
佛告大慧。一切自性习气藏意意识见习转变。名为涅盘。诸佛及我涅盘。自性空事境界。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。涅盘者。转灭诸识法体相故。转诸见熏习故。转心意阿梨耶识法相熏习。名为涅盘。大慧。我及诸佛说如是涅盘法体境界空事故。
［唐译］佛告大慧。一切识自性习气。及藏识意识见习转已。我及诸佛说名涅盘。即是诸法性空境界。
复次大慧。涅盘者。圣智自觉境界离断常妄想性非性。云何非常。谓自相共相妄想断故非常。云何非断。谓一切圣去来现在得自觉故非断。
［魏译］复次大慧。言涅盘者。谓内身圣智修行境界故。离虚妄分别有无法故。大慧。云何非常。谓离自相同相分别法故。是故非常。大慧。云何非断。谓过去未来现在一切圣人内身证得故是。故非断。
［唐译］复次大慧。涅盘者。自证圣智所行境界。远离断常及有无。云何非常。谓离自相共相诸分别故。云何非断。谓去来现在一切圣者自证智所行故。
大慧。涅盘不坏不死。若涅盘死者。复应受生相续。若坏者。应堕有为相。是故涅盘离坏离死。是故修行者之所归依。
［魏译］大慧。般涅盘者非死非灭。大慧。若般涅盘是死法者。应有生缚故。大慧。若般涅盘是灭法者。应堕有为法故。是故大慧。般涅盘者。非死非灭。如实修行者之所皈依故。
［唐译］复次大慧。大般涅盘不坏不死。若死者应更受生。若坏者应是有为。是故涅盘不坏不死。诸修行者之所归趣。
复次大慧。涅盘非舍非得。非断非常。非一义非种种义。是名涅盘。
［魏译］复次大慧。言涅盘者非可取非可舍。非此处非彼处。非断非常。非一义非种种义。是故名为涅盘。
［唐译］复次大慧。无舍无得故。非断非常故。不一不异故。说名涅盘。
复次大慧。声闻缘觉涅盘者。觉自相共相不习近境界。不颠倒见妄想不生。彼等于彼作涅盘觉。
［魏译］复次大慧。声闻涅盘者。观察自相同相觉诸法故。名声闻涅盘。大慧。辟支佛涅盘者不乐愦闹。见诸境界无常无乐无我无净。不生颠倒相。是故声闻辟支佛非究竟处生涅盘想故。
［唐译］复次大慧。声闻缘觉知自共相舍离愦闹。不生颠倒。不起分别。彼于其中。生涅盘想。
复次大慧。二种自性相。云何为二。谓言说自性相计着。事自性相计着。言说自性相计着者。从无始言说虚伪习气计着生。事自性相计着者。从不觉自心现分齐故。
［魏译］复次大慧。我为汝说二法体相。何等为二。一者执着言说体相。二者执着世事体相。大慧。何者执着言说相。谓无始来执着言说戏论熏习生故。大慧。何者执着世事相。谓不如实知唯是自心见外境界故。
［唐译］复次大慧。有二种自性相。何者为二。谓执着言说自性相。执着诸法自性相。执着言说自性相者。以无始戏论执着言说习气故起。执着诸法自性相。以不觉自心所现故起。
复次大慧。如来以二种神力建立。菩萨摩诃萨顶礼诸佛听受问义。云何二种神力建立。谓三昧正受。为现一切身面言说神力。及手灌顶神力。
［魏译］复次大慧。诸菩萨摩诃萨依二种愿力住持故。顶礼诸佛如来应正遍知问所疑事。大慧何等二种愿力住持。一者依三昧三摩跋提住持力。二者遍身得乐。谓佛如来手摩其顶授位住持力。
［唐译］复次大慧。诸佛有二种加持。持诸菩萨。令顶礼佛足请问众义。云何为二。谓令入三昧。及身现其前。手灌其顶。
大慧。菩萨摩诃萨初菩萨地住佛神力。所谓入菩萨大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切诸佛。以神通力为现一切身面言说。如金刚藏菩萨摩诃萨及余如是相功德成就菩萨摩诃萨。
［魏译］大慧。诸菩萨摩诃萨住初地中承诸如来住持力故。名入菩萨大乘光明三昧。大慧。诸菩萨摩诃萨入大乘光明三昧已。尔时十方诸佛如来应正偏知。与诸菩萨住持力故现身口意。大慧。如金刚藏菩萨摩诃萨。及余成就如是功德相菩萨摩诃萨。
［唐译］大慧。初地菩萨摩诃萨蒙诸佛持力故。入菩萨大乘光明定。入已十方诸佛普现其前身语加持。如金刚藏及余成就如是功德相菩萨摩诃萨者是。
大慧。是名初菩萨地。菩萨摩诃萨得菩萨三昧正受神力。于百千劫积习善根之所成就。次第诸地对治所治相。通达究竟。至法云地住大莲华微妙宫殿。坐大莲华宝师子座。同类菩萨摩诃萨眷属围绕。众宝璎珞庄严其身。如黄金薝卜日月光明。诸最胜子从十方来。就大莲华宫殿座上。而灌其顶。譬如自在转轮圣王。及天帝释太子灌顶。是名菩萨手灌顶神力。大慧。是名菩萨摩诃萨二种神力。若菩萨摩诃萨住二种神力。面见诸佛如来。若不如是则不能见。
［魏译］大慧。如是诸菩萨摩诃萨。住初地中三昧三摩跋提力住持故。以百千万亿劫修习善根力故。次第如实知地对治法相成就。菩萨摩诃萨至法云地。住大宝莲华王宫殿师子座上坐。同类菩萨摩诃萨眷属围绕。宝冠璎珞庄严其身。如阎浮檀金瞻卜日月光明胜莲华色。尔时十方一切如来各申其手。遥摩莲花王座上菩萨摩诃萨顶。如得自在王帝释王转轮王灌太子顶授位故。大慧。彼授位菩萨。及眷属菩萨摩诃萨。依如来手摩顶故得遍身乐。是故言手摩菩萨顶住持力。大慧。是名诸菩萨摩诃萨二种住持力。大慧。诸菩萨摩诃萨依此二种住持力故。能观察一切诸如来身。大慧。若无二种住持力者。则不得见诸佛如来。
［唐译］大慧。此菩萨摩诃萨蒙佛持力入三昧已。于百千劫集诸善根。渐入诸地善能通达治所治相。至法云地。处大莲华微妙宫殿。坐于宝座。同类菩萨所共围绕。首戴宝冠。身如黄金薝卜花色。如盛满月放大光明。十方诸佛舒莲华手。于其座上而灌其顶。如转轮王太子受灌顶已而得自在。此诸菩萨亦复如是。是名为二。诸菩萨摩诃萨为二种持之所持故。即能亲见一切诸佛异则不能。
复次大慧。菩萨摩诃萨凡所分别三昧神足诸法之行。是等一切悉住如来二种神力。大慧。若菩萨摩诃萨离佛神力能辩说者。一切凡夫亦应能说。所以者何。谓不住神力故。大慧。山石树木及诸乐器城郭宫殿。以如来入城威神力故。皆自然出音乐之声。何况有心者。聋盲喑哑无量众苦。皆得解脱。如来有如是等无量神力。利安众生。
［魏译］大慧。若诸菩萨。摩诃萨离二种住持力能说法者。愚痴凡夫亦应说法。何以故。谓不以得诸佛住持力故。大慧。依诸如来住持力故。山河石壁草木园林。及种种妓乐。城邑聚落宫殿屋宅皆能出于说法之声。自然皆出妓乐之音。大慧。何况有心者聋盲喑哑。无量众生离诸苦恼。大慧。如佛如来住持之力。无量利益安乐众生。
［唐译］复次大慧。诸菩萨摩诃萨。入于三昧现通说法。如是一切皆由诸佛二种持力。大慧。若诸菩萨离佛加持能说法者。则诸凡夫亦应能说。大慧。山林草树城郭宫殿及诸乐器。如来至处以佛持力尚演法音。况有心者。聋盲喑哑离苦解脱。大慧。如来持力有如是等广大作用。
大慧菩萨复白佛言。世尊。以何因缘。如来应供等正觉。菩萨摩诃萨住三昧正受时。及胜进地灌顶时。加其神力。佛告大慧。为离魔业烦恼故。及不堕声闻地禅故。为得如来自觉地故。及增进所得法故。是故如来应供等正觉。咸以神力建立。诸菩萨摩诃萨若不以神力建立者。则堕外道恶见妄想。及诸声闻众魔希望。不得阿耨多罗三藐三菩提。以是故诸佛如来咸以神力。摄受诸菩萨摩诃萨。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。神力人中尊。大愿悉清净。三摩提灌顶。初地及十地。
［魏译］大慧菩萨复白佛言。世尊。世尊何故诸菩萨摩诃萨。入三昧三摩跋提。及入诸地时。诸佛如来应正遍知作住持力。佛告大慧。为护魔业烦恼散乱心故。为不堕声闻禅定地故。为内身证如来地故。为增长内身证法故。大慧。是故诸佛如来应正遍知。为诸菩萨作住持力。大慧。若诸如来不为菩萨作住持力者。堕诸外道声闻辟支佛魔事故。不得阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛如来应正遍知。大慈摄取诸菩萨故。尔时世尊重说偈言。菩萨依自身。本愿力清净。入三昧受位。初地至十地。诸佛人中尊。神力作住持。
［唐译］大慧菩萨复白佛言。何故如来以其持力。令诸菩萨入于三昧及殊胜地中手灌其顶。佛言。大慧。为欲令其远离魔业诸烦恼故。为令不堕声闻地故。为令远入如来地故。令所得法倍增长故。诸佛以加持力持诸菩萨。大慧。若不如是。彼诸菩萨便堕外道及以声闻魔境之中。则不得无上菩提。是故如来以加持力摄诸菩萨。尔时世尊重说颂言。世尊清净愿。有大加持力。初地十地中。三昧及灌顶。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。佛说缘起。即是说因缘不自说道。世尊。外道亦说因缘。谓胜自在时微尘生。如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性言说。有间悉檀无间悉檀。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如世尊说。十二因缘从因生果。不说自心妄想分别见力而生。世尊。若尔外道亦说从因生果。世尊。外道说言。从于自性自在天时微尘等因生一切法。如来亦说。依于因缘而生诸法。而不说有自建立法。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。佛说缘起。是由作起非自体起。外道亦说胜性自在时我微尘生于诸法。今佛世尊。但以异名说作缘起。非义有别。
世尊外道亦说有无有生。世尊亦说无有生生已灭。如世尊所说。无明缘行乃至老死。此是世尊无因说。非有因说。世尊建立作如是说。此有故彼有。非建立渐生。观外道说胜。非如来也。所以者何。世尊。外道说因。不从缘生而有所生。世尊说观因有事。观事有因。如是因缘杂乱。如是展转无穷。
［魏译］世尊。外道亦说。从于有无而生诸法。世尊说言。诸法本无依四缘生生已还灭。世尊说从无明缘行乃至于有。依眼识等生一切法。如世尊说。亦有诸法无因而生。何以故。不从因生一时无前后。以因此法生此法。世尊自说因虚妄因法生此法非次第生故。世尊。若尔外道说法胜而如来不如。何以故。世尊。外道说因无因缘能生果。如来说法因亦依果果亦依因。若尔因缘无因无果。世尊。若尔彼此因果展转无穷。世尊说言。从此法生彼法。若尔无因生法。
［唐译］世尊。外道亦说以作者故从无生有。世尊亦说以因缘故一切诸法本无而生生已归灭。如佛所说。无明缘行乃至老死。此说无因非说有因。世尊说言。此有故彼有。若一时建立非次第相待者。其义不成。是故外道说胜。非如来也。何以故。外道说因不从缘生而有所生。世尊所说。果待于因因复待因。如是展转成无穷过。又此有故彼有者。则无有因。
佛告大慧。我非无因说及因缘杂乱说。此有故彼有者。摄所摄非性。觉自心现量。大慧。若摄所摄计着。不觉自心现量。外境界性非性。彼有如是过。非我说缘起。我常说言因缘和合而生诸法。非无因生。
［魏译］佛告大慧。我今当说。因此法生彼法。不同外道所立因果。无因之法亦从因生。我不如是。我说诸法从因缘生。非无因缘亦不杂乱。亦无展转无穷之过。何以故。以无能取可取法故。大慧。外道不知自心见故。执着能取可取之法。不知不觉唯自心见内外法故。大慧。彼诸外道不知自心内境界故见有无物。是故外道有如是过。非我过也。我常说言。因缘和合而生诸法非无因生。
［唐译］佛言。大慧。我了诸法唯心所现无能取所取。说此有故彼有。非是无因及因缘过失。大慧。若不了诸法唯心所现。计有能取及以所取。执着外境若有若无。彼有是过非我所说。
大慧复白佛言。世尊。非言说有性有一切性耶。世尊。若无性者。言说不生。是故言说有性有一切性。
［魏译］大慧复言。世尊。有言语说。应有诸法。世尊若无诸法者。应不说言语。世尊。是故依言说应有诸法。
［唐译］大慧复白佛言。世尊。有言说故。必有诸法。若无诸法。言依何起。
佛告大慧。无性而作言说。谓兔角龟毛等。世间现言说。大慧。非性非非性但言说耳。如汝所说。言说有性。有一切性者。汝论则坏。
［魏译］佛告大慧。亦有无法而说言语。谓兔角龟毛石女儿等。于世间中而有言说。大慧。彼兔角非有非无而说言语。大慧。汝言已有言说应有诸法者。此义已破。
［唐译］佛告大慧。虽无诸法亦有言说。岂不现见龟毛兔角石女儿等。世人于中皆起言说。大慧。彼非有非非有。而有言说耳。大慧。如汝所说。有言说故有诸法者。此论则坏。
大慧。非一切刹土有言说。言说者是作耳。或有佛刹瞻视显法。或有作相。或有扬眉。或有动睛。或笑或欠。或謦欬。或念刹土。或动摇。大慧。如瞻视及香积世界普贤如来国土。但以瞻视。令诸菩萨得无生法忍。及诸胜三昧。是故非言说有性有一切性。大慧。见此世界蚊蚋虫蚁。是等众生无有言说而各办事。
［魏译］大慧。非一切佛国土言语说法。何以故。以诸言语唯是人心分别说故。是故大慧。有佛国土直视不瞬口无言语。名为说法。有佛国土直尔示相。名为说法。有佛国土但动眉相。名为说法。有佛国土唯动眼相。名为说法。有佛国土笑名说法。有佛国土欠呿名说法。有佛国土咳名说法。有佛国土念名说法。有佛国土身名说法。大慧。如无瞬世界及众香世界。于普贤如来应正遍知。彼菩萨摩诃萨。观察如来目不暂瞬。得无生法忍。亦得无量胜三昧法。是故大慧。汝不得言有言语说应有诸法。大慧。如来亦见诸世界中。一切微虫蚊虻蝇等众生之类。不说言语共作自事而得成办。
［唐译］大慧。非一切佛土皆有言说。言说者假安立耳。大慧。或有佛土瞪视显法。或现异相。或复扬眉。或动目睛。或示微笑频申謦欬忆念动摇。以如是等而显于法。大慧。如不瞬世界妙香世界及普贤如来佛土之中。但瞪视不瞬。令诸菩萨获无生法忍及诸胜三昧。大慧。非由言说而有诸法。此世界中蝇蚁等虫。虽无言说成自事故。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。如虚空兔角。及与盘大子。无而有言说。如是性妄想。因缘和合法。凡愚起妄想。不能如实知。轮回三有宅。
［魏译］尔时世尊重说偈言。如虚空兔角。及与石女儿。无而有言语。如是妄分别。因缘和合法。愚痴分别生。不知如实法。轮回三界中。
［唐译］尔时世尊重说颂言。如虚空兔角。及与石女儿。无而有言说。妄计法如是。因缘和合中。愚夫妄谓生。不能如实解。流转于三有。
楞伽阿跋多罗宝经会译卷二之上
楞伽阿跋多罗宝经会译卷第二之下
明临济正宗中都沙门员珂会译
一切佛语心品第二之下
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。常声者何事说。佛告大慧。为惑乱。以彼惑乱。诸圣亦现而非颠倒。大慧。如春时焰火轮垂发犍闼婆城幻梦镜像。世间颠倒非明智也。然非不现。大慧。彼惑乱者。有种种现非惑乱作无常。所以者何。谓离性非性故。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。世尊说常法。依何等法作如是说。佛告圣者大慧菩萨言。大慧。依迷惑法我说为常。何以故。大慧。圣人亦见世间迷惑法非颠倒心。大慧。譬如阳焰火轮毛轮乾闼婆城幻梦水中月镜中像。世间非智慧者。见有诸像颠倒见故。有智慧者不生分别。非不见彼迷惑之事。大慧。有智慧者见彼种种迷惑之事不生实心。何以故离有无法故。
［唐译］尔时大慧菩萨。摩诃萨。复白佛言。世尊所说常声依何处说。佛言。大慧。依妄法说。以诸妄法圣人示现然不颠倒。大慧。譬如阳焰火轮垂发乾闼婆城梦幻镜像。世无智者生颠倒解。有智不然然非不现。大慧。妄法现时无量差别。然非无常。何以故。离有无故。
大慧。云何离性非性惑乱。谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河。饿鬼见不见故。无惑乱性。于余现故非无性。如是惑乱。诸圣离颠倒不颠倒。是故惑乱常。谓相相不坏故。大慧。非惑乱种种相妄想相坏。是故惑乱常。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。大慧。云何迷惑法离于有无。谓诸愚痴凡夫。见有种种境界。如诸饿鬼大海恒河见水不见。大慧。是迷惑法不得言有不得言无。大慧。余众生见彼是水故不得言无。大慧。迷惑之事亦复如是。以诸圣人离颠倒见故。大慧。言迷惑法常者。以想差别故。大慧。因迷惑法见种种相。而迷惑法不分别异差别。是故大慧。迷惑法常。
［唐译］云何离有无。一切愚夫种种解故。如恒河水有见不见。饿鬼不见不可言有。余所见故不可言无。圣于妄法离颠倒见。大慧。妄法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而有别异。是故妄法其体是常。
大慧。云何惑乱真实。若复因缘。诸圣于此惑乱不起颠倒觉非不颠倒觉。大慧。除诸圣于此惑乱有少分想。非圣智事相。大慧。凡有者。愚夫妄说。非圣言说。
［魏译］大慧。云何迷惑法名之为实。以诸圣人迷惑法中不生颠倒心。亦不生实心。大慧。而诸圣人见彼迷惑法起少心想。不生圣智事相。大慧。起少想者。是谓凡夫非谓圣人。
［唐译］大慧。云何而得妄法真实。谓诸圣者于妄法中不起颠倒。非颠倒觉。若于妄法有少分想则非圣智。有少想者。当知则是愚夫戏论非圣言说。
彼惑乱者。倒不倒妄想。起二种种性。谓圣种性及愚夫种性。圣种性者。三种分别。谓声闻乘缘觉乘佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性。谓自共相计着。起声闻乘种性。是名妄想起声闻乘种性。大慧。即彼惑乱妄想。起缘觉乘种性。谓即彼惑乱自共相不亲计着起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱。起佛乘种性。谓觉自心现量外性非性不妄想相。起佛乘种性。是名即彼惑乱起佛乘种性。
［魏译］大慧。分别彼惑乱法颠倒非颠倒者。能生二种性。何等二种。一者能生凡夫性。二者能生圣人性。大慧。彼圣人性者。能生三种差别之性。所谓声闻辟支佛佛国土差别性故。大慧。云何毛道凡夫分别迷惑法。而能生彼声闻乘性。大慧。所谓执着彼迷惑法自相同相。能成声闻乘性。大慧。是名迷惑法能生能成声闻乘性。大慧。云何愚痴凡夫分别迷惑法。而能生彼辟支佛乘性。大慧。所谓执着彼迷惑法。观察诸法自相同相不乐愦闹。能生辟支佛乘性。大慧。是名迷惑法能生能成辟支佛乘性。大慧。云何智者即分别彼迷惑之法。能生佛乘性。大慧。所谓见彼能见可见唯是自心。而不分别有无法故。大慧。如是观察迷惑之法。能生能成如来乘性。大慧。如是名为性义。
［唐译］大慧。若分别妄法是倒非倒。彼则成就二种种性。谓圣种性。凡夫种性。大慧。圣种性者。彼复三种。谓声闻缘觉佛乘别故。大慧。云何愚夫分别妄法生声闻乘种性。所谓计着自相共相。大慧。何谓复有愚夫分别妄法成缘觉乘种性。谓即执着自共相时离于愦闹。大慧。何谓智人分别妄法而得成就佛乘种性。所谓了达一切唯是自心分别所见无有外法。
又种种事性。凡夫惑想。起愚夫种性。彼非有事非无事。是名种性义。大慧。即彼惑乱不妄想。诸圣心意意识过习气自性法转变性。是名为如。是故说如离心我说此句显示离想。即说离一切想。
［魏译］大慧。何者一切毛道凡夫。即分别彼迷惑之法见种种事。能生世间所有乘性。以观察诸法如是如是决定不异。是故大慧。彼迷惑法愚痴凡夫。虚妄分别种种法体。大慧。彼迷惑法非是实事非不实事。何以故。大慧。圣人观察彼迷惑法不虚妄分别。是故圣人能转心意意识身相。离烦恼习故。是故圣人转彼迷惑法。名为真如。大慧。此名何等法。此名真如法。离分别法故。大慧。为此义故。我重宣说真如法体离分别法。彼真如中无彼虚妄分别法故。
［唐译］大慧。有诸愚夫分别妄法种种事物。决定如是决定不异。此则成就生死乘性。大慧。彼妄法中种种事物。非即是物亦非非物。大慧。即彼妄法。诸圣智者。心意意识诸恶习气自性法转依故。即说此妄名为真如。是故真如离于心识。我今明了显示此句离分别者。悉离一切诸分别故。
大慧白佛言。世尊。惑乱为有为无。佛告大慧。如幻无计着相。若惑乱有计着相者。计着性不可灭。缘起应如外道说因缘生法。
［魏译］大慧菩萨复白佛言。世尊。彼惑乱法为有为无。佛告大慧。彼迷惑法执着种种相故名有。大慧。彼迷惑法于妄想中若是有者。一切圣人皆应不离。执着有无虚妄法故。大慧。如外道说十二因缘。有从因生不从因生。此义亦如是。
［唐译］大慧菩萨白言。世尊。所说妄法为有为无。佛言。如幻无执着相故。若执着相体是有者。应不可转。则诸缘起。应如外道说作者生。
大慧白佛言。世尊。若惑乱如幻者。复当与余惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起过故。大慧。幻不起过无有妄想。大慧。幻者从他明处生。非自妄想过习气处生。是故不起过。大慧。此是愚夫心惑计着。非圣贤也。
［魏译］大慧言。世尊若迷惑法如幻见者。此迷惑法异于迷惑。以迷惑法能生法故。佛告大慧。大慧。非迷惑法生烦恼过。大慧。若不分别迷惑法者不生诸过。复次大慧。一切幻法依于人功咒术而生。非自心分别烦恼而生。是故大慧。彼迷惑法不生诸过。唯是愚痴人见迷惑法故。大慧。愚痴凡夫执着虚妄微细之事而生诸过。非谓圣人。
［唐译］大慧又言。若诸妄法同于幻者。此则当与余妄作因。佛言大慧。非诸幻事为幻惑因。以幻不生诸过恶故。以诸幻事无分别故。大慧。夫幻事者。从他明咒而得生起。非自分别过习力起。是故幻事不生过恶。大慧。此妄惑法唯是愚夫心所执着。非诸圣者。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。圣不见惑乱。中间亦无实。中间若真实。惑乱即真实。舍离一切惑。若有相生者。是亦为惑乱。不净犹如翳。
［魏译］尔时世尊重说偈言。圣不见惑乱。中间亦无实。迷惑即是实。实法决迷惑。舍离诸迷惑。若有相生者。即彼是迷惑。不净犹如翳。
［唐译］尔时世尊重说颂言。圣不见妄法。中间亦非实。以妄即真故。中间亦真实。若离于妄法。而有相生者。此还即是妄。如翳未清净。
复次大慧。非幻无有相似。见一切法如幻。大慧白佛言。世尊。为种种幻相计着言一切法如幻。为异相计着。若种种幻相计着。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。谓色种种相非因。世尊。无有因色种种相现如幻。世尊。是故无种种幻相计着相似性如幻。
［魏译］复次大慧。汝不得言幻是无故。一切诸法亦无如幻。大慧言。世尊。为执着诸法如幻相故。言诸法如幻。为执着诸法颠倒相故。言诸法如幻也。世尊。若执着诸法如幻相者。世尊不得言一切法皆如幻相。若执着诸法颠倒相故言如幻者。不得言一切法如幻。何以故。世尊色有种种因相见故。世尊。无有异因色有诸相可见如幻。是故世尊。不得说言执着诸法一切如幻。
［唐译］复次大慧。见诸法非幻无有相似。故说一切法如幻。大慧言。世尊。为依执着种种幻相。言一切法犹如幻耶。为异依此执着颠倒相耶。若依执着种种幻相。言一切法犹如幻者。世尊。非一切法悉皆如幻。何以故。见种种色相不无因故。世尊。都无有因令种种色相显现如幻。是故世尊。不可说言依于执着种种幻相。言一切法与幻相似。
佛告大慧。非种种幻相计着相似一切法如幻。大慧。然不实一切法。速灭如电。是则如幻。大慧。譬如电光刹那顷现现已即灭。非愚夫现。如是一切性自妄想自共相。观察无性。非现色相计着。
［魏译］佛告大慧。非谓执着种种法相。说言诸法一切如幻。大慧。诸法颠倒速灭如电故言如幻。大慧。一切诸法譬如电光即见即灭。凡夫不见。大慧。一切诸法亦复如是。以一切法自心分别同相异相。以不能观察故不如实见。以妄执着色等法故。
［唐译］佛言。大慧。不依执着种种幻相言一切法如幻。大慧。以一切法不实速灭如电故说如幻。大慧。譬如电光见已即灭。世间凡愚悉皆现见一切诸法。依自分别自共相现亦复如是。以不能观察无所有故。而妄计着种种色相。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。非幻无有譬。说法性如幻。不实速如电。是故说如幻。
［魏译］尔时世尊重说偈言。非见色等法。说言无幻法。故不违上下。我说一切法。不见有本性。如幻无生体。
［唐译］尔时世尊重说颂言。非幻无相似。亦非有诸法。不实速如电。如幻应当知。
大慧复白佛言。如世尊所说。一切性无生及如幻。将无世尊前后所说自相违耶。说无生性如幻。
［魏译］大慧复白佛言。世尊。如世尊说。诸法不生。复言如幻。将无世尊前后所说自相违也。以如来说一切诸法不如幻故。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如佛先说。一切诸法皆悉无生。又言如幻。将非所说前后相违。
佛告大慧。非我说无生性如幻前后相违过。所以者何。谓生无生觉自心现量。有非有外性非性无生现。大慧。非我前后说相违过。然坏外道因生故。我说一切性无生。大慧。外道痴聚。欲令有无有生。非自妄想种种计着缘。大慧。我非有无有生。是故我以无生说而说。
［魏译］佛告大慧。我说一切法不生如幻者。不成前后有相违过。何以故。以诸一切愚痴凡夫不见生法及不生法。不能觉知自心有无外法有无何以故。以不能见不生法故。大慧。我如是说诸法前后无有相违。大慧。我遮外道建立因果义不相当。故我说诸法不生。大慧。一切外道愚痴群聚作如是说。从于有无生一切法。不说自心分别执着因缘而生。大慧。我说诸法亦有不生亦无不生。是故大慧。我说诸法不生不灭。
［唐译］佛言。大慧。无有相违。何以故。我了于生即是无生。唯是自心之所见故。若有若无一切外法。见其无性本不生故。大慧。为离外道因生义故。我说诸法皆悉不生。大慧。外道群聚共兴恶见。言从有无生一切法。非自执着分别为缘。大慧。我说诸法非有无生故名无生。
大慧。说性者。为摄受生死故。坏无见断见故。为我弟子摄受种种业受生处故。以性声说摄受生死。
［魏译］大慧。我说一切诸法有者。护诸弟子令知二法。何等为二。一者摄取诸世间故。二者为护诸断见故。何以故。以依业故有种种身摄六道生。是故我说言有诸法摄取世间。
［唐译］大慧。说诸法者。为令弟子知依诸业摄受生死。遮其无有断灭见故。
大慧。说幻性自性相。为离性自性相故。随愚夫恶见相希望。不知自心现量。坏因所作生缘自性相计着。说梦幻自性相一切法。不令愚夫恶见希望。计着自及他一切法。如实处见作不正论。大慧。如实处见一切法者。谓超自心现量。
［魏译］大慧。我说一切法如幻者。为令一切愚痴凡夫毕竟能离自相同相故。以诸凡夫痴心执着堕于邪见。以不能知但是自心虚妄见故。令离执着因缘生法。是故我说一切诸法如幻如梦无有实体。何以故。若不如是说者。愚痴凡夫执邪见心。欺诳自身及于他身。离如实见一切法故。大慧。云何住如实见。谓入自心见诸法故。
［唐译］大慧。说诸法相如幻者。令离诸法自性相故。为诸凡愚堕恶见欲不知诸法唯心所现。为令远离执着因缘生起之相。说一切法如幻如梦。彼诸愚夫执着恶见欺诳自他。不能明见一切诸法如实住处。大慧。见一切法如实处者。谓能了达唯心所现。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。无生作非性。有性摄生死。观察如幻等。于相不妄想。
［魏译］尔时世尊重说偈言。如汝言诸法。一切不生者。是则谤因果。不生如实见。我说有生法。摄受诸世间。见诸法同幻。不取诸见相。
［唐译］尔时世尊重说颂言。无作故无生。有法摄生死。了达如幻等。于相不分别。
复次大慧。当说名句形身相。善观名句形身菩萨摩诃萨。随入义句形身。疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已。觉一切众生。大慧。名身者。谓若依事立名。是名名身。句身者。谓句有义身。自性决定究竟。是名句身。形身者。谓显示名句。是名形身。又形身者。谓长短高下。又句身者。谓径迹。如象马人兽等所行径迹。得句身名。大慧。名及形者。谓以名说无色四阴故说名。自相现故说形。是名名句形身。说名句形身相分齐。应当修学。
［魏译］复次佛告圣者大慧菩萨言。大慧。我今为诸菩萨摩诃萨。说名句字身相。以诸菩萨善知名句字身相故。依名句字身相。速得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已。为众生说名句字相。大慧菩萨白佛言。善哉世尊。唯愿速说。大慧。何者名身。谓依何等。何等法作名。名身事物名异义一。大慧。是名我说名身。大慧。何者是句身。谓义事决定究竟见义故。大慧。是名我说句身。大慧。何者是字身。谓文句毕竟故。大慧。复次名身者。依何等法了别名句。能了知自形相故。大慧。复次句身者。谓句字毕竟故。大慧。复次名身者。所谓诸字从名差别。从阿字乃至呵字。名为名身。大慧。复次字身者。谓声长短音韵高下。名为字身。大慧。复次句身者。谓巷路行迹。如人象马诸兽行迹等。得名为句。大慧。复次名字者。谓无色四阴依名而说。大慧。复次名字相者。谓能了别名字相故。大慧。是名名句字身相。大慧。如是名句字相。汝应当为人演说。
［唐译］复次大慧。我当说名句文身相。诸菩萨摩诃萨善观此相了达其义。疾得阿耨多罗三藐三菩提。复能开悟一切众生。大慧。名身者。谓依事立名。名即是身。是名名身。句身者。谓能显义决定究竟。是名句身。文身者。谓由于此能成名句。是名文身。复次大慧。句身者。谓句事究竟。名身者。谓诸字名各各差别。如从阿字乃至呵字。文身者。谓长短高下。复次句身者。如足迹。如衢巷中人畜等迹。名谓非色四蕴。以名说故。文谓名之自相。由文显故是名名句文身。此名句文身相汝应修学。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。名身与句身。及形身差别。凡夫愚计着。如象溺深泥。
［魏译］尔时世尊重说偈言。名身与句身。及字身差别。凡夫痴计着。如象溺深泥。
［唐译］尔时世尊重说颂言。名身与句身。及字身差别。凡愚所计着。如象溺深泥。
复次大慧。未来世智者以离一异俱不俱见相我所通义。问无智者。彼即答言。此非正问。谓色等常无常。为异不异。如是涅盘诸行相所相。求那所求那。造所造。见所见。尘及微尘。修与修者。如是比展转相。如是等问。而言佛说无记止论。非彼痴人之所能知。谓闻慧不具故。如来应供等正觉。令彼离恐怖句故。说言无记不为记说。又止外道见论故。而不为说。
［魏译］复次大慧。未来世中无智慧者。以邪见心不知如实法故。因问论自言智者。有智者问如实之法。离邪见相一异俱不俱。而彼愚人作如是言。是问非是。非正念问。谓色等法常无常为一为异。如是涅盘有为诸行为一为异。相中所有能见所见为一为异。作者所作为一为异。四大中色香味触为一为异。能见可见为一为异。泥团微尘为一为异。知者所知为一为异。如是等上上次第相。上上无记置答。佛如是说是谓谤我。大慧。而我不说如是法者。为遮外道邪见说故。
［唐译］复次大慧。未来世中有诸邪见恶思觉者。离如实法以见一异俱不俱相。问诸智者。彼即答言。此非正问。谓色与无常。为异为不异。如是涅盘诸行。相所相。依所依。造所造。见所见。地与微尘。智与智者。为异为不异。如是等不可记事次第而问。世尊说此当止记答。愚夫无智非所能知。佛欲令其离惊怖处不为记说。大慧。不记说者。欲令外道永得出离作者见故。
大慧。外道作如是说。谓命即是身。如是等无记论。大慧。彼诸外道愚痴于因作无记论。非我所说。大慧。我所说者。离摄所摄妄想不生。云何止彼。大慧。若摄所摄计着者。不知自心现量故止彼。大慧。如来应供等正觉。以四种记论。为众生说法。大慧。止记论者。我时时说。为根未熟不为熟者。
［魏译］何以故。大慧。外道等说。谓身即命身异命异。如是等法外道所说是无记法。大慧。外道迷于因果义故。是故无记。非我法中名无记也。大慧。我佛法中离能见可见虚妄之相无分别心。是故我法中无有置答。诸外道等执着可取能取。不知但是自心见法。为彼人故我说言有四种问法。无记置答非我法中。大慧。诸佛如来应正遍知。为诸众生有四种说。言置答者。大慧。为待时故说如是法。为根未熟非为根熟。是故我说置答之义。
［唐译］大慧。诸外道众计有作者。作如是说。命即是身命异身异。如是等说名无记论。大慧。外道痴惑说无记论。非我教中。大慧。我教中说离能所取不起分别。云何可止。大慧。若有执着能取所取。不了唯是自心所见。彼应可止。大慧。诸佛如来以四种记论为众生说法。大慧。止记论者我别时说。以根未熟且止说故。
复次大慧。一切法离所作因缘不生。无作者故。一切法不生。大慧。何故一切性离自性。以自觉观时。自共性相不可得故。说一切法不生。何故一切法不可持来不可持去。以自共相欲持来无所来。欲持去无所去。是故一切法离持来去。大慧。何故一切诸法不灭。谓性自性相无故。一切法不可得故。一切法不灭。大慧。何故一切法无常。谓相起无常性。是故说一切法无常。大慧。何故一切法常。谓相起无生。性无常常。故说一切法常。
［魏译］复次大慧。一切诸法若离作者及因。是故不生。以无作者故。是故我说诸法不生。佛告大慧一切诸法无有体相。大慧白佛言。世尊。何故一切诸法无实体相。佛告大慧。自智观察一切诸法自相同相不见于法。是故我说一切诸法无实体相。佛告大慧。一切诸法亦无取相。大慧言。世尊。以何义故一切诸法亦无取相。佛告大慧。自相同相无法可取。是故我说无法可取。佛告大慧。一切诸法亦无舍相。大慧言。世尊。何故诸法亦无舍相。佛告大慧。观察自相同相法无法可舍。是故我说一切诸法亦无舍相。佛告大慧。诸法不灭。大慧言。世尊。何故一切诸法不灭。佛告大慧。观一切法自相同相无体相故。是故我说诸法不灭。佛告大慧。诸法无常。大慧言。世尊。何故一切诸法无常。佛告大慧。一切诸法常无常相常不生相。是故我说诸法无常。复次大慧。我说一切诸法无常。大慧言。世尊。何故一切诸法无常。佛告大慧。以相不生以不生体相。是故常无常。是故我说诸法无常。
［唐译］复次大慧。何故一切法不生。以离能作所作无作者故。何故一切法无自性。以证智观自相共相不可得故。何故一切法无来去。以自共相来无所从去无所至故。何故一切法不灭。谓一切法无性相故。不可得故。何故一切法无常。谓诸相起无常性故。何故一切法常。谓诸相起即是不起。无所有故。无常性常。是故我说一切法常。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。记论有四种。一向反诘问。分别及止论。以制诸外道。有及非有生。僧伽毗舍师。一切悉无记。彼如是显示。正觉所分别。自性不可得。以离于言说。故说离自性。
［魏译］尔时世尊重说偈言。记论有四种直答及质答。分别答置答。以制诸外道。数论与胜论。言有非有生。而说悉无记。彼作如是说。正智慧观察。自性不可得。是故不可说。及说无体相。
［唐译］尔时世尊重说颂言。一向反诘问。分别与置答。如是四种说。摧伏诸外道。数论与胜论。言有非有生。如是等诸说。一切皆无记。以智观察时。体性不可得。以彼无可说。故说无自性。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。惟愿为说诸须陀洹须陀洹趣差别通相。若菩萨摩诃萨。善解须陀洹趣差别通相。及斯陀含阿那含阿罗汉方便相。分别知已。如是如是。为众生说法。谓二无我相及二障净。度诸地相究竟通达。得诸如来不思议究竟境界。如众色摩尼。善能饶益一切众生。以一切法境界无尽身财。摄养一切。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。唯愿世尊。为我等说须陀洹等行差别相。我及一切菩萨摩诃萨等。善知须陀洹等修行相已。如实知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉等。如是如是为众生说。众生闻已入二无我相净二种障。次第进取地地胜相。得如来不可思议境界修行。得修行处已。如如意宝随众生念受用境界身口意行故。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。愿为我说诸须陀洹须陀洹行差别相。我及诸菩萨摩诃萨闻是义故。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉方便相。皆得善巧。如是而为众生演说。令其证得二无我法净除二障。于诸地相渐次通达。获于如来不可思议智慧境界。如众色摩尼。普令众生悉得饶益。
佛告大慧。谛听谛听善思念之。今为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然听受。佛告大慧。有三种须陀洹须陀洹果差别。云何为三。谓下中上。下者极七有生。中者三五有生而般涅盘。上者即彼生而般涅盘。
［魏译］佛告大慧言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听今为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然听受。佛告大慧言。大慧。须陀洹有三种果差别。大慧言。何等三种。佛告大慧谓下中上。大慧。何者须陀洹下。谓三有中七反受生。大慧。何者为中。谓三生五生入于涅盘。大慧。何者为上。谓即一生入于涅盘。
［唐译］佛言。谛听当为汝说。大慧言唯。佛言。大慧。诸须陀洹须陀洹果差别有三。谓下中上。大慧。下者于诸有中极七反生。中者三生五生。上者即于此生而入涅盘。
此三种有三结下中上。云何三结。谓身见疑戒取。是三结差别。上上升进得阿罗汉。
［魏译］大慧。是三种须陀洹有三种结。谓下中上。大慧。何者三结。谓身见疑戒取。大慧。彼三种结上上胜进。得阿罗汉果。
［唐译］大慧。此三种人断三种结。谓身见疑戒禁取。上上胜进得阿罗汉。
大慧。身见有二种。谓俱生及妄想。如缘起妄想自性妄想。譬如依缘起自性种种妄想自性计着生。以彼非有非无非有无。无实妄想相故。愚夫妄想种种妄想。自性相计着。如热时焰鹿渴水想。是须陀洹妄想身见。彼以人无我摄受无性。断除久远无知计着。
［魏译］大慧。身见有二种。何等为二。一者俱生。二者虚妄分别而生。如因缘分别法故。大慧。譬如依诸因缘法相虚妄分别而生实相。彼因缘法中非有非无。以分别有无非实相故。愚痴凡夫执着种种法相。如诸禽兽见于阳焰取以为水。大慧。是名须陀洹分别身见。何以故。以无智故。无始世来虚妄取相故。大慧。此身见垢见人无我乃能远离。
［唐译］大慧。身见有二种。谓俱生及分别。如依缘起有妄计性。大慧。譬如依止缘起性故。种种妄计执着性生。彼法但是妄分别相。非有非无。非亦有亦无。凡夫愚痴而横执着。犹如渴兽妄生水想。此分别身见无智慧故久远相应。见人无我即时舍离。
大慧。俱生者。须陀洹身见。自他身等四阴无色相故。色生造及所造故。展转相因相故。大种及色不集故。须陀洹观有无品不现身见则断。如是身见断贪则不生。是名身见相。
［魏译］大慧。何者须陀洹俱生身见。所谓自身他身俱见。彼二四阴。无色色阴生时。依于四大及四尘等。彼此因缘和合生色。而须陀洹知已能离有无邪见断于身见。断身见已不生贪心。大慧。是名须陀洹身见之相。
［唐译］大慧。俱生身见。以普观察自他之身。受等四蕴无色相故。色由大种而得生故。是诸大种互相因故。色不集故。如是观已。明见有无即时舍离。舍身见故贪则不生。是名身见相。
大慧。疑相者。谓得法善见相故。及先二种身见妄想断故。疑法不生。不于余处起大师见为净不净。是名疑相须陀洹断。
［魏译］大慧。何者须陀洹疑相。谓得证法善见相已。先断身见及于二见分别之心。是故于诸法中不生疑心。复不生心。于余尊者以为尊想。为净不净故。大慧。是名须陀洹疑相。
［唐译］大慧。疑相者。于所证法善见相故。及先二种身见分别断故。于诸法中疑不得生。亦不于余生大师想为净不净。是名疑相。
大慧。戒取者。云何须陀洹不取戒。谓善见受生处苦相故。是故不取。大慧。取者。谓愚夫决定受习苦行为众具乐。故求受生。彼则不取。除回向自觉胜。离妄想无漏法相行方便受持戒支。是名须陀洹取戒相断。
［魏译］大慧。何者须陀洹戒取相。谓善见受生处苦相故。是故不取戒相。大慧。戒取者。谓诸凡夫持戒精进种种善行。求乐境界生诸天中。彼须陀洹不取是相而取自身。内证回向进趣胜处。离诸妄想修无漏戒分。大慧。是名须陀洹戒取相。
［唐译］大慧。何故须陀洹不取戒禁。谓以明见生处苦相。是故不取。夫其取者。谓诸凡愚于诸有中贪着世乐。苦行持戒愿生于彼。须陀洹人不取是相。唯求所证最胜无漏无分别法。修行戒品。是名戒禁取相。
须陀洹断三结贪痴不生。若须陀洹作是念。此诸结我不成就者。应有二过。堕身见及诸结不断。大慧白佛言。世尊。世尊说众多贪欲。彼何者贪断。佛告大慧爱乐女人缠绵贪着。种种方便身口恶业。受现在乐种未来苦。彼则不生。所以者何。得三昧正受乐故。是故彼断。非趣涅盘贪断。
［魏译］大慧。须陀洹断三结烦恼离贪嗔痴。若须陀洹生如是心。此是三结我离三结者。大慧。是名见三法随于身见。彼若如是不离三结。大慧。是故须陀洹不生如是心。大慧白佛言。世尊。世尊说众多贪须陀洹离何等贪。佛告大慧。须陀洹远离与诸女人和合。不为现在乐种未来苦因。远离打掴鸣抱眄视。大慧。须陀洹不生如是贪心。何以故。以得三昧乐行故。大慧。须陀洹远离如是等贪。非离涅盘贪。
［唐译］大慧。须陀洹人舍三结故离贪嗔痴。大慧。若须陀洹作如是念。我离诸结。则有二过。谓堕我见及诸结不断。大慧白言。贪有多种。舍何等贪。佛告大慧。舍于女色缠绵贪欲。见此现乐生来苦故。又得三昧殊胜乐故。是故舍彼非
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