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【■备】节义云。三障理全是佛者。光明疏云。凡明观法。初多就易。易处观成。无难不晓。大师得意之谈。故以惑业苦三皆是三因佛性。三障轮回之法。谓心实。则三障确尔。情虚。则三德圆融。於三德境。不损毫微。此三修恶乃名性三。全为妙境。即惑业苦。一通彻法界边底。释理即竟。
△二明名字即。
次从善知识。及从经卷。闻见此言。为名字即。
【□注】止观一(二十一)云。理虽即是。日用不知。以未闻三谛。全不识佛法。如牛羊眼。不解方隅。或从知识。或从经卷。闻上所说。一实菩提。於名字通达解了。知一切法皆是佛法。是为名字即(文)。
【■记】此释名字即也。如辅行云。不知生死即理。名日用不知。如人日用不知光之恩故。言不识方隅者。牛羊之眼。不解方隅者多。故方譬实中之实。隅喻实中之权。或从名字下。正释义也。
【□注】妙宗上(十六)云。名字即佛者。修德之始。闻前理性能诠名也。然有收简。收则耳历法音。不间明昧。异全不闻。俱在此位。简则未得圆闻齐别内凡。尚属理即。以七方便未解妙名。岂知即佛(文)。
【■备】收者。但闻三障理。全是佛名字。圆解开发。便是名字即人。简者。虽别教住行向三十位内凡。加功用行。以其未开圆解。隔历不融。通属理即故。
△三明观行即。
依教修行。为观行即(五品位)。
【□注】止观一(二十三)云。若但闻名口说。如虫食木。得偶成字。是虫不知是字非字。必须心观明了。理慧相应。所行如所言。所言如所行。是名观行(文)。
【■记】此释观行即也。初一行。喻前名字即义。言如虫食木者。大经云。如虫食木有成字者。虫不知是字非字。智人终不唱言是虫解字。亦不惊怪。此经譬旧医不别。诸病悉与乳药。止观则喻不解意趣。闻名口说也。必须下。正释。意谓境观明契。言行相顾。名观行即也。
【□注】妙宗上(十七)云。始自圆闻观佛妙境。至识位次勤行五悔。若未发品。此等行人皆属名字。故知名字其位甚长。境观相资。尘念靡间。方能得入观行位也(文)。
【■记】此节引文剖义。谓从初随喜圆闻妙理。起圆解。修圆行。从第一观不思议境。至第八识位次。而又勤行五悔。如是正助齐运。设若未能发品。应知观行未圆。皆名字位收也。境观相资下。示观行正义。
【■补】观经托佛修观。故曰观佛妙境。问。发品相状何似。答。名字初修。失易得难。名字中心。得失相半。后心。打成一片。唯得无失。即发品相。必到境资观。观益明。观资境。境逾显。而尘念靡间。始是真正发品。唯境观相资。故五品人。知如来秘藏。唯尘念靡间。故五品人五住圆伏。
△四明相似即。
相似解发。为相似即(十信)。
【□注】止观一(二十三)云。以其愈观愈明。愈止愈寂。如勤射邻的。名相似观慧(文)。
【■记】此释相似即也。此人从前观行。功勤得力。境观相应。惑障粗垢先脱。中道妙理相似现前。故云相似即佛。言勤射者。如楞严云。譬如学射。先大准。次小准。次射的。次射钱。乃至射毛百分之一。名为学成。於夜暗中闻声。若人非人。不用心力。射皆必中。习三昧者。亦复如是。今借彼喻。不用其法。既射邻的。不同先学射准也。
【□注】观经疏二云。相似者。二物相类。如鍮似金。若瓜比瓠。犹火先暖涉海初平。(文)妙宗钞上(二十)云。约四喻明相似行人。本觉寂照及双。相似而发。成相似位。三种之觉。此觉似真。若鍮若瓜。比金比瓠。此之二物。喻始似本。如将至火先觉暖气。行欲近海。预观平相。此之二事喻於相似近乎分真。前二约法论似。后二约位论似(文)。
【■备】寂照及双者。妙宗云。更於一觉。约寂照说。照而常寂。寂而常照。非寂非照。而寂而照。不可思议。乃是寂觉照觉。双遮双照。照觉相似发也。鍮瓜约相状边论。故喻约法。火海约功能边论。故喻约位。三种即寂照及双。亦即圆三观也。瓠。音胡。
△五明分证即。
分破分见。为分证即(从初住至等觉)。
【□注】止观一(二十一)云。因相似观力。入铜轮位。初破无明。见佛性。开宝藏。显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄。智慧转着。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现(文)。
【■记】此释分证即也。注文引止观初二行。明自利功德。若人下。明利他功德。皆如文可知。
【□注】妙宗上(二十)云。虽相得似。尚属缘修。今则亲证。属於真修。分破无明。起信论中称随分觉。寂照双融。本觉真佛分分而显。从所显说。名为分真。从能显言。名为分证。四十一位皆受此名(文)。
【■记】此节引文释成。初二句。举前似位。虽相似见理。以无明未破。尚是妄心分别。故名缘修。今者无明既破。真如妙性。觌体相呈。玄妙三观。任运现前。故为真修。起信称随分觉者。以离分别粗念相故。今以显名别义同。无异意也。
△六名究竟即。
智断圆满。为究竟即(妙觉位)。
【□注】如前引观经疏。释妙觉义。
【■记】此释究竟即也。妙理究竟显。名智圆满。无明究竟破。名断圆满。故为究竟即佛也。止观云。究竟即者。智光圆满。不复可增。名菩提果。大涅盘断。更无可断。名为果果。等觉不通。唯佛能了。名究竟圆佛。
△三正释名义。
约修行位次从浅至深。故名为六。约所显理体位位不二。故名为即。
【□注】约修行位次等者。止观大意二云。即故。初后俱是。六故。初后不滥。理同故即。事异故六(文)。
【■备】此约位与理。以释立名六即之所以也。以事有差别。是故从浅至深。故立六名。以理本无殊。始终不二。故立即名。
△四结劝深知。
是故深识六字。不生上慢。委明即字。不生自屈。可归可依。思之择之。略明圆教位竟。
【□注】六种即名。既皆是事理体不二义。是故六即皆具事理两种三千。故理同故即。理造也。事异故六。事造也。如义书云。修善修恶。事造三千。(六也。理即迷逆。是修恶。名字已去顺性。是修善)性善性恶。理造三千。(即也)但即不妨六。六处常即。故得六而复即也。
【■记】此证事理两种。分对六即。如四明云。缘起三千。为修善修恶。本具三千。为性善性恶。对以六即。与今注同。问。何但约圆说六即耶。答。前三教诸法非即。通虽说即。但是界内。故即名唯圆。然前三教亦可立六即名。藏教真谛为理即。诠真为名字即。外凡为观行即。内凡为相似即。见道为分真。罗汉为究竟。藏菩萨至道树下。犹居似位。三十四心。分真究竟。通别两教。比说可知。然皆浅近。故不说即也。略明圆教竟。
天台四教仪注汇补辅宏记卷九之下
天台四教仪注汇补辅宏记卷十之上
高丽沙门谛观录
南天竺沙门蒙润集注
清比丘性权汇补辅宏记
清三宝弟子钱[、/(、*、)]庵较订
天台嫡裔比丘谛闲编科参梓
△二明妙法方便正修二。初总叙法被四机。
然依上四教修行时。各有方便正修。谓二十五方便。十乘观法。若教教各明。其文稍烦。义意虽异。名数不别。故总明。可以意知。
【□注】然前明四教释经方轨。正为开解。若依解立行。必须各明方便正修。故所列方便。则通四教。但十乘。且就圆论。盖立行以圆为正也。
【■记】此总叙解后。自当立行也。盖谓有解无行。如有目而无足。有行无解。如有足而无目。此二者。俱不能到清凉池也。是以前文明教开解。此下依解立行。欲使解行相资。犹目足之兼导也。然而四教之行。各有方便正修。今所列之方便。则四教俱通。唯十乘。独就圆谈。盖由所立之行。当须以圆为正故也。
【□注】不明四种三昧。(常坐常行半行半坐非行非坐)及十境者。(阴烦病业魔禅见慢乘萨)盖录大本纲要。非止观意。故不委也。
【■记】此对止观述不明四行十境所以也。初一行。点示四行十境名目。盖录下。正述不明所以。谓止观第二。则详明之。今但略其纲要而已。故不委明也。今略云。一常坐。出文殊问般若经。名一行三昧。乃至云身开常坐。遮行住卧。或可处众。独居弥善。居一静室。安一绳床。九十日为一期。或七日不定。结跏趺坐。专念一佛。(云云)二常行出般舟三昧经。谓唯专行绕。九十日为一期。亦名佛立三昧。三昧成时。见十方佛在空中立。三半行半坐。出方等法华等经。方等经云。旋百二十匝。却坐思惟。不限时日。法华经云。其人若行若立。读诵是经。是人若坐。思惟是经。我时乘六牙白象。现其人前。以三七日为一期。四非坐非行。实通行坐。方法出请观音等诸大乘经。若行若坐。乃至作务。公司匆遽。亦可修也。南岳呼为随自意三昧。十境不出三障四魔。阴入境。病患境。即报障。烦恼境。诸见境。上慢境。即烦恼障。业相境。魔事境。禅定境。二乘境。菩萨境。即业障。阴。业。禅。乘。萨。即阴魔。烦。见。慢。即烦恼魔。病。即死魔。魔。即天魔也。
【■补】仪注云。阴者。谓初心修观。必先内心。故於三科。拣去界入。复於五阴。又除前四。的取识阴。为所观境。如去丈就尺。去尺就寸。是为总无明心。如伐树得根。灸病得穴。千枝万病。自然消殒。若不入者。然后历余一心。例余阴入。乃至九境。待发方观。不发不观。烦恼者。谓无始以来积集重惑。今因用观。此惑过常。不可控制。病患者。由观阴惑。激动四大。识其元由。或用观用术用医治之。然后复用观行熏修。业相者。有漏之业。将来应报。今因观发。发相虽多。不出蔽度。各有六相。或因止生。或因观生。魔事者。由观诸境。惑虽未破。天魔恐其出界。民主皆来。挠动行人。并人间[怡-台+追]惕夜叉。时媚等鬼管属天魔。防遏行者。不许出界。故大品云。菩萨不说魔者。名菩萨旃陀罗。禅者。谓根本四禅等。功夫得力。必有宿习现相。相最难知。如楞严止观广明。见者。由观发见。乃至百四十见等。慢者。既伏见已。谓是深诣。滥叨上圣。是故须识。二乘者。昔发小志。由慈习生。菩萨者。三藏通别三菩萨心。由习而现。如上诸境。并须观力而调伏之。然此十境。出止观大意。
【□注】妙玄明入体之门。四教四门。门门十乘。若止观十境。境境十乘。唯明圆行。义例云。若无十境。乘则无体。若无十法。名坏驴车。(文)以阴等十。为所观境。以不思议境等。为能观观故。
【■备】此引妙玄。以明十乘用广也。言入体之门者。体。理也。谓藏教。生灭为体。乃至圆教。无作为体等。四教四门者。藏通别圆各具空有双亦双非四门。修此四门。均须驾以十乘方到清凉地。若止观下。明立行须圆。义例下。明境乘俱必须十所以也。
△二略述行立二种二。初明方便助行开二十五三。初分科。
言二十五方便者。束为五科。一具五缘。二诃五欲。三弃五盖。四调五事。五行五法。
【□注】止观四(初)方便名善巧。善巧修行。以微少善根。能令无量行成解发。入菩萨位(文)。
【■记】此释方便名也。止观云。方便者。众缘和合也。以能和合成因。亦能和合取果。辅行云。以善能和合。故名方便。今二十五法和合调停。方能成圆初住因。克妙觉果。方便名善巧者。以方便小行。能善巧回向。可使小行。转成妙因。故名善巧。不善巧者。权实不二。以不二解调停事仪。能使一行一切行。成三轨真解。一发一切发。入圆教初住也。大论云。小善能作大果者。如求佛果。或是赞一偈。称一名。烧一香。献一华。如是小行。必得作佛。故知善巧名方便者。由回向故。以智导之力也。行成解发者。论初心。解先行后。论入位。行若不成。真解不发。
【□注】止观四初云。圆教以假名五品观行等位。去真犹远。名远方便。六根清净相似邻真。名近方便。(约内外凡位)今就五品之前。假名位中。复论远近。二十五法为远方便。十种境界为近方便。横竖该罗。十观具足。成观行位。能发真似。名近方便。(文)辅行四上(初)具释。
【■记】此示方便之义。有远近不同。言假名者。前名字中虽从知识。或从经卷。闻说三谛实相之理。通达了知一切诸法。犹未修观。虽云名字。乃假名也。五品位中。虽圆修三观。圆伏五住。亦未断惑。尚隔十信。故云去真遥远也。六根邻真者。即十信也。以初信断见。二至七断思。八十断内外尘沙。诸粗垢先落。而云清净。以圆伏无明。相似见中道理。望于初住。只间一心。故云邻真也。辅行云。今文二十五法。於圆教远近方便之前。更论方便者。以为五品作方便耳。於六即中是名字即。故云假名。是知今意。并在四教内外凡前。通为四教远方便也。十种者。即十境也。若观若发。入品非遥。名之为近。二十五法。去真远故。是名为远。问。阴是正修。余九待发。云何以此而名方便。答。今论十境咸方便者。俱是所观故也。若能观之。方属正修。是故前八。但在凡夫。后之二名。方为圣人方便。故知十境。并是圆行近方便也。若前三教。差降不同。别於菩萨境但观二教。通但观一。三藏全无。但观九境。通二乘观八境半。藏二乘观八境全。通论虽尔。今意在圆。横竖下。明观境功能。十境横竖该罗等者。如止观第五初。十双互发。今具记之。止观云。互发有十。谓次第不次第。杂不杂。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。难不难。更不更。三障四魔。九双七只。辅行云。前九相对。故云九双。后一不对。故云七只也。又横具横不具。竖具竖不具。例如发四禅至非想。是竖具。至不用处。是竖不具。发通明背舍等。是横具。止发七背舍。是横不具。又初禅九品是竖具。八品来是竖不具。又一品五支足是横具。四支已来是横不具。其余例此可知。辅行云。由境发故。观发纵横复名横竖。又此十法有通有别。别者不思议境。穷实相底名竖。包十法界名横。发心上求名竖。下化众生名横。又上求下化名竖。依境发誓名横。安心彻理名竖。六十四番名横。破徧惑穷名竖。诸门相望名横。通至宝所名竖。检校塞着名横。道品至后名竖。品品相望名横。正助至后名竖。法法相望名横。次位至极名竖。位位徧摄名横。安忍进后名竖。违顺相望名横。无着入住为竖。离似三法为横。此且单约圆乘为解。若望偏乘。名横名竖。显非横竖。若不思议。非横非竖。能作横竖。而云横竖。又总论者。在一一位。十自相望为横。一一至极。当法渐深为竖。亦可前之七法名横。识位次去为竖也。
【□注】又二十五法。为通方便。通四三昧故。方等梦王。法华六时五悔。为别方便。四三昧中。别於一种三昧所用故。
【■记】此明通别方便也。初二句。明通方便。以四三昧通於二十五法为方便故。次行半。判别方便以四三昧中。半行半坐一种。别用方等梦王法华五悔为方便故也。所言梦王者。辅行云。方等至尊。不可聊尔。若欲修习。神明为证。先求梦王。若得见一。是许忏悔等。法华别约六时五悔。解见前九。
【□注】束为五科者。止观四(初)云。夫道不孤运。宏之在人。人宏胜法。假缘进道。所以须具五缘。缘力既具。当割诸嗜欲。嗜欲外屏。当内净其心。其心若寂。当调试五事。五事调已。行於五法。必至所在。乃至三科。出大论。一种。出禅经。(具五缘)一是诸禅师立(文调五事)。
【■记】此引止观发明五科生起之文。初四行。正明生起。首二句。明道在人宏。所谓人能宏道。非道宏人也。次二句。明虽赖人宏。必假缘助。所以下。点示五科联络乃至下。显有所祖也。言必至所在者。辅行以初住为所在。从初住去。非今文意。故下文云。入住功德。今所不论。三科出大论者。论云。云何方便得禅度。谓却五事。除五法。行五行。文广不记。一种出禅经。即下页四缘虽具足(云云)者是。一是诸禅师立者。未详。辅行云。虽是人立。行之最要。故今用之。
【□注】止观云。譬如陶师。若欲得器。先择良处。(具缘)息余际务。(诃欲)治身内疾。(弃盖)调於泥轮。(调五事)作而不废。(行五法)得此譬意。五如指掌。若欲造修。当寻止观(云云)。
【■记】此引止观别列五科。举譬发明也。初七句。正引文举譬。辅行云。陶者。今濮州南。陶丘城。尧曾居之。故云尧城。是故言尧。为陶唐氏。陶。即瓦宇也。以之命名。故谓陶师。若从所造为名。应作陶。瓦器也。次二句。明得譬知法。论语云。其如视。诸斯乎。指其掌。指掌。言甚明也。末二句。指广文。今具记之。止观云。譬如陶师。若欲得器。先择良处。无砂无咸。草水丰便。可立作所。次息缘务。务际不静。安得成功。际。接也。言交接世务也。虽息外缘。身内有疾。云何执作。身虽康壮。泥轮不调。不成器物。上缘虽整。不专於业。废不相续。永无办理。止观五缘。亦复如是。有待之身。必假资藉。如彼好处。诃厌尘欲。弃绝五盖。如治内疾。调适五事。如调泥轮。行於五法。如作不废。世间浅事。非缘不合。何况出世大事。若无弄引。何易可阶。故历二十五法。约事为观。调粗入细。检散令静。故为远方便也。
△二牒释五。初具五缘二。初正牒。
初明五缘者。
【□注】禅经云。四缘虽具足。开导由良师。故用五法为入道梯[柷-口+登]。一缺则妨事(文)。
【■记】止观一种出禅经者。正指此文。
【□注】辅行四上(二)云。大小两乘。以戒为本。是故先明。内禁虽严。必资衣食。进修定慧。须藉空闲。处虽空闲。假绝缘务。四缘虽具。开导由师(文)。
【■记】此转明禅经五缘次第也。大论云。持戒清净。断结使。得阿罗汉道。大心持戒。怜念众生。是为菩萨。故大小皆以持戒为本。当先明也。余可解。
【□注】止观大意四云。一衣食具足。离希望缘故。二持戒清净。离恶道因故。三闲居静处。离愦闹事故。四息诸缘务。弃猥杂业故。五须善知识。有咨疑地故(文)。
【■记】此明行道以五缘为要务。必不可少也。意谓衣食。乃助道资粮。资益色身。故须具足。所谓法轮未转。食轮先运也。净戒。乃趋极果之正因。结道场之妙业。故当先持之清净。以离恶道也。静处乃用功入道之地。所谓探珠宜浪静。急水取应难也。息缘乃摄心要法。所谓制之一处。无事不办也。善知识乃得道全因缘。所谓婴孩须傍母。弱羽必缠枝也。
△二别释五。初持戒清净。
一持戒清净。如经中说。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。是故比丘。应持净戒。有在家出家大小乘不同。
【□注】法界次第上(十二)云。戒以防止为义。(文)戒疏上初云。梵语尸罗。大论云。秦言性善。亦云清凉。以其能止破戒热恼。从能得名。亦名波罗提木叉。译言保解脱。又名净命。亦言成就威仪(文)。
【■记】防非止恶曰防止。大论乃什师所译。故曰秦言。性善者。性本自善。无所染污。戒体然也。清凉者。破戒人欲火炎烧。戒能防止也。保解脱者。谓能保持三业。离诸系缚也。净命者。清净自活。永离邪命也。成就威仪者。威严可畏。仪轨可则也。
【□注】如经中说者。遗教经也。辅行四上(五)云。引证道定。复以律仪而为根本(文)。
【■记】遗教经云。汝等比丘。於我灭后。应当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明。如贫得宝。当知此则是汝大师。若我住世无以异也。乃至云。戒是正顺解脱之本。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。是故比丘当持净戒。弗令毁缺。辅行下。释证意。
【□注】在家戒者。五戒。八戒。於五更加不坐高广床。不着华鬘衣。不往观听歌舞。故名八戒。
【■记】五戒者。杀盗淫妄酒也。四分律明有四种不同。一但受三归。名无分优婆塞。二受一戒。名少分。三受二三四。名多分。四具受。名满分优婆塞。如五戒全缺。则人间路绝。以此五戒。是大小乘尸罗根本。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天违五星。在地违五岳。在方违五帝。在人违五常。在身违五脏。故佛成道未转法轮。先为提胃长者授五戒法。名为人乘。居五乘之首。由兹五戒运出三途也。又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中唯离酒。为护余律仪。若论制已有犯。性上加一制罪。八戒者。六斋日受也。论问。何以六斋日受八戒。修福德。答。是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋。修善作福。以避凶衰。有言昔时所行斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。至佛出世告言。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。过中不食。以是功德。能至涅盘。如四天王经中佛说月六斋日。使者太子。及四天王。自下观察。众生若布施。持戒。孝顺父母。少者上启天帝。帝释诸天。悉皆不悦。叹言。诸天众减少。阿修罗炽盛。多者心皆欢喜。赞言。增益诸天众。减损阿修罗。复次此六斋日。所在丘聚。有持斋受戒者。恶鬼远去。住处安隐。是故以此六日持斋受戒。福德增多。不坐高广大床者。准四分。迦留陀夷。预知佛来。即於道中敷高好床座。佛知内怀弊恶。告诸比丘。此痴人。但自为己。乃诃责结戒。若作绳床木床。足应高如来八指。过此则犯。阿含云。下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者名高广大床。则违佛制矣。不着华鬘衣者着布帛服宜矣。
【□注】出家戒者。比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。式叉摩那(此云学戒女)。
【■记】比丘戒相有二百五十。比丘尼。通称女为尼。大论云。尼得无量律仪。故应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。尼众篇云。佛初不度女人出家。为灭正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故。还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云顶戴受持。八敬者。颂云。礼不骂谤不举过。从僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧请自恣。尼之戒相略有五百条也。沙弥。此云息慈。谓息世染之情。以慈济众生也。意言初入佛法多存俗情。故须息恶行慈也。唐译宝利摩那路迦。此翻勤策。有男女之别。自七岁至年十三。皆名驱乌沙弥。十四至十九。名应法沙弥。二十已上。方称名字沙弥也。其所戒相有十。尼众亦然。式叉摩那。此云学法女。四分谓十八童女。应二岁学戒。又云少年曾嫁。年十岁者。与六法。十诵云。六法练心也。能持六法。方与受具。二年者。练身也。可知有胎无胎。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是也。二学六法。即羯磨所谓染心相触。盗人四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒是也。三学行法。谓一切大尼戒行。并须学之。若学法中犯者。更与二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙弥尼上坐。六法颂云。染心相触盗四钱。断畜生命小妄语。戒非时食及饮酒。是名式叉学六法。大论问。沙弥十戒。便受具戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得受具戒。答。佛世有长者妇。不觉妊。出家受具戒。其后身大转现。诸长者讥嫌。比丘白佛。因此制有二年学戒。受六法。然后受具足戒。问。若为讥嫌。式叉摩那岂得不嫌。答。式叉摩那未受具足戒。譬如小儿。亦如给使。虽有罪秽。人不嫌也。而有二种。一。十八童女受六法。二。大家十岁得受六法。若受具戒。应二部僧中。用五衣钵盂。比丘尼为和尚。及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说五百戒。广说八万戒。第三羯磨讫。即得无量律仪。成就比丘众。或略说三百四十八戒。如今时流通是也。
【□注】小乘沙弥十戒。比丘二百五十戒。颂云。四重十三二不定。三十九十四提尼。一百众学七灭诤。总论二百五十戒(夷残提尼吉)。
【■补】佛制出家者。五夏已前专精戒律。五夏已后方乃听教参禅。是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。此十戒。佛敕舍利弗为罗睺罗说也。
【□注】若论五篇者。夷(四波罗夷淫杀盗妄)残(十三僧残)提(三十尼萨耆九十波逸提共百二十)尼(四提舍尼)吉。(突吉罗即一百众学)若论六聚。更加偷兰遮。
【■记】五篇。出僧祇。六聚。出四分。梵语波罗夷。此翻弃。小乘云不可忏。大乘云他胜处。僧伽婆尸沙。翻众残。如断人头气喉在故。波逸提。翻堕。因畜财犯舍。堕未忏故。波罗提提舍尼。翻可呵。突吉罗。翻恶作。又云恶说。然此五篇之罪。或配五刑五行。谓夷。配死配土。残。配流配水。提。配徒配金。尼。配杖配火。吉配笞配木也。名义云。一波罗夷。义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非但失道。亦不得说戒羯磨。二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已。堕阿鼻地狱故。若犯此罪。如他化自在天寿。十六千岁堕泥犁中。二僧残。善见云。僧初者。谓僧前与覆藏羯磨也。残者。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪。僧作法除故。从境为名。又僧残者。如为他所斫。残咽喉故。理须早救。其罪如化乐天寿。八千岁堕狱中。三偷兰遮。此云大障。善见云。大障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名。由能成前两篇之罪也。明了论翻为粗过。粗有二种。一是重罪方便。二是能断善根。其罪如兜率天寿。四千岁堕狱中。四波逸提。义翻为堕。十诵云。其罪如夜摩天寿。二千岁堕狱中。尼萨耆。翻舍堕。此罪因财事生犯。贪慢心强。制舍入僧。名尼萨耆也。五波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境立名。此罪应发露也。其罪如忉利天寿。一千岁堕狱中。六突吉罗。翻恶作。四分云。式叉迦罗尼。义翻应当学。此罪微细。持之极难。故以随学随守立名也。余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。其罪如四天王寿。五百岁堕狱中。
【□注】若云七聚。开吉罗为恶作。恶说(结罪齐五。报劫齐六。因果杂摄齐七。兰有三品。不入正篇。不定。七灭诤。篇聚不摄。亦属吉罗。报劫齐六者。以六聚受报劫数。与等活等上六狱劫数相齐。因果杂摄齐七者。以恶作恶说是吉聚之因。并前五聚之果。故为七聚。如翻译名义)。
【■记】名义云。开吉罗一部。而为二聚者。以身名恶作口名恶说故也。小注判释三种篇聚。初三句。正判齐。兰有三下。释判齐五。谓偷兰遮上中下三品者。谓盗四钱破转法轮主为上。盗三钱破伴为中。盗一钱裸形石钵着外衣为下。然但是成上初二篇罪之法。是故不入正篇也。二不定者。初三法不定。次二法不定。律云。若比丘共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。於三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中应一一治。如住信优婆夷所说。应如法治。是比丘。是名三法不定。若比丘共女人在露现处。不可作淫处坐。说粗恶语。有住信优婆夷。於二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中应一一治。如住信优婆夷所说。应如是治。是比丘。是名二不定法也。七灭诤者。律云。若比丘。有诤事起。即应除灭。应与现前毗尼。当与现前毗尼。应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。应与自言治。当与自言治。应与多人觅罪相。当与多人觅罪相。应与如草覆地。当与如草覆地。是七能灭诤事。故得此名也。盖诤不出四种。一言诤。比丘共比丘言诤。引十八诤事。谓法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。二觅诤。比丘与比丘举罪。以三举事。谓破戒。破见。破威仪。见。问。疑。作如是相觅罪。三犯诤。谓犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤。前三中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓现前多人语。或但一毗尼灭。谓现前。觅诤。共四毗尼灭。谓现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。共三毗尼灭。谓现前自言治。或现前覆草地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。是则篇聚所不摄者。以偷兰遮灭诤不定。皆在篇聚之外。故於篇聚所不摄也。然亦属於吉罗。故云结罪齐五。劫罪齐六。杂释齐七。见上。
【□注】大乘。即梵网十重四十八轻。凡有心者皆得受之。更有大论十戒。大经十戒。及五支戒。通大小乘。具如妙玄三末。释签四(二十四)止观四(三)辅行四上(六)。
【■记】梵网十重四十八轻数如彼经。犯重者得波罗夷罪。犯轻者。得轻垢罪。总名五十八篇大戒也。凡有心者皆得受之者。谓与人受戒时。不得拣择一切王。王子。大臣。百官。四众。乃至淫男女。梵天。欲天。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受也。大论十戒者。文云。从初发意已来。应念圣戒。无缺戒。乃至随定戒。大经十戒者。清净乃至具足成就波罗密戒。五支戒者。文云。菩萨舍欲。持性重戒。息世讥嫌。等无差别。不为爱见罗剎。毁戒浮囊。因此受持。具足根本。业清净戒。前后眷属。余清净戒。非诸恶觉。觉清净戒。护持正念。念清净戒。回向具足无上道戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。众戒根本。为无漏心持。故言清净。前后眷属者。偷兰等是前眷属。僧残等是后眷属。此二支属律仪作法受得之戒也。后三支非作法。是得法时乃发斯戒也。非诸恶觉觉清净戒者。即定共也。尸罗不清净。三昧不现前。以戒净故。事障除。发得未来。性障除。发得根本灭恶觉观。名定共戒。欲戒定中。身首床座为事障。欲界烦恼为性障。乃至初禅觉。为二禅事障。二禅喜。为三禅事障也。护持正念。即四念处观理正念。虽未发真。由四加行相似之正念。能发初果无漏真道。成道共戒。名正念也。复次定共戒依定心发。属止善义。道共戒依分别心发。属行善义。动不动俱是毗尼。何者。戒论防止。得定共。心不得起恶。得道共发真。永无过罪。故俱是成也。回向具足者。即菩萨於诸戒中。具四宏六度。发愿要心。回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厌患在家逼迫。欣乐出家。舍於所爱。是檀。纤毫不犯。拒逆罗剎。是尸。检节身心安忍打骂。是生忍。耐八风寒热违顺贪恚等。名法忍。爱见不能损。是羼提。守护於戒。犯心不起。是精进。决定持戒。不为狐疑所诳。专心不动。名禅。明识因果。知戒是正顺解脱之本。出生一切三乘圣果。非六十二见鸡狗等戒。名般若也。略释初缘竟。
△二衣食具足二。初合标。
二衣食具足。
【□注】止观四(十五)云。衣以蔽形遮丑陋。食以支命填饥疮。身安则道隆。道隆则本立。形命及道。赖此衣食。此虽小缘。能办大事。裸馁不安。道法焉在。故须衣食具足也。
【■记】辅行云。为道支蔽。必先形命。形命若立。道本即存。故云及也。乃至然此衣食。本为色身报命之缘。故曰小缘。托此复能修行办道。故云大事也。
△二分释二。初释衣。
衣有三。一者。如雪山大士。随所得衣。蔽形即足。不游人间。堪忍力成故。二者。如迦叶等集粪扫衣。及但三衣。不畜余长。三者。多寒国土。如来亦许三衣之外畜百一众具。
【□注】雪山大士。绝形深涧。不涉人间。结草为席。被鹿皮衣。无受持说净等事。堪忍力成。不须温厚。不游人间。无烦支助。此上人也。十二头陀。但畜三衣。不多不少。出聚入山。被服齐整。故立三衣。此中士也。多寒国土。听百一助身。要当说净。趣足供事。无得多求。多求辛苦。守护又苦。妨乱自行。复扰檀越。少有所得。即便知足。下士也(文)。
【■补】此释衣有三类之殊。言无受持说诤等事者。辅行云。大经言。释迦先世居雪山。唯食诸果。如是乃可忘于说净受持等事。此佛自叙本生事。因堪忍力成时。世无佛法。故无受持说净等事。然说净之法。先请施主辞云。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故。三说已。后所得衣物。皆指此人名。而向余人说净。又说净者。词云。大德一心念。此是我某甲长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故。彼受者言。长老一心念。汝有长衣。未作净。为净故。施与我。我今受之。受已言。汝施与谁。彼当言。施与某甲。受净者言。长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故。与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持。着用随因缘。施与某甲。即指所请施主之名。不论在界内界外。皆得指名而说。又心念说净法。为独住比丘开。内含二法。先明说净法。次明舍受法。五分云。应偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此长衣净。施与某甲。於五众中。随意施与。随彼取用。得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣从某甲取还。得至十日。复如前言。我某甲。此长衣净。施与某甲。随彼取用。如是舍故取新。十日一易。
【□注】辅行四上(十九)云。十二头陀等者。此云抖擞。一兰若。二常乞食。三粪扫衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七冢间。八树下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。十二三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣。合为中士。言三衣者。但三衣也。出聚落。则着僧伽黎加二衣上。入大众。则着郁多罗僧加五条上。入山林。则唯着安陀会。为惭愧故。为多寒故。许其重着。皆威仪整肃。长物善根。故云被服齐整。
【■记】头陀。新译杜多。此翻抖擞。亦翻修治。又云淘汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲嗔恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。今讹称为头陀也。然律论不同。律有随坐。不作余食。及一抟食。大论称节量。中后不饮。及次第乞。又律云纳衣。论云粪扫。律但云乞食。论云常乞食。此二名异意同。余十俱同。诸部阿含。及十住论。亦有不同之相。大体无殊。今依大论略出相状。一兰若。翻寂静处。在家多恼。故舍眷属。而师徒同学。还有结着。复相恼乱。故住兰若。令身远离。最近三里。能远弥善。身远离已。亦当心离五欲五盖。二常乞食者。乞食自活。多所成就。详下分卫节明乞食有十利故。三粪扫衣者。若四方驰求。或着邪命。若受他施。於好於恶。而生忧喜。或忧贼盗等故。粪扫衣。无此虑故。四一坐食者。谓比丘修道。应作是念。我求一食。尚有所妨。况早食中食后食。废半日之功。不得一心行道。五节量食者。饱啖腹胀。气塞妨道。故应节食。如舍利弗。食五六口。足之以水。六中后不饮浆者。谓比丘修道。於种种浆。日若过中。悉不得饮。若心生乐着。求种种浆。不能一心修习善法。犹养马着勒。其意则息。七冢间者。易悟无常。易得道果故。以无常苦空之观。是佛法之初门。能令厌离三界故也。八树下坐者。以得道事办。舍至树下。谓比丘于冢间不得道者。当至树下。如佛转法轮。入涅盘。皆在树下。臭烂狼藉。火烧鸟啄。则无常不净之观。易得成就。九露坐者。或谓树下。犹如半舍。荫覆凉乐。尚生着故。又树下坐有二过。一虑天雨冷湿。二有鸟粪毒虫。於是思惟。露地而坐。随意快乐。月光徧照令心明利。易入空定。故云露坐也。十常坐者。着衣脱衣。随意快乐。四仪之中。坐为第一。食易消化。气息调和。求道大事。大办功力。若懈怠睡眠。诸贼常伺人便。不宜安卧。若行若立。心亦难摄。故宜常坐。胁不着席。十一次第乞者。不着於味。不轻众生。等心怜悯。不择贫富。十二三衣者。谓比丘少欲知足。衣取蔽形。不多不少。白衣之人。以多求故。是故多畜。外道苦行。是故裸形。不多不少。故畜三衣。南山律钞。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣。揣。杂也。一种而杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪一。常坐。此无次第乞食。处加随坐。通源记引南山云。季世佛法。崇尚官荣。侥幸之夫。妄生朋翼。庶因此语。自省厥躬。至若谓利养如毛绳。视朱门为蓬户。尚思曳尾。犹彼兴嘲。况乎以咳哑为恩。眄睐成饰。潜通惠好。强事趣驰。纵假庞于一时。终受嗤于群口。荣不补辱。夫何误哉。是知末世头陀不缺。能使佛法常住不灭也。今文下。明今止观合粪扫三衣为中士也。
【□注】下根者。此土多寒。根性又薄。大圣一许。三品通开(故三衣外听畜百一。及许畜长。但三衣为上。畜百一为中。畜长为下。故云通开。此依律说。与今少异。今取雪山为上品故)。
【■记】此释三衣外畜百一众具为下。大注明依国土根性俱有不同。是故通开三品。小注明依律而释三品所以。末二句明经三品。如下自明。
【□注】若畜百一。记忆而已。有云加法(萨婆多云。百一之物。各得畜一。百一之外。皆是长物。言记忆者。於百一物。心中但自记忆一种。谓是我物。有云加法者。加法受持。如六物图)。
【■记】记。谓记识。忆。谓忆念。言此是尼师坛。此是覆疮衣。此是雨浴衣等。言百一记忆。而又曰加法者。如辅行云。以加法说净之二品合论。而名百一也。原注初一行。明畜百一。萨婆多毗尼中云。若说净之钱宝。贸一切衣财。作三衣钵器。入百一物数。不须说净。又云。凡百物中。三衣具钵。必应受持。自外若受则可。不受无过。六物图详下。
【□注】若畜长说净。则加法受持(百一之外。若畜长物。定须说净。词云。大德一心念。此是某甲长衣。未作净。为净故。施为大德)。
【■记】萨婆多毗尼云。自百一物外。一切说净。又云。凡受衣法。若长应说净。若不说净入长。财中又云。如畜宝戒中说。应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝。除百一物数。一切亦应舍。可见畜长。定须说净也。次云说净词。辅行云。说净之法。附近大乘。故地持中菩萨所畜。即於十方诸佛菩萨而为净施。乃以声闻净施。而为譬云。譬如比丘。以己衣物。於和尚阿阇黎舍作净施。若达一实。即此净施。成菩萨法。有人云。凡诸所有。非己物想。有益使用。说净何为。今问。等非己财。何不任於四海。有益便用。何不直付两田。而闭之深房。封於藏箧。实怀他想。用必招愆。忽谓己财。仍为说净。说净而施。於理何妨。顺己执心。后生仿效。故说净法。不可无也。毗婆沙四。初结长衣戒因缘中问。此净施者。是实施。是假施。答。一切净施。九十六种无净施法。佛大慈悲。方便力故。教令净施。是方便施。非真施也。令诸弟子得畜长财。而不犯戒。又问。佛何不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生。多畜积而后行道。得证圣果。是故如来先为结戒。而后方便。於佛法无碍。众生得益也。
【□注】粪扫衣者。南山云。世人所弃无复堪用。义同粪扫。体是贱物。离自贪着。不为王贼所贪。常得资身长道(文)。
【■记】四分云。粪扫者。非死人衣也。萨婆多律。明出处有五别。一途中。二河边。三空处。四粪聚处。五破碎。此之衣体。由事差别。及出处不同。总有七种。一毛衣。二刍摩衣。三奢[禾*弱]迦衣。四揭播死迦衣。五独孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿钵兰得迦衣。复有五。一牛嚼。二鼠啮。三蚁穿。四火烧。五乳母弃物。当知衣此粪扫者。内离己贪。外息他贪。常得资持幻身。长养圣道也。
【□注】三衣者。一僧伽黎。此云杂碎衣。条相多故。从用则名入王宫聚落衣。二郁多罗僧。名中价衣。从用名入众衣。三安陀会。名下衣。从用名院内行道杂作衣。若云袈娑。此云不正色染。亦名坏色。即戒本中三种染坏。皆如法也。一者青色。二者黑色。三者木兰色。如六物图。
【■记】僧伽黎。此翻合。又云重。谓割截合成也。义净云僧迦胝。翻重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧伽黎。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今此注者。乃依义所翻而引用。谓大衣名杂碎。以条数多故。若从用为名。则云入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。谓九条十一条十三条。二长一短。名下三品。十五十七十九条。三长一短。名中三品。二十一二十三二十五条。四长一短。名上三品。虽分九品。不以条多为贵。但约衣财大小。以分条隔少多。郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山谓中价衣者。以界於二衣之间。其价亦处中也。从用则曰入众衣者。凡礼忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲时着。安陀会。此云中宿衣。谓近身住也。南山谓下衣者。谓三衣之中。条数此为最下也。从用名杂作衣者。凡寺中执劳服役。一切时中俱可披着也。袈娑。具云迦罗沙曳。翻不正色染。亦云坏色。乃从色得名。会正云。袈娑。是草名。可染衣故。今指衣名袈娑者。目此为号也。真谛杂记云。袈娑是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离染着故。或名间色服。以三如法色所成故。业疏。以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此。义不徒然。青黑木兰三种色者。青。谓铜青。黑。谓杂泥。木兰。即桦树皮。律云。苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青。若泥。若木。随一而造。若不作三坏色而受用者。犯波逸底迦。可见染坏色而成衣者。方名如法也。六物图者。一僧伽黎。二郁多罗僧。三安陀会。四滤水囊。五钵多罗。翻应器。六尼师坛。翻坐具。出三藏法数。
【□注】若据律文。以粪扫衣及但三衣为上。百一为中。余长为下。今文以雪山大士被鹿皮衣为上。故以粪扫衣但三衣为中。畜百一及畜余长为下。
【■记】此明律文与今文不同。然均无碍也。
【□注】上云不畜余长。应更云不畜百一。下畜百一众具。亦应更云畜余长也。
【■记】此补中下二衣之文义可知。
△二释食。
食亦有三。一者上根大士。深山绝世。菜根草果随得资身。二常乞食。三檀越送食。僧中净食。
【□注】止观四(十六)云。一深山绝迹。去远人民。但资甘果美水。一菜一果而已。或饵松柏。以续精气。如雪山甘香藕等。如是食者。上士也。二阿兰若处。头陀抖擞。分卫自资。七佛皆明乞食法。方等。般舟。法华。皆云乞食也。路径若远。分卫劳妨。若近。人物相喧。不远不近。乞食便易。是中士也。三既不能绝谷饵果。又不能头陀乞食。外护。檀越送食供养。亦可得受。又僧中如法洁净食。亦可得受。下士也(文)。
【■记】水果松柏。食已坐禅。更无余事。上士也。阿兰若。乃寂静处。绝放牧声。是修道处。故须居之以行头陀。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。故佛赞之。辅行云。十二头陀中五种食法。今且举其一也。若垦植耕种。舂砻碓硙。硙。磨也。畜八不净。事涉四邪。污染檀越。非兰若行。近代所置。弥隔圣言。男女往来。兼招讥丑。倘依佛教。利益不轻也。般舟经云。常行乞食。不受请。法华云入里乞食。然兰若不宜太远大近。远则劳妨。譬喻经云。昔波罗奈。去城五十里有山。有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮。乃至疲极。不堪安禅。历年如此。劳而无获。佛化道人。往安慰之。是比丘云。四大之身。常受饥馁。若欲乞食。去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。愿诸道人明日莫往。吾当送供一日之粮。明佛送食。五人食已。俱得罗汉。是则住处亦为道缘也。若近。则语闹声喧。亦难入禅。必使远近适中。乞食便易。乃中士也。若受檀越送供。听钳锤受食者。下士也。
【■补】洁净食。洁。应结。羯磨中引佛言。听在伽蓝内边房静处结净厨。
【■备】衣食既为道缘。饥寒逼肤奈何。答。真心行道。必感三宝天龙加被护持。但惭愧精勤。忏悔宿报而已。道人一钵依於十方。遇有缘处。但不违碍。大乘戒者。方便依行。以速成道果。若宿业所遭。了知心具实相。现前守观。待命可也。或一心净土。报尽往生。亦可也。
【□注】辅行四下(初)云。分卫者。此云乞食。十住婆沙云。乞食有十利。(云云)僧中净食。仍为下根。岂可安坐房中。私营别味(文)。
【■记】分卫云乞食者。僧祇云。乞食分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫。(云云)者。未尽之貌。云。之谓言也。谓象云气在天。回转之形。言之在口。如云润物。十利者。一自用活命自属不属他。二施我者。令住三宝。然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余皆效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞。生平等心。是为十利。末一行。取下士食义。以诫背众而食也。
△三闲居静处。
三闲居静处。不作众事。名闲。无愦闹处名静。处有三。例衣食可知。
【□注】止观四(十七)云。若深山远谷。途路艰险。永绝人踪。谁相恼乱。恣意禅观。是处最胜。二头陀抖擞。极近三里。交往亦疎。觉策烦恼。是处为次。三兰若伽蓝。闲静之寺。独处一房。不干事物。正谛思惟。是处为下(文)。
【■记】安身入道。必须选择。慎勿率尔。若得好处。不须数移。当知此之兰若。与前十二头陀中兰若有别。以前兰若是中处。乃空逈地也。此之兰若是下处。空逈住处也。十住毗婆沙明兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随喜无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命。具足功德。七离众闹语。八虽行功德。不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。然兰若伽蓝。简异白衣斋邑。闲静寺院。简异陋巷闹市。独处一房。简异同学伴侣。不干事物。简异散涉世法。正谛思惟。简异邪虑妄想也。
△四息诸缘务。
四息诸缘务。息生活。息人事。息工巧技术等。
【□注】止观四(十八)云。缘务妨禅。由来甚矣。兰若比丘。去喧亲静。云何营造缘务。坏兰若行。非所应也。缘务有四。一生活。二人事。三技能。四学问。一生活缘务者。经纪生方。触途纷紏。得一失一。丧道乱心。二人事者。庆吊俯仰。低昂造聘。此往彼来。来往不绝。三技能者。医方卜筮。泥木彩画。棋书咒术等是也。四学问者。读诵经论。问答胜负等是也。领持记忆。心劳志倦。言论往复。水浊珠昏。何暇更得修止观耶。此事尚舍。况前三务。(文)今云等者。等於学问也。
【■记】前三种务。理宜止息。而学问亦当息者。何所以耶。答。熏修止观。本於一心。读诵妨静。心何能一。故亦当息也。难处搜根为险问。释处击节为巧答。义立为胜。言堕为负。若论博学。审问。明辨。虽能相资见识。其实难免胜负之咎。以胜负故。因法致愆。累世怨雠。常相中害。故胜负是非。一向须废也。领持等者。若习学问。必须领持文字。记忆旨趣。未免心劳志倦。又复问答。必当建言立论。岂免水浊珠昏。应知心性如水。真理如珠。缘务如搅。虑心如浊。迷理如昏。既虑动理昏。何暇精修止观耶。由是亦息者宜矣。又此外学。小乘教中。十二时许一时习学。以伏外道。若大乘。初心菩萨一向不许。且令进行。至六根净位。学应不难。是则学正经正论。领持记忆。而于助道有益。时尚弃舍。况前三耶。
△五近善知识。
五近善知识有三。一外护善知识。二同行善知识。三教授善知识。
【□注】止观四(十九)云。夫外护者。不拣黑白。但能营理所须。如母养儿。如虎衔子。调和得所。旧行道人。乃能为耳。是名外护。二同行者。更相策发。不眠不散。日有其新。切磋琢磨。同心齐志。如乘一船。互相敬重。如视世尊。是名同行。三教授者。内外方便。通塞妨障。皆能决了。善巧说法。示教利喜。转破人心。於诸方便。自能决了。可得独行。妨难未谙。不宜舍也(文)。
【■记】此释三种善知识。初二行半。释外护。辅行云。外护者。自己身心为内。望他身心为外。为外所护。故名外护。道俗咸可为得。故云不拣黑白。如母如虎者。母虽慈。养子必策。虎虽猛。衔子必宽。将护行人。当勿举勿恼可也。旧行道人等者。若未亲行。暗於可否。一向混俗。不了开遮又何但专命外护。护己亦应善须将护。如阿含云。佛在祇园。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如敬顺父母。养之待之。施之能成戒定智慧。多所饶益。能施四事。故诸比丘。慈心於檀越。小恩尚不忘。何况於大者。应三业精勤。使福不唐捐。如迷者指示。乏者与粮。所谓将护外护也。同行者。智与智共。方有日新之功。如膏则切。象则磋。玉则琢。石则磨。皆治器之法。今谓互相切磋。使成法器。同心等者。谓能同志相敬。则道法互增。大论言。菩萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴。如共乘船。彼学我学故也。教授者。辅行云。夫为导者。必具目足。若解行不均。安能利他。乃至行解具足。德在於彼。谓益我者但在於解。内外方便者。谓道前方便。复有内外。十境。为内方便。二十五法。为外方便。又二十五中而分内外。具缘一向在外。呵欲。弃盖。义兼内外。调五事。亦内亦外。眠食在外。余三属内。行五法。一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。说法转心。此取解也。又云。十境互发。十乘增减。一一法中皆为通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示。教诏为教。令彼得益为利。见他得利故喜。转破人心者。法轮既转。则能破彼无始妄想之心也。而行者得是解行具足教授已。当自揣摩。若能自己方便。可得独行。或妨难未谙。义当亲近不宜舍也。
【□注】教授者。辅行四下(六)云。宣传圣言。名之为教。训诲於我。名之为授。(文)通名善知识者。法华疏云。闻名为知。见形为识。是人益我菩提之道。名善知识(文)。
【■记】付法藏云。习近圣法得至涅盘。由善知识。阿难白佛。善知识者。是得道半因缘。佛言。不也。善知识者。是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提。除大迦叶舍利弗。其余众生。若不遇我。无解脱期。是故我言。善知识者。能大利益。增一云。莫与恶知识。与愚共从事。当与善知识。智者而交通。若入本无恶。亲近於恶人。后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故须亲近。大论有二因缘。得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经阿阇世王。来至佛所。佛告大众。菩提近因。莫过善友。阇王不遇耆婆。当堕地狱。是故须近真善知识也。略明具五缘竟。
天台四教仪注汇补辅宏记卷十之上
天台四教仪注汇补辅宏记卷十之下
高丽沙门谛观录
南天竺沙门蒙润集注
清比丘性权汇补辅宏记
清三宝弟子钱[、/(、*、)]庵较订
天台嫡裔比丘谛闲编科参梓
△二诃五欲二。初总牒。
第二诃五欲。
【□注】止观四(二十)云。五尘非欲。而其中有味。能生行人须欲之心。故言五欲。常能牵人入诸魔境。虽具前缘。摄心难立。是故须诃。乃至此五过患者。色如热金丸。执之则烧。声如涂毒鼓。闻之必死。香如憋龙气。齅之则病。味如沸蜜。汤舌则烂。如蜜涂刀。舐之则伤。触如卧师子。近之则啮。上代名僧诗云。远之易为士。近之难为情。香味颓高志。声色丧躯龄。(文)五中皆有依正二报。
【■记】十住毗婆沙云。禁六情。如絷狗鹿鱼蛇猿鸟。狗乐聚落。鹿乐山泽。鱼乐池沼。蛇乐穴居。猿乐深林。鸟乐依空。六根乐六尘。非浅智弱志所能降伏。唯有智慧坚心正念。乃能降伏。总喻六根。大师对之。谓眼贪色。色有质像。如狗贪聚落。耳贪声。声无质碍。如鹿贪深山。鼻贪香。如鱼贪池沼。舌引味。如蛇贪空穴。身着触。如猿贪深林。心缘法。如鸟贪依空。今不言法。但明五尘。故云五尘非欲。而其中别有一种可爱滋味。能生行人须欲之心言五欲也。大论云。哀哉众生。常为五欲之所恼乱。而犹求之不已。此五欲者。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬枯骨。五欲增诤。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践恶蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。假借须臾。世人愚惑。贪着五欲。至死不舍。为之后世受无量苦。如愚人贪果。上树食之。不肯即下。人伐树。倾堕而死。可见五欲。乃丧身之所。而人何苦近而不远乎。憋音匹。嗔也。恶也。
△二别释五。初诃色欲。
一诃色。谓男女形貌端严。修目高眉。丹唇皓齿。及世间宝物。玄黄朱紫。种种妙色等。
【■记】注中缺别释诃色之文。今为释之。如智论云。若人着色。诸结使火。尽皆炽然烧害人身。如火烧金银。煮沸热蜜。虽有色味。烧身烂口。急应舍之。又能弃者。不得弃火而留金。要当金火而俱弃。如频婆娑王。以色故。身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。优填王。以色染故。截五百仙人手足。为害如是。色固可诃也。止观云。色欲者。所谓赤白长短。明眸善睐。素颈翠眉。皓齿丹唇乃至依报。则玄黄朱紫诸珍宝物。惑动人心。如禅门所说。色害尤深。令人狂醉。生死根本。良由此也。如难陀。为欲持戒。虽得罗汉。习气尚多。况复众生具缚者乎。国王耽荒无度。不顾宗庙社稷之重。为欲乐故。身入怨国。此间上世。亡国破家。多从欲起。赫赫宗周。褒姒灭之。即其事也。观经云。色使所使。为恩爱奴。不得自在。若知色过患。则不为色所欺。如是诃已。色欲即息。
△二诃声欲。
二诃声。谓丝竹环佩之声。及男女歌咏声等。
【□注】丝竹者。丝曰弦。竹曰管。具有八音。金石丝竹。匏土革木。环佩者。在指者为环。佩谓佩带。并是饰女身者。歌咏者。止观四(二十一)云。即是娇媚妖词。淫声染语。(文)辅行四下(十二)引提波延那仙人。闻舍脂语失通。五百仙人。在雪山中住。闻甄迦罗女歌声。失诸禅定(云云)。
【■记】此释声之过患。为害非细。固当诃也。情与非情。俱有音声令人起欲。先明丝竹环佩。皆无情之声。今言丝竹。举八音之二者。所谓令左右相击以起乐也。环佩。即琳琅玉佩等类。并是女身分上之庄饰者。令闻者有生欲之过。次言歌咏。乃有情之声。初一行。引止观正释。次二行。引辅行以证其过。仙闻语而失通者。佛未出时。帝释常诣波提仙人所听法。舍脂夫人疑云。帝释舍我。欲诸余女。即隐形上车。到仙人所。帝释先乃语言。仙人不欲见女。汝可还宫。舍脂不肯。帝释乃以荷茎打之。舍脂以软语谢帝释。仙人闻声起欲。螺髻落地失通。五百闻歌失定者。论云。五百仙人在雪山住。有女在山浴而且歌。仙闻歌声。即失禅定。心醉狂逸。不能自转。故论云声相无常。暂闻即灭。愚痴不解无常。於声妄生好乐。遂生邪念染心。致令现生失益。后堕恶道。故当诃也。
△三诃香欲。
三诃香。谓男女身香。及世间饮食香等。
【□注】辅行四下(十三)云。人谓着香少过。今则不然。开结使门。杜真正路。百年持戒。能一时坏(文)。
【■记】此言香欲大患。所以当诃也。大论云。有罗汉常入龙宫。受龙请食。食已。令沙弥洗钵。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便。入师绳床下。手提床足。师入龙宫。每与绳床俱。沙弥由是亦得入宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得食。亦见龙女身体端正。妙香无比。心生染着。密发愿言。愿我作福。夺此龙处。居其宫殿。龙言。后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心施戒。专求作龙。后时绕寺。足下水出。自知龙业已成。必得作龙。径至池边。以袈娑覆顶。入水而死。变为大龙。以福德大故。即杀彼龙。举池尽赤。未死之前。诸师诃之。沙弥言。我心已定。心相已出。时师及诸僧就池观之。叹言。由着香故。致使尔也。复有比丘。在莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神斥言。汝何以舍於禅定。而偷我香。以着香故。令诸结使久已卧者。今皆觉起。时有一人。入池取华。掘挽根茎。狼藉而去。池神见之。嘿而不语。比丘问言。此人破池取华。汝都无言。我但池岸经行。便见诃斥。云我偷香何也。神言。世间恶人。常在罪垢粪中。不净堆里。故我不与共语。汝是禅行好人。而着香者。破汝好事。故诃责也。是名诃香。
△四诃味欲。
四诃味。谓种种饮食肴膳美味等。
【□注】辅行四下(十二)云。以着味故。常受洋铜灌口。以着味故。堕不净中(文)。
【■记】此言味欲为害。亦未小也。智论云。铜橛地狱。狱卒问诸罪人。汝何住处。答言。我心迷闷。不知来处。但患饥渴。是时狱卒。即驱罪人。令坐热铁橛上。以铁钳开口。灌以洋铜。吞以铁丸。入口口焦。入咽咽烂。入腹烧燃。五脏俱坏。直过堕地。此人宿行因缘。劫盗他财。以自供口。诸出家人。或时诈病。多求酥油石蜜。故受洋铜灌口。言堕不净者。若沙门婆罗门於福田食。以不净手触。或先啖。或以不净物着中。或破净命乞食。以邪命自活因缘。堕沸屎地狱中。又一沙弥。心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得余残之分。心中爱着。乐喜不离。命终之后。生酪缾中。其师得阿罗汉道。僧分酪时。语言徐徐。莫伤爱酪沙弥。诸人问故。答言。此虫本我沙弥。以爱酪故。生此瓶中。以是因缘。味欲当诃也。
△五诃触欲。
五诃触。谓男女分身柔软细滑。寒时体温。热时体凉。及诸好触等。
【□注】辅行四下(十三)云。触欲者。生死之本。系缚之缘。何以故。余欲於四根各得其分。惟此触欲。徧满身受。生处广故。多生染着。此着难舍。若堕地狱。还以身触受苦万端。此触名为大黑暗处(文)。
【■记】此名触欲之害。尤多大也。言生死之本者。圆觉经云。若诸世界。一切种性。卵生胎生。湿生化生。皆因淫欲而正性命。又云欲因爱生。命因欲有。众生爱命。还依欲本。爱欲为因。爱命为果。故云生死根本也。系缚之缘者。楞严经云。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。故谓系缚之缘也。何以故下。征释所以。大论引劫拨仙。因触欲。而步行出宫。失神足。而不能飞行也。鹿角仙。由染欲。而项骑淫女。毁久积之多载精修也。末行示触欲过患之报论云。地狱有二部。一名寒冰。二名炎火。此二狱中。皆以身触受罪。苦毒万端。此触名为大黑暗处。危难之险道也。略明诃五欲竟。
△三弃五盖。
第三乘五盖。谓贪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。
【□注】止观四(二十二)云。通称盖者。盖覆缠绵。心神昏暗。定慧不发。故名为盖。前诃五欲。乃是五根。对现在五尘。发五识。今弃五盖。即是五识。转入意地。追缘过去。逆虑未来五尘等法。为心内大障。
【■记】此节通明五法。俱能盖覆真性。以破佛道。开魔路。为害亦不轻也。初一行。释盖义。前诃下。乃与前科辨异。追缘下。正明五盖不弃。则三世流害。故云为心内之大障。
【□注】乃至贪欲盖起。追念昔时粗弊五欲。思想计校。心生醉惑。忘失正念等。
【■记】此下别明盖相也。意谓贪盖无别。其相即在贪念起时。其念不息。追念过去粗弊五欲。随又思想计校。心即醉惑。忘失正念。或作方便。更望得之。由是无间粗觉盖禅。名贪盖体相也。等者。义贪不足之辞。下例知。
【□注】嗔恚盖者。追想是人恼我。恼我亲。称叹我怨。三世九恼。怨对结恨。心热气粗。忿怒相续等。
【■记】意谓嗔盖无他。其相即在追想过去前人恼我。或恼我父母等亲。或赞我相恨之怨。此是现在嗔也。一世既有三恼。三世便有九恼。如是怨境相对。故令心热气粗。以致忿怒相续。是为嗔盖体相也。辅行问。过去已去。未来未至。云何名恼。答。恼虽过未。境实现在。与时相值而生恼乱。以过去曾恼我也。若离嗔者。虽有恼境。恼心不生也。
【□注】睡眠盖者。心神昏昏为睡。六识暗塞。四肢倚放为眠。眠名增心数法。乌暗沉塞。密来覆人。难可妨卫等。
【■记】意谓睡盖无他。但是心依无记。增长无明。故意识昏熟。五情暗冥。无所觉知。为睡眠也。数人说为增心数法。犹属见思所断。痴使摄也。辅行云。此中总说睡眠之法。能令心数增长不息。彼俱舍约法相云。睡眠遍不违。若有皆增一。以通善恶无记三性故也。大论诃云。眠为大暗无所见。日日欺狂夺人民。亦如临阵自刃间。如共毒蛇同室居。如人被缚将去杀。尔时云何可安眠。眠之妨禅。其过最重。是为睡盖之相也。
【□注】掉悔者。若觉观偏起。属前盖摄。今觉观等起。徧缘诸法。乍缘贪欲。又想嗔恚。及以邪痴。焰焰不停。卓卓无住。乍起乍伏。种种纷纭。身无趣游行。口无益谈笑。是名为掉。掉而无悔。则不成盖。以其掉故。心地思惟谨慎不节。云何乃作无益之事。实为可耻。心中忧悔。懊结绕心则成悔盖。
【■记】意谓粗心分别曰觉。细心沉思曰观。辅行云。掉之为法。破出家心。摄犹不定。况更掉散。掉动也。大论云。汝已剃发着袈娑。云何乐着戏论法。放逸自恣失法利耶。悔有二种。一掉后生悔。二如重罪人。常怀怖畏。悔箭入心。坚不可拔。故法界次第云。邪心动念曰掉。退思忧悴曰悔。若从无明谬取。则戏论动。掉心生焉。既所为乖失。退思忧恼。悔心生矣。此亦是增心数法。正属见谛所断。见使摄。思惟断亦有小分。
【■补】若入禅定。知过而已。不应想着。非但悔故而得免脱。当修禅定清净之法。那得将悔荣心。妨於大事。故云悔已莫后忧。不应常念着。若懊结绕心。则成悔盖。盖覆禅定。不得开发。俱是悔盖之相也。
【□注】疑盖者。此非见谛障理之疑。乃是障定疑也。疑有三种。一疑自者。谓我身低下。必非道器。是故疑自。二疑师者。此人身口。不称我怀。何必能有深禅好慧。师而事之。将不误我。三疑法者。所受之法。何必中理。三疑犹豫。常在怀抱。禅定不发。设发永失。此是疑盖之相也。
【■记】此明疑使之过。为障道之大患也。初二句。拣非指是。疑有三下。正明疑事非一。谓痴心求理。犹豫不决。名疑。若修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。心无决断。皆疑也。犹豫兽名。喻不决之状。
【□注】若贪欲盖重。当用不净观弃之。若嗔恚盖多。当念慈心灭除恚火。若睡盖多者。当勤精进。策励身心。若掉散多者。应用数息。若三疑在怀。当作是念。我身即是大富盲儿。具足无上法身财宝。烦恼所翳。道眼未开。要当修治。终不放舍。又无量劫来习因何定。岂可自疑失时失利。若疑师者。我今无智。上圣大人皆求其法。不取其人。若疑法者。我法眼未开。不别是非。凭信而已。佛法如海。唯信能入(文)。
【■记】此文正明。弃之一字。乃治病之良方也。前文是病。今文是药。谓此贪欲重者。由妙欲为食。当用不净观治。止观云。以其向言五欲为净。爱着缠绵。今观此身。乃是脓囊血袋。从头至足。无一可欣。厌恶心生。何有智者。当乐是耶。故用此观。为治贪之药。此盖若去。心即得安。次二句治嗔盖。谓此嗔恚多人。由憎相为食。当用慈心。灭除恚火。良以恚火。能烧二世功德。人不喜见。毒害残暴。禽兽无异。生死怨对。累劫不息。即世微恨。后成大怨。今修慈心。弃舍此恶。观一切人。犹如父母亲想。悉令得乐。云何於彼而生怨对。作是观时。瞋心即息。安然入定也。次二句弃睡盖。谓此睡盖多人。由以五法为食。所谓蒙愦。不乐嚬欠。食不平等性。心羸劣性。今当精进策励身心。用毗钵舍那观弃之。谓加意防拟。思惟法相。分别善恶之法。弗令睡盖得入。又当选择善恶之心。令生法喜。心既明净。睡盖自除。莫以睡眠因缘。失二世乐。徒生徒死。无一可获。当好制心。善巧防御也。次二句。弃掉悔盖。谓此掉盖多人。由四法为食。所谓亲里寻。国土寻。不死寻。念昔事寻。当用数息弃之。以此掉散甚利。来时不觉。於久始知。今用数息。若数不成。或时中忘。即知已去。觉已更数。数相成就。则觉被伏。若不治之。终身被盖也。次二行。总示弃疑盖者。谓此三疑在怀之人。由三相为食。以缘起为治。治此三疑。有总有别。总者。当念此身。如大富盲儿。虽然其家具足无上法身财宝。为烦恼所翳。道眼未开。不得了了知见真如库藏。功德法财。若欲受用。要当治此翳眼。於是昼夜观法缘起。终不放舍。此是总弃三疑也。次又无下。是别一弃疑自者。谓我无始所积习因。有何一定。世出世间二种善根。或曾习过。如人负债。重者先牵。即今现得人身。正好修行。以求出世。岂可自疑。以致失时失利。古云。此生不度何生度。又云。人人鼻孔撩天。个个脚跟点地。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。何得自疑身非道器耶。二弃疑师者。谓我今愚痴无智。正须依人求法。且上圣大人求法。不取於人。如雪山。从鬼请法。天帝。拜畜为师。我何许人。敢疑师耶。大论云。弟子见师过者。若实不实。其心自坏。失法胜利。故空声告言。莫见师过。应念薄福。不值于佛。今值恶师。不应见过自妨般若。若师有过。不预於我。我从师求般若。如狗皮囊。盛好宝物。不以囊臭而弃其宝。经云。依法不依人。有何疑焉。三弃疑法者。谓我今法眼未开。不能别其是非。岂能量其深浅。唯应凭信而已。论云佛法如大海。信为能入。智为能度。故当信法而弗疑也。上来所明三疑须弃。其中师法。亦当善为别择。便不染於邪
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