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问。若无迷悟。平等一心。云何断惑证果。迟速不等。
答。虽了一心本末平等。以妄习众生界中差别种子。不熏而熏。无始坚牢。卒难除遣。至十地位犹有色心二习。若不勇猛精进。念念常与佛知见治之。无由得净。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚。而得出离。然其色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴欲界色界无色界无明贪爱。无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。时勤首菩萨。以颂答曰。佛子善谛听。我今如实答。或有速解脱。或有难出离。若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。譬如微少火。樵湿速令灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。又如劫火起。欲以少水灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。释云。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然者。当以智慧钻注于一境。以方便绳善巧回转。心智无住。四仪无间。则圣道可生。瞥尔起心。暂时忘照。皆名息也。所以宝积经云。譬如系彩帛在头上。火来烧彩帛。无暇救火。救实理急故。外书劝学。尚云轻尺璧而重寸阴。况学般若求出生死法。岂可暂忘乎。
宗镜录卷第八十二
戊申岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第八十三
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫真心是一字之王。般若之母。云何论说。诸佛常依二谛说法。
答。若约正宗。心智路绝。若离二谛。断方便门。以真心是自证法。有何文字。凡能诠教。无非假名。故云依二谛说法。金刚三昧经偈云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。论释云。此四句。义有总别。别则明二门义。总则显一心法。如是一心二门之内。一切诸法无所不摄。前二融俗为真。显平等义。后二融真为俗。显差别门。总而言之。真俗无二而不守一。由无二故。则是一心。不守一故。举体为二。又真俗无二一实之法。诸佛所归。名如来藏。明无量法及一切行。莫不归入如来藏中。无边教法所诠义相。更无异趣唯一实义。所言实者。是自心之性。除此之外。皆是虚幻。智度论云。除一实相外。其余尽成魔事。法华经云。唯此一事实。余二即非真。凡经论大意。并是显宗破执。独标心性。若通达。一切诸法即心自性。心外无法。性无不包。犹若虚空遍一切处。则一切诸法。无非实相。故知诸义。但一念心。一理应一切名。以理外无名故。一切名即一理。以名外无理。故则是无名之真名。无理之真理。是以一心二谛。体用周足。本约真论俗。从一起多。还约俗论真。从多会一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。起信论明一心二门。心真如门者是体。以一切法无生无灭。本来寂静。唯是一心。如是名为心真如门。楞伽经云。寂灭者。名为一心。心生灭门者。是用。此一心体有本觉。而随无明动作生灭。故于此门。如来之性隐而不显。名如来藏。楞伽经云。一心者。名如来藏。又云。如来藏者。是善不善因。此二门约体用分二。若以全体之用。用不离体。全用之体。体不离用。还念其一。以一心染净其性无二真妄二门不得有异。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。既无有二。何得有一。一无所有。就谁曰心。如是道理。离言绝虑。不知何以言之。强为一心也。
问。摩诃衍论云。一即是心。心即是一。无一别心。无心别一。一切诸法平等一味。一相无相。作一种光明心地之海者。云何复说同相异相。
答。若同若异。俱一心作故。如海涌千波。千波即海。以众生差别性故。不能同种。以如来平等性故。不能异种。众生虽差别。不能自异。如来虽平等。不能自同。不能自异故。即异无异也。不能自同故。即同非同也。摩诃衍论云。同相者。一切诸法唯一真如。异者。唯一真如作一切法。金刚三昧论云。平等一味故。圣人所不能异也。有通有别故。圣人所不能同也。不能同者。即同于异。不能异者。即异于同。又不可说异故。可得说是同。不可说同故。可得说是异耳。说与不说。无二无别也。又云。依甚深教如言取义者。有二种失。一者。闻佛所说动静无二。便谓是一一实一心。由是拨无二谛道理。二者闻佛所说空有二门。计有二法而无一实。由是诽谤无二中道。又云。如是一心。通为一切染净诸法之所依止故。即是诸法根本。本来静门。恒沙功德无所不备。谓一切是随缘动门。恒沙染。法无所不具。然举染法以望心体。不能遍通。所以经云。若离若脱。若举心体。望诸净法。无所不遍。故经言。于世法中不离不脱。总明一心。通于动静。为染净所依。别显动门。染法所依。别显静门。净法所依。亦如起信。于一心立真如生灭二门。若卷若舒。或总或别。皆是一心之体用。如日月之光明。似江河之波浪。真心无寄。不落言思。但约世谛随缘门中。分其二义。以真心不守性故。随缘成异。即成异门。以随缘时不失自性故。随缘不变。即成同门。虽立同异。常冥一际。古释。一真心非一非异者。真心全体动故。心与生灭非异。而恒不变真性故。与生灭不一。先明不异门有三义。一本从末明不异。经云。如来藏是善不善因。能遍造一切趣生。又经云。佛性随流成别味。二摄末同本明不异。经云。众生即如也。又云。十二因缘。即佛性。地论云。三界唯一心者。第一义谛也。前即末之本。本无别本。唯有生灭。更无别法可相异也。后即本之末。末无别末。故唯有不生灭。亦无别法可相异也。三本末平等明不异。经偈云。甚深如来藏。而与七识俱。又论云。唯真不立。单妄不成。此显本末镕融。际限不分。故云不异也。次明不一门者。此中非直不乖不异以明不一。亦乃由不异故成于不一。何以故。若如来藏随缘作生灭时。失自不生灭者。即不得有生灭也。如水失湿性。则不能成大小之波。是故由不生灭。得有生灭。是故即不异故不一也。起信明如来藏与生灭和合。非一非异。而成办世出世间染净等事。
问。论云。同相者。一切诸法唯一真如。异相者。唯一真如作一切法。此同异二义。为复法尔自作。为复因人所置。
答。法性不动。岂有同异之文。改变从心。自起一多之见。如大乘起信论云。复次觉与不觉。有二种相。一者同相。二者异相。言同相者。譬如种种瓦器。皆同微尘性相。如是无漏无明。种种业幻。皆同真如性相。是故修多罗中。依于此义。说一切众生本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。言异相者。如种种瓦器。各各不同。如是无漏无明。随染幻差别性。染幻业差别故。论释曰。即此文中。故有二门。一者同相门。二者异相门。为明何义故。建立同相门。为欲显示一切诸法唯一真如。无余法故。当真如门。为明何义故。建立异相门。为欲显示唯一真如作一切法。名相各别义用不同故。当生灭门。依何契经所建立耶。谓文殊师利答第一经。彼契经中当何说耶。谓彼经中作如是说。佛问文殊。汝久远来。恒无休息。普遍游行十方刹中。见何殊事。文殊答曰。我久远来不见余事。唯见微尘。又佛问言。汝百年中居于轮家。不见种种瓦器相耶。文殊对曰。我唯见尘。不见瓦器。又佛问言。汝实不见地水火风。山川林树等种种相耶。对曰。我实不见如是等相。唯见微尘。如是如是。世尊问讫。文殊答曰。至一百数。佛问文殊。见微尘耶。文殊对曰。我久远来不见微尘。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能觉一相。能觉一相。即无相法。文殊师利。汝一仁者。非如是觉。依一相门。一切众生本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。异相门者。彼契经中作如是说。佛告身子。汝见此土。作何心见。身子答曰。我见此土。山川林树。沙砾土石。日月宫殿舍宅等。种种相。各各形相名字差别不同。佛言。汝智慧力。下劣狭少。心有高下。见如是异。唯汝一人非如是见。一切众生亦复如是。乃至诸法亦复如是。真妄互熏。染净相待。功德过患。形相名字各各差别。随凡夫心所立名相。有而非实。皆如幻化。
问。一心开真如生灭二门。有何所以。
答。甚有功能。深谐事理。一心者。起大乘之信。二门者。破邪见之执。约真如门信妙理决定。约生灭门信业用不立。可谓理事圆通。真俗无滞。释摩诃衍论云。心真如门有十种名。一者名为如来藏门。无杂乱故。二者名为不二平等门。无差别故。三者名为一道清净门。无异岐故。四者名为不起不动门。离作业故。五者名为无断无缚门。无治障故。六者名为无去无来门。无上下故。七者名为出世间门。无四相故。八者名为寂灭寂静门。无往向故。九者名为大总相门。无别相故。十者名为真如门。无虚伪故。是名为十。如是十名。总摄诸佛一切法藏。平等义理法门名字。生灭门有十种名。一者名为藏识门。摄持一切染净法故。二者名为如来藏门。覆藏如来法身故。三者名为起动门。相续作业故。四者名为有断有缚门。有治障故。五者名为有去有来门。有上下故。六者名为多相分异门。染净之法过恒沙故。七者名为世间门。四相俱转故。八者名为流转还灭门。具足生死及涅槃故。九者名为相待俱成门。无自成法故。十者名为生灭门。表无常相故。如是十名。总摄诸佛一切法藏。种种差别法门名字。又夫真如者。虽在不起不动门。非是凝然不动。寂尔离缘。此落静尘。生于断见。斯乃随缘会寂。约法明真。是以无性因缘。理事一际。因缘无性。隐显同时。如义海云。入真如者。谓尘随心回转。种种义味。成大缘起。虽有种种。而无生灭。虽不生灭。而恒不碍一切随缘。今无生灭。是不变。不碍一切是随缘。随缘不变。是真如义。
问。上说一切众生皆有本觉。常熏无明成其净用。此真如妙用。诸佛化门。为在真如门中。生灭门中。
答。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中。则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。涅槃经云。阐提之人。未来佛性力故。还生善根。佛性力者。即本觉内熏力成其净用。乃至八相成道。十地行位。并约世谛门收。
问。上立一心真如生灭二门。为复从何门入。疾得成就。
答。但从生灭门入。直至道场。不动尘劳而成正觉。起信论云。复次为令众生从心生灭门。入真如门故。令观色等相。皆不成就。云何不成就。谓析粗色渐至微尘。复以方分析此微尘。是故若粗若细。一切诸色。唯是妄心分别影像。实无所有。推求余蕴渐至刹那。相别非一。无为之法。亦复如是。离于法界。终不可得。如是十方一切诸法。应知悉然。犹如迷人谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入于真如之门。如上二谛之义。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王经二谛品云。尔时波斯匿王白佛言。世尊。胜义谛中有世俗谛不。若言无者。智不应二。若言有者。智不应一。一二之义。其事云何。佛言。大王。汝于过去龙光王佛法中。已问此义。我今无说。汝今无听。无说无听。是即名为一义二义。汝今谛听。当为汝说。尔时世尊即说偈言。无相胜义谛。体非自他作。因缘如幻有。亦非自他作。法性本无性。胜义谛空如。诸有幻有法。三假集假有。无无谛实无。寂灭胜义空。诸法因缘有。有无义如是。有无本自二。譬如牛二角。照解见无二。二谛常不即。解心见无二。求二不可得。非谓二谛一。一亦不可得。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。世谛幻化起。譬如虚空华。如影如毛轮。因缘故幻有。幻化见幻化。愚夫名幻谛。幻师见幻法。谛幻悉皆无。若了如是法。即解一二义。遍于一切法。应作如是观。故涅槃经况二鸟双游者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高。双飞双息。即事而理。即理而事。二谛即中。中即二谛。非二中而二中。是则双游义成。二鸟者。即鸳鸯鸟。双飞双止。双飞即况双照。双止即况双遮。亦是体用理事。不即不离。
问。真谛云何不称第一义谛。
答。真但对俗得名。未是中道。又通了一切法无我。但是真诠。未穷实性。不通真俗。如中道第一义谛者。非离二边称中。即是一切法之实性。遍通凡圣情与非情。故称第一。亦云无等。以无法可过。故称第一。以无法可比。故称无等。此非约胜劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信论云。所言法者。谓众生心。古释云。诸法既无。故唯心矣。如万像本空。唯是一镜。
问。妙明真心。遍一切处。云何涅槃经云。佛性除于瓦砾。
答。能所不同。不可执一。心境一味。不可称异。若以性从缘。则情非情异。为性亦殊。若泯缘从性。则非觉不觉。若二性互融。则无非觉悟。华严经云。真如无少分非觉悟者。则真如遍一切有情无情之处。若无少分非觉悟者。岂无情非佛性乎。又经意但除执瓦砾无情之见。非除佛性。则性无不在。量出虚空。宁可除乎。又古德云。觉性是理。觉了属事。如无情中。但有觉性。而无觉了。如水中但有火性。亦无火照。今言性者。但据理本。谁论枝末。又觉智缘虑名情。自性不改名性。愚人迷性生情。故境智不一。智者了情成性。故物我无二。
问。万法唯心。诚证非一。入楞伽经偈云。三界上下法。我说即是心。离于诸心法。更无有可得。若四维上下皆是自心者。则行住坐卧依何而住。若无依报所居。正报如何成立。
答。有识之身。无情之土。皆是内外四大。悉皆无体。且如地大。唯依风轮。众微所成。本无自性。但是有情心变。更无异理。安庠动止。皆在心中。似鸟飞空。不离空界。如鱼潜水。岂越水源。入楞伽经偈云。若一切唯心。世间何处住。去来依何法。云何见地中。如鸟虚空中。依心风而去。不住不观察。于地上而去。如是诸众生。依分别风动。自心中来去。如空中飞鸟。见是资生器。佛说心如是。故知举足下足。不离自心。如鸟若离空。何以骞翥。鱼若离水。岂得浮沉。所以西天祖师弥遮迦。问婆须蜜曰。何方而来。复往何所。答曰。自从心来。欲往无处。又此土五泄和尚。临终歇食三日而告寂。学人问云。师何处去。答。无处去。学人何不见。答。非眼所睹。故大集经云。佛言。即四大中求于菩提。不余处求。求时不见一切诸物。不见者。即是无处。无处者。即是无住。无住者。即是一切诸法之性。一切诸法若无性者。即是实相。实相者。非常非断。名毕竟节。金刚三昧经云。无住菩萨言。尊者。我从无本来。今至无本所。佛言。汝本不从。来今亦不至所。汝得本利不可思议。乃至色无处所。清净无名。不入于内。眼无处所。清净无见。不出于外。心无处所。清净无上。无有起处。清净无动。无有缘别。性皆空寂。乃至如彼心王。本无住处。凡夫之心。妄分别见。如如之体。本不有无。有无之相。见唯心识。云何无本。以无住故。有本则有住。无住则无本。明知众生业趣去来。诸圣净界动止。来是心来。去是心去。动是心动。止是心止。毕竟无有去。来动止而可得。不离法界故。则未有一法非心所标。是以文殊师利化善财童子。现三千世界满中台观。善财观之。忽然不现。世界皆空。问世界来去之处。文殊答言。从来处来。却归去处去。即是清净法界中来。却归清净法界中去。故知诸法所生。唯心所现。生灭去来。皆如来藏。斯乃穷迹达本。见法明宗矣。又如琉璃光法王子云。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二等无差别。我时了觉此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。乃至我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。令十方佛传一妙心。斯为第一。故知群动无二唯一妄风。风赖众缘。本无依处。若能谛观风力无依。顿悟唯心不动。则本觉妙明。恒照法界。故云十方诸佛。传此一妙心耳。风力既无依。万法皆无主。来从缘有。去逐幻空。唯本觉心。本无生灭。所以法华经。但说一乘。开示于此。般若经。唯言无二付嘱于此。涅槃经。佛性平等。广喻于此。华严经。法界无尽。显现于此。无边妙旨。同归宗镜矣。
问。楞伽经云。佛语心为宗。既立一心为宗。云何复云无心是道。
答。心为宗者。是真实心。此心不是有无。无住无依。不生不灭。有佛无佛。性相常住。为一切万物之性。犹如虚空体。非一切。而能现一切。只为众生不了此常住真心。以真心无性。不觉而起妄识之心。遂遗此真心妙性。逐妄轮回。于毕竟同中成究竟异。一向执此妄心。能缘尘徇物。背道违真。则是令息其缘虑妄心。若不起妄心。则能顺觉。所以云无心是道。亦云冥心合道。又即心无心。常顺本觉。未必灭心取证。却成背道。然虽即心无心。又不可。故起。此妄识心对境而生。无体可得。如海上波。随风断续。境界妄风不起。分别。识浪不生。密严经云。一切诸世间。譬如热时焰。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。所知无者。则是无境。能知无者。则是无心。妄心幻境既空。一道真心自现。故知但心不起。万法无生。才有起心。即成住著。如大法炬陀罗尼经云。佛言。一切住即是非住。但是思想移来。次第相续。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是无住住也。故知一切万法。皆从思生。凡有思惟。皆是邪思惟。若无思惟。即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是无住住也。无住住者。乃万法之根本矣。
问。若云心同境空。了不可得者。如今介尔心起。果报非虚。一念善心。远阶佛果。一念恶想。长劫受殃。岂同外色前尘。性是无记。依心假有。体毕竟无。若缘念心。即应是有。
答。此一念心。亦不孤起。依他假有。内外皆空。此一念瞥起觉了能知之心。如阿难妄执在其七处。世尊一一推破。俱无所在。然因依之处。不过此七。世人同执。熏习坚牢。若非大圣子细推寻。情见无由可脱。此七处既破。则一切处皆无。可以即今现知。无劳更执。如首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因。于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。乃至佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则闇。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见闇。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见闇之时。此闇境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。闇在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室闇中皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见内对所成。合眼见闇。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知。汝言见闇。名见内者。无有是处。阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难。汝今说言。由法生故种种法生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中门能见不。则诸已死尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊。亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有是处。阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。如上所推。即今生灭身中。妄心无寄。现量所知。分明无惑。可谓顿悟真心。直了无生矣。
宗镜录卷第八十三
戊申岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第八十四
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫妄心虚假。诸圣同推。此执坚牢。故须具引。又约经论。有三种假。一因成假。因前境对。方乃生心。二相续假。初心因境。后起分别。念念相续。乃至成事。三相待假。如待虚空无生。说心有生。又计于有心待于无心。如短待长。似近待远。此三非实。故称为假。所以异相互无。如中观论偈云。异中无异相。不异中亦无。无有异相故。则无彼此异。如长与短异。长中无短相。长无可对故。无有长。短中无长相。短无可对。故无有短。长中无长相。短无可对。故无有短。短中无短相。长无可对。故无有长。既无长短。孰言异耶。又百论云。若实有长相。若长中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。长中无长相。以因他故。因短为长故。短中亦无长相。性相违故。若短中有长。不名为短。共中亦无长。二俱过故。长相既无。短相亦尔。若无长短。云何相待。故遮异言不异。非谓有无异。此双绝以契性。若约双显者。谓上但显实。则唯性而非异。今性相皆具。故云双显。谓由体一故非异。相。差别。故非不异。此举双是以显双非。斯乃非一非异。而一而异。遮照无碍。性相融通。长短既然。万法皆尔。若以初心破此三假。一念无生。得入空观。夫空观者。乃一切观之根本。从此次入假观。因不得假而入空。复不得空而入假。以非空非假。后入中观。乃至绝观。所以止观广破。四句检而不得。横竖推而无生。性相俱空。名字亦寂。若一念心起即具三假。当观此一念心。若心自生者。前念为根。后念为识。为从根生心。为从识生心。若根能生识。根为有识故生识。根为无识故生识。根若有识。根识则并。又无能生所生。根。若无识而能生识。诸无识物。不能生识。根既无识。何能生识。根虽无识而有识性。故能生识者。此之识性。是有是无。有已是识。并在于根。何谓为性。根无识性。不能生识。又识性与识。为一为异。若一性即是识。无能无所。若异。还是他生。非心自生。若言心不自生。尘来发心故有心生。引经云。有缘思生。无缘思不生。若尔。尘在意外来发内识。则心由他生。今推此尘。为是心故生心。为非心故生心。尘若是心。则不名尘。亦非意外。则同自生。又二心并。则无能所。尘若非心。那能生心。如前破。若尘中有生性。是故生心。此性为有为无。性若是有。性与尘并。亦无。能所。若无。无不能生。若根尘合故有心生者。根尘各各有心故合生心。各各无心故合生。心若各各有。有合则两心生。堕在他性中。若各各无。合时亦无。又根尘各有心性。合则心生者。当检此性。为有为无。如前破。若根尘各离而有心者。此是无因缘生。为有此离。为无此离。若有此离。还从缘生。何谓为离。若无此离。无何能生。若言此离有生性。为有为无。若性是有。还从缘生。不名为离。若性是无。无何能生。如是四句推求知心毕竟不生。是名从假入空观。若不悟者。转入相续假破之。何以故。虽因成假。四破不得心生。今现见心。念念生灭。相续不断。何谓不生。此之念念。为当前念灭后念生。为前念不灭后念生。为前念亦灭亦不灭后念生。为前念非灭非不灭后念生。若前念不灭后念生。此则念自生念。两生相并。亦无能所。若前念有生性生于后念。此性为有为无。有则非性。无则不生。如前破。若前念灭后念生者。前不灭生。名为自性。今由灭生。不灭。望灭岂非他性。他性灭中。有生故生。无生故生。有生是生。生灭相违。乃至生生何谓灭生。若灭无生。无何能生。若灭有生性性。破如前。若前念亦灭亦不灭后念生者。若灭已属灭。若不灭已属不灭。若不灭合灭能生。即是共生。共自相违。相违何能生。又若各有生。即有二过。各各无生。合亦不生。若灭不灭中有生性者。为有为无。若性定有。何谓灭不灭。若性定无。亦何为谓灭不灭。此不免断常之失。还堕共过。若前念非灭非不灭而后念生者。为有此非灭非不灭。为无此非灭非不灭。若有。则非无因。若无。无因不能生。若无因有生性。此性即因。何谓无因。若无。无不能生。如是四句推相续假求心不得。无四实性。但有心名字。是字不住内外两中间。不常自有。相续无性。即世谛破性。名为性空。相续无名。即真谛破假。名为相空。性相俱空。乃至作十八空。若不得入者。犹计有心待于无心。相待惑起。此与上异。因成假。取根尘两法和合为因。相续假。竖取意根前后为相续。竖望生灭。此是别灭。别灭则狭。今相待假待于通灭。此义则宽。通灭者。如三无为。不并是灭。而得是无生。待虚空无生而说心生。即是相待假。今检此心。为待无生心生。为待有心生。为待亦生亦无生而心生。为待非生非无生而心生。若待无生而生心者。有此无生。无此无生。若有生可待。还是待有。何谓待无。有有相待。即是自生。若无此无生。无何所待。若只待此无无而生心者。一切无无亦应生心。无望于有。无即是他生。又无生虽无。而有生性。待此性故而知有心。此性为已生。为未生。若已生。生即是于生。何谓为性。性若未生。未生何能生。若待生而心生者。生还待生。长应待长。既无此义。何待心生。若待生无生故有心生。如待短得有于长。此堕二过。各有。则二生并。各无。生全不可得。如前破。若待非生非无生而有心生者。论云。从因缘生尚不可得。何况无因缘。又此无因。为有为无。若有还是待有。若无还是待无。何谓无因。若言有性。性为有为无。性若是有。为生非生。若生已是生。何谓为性。若无生云何能生。如是四句推相待假求心不得。不起性实。但有名字。名字之生。生则无生。复次性相中求阴入界不可得。即是法空。性相求人我知见不可得。名众生空。乃至十八空等。辅行记释。因成假。初破自生中云。前念为根。后念为识者。根无别体。还指无间灭意为体。根名能生。由前意灭。生后意识。故俱舍论云。由即六识身无间灭为意。身者。体也。无间灭时。为意根体。尔时五识。亦依无间灭意以为亲缘。用五色根以为疏缘。而生五识。五识无间。分别生时。即名意识。今此文意。不是五识。是第六识。缘于。有见以为法尘。即名为识。即以此识对根研责。故云根为有识故生识。根为无识故生识。
大智度论问曰。前念若灭。何能生后。
答。有二义。一念念灭。二念念生。有此二故。故灭得生。恐生断见。是故须立。今为破故是故须责。生灭虽殊。根之与识俱是自心。从根从识俱属自性。于自性中根识互责求不可得。又心之与识。俱对于尘。以立心名。乃至根若有识。则有二妨。谓根识并。及能所并。则有生生无穷之过。若无能所。生义不成。云何言生。又无间灭方名生识。根若有识。生灭相违。故并有过。根若无识。即类无识。能生识也。又责有识性。此是纵破。有还同有。亦成并生。无还同无。同无情生。又识性作一异责。若一者。凡言性者。后方能生。识与性一。故无能所。若异者。若异识则同外境。境能生识即同他。如何计自。次破他性者。虽言心不自生。由有外尘而来发心。尘望于根。尘名为他。先责是心。则有三妨。一尘非心妨。则心不名尘。二尘非意。外同自生妨。三并生妨。尘若非心。容许尘生。尘若是心。还成心处生心。即名并生。子若生苗。则有能所。子还生子。则二子并生。有何能所。尘若非心。则与前根中无识义。同责意亦尔。故云如前破。尘有识性。例前可知。破共生者。堕自他性。名为共生。今破。若自他各各无生。和合亦无。如二砂无油。和合亦无。破无因不生亦尔。结成性相二空者。但无性计。名为性空。性既破已。但有色心内外之相。既不住于无四句中。故相亦叵得。名为相空。言不在内外中间者。内只是因。外只是缘。中间是共。常自有者。只是无因。无此计故。即无四性。此之二空。言虽前后。意不异时。复以二谛结成二空。若有性执。世而非谛。破性执已。乃名世谛。故云世谛破性。性执破已。但有名字。名之为假。假即是相。为空相故。观于法性。观理证真。名真谛破相。空非前后。二谛同时。为辩性相。前后说耳。又有四运心。一未运。二欲运。三正运。四运已。傅大士颂云。独自作。问我心中何所著。推检四运并无生。千端万累何能缚。释曰。未起欲起二运之心。属未来。未来何处有心。正起一运之心。属现在。现在不住何处有心。又属生时。因未生已生立生时。未生已生既无生。生时亦无生。如已去未去去时。俱无去法。如中论所破。起已一运之心。属过去。过去已谢。何处有心。所以金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。三际俱空。一心何有。以所依根本之心尚不有。能依枝末一切万法。宁是实耶。故云千端万累何能缚。故知但了一念空。诸尘自然破。所依既不有。能依何得生。如源尽流干。根危叶谢。所以阿难七处执而无据。故知邪法难扶。二祖直下求而不生。可验解空方悟。祖佛大约。只指斯宗。既不得能起之心。亦不得所生之境。心不可得故即我丧。境不可得故。即法亡。若能人法俱空。即显一心妙理。但以心尘相对。万法纵横。境智一如。千差顿寂。如是方能豁悟本觉灵智真心。无住无依。遍周法界。广百论云。经言。无有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又云。三界唯心。如是等经。其数无量。是故诸法唯识理成。岂不决定。执一切法实唯有识者。亦成颠倒。境即无。识云何有。经言唯识者。为令观识。舍彼外尘。既舍外尘。妄心随息。妄心息故。证会中道。故经偈言。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别则不生。若知境唯心。便舍外尘相。从此息分别。悟平等真空。
显识论问。境识俱遣。何识所成。
答。境识俱泯。即是实性。实性即是阿摩罗识。维摩经云。华严菩萨曰。从我起二为二。见我实相者。不起二法。若不住二法。则无有识。无所识者。是为入不二法门。故知见有二法。乃至纤毫并皆属识。境识俱亡。乃入真空之理。所以智光论师。立中根说。法相大乘。境空心有唯识道理。未能全入平等真空。为上根说无相大乘。辩心境俱空平等一味。为真了义。是以因唯识。入真空究竟之门。离此别求非真解脱。
唯识钞问云。内心唯识者。为是真实有。为非真实有耶。
答。论云。诸心心所(前陈也)。依他起故(因也)。亦如幻事(喻也)。非真实有(法也)。
问。若尔。心境都无差别。何故乃说唯有识耶。
答。为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。
问。约唯识理人法俱空者。即今受用是何等物。
答。所受用法。但是六尘。因缘故生。因缘故灭。决定内无人能受。外无尘可用。十八空论云。外空者。亦名所受空。离六外入。无别法为可受者。若诸众生所受所用。但是六尘。内既无人能受。外亦无法可受。即人法俱空。唯识无境。故名外空。以无境故。亦无有识。即是内空。乃至十八空。
问。人法俱空。识又不立。即今见闻从何而有。
答。一切前尘所现诸法。尽随念而至。皆对想而生。念息境空。意虚法寂。故经云。想灭闲静。识停无为。又经云。一切诸佛。一切诸法。从意生形。又经云。诸法不牢固。唯立在于念。以解见空者。一切无想念。故知见闻但是缘起。见毕竟空。如世幻施为。似空华起灭。故云见闻如幻翳。三界若空华。且如眼根具五缘得见。然此能见。只是五缘。无见者故。若言具五缘发识能见者。未知何缘定能生识。若言一一不生。和合故能生见者。即如五盲和合。应成一见。众盲既不见。和合云何生。故知非别识生。但有见即是众缘。所以名缘起也。故经云。眼不自见。属诸因缘。缘非见性。眼即是空。眼根既然。诸根例尔。但起唯缘起。灭唯缘灭。起灭唯缘。人法俱寂。若了此我法二空。即证圆理。故云若见因缘法。是名为见佛。
问。凡夫界中取舍分别。逆顺关念。欣厌盈怀。常缚六尘以为隔碍。如何得根境融通。一切如意。
答。但见法性。证大涅槃。尚无一法可通。岂有诸法为碍。则常如意。无有不如意时。故涅槃论云。今言涅槃如意者。一切苦乐善恶无不是理。故名如意。释曰。无不是理者。皆一心真如理故。以苦乐是心受。善恶从心生。则无外尘所违所隔。若了一心。岂非如意。若有一法当情。则成诤竞。楞伽经偈云。乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无违诤。所以迷时人逐法。悟后法由人。且如摩尼珠。无情色法。尚能无私两宝。周给群情。故称如意。况灵台妙性。岂弗能耶。但归一心。得大无碍。故云。转变天地。自在纵横。
问。论云。唯是一心。故名真如者。真则无伪。如则不变。妙色湛然不空之性。云何经中复说心空则一切法空。
答。夫言空者。说世间一切妄心染法是空。以遍计情执无道理故。若出世佛法真心则不空。以有道理故。起信论云。真如有二。一如实空。以能究竟显实故。二如实不空。以有自体。具足无漏性功德故。所言空者。从本已来。一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有无一异等相。乃至总说。依一切众生。以有妄心念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。清凉记释云。不与妄合。则名为空。性。具万德。即名不空。及至释文。乃云。若离妄心。实无可空。则显空藏。因妄而显。而不空藏。要由翻染方显不空。故云以显法体空无妄故。即是真心等。如本有檀德。今为悭贪。本有尸德。今随五欲。本有寂定。今为乱想。本有大智。今为愚痴。是则悭藏于施。乃至痴藏于慧。故论云。以知法性无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等。万行例然。故论云。本有真实识知义。云若心有动。非真识知。明妄心之动。藏其真知。是以即妄之空。藏不空之万德。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。故论云。以能究竟显实。故名为空。故知空藏能藏不空。能藏既空。则显不空之藏。本来具矣。二者自性心上无妄为空。随所无者。即不空德。如空无悭吝。即显有檀。空无妄动。显有性空。故是空藏藏不空也。故知一切众生本觉佛智。本自圆具。但以妄覆而不自知。若了妄空。真觉顿现。如云开月朗。尘去镜明。见性之时。故云发得。非是修成。三身满日。亦云万行引出。不从外来。皆约一心。本有具足。故知不空之空。体含万德。不有之有。理合圆宗。空有相成。无诸障碍。若离空之有。有则是常。若离有之空。空则成断。今有无齐行。不违一旨。是以智能达有。慧能观空。若达有而不知空。则失慧眼。观空而不鉴有。则丧智心。菩萨不尽有为。不住无为。尽有则智业不成。住无则慧心不朗。故义海云。若空异于有。即净不名净。以迷空故。若有异于空。即染不名染。以执有故。今有即全空。方名染分。空即全有。方名净分。由空有无碍。染净自在也。若空即有。有即空。乃至一切法皆互相即也。既互相即。则毕竟无一异空有等法。于心外发现。设有发现。皆是自心相分。不同凡小不知。取而执有。舍而沈空。若入此一心中道之门。能成万行方便之道。如大庄严法门经云。文殊师利言。方便有二种。一者不舍生死。二者不住涅槃。复有二种。一者空门。二恶见门。复有二种。一者无相门。二者相觉观门。复有二种。一者无愿门。二者愿生门。复有二种。一者无作门。二者种善根行门。复有二种。一者无生门。二者示生门。是以悟宗则逆顺同归。达体则善恶并化。
问。论云。说智及智处。俱名为般若。智处即是境。云何成般若。
答。般若有二种。一真实常住般若。二观照有用般若。若真实般若。性遍一切处。寂而常照。唯一真心。不分能所。即不同世间顽境以为所照。亦不同偏小妄心以为所照。又亦不同假立真如以为所照。今则一体潜通。心心互照。以无心外境。亦无境外心。以心是境心。境是心境故。如是融镕。岂非般若乎。所以云色无边故。般若无边。故知离色无心。离心无色。如般若经云。复次勇猛。菩萨摩诃萨。应如是行。色非所缘。何以故。一切法无所缘。无有小法可取故。彼若是可取。此则是所缘。如是勇猛。非色行色。乃至非识行识。勇猛。一切法不行。故非色见。亦非识见。乃至非识知。亦非可见。若色至识。非知非见。是名般若波罗蜜。又文殊般若经云。文殊师利白佛言。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住。是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来。不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。又云。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。
问。世出世间。唯是一心者。云何复分真妄。及与内外。
答。真妄内外。但约世间文字分别。所以心非内外。内外是心。体非真妄。真妄是体。因内立外。而成对治。假妄显真。非无所以。进趣大乘方便经云。心义者。有二种相。一者内心相。二者外心相。内相者复二。一真。二妄。所言真者。谓心体本相。如如不异。清净圆满。无障无碍。微密难见。以遍一切处。常恒不坏。建立生长一切法故。所言妄者。谓起念分别。觉知缘虑忆想等事。虽复相续。能生一切种种境界。而内虚伪。无有真实。不可见故。所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念。境界现前。故知有内心及内心差别。如是当知内妄想者。为因为体。外妄想者。为果为用。依如此等义。是故我说一切诸法。悉名为心。又复当知心外相者。如梦所见种种境界。唯心想作。无实外事。一切境界。悉亦如是。以皆依无明识梦所见。妄想作故。复次应知内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。而生灭相但有名字。实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像。无来无去。是故一切法求生灭定相了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空。实不生灭。如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心。湛然圆满。以无分别相故。无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。是以华严经颂云。如金与金色。其性无差别。法非法亦然。体性无有异。又云。刹平等。不违众生平等。众生平等。不违刹平等。一切众生平等。不违一切法平等。一切法平等。不违一切众生平等。离欲际平等。不违一切众生安住平等。一切众生安住平等。不违离欲际平等。过去。不违未来。未来不违过去。过去未来。不违现在。现在不违过去未来。世平等。不违佛平等。佛平等。不违世平等。菩萨行。不违一切智。一切智。不违菩萨行。释曰。刹与众生。云何平等。以各无体故。悉不成就。若自类相望。如刹望刹平等。若异类相望。如刹望众生平等。以一无性之理。乃至心境自他。同异高下。十。方三世。悉皆平等。又事事无违。理理无违。事事无违者。略有三因。一法性融通。二缘起相由门。此二即事事无碍义。三直语同一缘记通事通理。如观一叶落。知天下秋同一秋矣。由不坏之事。不变之性。皆同一缘起故。理理无违者。亦有二门。一刹无性。即众生无性。二理同故。以无可即。亦无可违。
宗镜录卷第八十四
戊申岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第八十五
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫称一心无外境界者。云何华严经十地品。说。初地见百佛。乃至地地增广。见于多佛。
答。所见多少。皆从念生。心狭见少佛。心广鉴多形。舒。卷由心。开合在我。离心之外。实无所得。大集经云。憍陈如复作是念。我当云何得见诸佛。尔时随其所观方面。悉得见佛。多观多见。少观少见。见已复念。诸佛世尊无所从来。去无所至。我观三界是心。是心因身。我随觉观。欲多见多。欲少见少。诸佛如来即是我心。何以故。随心见故。心即我身。身即是虚空。我因觉观。见无量佛。我以觉心。见佛知佛。心不见心。心不知心。我观法界。性无坚牢。一切诸法。皆从觉观因缘而生。是故法性即是虚空。虚空之性。亦复如空。我因是心。见青黄赤白杂色虚空。作神变已。所见如风。无有真实。则名为共凡夫如实陀罗尼。又云。复次贤护。如人盛壮。容貌端严。欲观己形美恶好丑。即便取器盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物。观己面像。善恶妍丑。显现分明。贤护。于意云何。彼所见像。于此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。贤护答言。不也。曰。是岂本无耶。答言。不也。曰。是为在内耶。答言。不也。曰。是岂在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精镜。诸物清朗。无浊无滓。其形在前。彼像随现。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。当知彼像无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。不用多功。菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。解释欢喜即复思惟。今此佛者从何所来。而我是身复从何出。观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣。岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。随彼心念。还自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。诸法不真。思想缘起。所思既寂。能想亦空。贤护。当知诸菩萨等。因此三昧。证大菩提。首楞严经云。随众生心。应所知量者。古释云。随众生根熟处即现。所知量者。即众生差别境。即知一法尘中。等周法界。为邻虚尘无自性。自性是虚空。虚空即是真空。真空即是本觉。故知如来于一毛孔中。为无量众生常说妙法。即知一切毛孔微尘。亦不出我。但解得一微尘法。即数得等同法界微尘。是以如来能知四大海水滴数。大地须弥皆知斤两。皆由观此一身。于一身上观一毛发。俱知无自性。但于一毛孔中观。实无有自性。一毛孔亦不可得。不可得处遍法界。知一切智也。所以信心铭云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是。了达。一尘一毛无有自性。唯心所现。则知一切诸法悉然。更无别体。以徇尘执见一切众生。一法不通。诸尘自滞。华严论云。以实而论。初发心住中。如一渧之水。入海水中。总同海体。诸龙鱼宝藏咸在其中。为教化众生故。教网筌罤方法不可不具。以名言竹帛著箓。即似如前后义生。体道者应须明鉴。如持宝镜。普临万像。又颂云。无限智悲成佛德。佛以智悲成十地。还将十地成诸位。前后五位加行门。不离十地智悲起。是故十地初发心。发心即入十地智。虽然五位方便殊。只为成熟十地智。犹如迅鸟飞虚空。不废游行无所至。亦如鱼龙游水中。不废常游不离水。如是五位行差别。不废差别不离智。所有日月岁差别。以智法印无别异。智体不成亦不坏。以明诸位除习气。了习无习悲行成。万行常兴无作智。
问。若心外无法。唯是一心者。于外则无善恶业果。苦乐报应。何成佛法。翻堕群邪。
答。若了一心。有无见绝。境智双寂。契彼性空。根尘两亡。内外解脱。亦常照内外。脱于无知。空尚不存。妄从何起。所现外诸苦乐境界。如镜中像。以自心为明镜。还照自之业影。古德云。以如来藏性而为明镜。随业缘质。现果影像。夫业通性及相。谓此业体。以无性之法而为其性。以不失业果之相而为其性。由无性故。能成业果。由不坏相。方显真空。何者。若有性。则善恶业定不可改移。无有苦乐果报。若坏业相。则成断灭。以一切因果从自心生。心外实无善恶业可得。以业无自性。但由心起故。所以如影如幻。无有定相。又以业无自性。故不落有。以不坏业果。故不堕无。非有非无。则一心中理。
问。虽然心即是业。业即是心。既从心生。还从心受。如何现今消其虚妄业报。
答。但了无作。自然业空。所以云。若了无作恶业。一生成佛。又云。虽有作业而无作者。即是如来秘密之教。又凡作业。悉是自心。横计外法。还自对治。妄取成业。若了心不取。境自不生。无法牵情。云何成业。义海云。除业报者。为尘上不了自心为心外有法。即生憎爱。从贪业成报。然此业报由心迷尘妄计而生。但似有显现。皆无真实。迷者为尘相有所从来。而复生是迷。今了尘相无体。是悟。迷本无从来。悟亦无所去。何以故。以妄心为有。本无体故。如绳上蛇。本无从来。亦无所去。何以故。蛇上妄心横计为有。本无体故。若计有来处去处。还是迷。了无去来。是悟。悟之与迷。相待安立。非是先有净心。后有无明。此非二物。不可两解。但了妄无妄。即为净心。终无先净心而后有无明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深达。业影自消。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。一切众生。等有四大。无我无我所。云何而有受苦受乐端正丑陋。内好外好。少受多受。或受现报。或受后报。然法界中无美无恶。时德首菩萨。以颂答曰。随其所行业。如是果报生。作者无所有。诸佛之所说。譬如净明镜。随其所对质。现像各不同。业性亦如是。亦如田种子。各各不相知。自然能出生。业性亦如是。又如巧幻师。在彼四衢道。示现众色相。业性亦如是。如机关木人。能出种种声。彼无我非我。业性亦如是。亦如众鸟类。从[穀-禾+卵]而得出。音声各不同。业性亦如是。譬如胎藏中。诸根悉成就。体相无来处。业性亦如是。又如在地狱。种种诸苦事。彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。又如诸世界。大火所烧然。此火无来处。业性亦如是。净业障经云。观一切法。即是佛法。是则为净诸业障。
如有学人问安国和尚云。若未悟时。善恶业缘是有不。
答。非有。喻如夜梦彼恶人逐。或作梵王帝释。将为是有。豁然睡觉。寂然无事。信知三界本空。唯是一心。
又有问大珠和尚云。若为得知业尽。
答。现前心。通前生后生。犹如眼见。前佛后佛。万法同时。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。是知从心所生。皆无真实。如梦心不实。梦事亦虚。世间共知。可深信受。是以善恶之业。理皆性空。不坏缘生。恒冥妙旨。量云。正业是有法。定即有即空故是宗。因云。即缘成即无性故。同喻云。如幻。幻法术等生。即有不碍虚。正业从缘生。空有不相碍。故知万法从遍计情生。但有虚名。都无实义。如首楞严经云。妙觉湛然。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。含吐十虚者。含即一真不动。在如来藏中。吐即依妄分别。乃随处发现。但有纤尘发现之处。皆是自心生。从分别有。若知发处虚妄。则顿悟真空。真空现前。岂存言说。
问。真心不动。三际靡迁。云何说心流转。又云绝流转义。
答。所云随流返流。皆约。众生缘虑之心。妄称流转。其体常寂。但不见一念起处。即是不流。未必有念可断。智严经云。文殊师利言。云何断流转。以于过去心不起。未来识不行。现在意不动。不住不思惟。不觉不分别。故知以境对境。将心治心。狗逐块而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。舍块就人。则影灭迹沈。安然履道。故知万动皆淫悉成魔业。若知心不动。则不随流。方入宗镜之中。永超魔幻。自然心智寂灭。诸见消亡。如大虚空藏菩萨所问经云。山相击王菩萨曰。譬如有孔隙处。风入其中。摇动于物。有往来相。菩萨亦尔。若心有间隙。心则摇动。以摇动故。魔则得便。是故菩萨守护于心。不令间隙。若心无间隙。则诸相圆满。以相圆满故。则空性圆满。是为菩萨超魔法门。乃至文殊师利菩萨曰。仁者。汝等所说。悉是魔境。何以故。施设文字。皆为魔业。乃至佛语犹为魔业。无有言说。离诸文字。魔无能为。若无施设。即无我见及文字见。以无我故。则于诸法无有损益。如是入者。则超魔境。是为菩萨超魔法门。大乘千钵大教王经云。佛言。诸天魔幻惑种种相貌。障修学人心眼圣道。乃至令见一切幻相前后生死之事。善恶诸相。魔作幻惑。非关正智。唯心示变。莫取外缘。修学行人。必不得于梦境界。及现眼前。取相执著。动转人心。恐畏怕怖。则被天魔鬼神之所障碍。行人正见。须常谛观心性。见性寂静。心性无物。是相莫取。则无境界妄想因缘。是故行人。勤行精进。实勿退转懈怠懒堕。则得速证无上正等菩提。大智度论云。除诸法实相。皆菩萨魔事。若证般若。能契实相。即过魔事。此是约说证实相时事。当亲证时。如人饮水。不可取说而不证。若但说过魔。不离魔界。若过魔界。说证俱绝。是知必无境魔。但从心起。何者。若内心乐生死。则身为天魔。内心著邪见。则身为外道。乃至心外见法。理外别求。皆成外道。
问。凡圣一心。同其种性。种性无异。云何所受因果不同。报应有别。
答。虽自业各受。妄有升沉。而缘性无生。了不可得。诸法无行经云。佛告文殊师利。一切众生。其心皆一。是名种性。种性即根本义。根本常一。而众生妄起自他差别。凡圣高下。虽起差别。一体不动。以差别性非有故。但是妄起无实体故。所以经云。佛言。文殊师利。一切众生皆无有心。缘。性不可得故。是名种性。又一切善恶境界。皆是心光。一切胜劣受用。皆是心果。大庄严论偈云。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法实。种种心光。即是种种事相。或异时起。谓贪嗔光等。或同时起。谓信进光等。如是染位心数。净位心数。唯有光明而无光体。是故世尊。不说彼为真实之法。又云。诸行刹那增上者。如佛说心将世间去。心牵世间来。由心自在。世间随转。识缘名色。此说亦尔。故知诸行是心果。又随净者。净是禅定人心。彼人诸行。随净心转。修禅比丘具足神通。心得自在。若欲令木为金。则得随意。故知诸行皆是心果。又随生者。如作罪众生。可得外物一切下劣。作福众生。可得外物一切妙好。故知诸行皆是心果。当知一切万法。既以心为因。亦以心为果。虽然净秽显现不同。于心镜中如光如影。了不可得。
问。入唯识门。观一切境。自然无相。何用更言破相显理。复云弃有观空。若有所破之宗。则立能空之理。既存空法。还成有相之因。若守观门。岂合无为之道。
答。夫言破相者。是未入唯识。去其妄执。虽言破相。实无所破。既无所破之有。亦无能破之空。情执若消。空有俱寂。前尘无定。破立随心。迷真之妄不生。对妄之真亦绝。大智度论云。种种取相。皆为虚妄。如玻璃珠随前色变。自无定色。诸法亦如是。无有定相。随心为异。若常无常等相。如以嗔心。见此人为弊。若嗔心休。自淫欲心生。见此人还复为好。若以憍慢心生。见此人以为卑贱。闻其有德。还生敬心。如是等有理而憎爱。无理。而憎爱。皆是虚妄忆想。若除虚诳。亦无空相。无相相。无作相。无所破故。尚不宗无相之理。岂存破立之门。以成坏去取。皆自心故。若直了心。自然绝观。如楞伽经偈云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。牟尼寂静观。是则远离生。是名为不取。今世后世净。有二偈半。大云解云。初一偈。了今一如。谓此约无愿观以显圆成。无涅槃佛。故无愿矣。初句。谓色心等一切法中无得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是断常见。灭法是断。证得是常。次句。既无涅槃。云何有佛。故经云。见断烦恼而得成佛。此则名为坏佛法者。烦恼与佛性寂静故。第四句中。所觉如故。无有涅槃。能觉如故。无有得佛。离觉所觉。混同一如。
问。见闻觉知。不出俗谛心量。真谛无得无生。还出心量不。
答。夫量者。是能缘心。但有对俗说真。因虚立实。斥差别。论平等。遣异相。建如如。尽是对待得。名破执设教。若能真俗双拂。空有俱消。了边即中无边可离。达中即边。无中可存。能证之智既亡。所证之理亦寂。方超心量。入绝待门。若有得无得。有生无生。尽不出于心量。楞伽经偈云。离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性悉离。谓彼心解脱。我说为心量。如如与空际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。所以涅槃经云。若有一法过涅槃者。我亦说如幻如化。以涅槃无相。若取于相。即自心现量。非真涅槃故。佛说言。设有一佛过于涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所变。尽为幻化。故知似形言迹。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不关心矣。若能悟心无心。了境无境。理量双消。可入宗镜。
问。夫论心量。不出见闻。若约见闻。则存前境。云何成唯心之义。
答。此是无心之心量。非有实体。
问。若无实体。云何建立一切诸法。
答。只由无体无性。方成万有。万有所起。不离真空。若言有性。一法不成。则空不自空。岂能容色。若色不自色。方能合空。摩诃衍论云。一切诸法唯心回转。无余法者。如是心法亦不可得。楞伽经云。无心之心量。我说为心量。由心不可得之句。立大空之义。由无心之心量句。成幻差别之义。由大空之义。诸法得成。由幻差别义。空理得显。
问。妄能覆真。全成生死。真能夺妄。纯现涅槃。真妄若离。互不生起。真妄若合。二谛不成。如何会通一心妙理。
答。一心二谛。教理所归。开即迷真。合则坏俗。何者。相随真起。即相而可辩真原。觉因妄生。因妄而能知觉体。无妄则觉不自立。无真则相无所依。真妄相和。染净成事。唯真不立。无妄而对谁立真。单妄不成。无真而凭何说妄。真妄各无自体。名相本同一原。是则二谛恒分。一味常在。藏性不动。缘起万差。故知实无一法而有自体独立者。皆从真妄二法和合而起。如起信论云。不生不灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。变起根身器世间等。释摩诃衍论云。生灭因缘者有二。一者不相应生灭因缘。二者相应生灭因缘。论云。现镜识体。六尘境界。如其次第。为彼三种相应染法。能作因缘。是故说言粗重生灭之因缘门。现识体中又有缘义。应审思惟。复次更有二重因缘。一者本遍因缘。二末遍因缘。言本遍者。举本无明及本觉心。望于六尘。相应。有因缘义。言末遍者。举业转现相。望于三相应。有因缘义故。复次更有二因缘。一者上下因缘。二者下上因缘。言上下者。无明为始。果报为终。上下与力。不越其数。作因缘故。言下上者。果报为始。无明为终。下上与力。不越其数。作因缘故。复次一切有为生灭之法。刹那不住。无因无缘故。复次因缘之法。空而无主。其实自性不可得故。复次不可得法。不可得亦不可得故。复次生灭因缘者。所谓众生心意意识转故。此文为明何义。谓欲显示所依能依之差别故。云何所依。谓本觉心。云何能依。谓即众生。言众生者。当何法耶。谓意意识。何故意及意识。名为众生。意及意识。一切众染合集而生。故名众生。而无别自体。唯依心为体。是故说言依心而转。又云。无明之相。不离觉性。非可坏非不可坏。犹如大海。风相水相不相舍离者。大海喻阿赖耶识。水喻本觉心。风喻根本无明。不觉。能起动转虑知之识。如彼风故。波动者。喻诸戏论识。迁流无常。水相风相不相舍离者。喻真妄相资。俱行合转。谓本觉心不自起故。当资无明之力。方得而起。根本无明不自转故。要因真心之力。方得而转。如水不自作波。当因风力。风不自现动。要资水力。方得现动相。经云。烦恼大海中。有圆满如来。宣说实相常住之理。本觉实性中。有无明众生。起无量无边烦恼之波。如经云。佛告大众。始觉般若者。从具缚地渐渐出离。乃至金刚圆满因行。发究竟道。顿断根本无明住地。觉日圆照。无所不遍。二本觉般若。从清净性渐渐远离。乃至信初。发究竟智。断灭相品。入无明海。随缘转动。于是大众闻此事已。觉知诸法一相一体。亦无一相。亦无一体。而诸法性。亦是实相。亦是常住。亦是决定。亦是实有。
问。本始二觉。从何立名。
答。本觉者。因始得名。始觉者。从本而立。如起信钞云。未审始觉从何而生。为本所对。故此云也。元其始觉。是本所生。斩新而有。故名为始。反照其体。元来有之。敌对于始。故名为本。苟无其始。何所待耶。如母生子。对子称母。
乃至问。始觉本觉既殊。何因无二。又既同本觉。因何名始。
答。即是本觉初显相用。名为始觉。相用。非别外来。故得融同一体。又若非本觉举体之相用。即不是始觉。以心外有法故。若不然者。但名相似觉。亦名随分觉。是知直待合同本体。方得名真始觉也。既合于本。始即非始。既无于始。即无于本。本始之名既丧。但可名为觉焉。如上所释。若入宗镜。方为究竟之觉。未入宗镜。但称相似觉耳。此虽称觉。乃是不觉。故论云。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。即其义矣。
问。上说真心无生。妄念起灭。如何会妄归真。入一乘平等之道。
答。妄元无体。本自全真。何须更会。今谓情见妄执之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜经论微细穷性海之诠。令顿豁情尘。便成真觉。如释摩诃衍论云。一心真如体大。通于五人。平等平等。无差别故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自体无有增减。亦无大小。亦无有无。亦无中边。亦无去来。从本已来。一自成一。同自作同。厌异舍别。唯一真如。是故诸法。真如一相。三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等。亦复如是。于诸人中。无有增减。故起信论云。心真如者。即是一法界大总相法门体。以心本性。不生不灭相。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。古释云。执者问云。现见诸法差别迁流。云何乃云性无生灭。
释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼妄见空华。故云皆依妄念。而有差别。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。尽无其境。即验此境定从妄生。又若此境非妄。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华是病眼。返结准之。故若离于念。即无差别也。所执本空。故真心不动。由此一切诸法。皆即真如。斯则会妄显真。可绝疑矣。如首楞严经云。佛告阿难。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。昔人有简金颂云。君不见。澄清丽水出黄金。逐浪随波永被沈。有幸得逢良鉴者。披砂细拣暂知音。因此遂蒙皇上宠。直入琼楼宝箧中。一练一明光照耀。一回掌上一回钦。以此尘沙含妙宝。故喻众生觉照心。众生无始沈三有。元来流浪被境侵。对尘恰似真如慧。离境元无照体心。迷即一真名二体。只为群生不照心。若能对境常真照。随?/div>
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