宗镜录-宋-延寿
J鼙ê我伞H艏谱匀蛔鞫裾摺N酵蛭镒匀弧mб庠於瘛V展樽匀弧K鼓吮澄抻вNビ诿疃痛帧H缱艹馊室濉K浞佬〉痢2灰獯蟮痢=胰室濉R阅逼涔1疽宰匀幌⒂D私易匀欢瘛4艘蹇芍病R焉贤獾兰澳诘乐醇S卸2⒕稣嫖闭摺R痪退鸱ú⒕觥6退婪ú⒕觥R唤裢ù油馔獾浪木洹D酥猎菜拿磐獾兰Mㄎね印D酥猎裁湃畲ΑH馔选C峭K鸺铩O蹈课抟臁F┤缃鹛S执油獾浪木洹D酥猎裁潘募C淝迕馈K鸱衬铡L迨俏刍唷F┤缬袷蠖薄S执油獾浪木洹D酥猎裁潘募K渫辛丁S谐刹怀伞F┤缗B慷椤S执油獾浪木洹D酥猎裁潘募S泻Σ缓ΑF┤珏嚷拚蛲范K粕裎摇D耸歉糠ā7亲栽谖摇8髦醇菏恰S辔铩;ハ嗍欠恰:喂厝缡怠W晕秸娴馈7新贰M媚鶚劇7匠辽馈W匝在械薄V粘尚捌А0ι`链ι痢K淦鸫缺0K浒餐扛睢D松鹎咳獭K湟磺兄恰J狼橥贫取K涞蒙裢ā8颈浠S新┍浠K廖ね印J乐撬怠7峭勇弈崃Α7欠ń缌鳌K涠隙凼埂H缜匠妗J酪剿巍2钜迅ⅰ0耸耸辜:迫弧H缟揽嗦治藜省3磷庞新S牢蕹銎凇=允侵罴梦薄F窨晌媸抵酪病6妓婪ㄒ煺摺R磺兄罴8饕榔浞āH馔獾朗怯新┤恕7⒂新┓āR杂新┬摹V谥āVㄖ摹L迨勤壕骸7堑蚴弊酵钒畏ⅰ7⒅罴选N绞悄鶚劇V闯杉投驹龆肥ⅰK乐ǚ钦妗K⒅辔币病4怂湫胺āH裘艿靡狻R孕跋嗳胝唷H缁梢抖=迳僖蛟瞪兄ぶХ稹:慰鍪兰渚煞āH恢Х鹚湔;吨辗钦獭M馔饷芪颉6浞诺ㄖ罴7钦ㄒ病=杂芍挠谥āR蚬愣范系臁J切胺ㄉ凹病H羧厮拿拧J浅鍪朗ト说贸鍪婪āL迨乔寰弧C鸱衬沾Α7俏ǚ鹁钦āN灏偎辍R嗄艿玫馈C钍ざㄔ啤7鹑ナ篮笠话倌辍J蛉顺黾摇>磐蛉说玫馈6倌晔薄J蛉顺黾摇R煌蛉说玫馈5敝晕拗摹2恢拗ā7⑿恼嬲>跷蛭蕹!D钅钌稹3槐OΑV厩蟪鲆2环饷派径鹣仿邸F┤缬腥恕S偌酢J艽桶葜啊4铀拿湃搿:蜗九掏Z杭坪贸蟆V攀峭ㄍ尽2恍脍杭啤H缫┪尾 2挥Ψ直稹K俪龌鹫>≈羁嗉省U婷鞣⑹薄Vぞ烤沟馈1暇刮挹骸N挹涸蛭抟怠N抟翟蛭奚馈5械烂稹P牡靥谷弧R蚬阄蕖6汾壕忝稹Nㄓ姓扌凹病8创嗡拿拧K涫钦āH粢灾摹V怂拿拧T蛏凹<拿乓臁S谛抟蚴薄6嗥鸲汾骸F┤缬腥恕>米〕敲拧7直鹜吣尽F辣【帧N侥鲜潜狈恰6晌髯尽W宰骰簟2豢锨敖7敲殴病V咭喽7直鹈唷9阒衬铡6辔降榔贰R壑凇C届徘蟠铩4蜃源蠊摹J衣薄?湟谒;ド汾骸W酵钒畏ⅰ0耸耸灌涟迫弧=杂芍摹S谡哦凹K鸱衬铡S胪馔獾馈8抻幸臁B鬯品āL斓匦狻7降仍啤V种治是拧V钦咚H艘嗳缡恰NУ拦省P薮怂拿拧H嗄攴直鹨幻拧I形疵髁恕9Ψ虿胖D暌牙弦印N奕治丁?丈账馈L破黄凇H绫宋是拧S泻卫妗4擞芍摹V拗ǘ鹦凹4瓮ń趟拿拧L迨钦ā=ɑ恰G扒酥薄G勺舅涫狻Mùξ薇稹H缣烀胖被S嗝徘2蛔《拧>愕猛ńH羰吣尽6愠氽铡H舨换舴拧H粢蛉艄>阄挹褐J敲拗摹2恢拗ā2簧凹病8创我灾闹酥泵拧R嗌凹;蛭谖の7直鹈畔唷`涟帷R虼说蒙F┤缫远灸诹家┲小0驳貌凰馈R约救胝ㄖ小T龀た嗉7侨缋淳獭@獾馈R孕跋嗳胝唷A钪拗3煞鸬茏印6鄹诘馈R哉嗳胄跋唷A钗拗兄3尚暗茏印F癫槐铡1鹪菜拿拧G勺纠邸>阃ň烤鼓鶚劇R虿蛔≈9薅汾骸H舴饷牌鸺T蛏衬铡S肱铰业取R源硕邸H缑餮廴恕A儆阢肌F袢菝悦皇肚遄且病8ㄐ屑鞘驮啤=鹛摺4笾嵌嚷墼啤F┰卩蜞簟h滂羲小K涓疵缮狻8到鹚H宋怠H缭卩蜞簟K涞贸黾摇8洹H缦到鹚=窠杵┐四谕馍T谟H缤饧啤7晟狻=鹚H缒诩啤=鹛涫狻1桓恳宓取7鸱ㄋ涫ぁ<滴薏睢S袷蠖闭摺h闭摺S褚病VV赜耔薄H粲械谜摺S肫浜翊汀V苋宋胖9嫫浜翊汀V苋朔缢住C朗笪耔薄D私柚!VH诵χF淙宋蛞汛鹬H嗽弧3朔锘似涫瞪郊ΑR猿踔胤铩S胁皇斗镎摺B酚械I郊φ摺N手弧4撕文瘛5U咧洳皇丁D讼吩环锘恕F淙宋绞怠1阄实U摺7芬4鸱贰N始盖4鹜蚯S眉勐蛑D庥贤酢5靡驯闼馈3跷胖@⒍傥省M跻辔绞怠D艘允蚯椭9手苤V濉>换嘤朗狻N拗缰!F鸺缰堋C逡臁4酥揭病S杏谌啬酥猎步趟拿胖R迦玷薄F鹩诩F淙缢朗蟆EB慷檎摺S致墼啤S啻蛴泻糜铩R啻臃鹁谐觥H舴欠鸱ā3跷乓院谩>迷虿幻睢F┤缏咳椤F渖渫E甑煞唷9史鸱ㄍ獾烙铩M胁簧贝缺浴K亚钇涫怠>」樾橥=翊艘喽M饧扑溆杏形薜妊浴Q泻宋奘怠>∈切橥7鸱ù笮∫皇拧K湓朴形蕖5浦葱摹W怨檎蕖9试朴谐刹怀伞S谕馄鸺啤H缏咳椤2氐绕鸺啤H缗H椤H槊渫F涮逵辣稹<涞取K锤饕臁M馑涑础N蘩砜沙伞2氐壤胫W匀胝蕖S执笾嵌嚷墼啤N椒鸾獭H缗H椤P薜媒馔选H缗甑美疑焖值取M獾澜獭S瘫寺咳椤1痉浅隼抑铩M獾乐獭N藿馔盐丁9逝曷咳椤5墒耗颉R劳獾澜绦小5锌喙N匏梢妗e嚷拚蛲范摺4竽鶚劸啤I颇凶印H珏嚷蘖帧F涫髦诙唷Nㄓ幸恢暾蛲峰仁鳌6嗨啤J枪焓薄S幸慌恕Oそ允叭 U蛲峰裙Nㄓ幸环帧e嚷掊裙D擞惺帧E瞬皇丁3掷匆枋小7灿薏皇丁B蝈嚷掊取`⒁衙铡S兄侨吮病N攀鞘乱选N适桥恕H暧诤未Φ檬枪础E耸敬ΑV钊思囱浴1朔蕉嘤形蘖垮嚷掊仁鳌Nㄓ幸恢暾蛲峰仁鳌V钊酥选PΧ崛ァ>┥だ肚遄嵌凇=窠枰云┠诩饧6S泻Σ缓ΑH缤饧ⅰK滴抟蚬9橛谛拔蕖H裟诩稹S讨创笮【鬯埂:ξ剿鹌渖聘9手蛎逡臁2豢衫淄;蛎焯逋Sπ胝绫稹P罢缺纭S袷矸帧2焕某跣蕖I铖院笱АS只涎菀逶啤4朔饺宓佬睢2辉饺V芤孜嫘@献游樾W游感@献拥赖戮啤5郎弧R簧6H蛭铩W⒃啤R徽摺3搴椭病Q缘蓝龀搴兔钇S谏镏砦醋恪S稚羝Q羝荒芏郎S稚跗;迤弧9试埔簧I羝9试贫R跹艉小3迤骱汀H缓笸蛭锔烦伞9试迫蛭铩4蜗掠衷啤M蛭锔阂醵а簟3迤晕汀I侠唇悦魍蛭镒匀簧病W幼谑ζ啤T谔取6晃摺T诹现隆6晃睢O忍斓厣晃谩3び谏瞎哦晃稀W⒃啤Q缘乐匏辉谝病9试诟呶薷摺T谏钗奚睢T诰梦蘧谩T诶衔蘩稀N匏辉凇K诮晕抟病S衷啤V熘V酥W⒃啤V熘摺W匀灰病R庠啤5兄形=圆晃9首匀灰病=穸显啤H粢宰匀晃蛘摺6弦逡病<蠢献右狻S傻郎弧5朗亲匀弧9室晕颉J切耙蛞病S秩粑酵蛭镒匀欢<醋右狻T蛲蛭镒匀弧N奘怪弧9试蛔匀弧<次抟蛞病H缥谥凇<醋游摹D鶚劸狻V芤自啤R灰跻谎粑街馈R跹舨徊馕街瘛J驮啤R晃轿抟病N抟跷扪簟D宋街馈R坏梦拚摺N奘切槲蕖P榭詹豢煞直稹Nㄒ欢选9室砸晃抟病H粲芯场T蛴斜舜讼嘈巍S卸腥2坏梦还省T谝踔薄6患踔ΑT谘糁薄6患Q糁ΑW匀欢幸跹簟W匀晃匏4嗽虻乐揭病=穸显啤H粢砸跹舯湟啄苌<词切耙颉S忠徽呶抟病<词俏抟颉H艏埔晃槲拮匀弧T蚪晕抟蛞病T蛉俗匀簧SΤI恕2淮改傅戎谠怠F刑嶙匀簧T蛞磺泄ā2挥尚薜谩S忠自啤<湃徊欢8小6焱ㄌ煜轮省@裨啤H松病L熘砸病8形锒P灾病:笕褰砸匝源市⊥2还矍昂蟊舅ⅰV掠牒腿獭5杂行⊥F裰逵写笠臁J侵蝗胝凇Q芍酝獗稹N疵饕蜒邸D焯逋K葬哂镎呙浴>菸恼呋蟆?植未笾肌9事际局G胰缤獾浪底匀灰晕恋馈2怀煞奖恪H曰嫡颉7鸾桃嗨底匀弧K涑烧獭S淌窍ぬ炊灾巍N次烤埂R源艘焕F溆嗫芍S种比募木洹J汲龅ニ木洹S逃懈此木洹>咦闼木洹G业ニ木湔摺R挥小6蕖H嘤幸辔蕖K姆怯蟹俏蕖8此木湔摺R挥杏杏形蕖6抻形尬蕖H嘤幸辔抻小R嘤幸辔尬蕖K姆怯蟹俏抻小7怯蟹俏尬蕖6愿凑摺K木渲小=运涤形蕖>咦闼木湔摺K木渲小=跃咚墓省5谝挥芯渚咚恼摺N揭挥杏小6形蕖H幸嘤幸辔蕖K挠蟹怯蟹俏蕖5诙蘧渲芯咚恼摺R晃抻小6尬蕖H抟嘤幸辔蕖K奈薹怯蟹俏蕖5谌嘤幸辔蘧咚恼摺R灰嘤幸辔抻小6嘤幸辔尬蕖H嘤幸辔蕖R嘤幸辔蕖K囊嘤幸辔蕖7怯蟹俏蕖5谒姆怯蟹俏蘧咚恼摺R环怯蟹俏抻小6怯蟹俏尬蕖H怯蟹俏蕖R嘤幸辔蕖K姆怯蟹俏蕖7怯蟹俏蕖I纤囊皇洹N咦闼木洹5谒木运木湔摺R坏ニ木渫狻R痪浴6此木渫狻R痪浴H咦闼木渫狻R痪浴S腥浴I现钏募R灰唤杂邪耸耸瓜嘤ΑJ羌赐獾兰省H粼挤鸱ā@慕趟拿拧8魃募S忠恢炙拿拧8饕痪浴H缡且灰涣饔邪耸耸埂A0侔说然蟆0俜ǔ啤F菩爸凑摺<炊咧爸础W苡腥侄摺R煌獾蓝铣6摺H缬型獾酪幌蛑闯!<此谋槌B鄣仁恰4思闯<摺S钟型獾酪幌蛑炊稀<雌叨厦鹇凼恰4思炊霞摺5诙〕思偈刀摺;蛴行〕艘幌蛑醇佟<匆凰挡康取V匆磺蟹ǖ屑倜6奘堤濉<词侵俦摺S钟行〕艘幌蛑词怠<慈哦嗉岸孔硬康取V粗罘ń允怠<词侵当摺5谌笮〕丝沼卸摺<葱〕擞胁康取V葱耐庥蟹āJ侵斜摺4蟪饲灞缙腥取2ζ刑崮鶚勏の蕖<词侵毡摺O灾械勒哂卸R患偈┥柚械馈6媸抵械馈U媸抵械烙腥R徽摺D苤ぞ环忠浪J瞧涿钣小V瞧鸹缶 C徽婵铡C钣姓婵铡Uχ械馈6摺D苤び形J瞧涿钣小Kふ胬怼C徽婵铡C钣姓婵铡Uχ械馈H摺Nㄓ诜ㄉ砩纤当纠词敌浴C钣小<创耸敌浴1闶钦婵铡C钣姓婵铡Uχ械馈6偈┥柚械勒摺<捶鹩诤蟮弥侵小6偈┥琛R嘤腥帧R徽摺2欢喜怀V械馈N椒鹁小K涤幸焓焓段鼙ㄖ鳌4艘醪琶稹1艘醣闵<床皇嵌稀4似仆獾蓝铣6摺S炙瞪鸩欢āC晃蕹!<词遣怀!6摺2患俨皇抵械勒摺N椒鹁小K狄磺猩拇又侄摺<词遣患佟R来朔治弧;蛴邢嘈巍<词遣皇怠3剖刀浮Uχ械馈4似菩〕思偈刀摺H摺2挥胁晃拗械馈<淳滴曳ū榧啤<词遣挥小R涝裁钣小<词遣晃蕖@胗欣胛蕖Uχ械馈4似拼笮〕丝沼卸摺J且杂炊咧椤<幢持械乐怼2抛魉木渲狻1闶б怀酥拧P胫抢氡哂兄小R喾羌幢呤侵小H衾氡咔笾小T虮呒淬H艏幢呤侵小V薪庥檀妗J且阅呀饽阎Nㄉ畎闳簟V粗绱蠡鹁邸K谋卟豢纱ブA酥羟辶钩亍V蠲沤钥扇胍印9手ㄎ薅ㄏ唷;刈嫘摹V醇闯煞恰4镏蘧獭H缢木浞āMㄈ倘恕T诜木洹N蛉朊拿拧M泼闹础;俜陌J侵木洳欢5檬Э丈R环ㄎ薏钌磷砸臁S治ㄐ木髌埔话俣旨庠啤;蚝蜕裱W匀弧;蚩嘀蚀菪味恋馈;蛑次拗涣⑶熬场;蚯缶猜嵌嗤摹;蜇谇槊鸱ㄒ阅铡;蚋接霸党径唷;蛏チ樵嬲铡;蜷娣鹬种颉;虼渴赌瘛J鼙ㄓ谖耷橹亍;虺涡你W」诎四阎臁;蛑卸馗沙恰;虿ξ薅媒恰;蚓娱準摇;蛄⒄斩嫠;蛉嫌芯酢J钦娣鹬巍;蛐拗M臼唷;蛑赐【烤怪H缂茨嗍瞧俊;蛲等そ馔阎拧K撇Σㄇ笏;蛲獬叶嗣问隆;蚰谑囟司颖в蕖;蜃谝欢锵裢纭;蚣於髁⒎ń纭;蚴赜蕹铡N薹直鸲蟮馈;蛏锌占E派贫穸髡嫘蕖;蚪獠凰家樾宰魍缈铡;蛱逭嫔泼钌涤小;蛐奚蚧搿M新┲臁;蜓Ь豕鬯嘉6榍榱恐颉;虿磺钔宰髭こ踔狻;蛎劣诨锰濉A⒖瘴拗凇;蛉嫌跋穸妗;蛏嵝橥笫怠;蛟毤判晕钗铩;蛑富没匙魑耷椤;蚱鹨舛约胖;蚨夏疃鞣鹩谩;蛎孕怨Φ露鹕碇;蚓荼暇箍铡6厦鹬摹;蛑创罄矶倨稀;蛎越ニ刀幌蛟熳鳌;蚓萏謇朐刀嵝灾础;蛲磺卸丶河蕖;蚨ㄈ朔ㄗ远6槲抟颉;蛑淳持呛秃稀6布;蛑葱木郴焱B夷芩ā;蛑直鹫嫠住8恐钦现蕖;蚴匾蝗绮槐涠槌!;蚨ㄋ南嗨ǘ炼稀;蛑次扌薅钍ノ弧;蜓杂兄ざ程煺妗;虻⒁勒媸缆只亍;蜓嵘蓝フ娼馔选;蛎哉婵斩缫蛑;蛎潦导识婪鹧崮А;蛑嬉怂怠6赜镂妗;蚴б羯迪唷6胙郧竽;蜃诮坛硕嶙孕灾ā;蚝腱鄱饬艘逯埂;蚨菲嫣囟顺錾怼6砩蚴逗!;蜃骶唤喽ㄇ笮堋7炊橐醭恰;蚱鹗馐ぶ狻6尤馕;蜃”拘郧寰弧6匆┏刹 ;蜓拔牟梢宥退;蚴鼐簿酉卸ǔ尽;蚱鹩械眯摹L肝尴啻蟪恕;蛟送级认搿L轿锿庑肌;蚍纤灯鹁灾;虼孚拐兄粗钢;蛉隙枚ι鸶;蜃且涠∈断氡呒省;虬才攀г簿踔浴;蜃萑慰魅氲乐拧;蚱鹕硇木6陀形;蚴厝握嫖奘隆6蚧鄹俊;蜃颇钋谒肌6в谡堋;蛐薨栽凇6派嵝扌小;蛩娼崾苟驯拘钥铡;蛑床嵌映稀;虮V囟ò;蚯崧俜鹨颉;蚪蠖员拘摹;蛲硕槎煞乓荨;蛴镏は辔ザ魇档亍;蛱逵酶骶荻苑鸪恕;蛐兰哦】铡JТ蟊浴;蜚刀峒佟Nシǘ拧;蛑壹寥丝铡;蛎韵至慷岱ㄖ础;蚪獠患嫘哦绦凹;蛐挪痪呓舛廾鳌;蛟迫耸嵌ǚ恰;虺凭成疃乔场;蛉《晕镄浴;蛏岫约凑妗;蚶攵ヒ颉;蚣炊龉;蚍嵌怠;蚴嵌偃ā;蚨裎廾鞫巢欢敲拧;蛟饕炀扯捣ㄐ匀痢;蚓萃矶鹪錾下;虮岜鹣喽品奖忝拧;蚴瞧刑岫帧;蚍侵谏僬娣鹛濉;蛑局嵌侨ɑ邸;蛎哉诙椿拧;蛑屠砟缥尬印;蛑词峦缎榛弥;蚓咩!Nニ罩拧;虮U嬷小JХ奖阒狻;蚨ɑ燮岸鵁骼玫姥俊;蛐性腹滦硕谅穹鸬馈;蜃魑拮餍小P抻形刑帷;蛑拗摹Q嗨瓢闳簟;蛉ぞ幌喽怨甘敌浴;蜃≌欢妆究铡;蛄⑽尴喙鄱萧枵嫒纭;蚱鹆酥亩ケ撤ㄐ浴;蚴卣孚苟锛7事抖缰铡;蚨卦怖矶鹬摹R啥尽R焉下员暌话俣旨狻2⑹敲宰谑е肌1痴抗哉妗D竽可C酝啡嫌啊H羟帽骰稹H缭的疽郧笥恪N酚疤涌铡^逊缱降纭?喾歉手帧I捌穹挂颉=圆荒芤苑ㄐ匀谕āR恢己突帷>∶苑奖恪Oと爰2淮镎凇=酝都C嗝苣殉觥H缜疽酚诔砹帧J泼土η俊S炭:悠谙阆蟆K蕴炷獾馈1疚奁渲帧P扌惺睢K炫善湓9手兴厮懒⒅⒔狻K亢良Σ煌觥=猿赏獾馈H缁暇淘啤R苑ㄎ扌怨省N抻心芰酥H缡墙庵罘ā>烤刮匏狻R苑ㄎ拮蕴濉F竞巫鹘狻H绫缤媒侵笮 A斯昝坛ぁ@硎戮阈椤?扇⌒τ谔煜隆G槌咀愿簟J瞪サ烙谀壳啊H缁下墼啤<诩捶病G橥黾捶稹W媸υ啤2挥们笳妗Nㄐ胂⒓7ɑ啤4朔ǚ撬剂糠直鹬芙狻T簿蹙啤H粢运嘉┬摹2舛热缋丛簿蹙辰纭H缃┗鹕招朊稚健V詹荒苤K菇允怯凶魇浪字摹F衲芴轿拮鞒鍪乐肌H缦鹊略啤K孜裾摺7堑瘩缭私铩C孜瘛W畚宄玖<词鞘牢裼肿睢?瘴尴嘣浮R嗍鞘牢瘛S帜畈陨刻俊4缺堪巍R嗍鞘牢瘛H裟苣钅钣谖弈睢7悄罘俏弈睢R恍闹芯酢7椒鞘牢瘛J且匀羰滴蜃谥恕I胁坏谩N藜藿狻F窨筛嫜灾匆狻6鹩屑薪夂酢H绱蠓ň稻啤H糁钇腥K嫜匀∫濉2蝗缯硭荚穹ü省1闵瞬徽N匠跸嗉摺N轿糯蟪司小K怠R磺兄罘ā=晕拮孕浴N奚廾稹1纠醇啪病W孕阅鶚劦妊浴2簧泼芤狻5娲搜砸濉1闵そ狻N椒鹚狄磺兄罘ā6ㄎ拮孕浴6ㄎ奚取V粗缡俏扌缘认唷J敲嗉1酥粗H缡俏扌缘认唷J北惆孕浴N奖榧扑醋孕浴R浪鹱孕浴T渤墒底孕缘取J侵舭巳浴T虿φ嫠锥械纫磺蟹āK杂形薅N罴尽H裟芏嫌谥罴W匀灰宰诰迪嘤Α;志啤6笔雷稹8嫔崂ァK哉N挝揭病I崂ァF湔摺N薷呶尴隆5裙壑罘āD酥劣终摺N抟磺屑:我怨省V钣兴=允切凹N抟磺屑<词钦7鸩鼐啤7鹧浴R磺兄罴=源有橥灯稹I崂ァH糇魇悄睢4耸钦J侨思词切凹I崂ァS谑シㄖ小0味弦磺兄罴尽Oざ弦磺兄钣镅缘馈H缧榭罩小J治薮グV钌趁欧ā=杂θ缡恰S衷啤7鹧浴I崂ァV罘鸢Ⅰ穸嗦奕耆刑帷Nㄊ且灰濉K嚼胍病:蔚任搿@胫钣罴S呒词俏廾鳌<呒词且淠睢:我怨省R磺兄罘āR淠钗尽K心钕搿<次羌<词切啊J且匀裟芾爰<闯芍罘稹J交住M蚶喙橐馈H缰泄勐墼啤v年即笫ブ鳌A凳欠āOざ弦磺屑N医窕桌瘛S址蛟独攵摺W∮谥械勒摺T蓟暇汀B跃偎闹忠缘纫磺小R徽呷揪弧T蓟蟆6吒客选Mɑ笠怠H哂形蕖Mㄊ吕怼K恼咭灰臁T夹木场:我杂写恕N匠善刑帷<壤胂改钔缶 R选O韵址ㄉ碇腔鄞烤弧H粑思N疵馐潜摺9示啤H粲屑酢=馔牙胫盥2恢磺惺馈4朔侵さ姥邸=窳擞诨蟆L逍员究铡8次匏弧9世攵摺S秩揪唤怀埂9饰拮≈J窃焕氡摺8客颜摺N轿舫1换笠迪蹈俊A髯耷睢=裎狡刑帷J腿唤馔选H粑思<词亲”摺F腥橇吮咀晕薷俊S诤斡薪狻N薷课藿狻T蛭蘅嗬帧9实美攵S形尥ㄊ吕碚摺H粑粑交笥小=窳嘶罂铡N粑叫目铡=裰钣小S终胬直居小JФ恢M啾究铡5枚痪酢=袢帐贾照咄唷S姓吣鶚劇H羧缡侵2⑽蠢氡摺S址衬找悼唷1居薪裎蕖F刑岱鹕怼1疚藿裼械取=匀烙蟹āF刑嶂浴2皇羧拦省H烙形蕖=允潜呱恪U嬷瞧趵怼>谌馈9世胗形拗叩取R灰煊卸R徽摺P木巢涣嗽蚨F鹾显蛞弧R喑捎诒摺6摺I鹩幸臁=窳艘恍浴R嗝摺=裾趿舜酥形抻卸R嗖挥形薅H羯萍摺H缋戆沧 9世氪吮摺=褚黄跗刑帷R磺卸技拧9试圃独搿R寰混υ啤hべぴ蛘嬗兴孜蕖R匀晕尽V泄勰苏嫖匏子小J刀形取0闳舸笞凇:沽揭狻V率苟脑虻婪帜媳薄N鞣侥艘甯粲锌铡H缟纤怠;蛑罘卜蛑从兄铡G榧且弧K牡拱诵爸础N灏蕖;蛑钕褪ヅ薪谭肿凇V墙庖啾稹H卑私讨馈N逍允谥啤N聪栽参摹;虻没蚴АH羧胱诰怠U夥置鳌L逵孟嗪P木辰簧妗?站叩露雇蛴兄怼J挛薨焕碇小S秩艟烤褂舛铣1咝爸P朊骰狭嘁迕拧T蚰苋畏ㄊ┪W酝瞿芩K嬖刀拧2换涤形蕖>叽笞艹帧>烤刮薰印4肆嘁濉J潜缡兰浞āW栽谖薨U栽灯鹞薹直鹄怼H羯萍摺5弥亲艹置拧2欢橹罴2豢煞弦蝗∫凰⑺觥K渥芡薄7毙瞬挥小W莞骶弑稹Zぜ欧俏蕖2豢梢杂行闹2豢梢晕扌幕帷O攴ń缒凇N拮鼙鹬摹>凸V小>苫抵肌=褚酪蛎胖钦铡9诺侣砸杂髅鳌A嘁逭摺R蛔芟唷6鹣唷H唷K囊煜唷N宄上唷A迪唷W芟嗾摺F┤缫簧帷J亲芟唷4仁潜鹣唷4戎钤怠:屯魃帷8鞑幌辔ァ7亲饔辔铩9拭唷4戎钤怠5莼ハ嗤R灰徊煌C煜唷4戎钤怠R欢嘞喑伞C上唷4戎钤怠8髯∽苑ā1静蛔鞴省C迪唷S执词巧帷N滥茏魃帷H衾氪I峒慈怀晒省H舻么薄<吹蒙峁省K源7鞘巧倭Α9渤伞=允侨省I峒燃词谴S嗤吣镜茸懿⑹谴H羧创瓷嵛薰省I峄怠9什幻吣镜取J枪释吣镜取<词谴舜病H舨患创摺I峒床怀伞4吣镜冉圆怀伞=窦炔⒊伞9手嗉炊4赐吣镜取R淮榷S嘁磺性道弧J枪室磺性灯鸱ú怀伞<匆殉梢病1鹣嗾摺4戎钤怠1鹩谧芄省H舨槐鹫摺W芤宀怀伞S晌薇鹗薄<次拮芄省R砸虮鸲米芄省J枪时鹫摺R宰芪鹨病H绱瓷峁省C芟唷<词谴省C鹣唷H舨患瓷帷2皇谴H舨患创2皇巧帷@缛舨患醋懿幻稹H舨患幢稹2幻堋?br />
问。若相即者。云何说别。
答。只由相即。是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘。和同作舍。不相违故。皆名舍缘。非作余物。故名同相。总相唯望一舍说。今此同相。约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐。故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类。相差别故。
问。若异者。应不同耶。
答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中。而说诸法异。前别相者。俱椽等诸缘。别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍。而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法。本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故。是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义。缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性。不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛。阶降宛然。重重炼磨。本位不动。斯则同异俱济。理事不亏。因果无差。迷悟全别。欲论大旨。六相还同梦里渡河。若约正宗。十地犹如空中鸟迹。若约圆修。断惑。对治。习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应。境智冥合。正助齐运。目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。
宗镜录卷第四十六
丁未岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第四十七
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫言正唯识义。约有几种识。
答。经论通辩。有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师。制疏释论。此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非。谤法先见。持刀截舌。用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割。说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘。以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论.摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗。情恢奥旨。更为宏论。用畅深极。采撮幽机。提控精邃。著唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕。广释方陈。机感未符。杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰昆岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疏成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疏文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之[僉*殳]羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颖。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望。未辄流行。大师睿发天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。自西霏玉牒。东驰素象。虽复广演微筌。赏之。以为秘决。及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴椟藏之。谁为善价。我今沽诸。基。夙运单舛。九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏。幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏。得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿。福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚。餐受此论。初功之际。十释别翻。昉。尚。光。基。四人。同受润饰。执笔。检文。纂义。既为令范。务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容。晨趍白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬。权衡盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤。独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明。搜扬八藏。幽关每拥。玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰涧积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。直尔十师之别作。鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。
问。此八种识。行相如何。
答。经论成立。自有明文。此八种识。具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相。虽无量种。而能变识。类别唯三。一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思量。即第七识。恒审思量故。三谓了境。即前六识。了境粗相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏。能含藏宝贝。得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏。是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏。为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等。是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识。只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法。皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义。证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六。身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量。及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者。是因义。为第八识。从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力。令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识。能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身。与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法。为增上缘依也。由此有诸趣。及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故。名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根。及根依处。亦能执取结生相续故。说此识。名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停。如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识。是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识。能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有。分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末。烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识。即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四。一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱著处。故名阿赖耶。真正理有十。一者。持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故。根境作意善等。类别易起故。如电光等。不坚住故。非可熏。皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识。即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。其有色界中有情。有五色根。及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识。即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持。得相续住。若无此识。能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识。生死时心不应有故。又将死时。由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。第七引缘起依。证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。小乘云。我将六识。为名色依。何要第八。论破云。眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取。结生时。由未有前六识。为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色。一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支。与名色为依。八引识食。证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情。皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身。终无有益。食是资益义。任持义。九。引灭定有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息。是身加行。受想。是心加行。寻伺。是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能。名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心。证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫。不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不识。于一切境。妄起分别。又由未来诸根。五尘境界断灭。凡愚之人。以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心现量。见外五尘。执为实有。犹如牛羊。不能知觉。生死轮中。无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭。亦无三世。何以故。如自心现。五尘境界。本无有故。有无诸法。本不生故。圣者自悟。境界如是。善男子。愚痴凡夫。妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心。而起分别。善男子。当知自心。即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故。为甚深之义。现量比量。俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性。浅智难明。究竟穷通。唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故。
问。唯识正义。为破我法二执。显二空理。证一真心。云何世间及诸圣教。说有我法。
答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。我谓主宰。法谓轨持。乃至云何应知实无外境。唯有内识似外境生。实我实法。不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我。略有三种。一者。执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者。执我其体虽常。而量不定。随身大小有卷舒故。三者。执我体常至细。如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。如橐籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故。则所执我非一非常。诸有往来。非常一故。又所执我。复有三种。一者。即蕴。二者。离蕴。三者。与蕴非即非离。初即蕴我。理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。后具非我。理亦不然。许依蕴立。非即离蕴。应如瓶等。非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成。乃至如是所说。一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起。
问。若离心外。无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故。
答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真。如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠。俱非境故。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相。为假所依。然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠。俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真。
问。此第八识。有几能变。令诸识生长显现。
答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长。二。果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起。名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生。名异熟果。果异因故。此中且说。我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。
问。第八识广容周遍。为万法根原。经论同推。故称第一。微细体性。如何指陈。
答。此体不可说。微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼里童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色。遍分万像之形。等日耀千光。普照四天之下。类摩尼无思而雨宝。广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子。遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应。变似其相。非别有体。同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心。似有心者。阿赖耶识。亦复如是。为生死法之所摄持。往来诸趣。非我似我。如水中有物。虽无思觉。而随于水。流动不住。阿赖耶识。亦复如是。虽无分别。依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间。皆是自心。是分别见。即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有咸味。亦如无常性。普遍于诸色。
问。此识周遍。凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是。
答。非一非异。得此识名。不合而合。成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合。而含影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合。分其二义。本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执。
问。第八识变义如何。
答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体。即自证分。转似相见二分而生。此说识体。是依他性。转似相见二外。非无。亦依他起。依此二分。执实二取。圣说为无。非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如。无相分故。余皆有相。不尔。如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛。变生二角。此说影像相见。离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体。义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别。性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时。相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证。二定不生。如无头时。角定非有。及无镜时。面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分。依识体生。乃至凡圣之身。净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他。及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心。巧拙由智。对大菩萨。阐彼净方。逗劣众生。现斯秽土。十方如来。皆是我心中流出者。古释云。如海上沤。各各不同时。由差别心观。即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出。
问。转变。变现。其义同别。
答。古释云。有唯转变。非变现者。转变之言。通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行。皆名转变。变现之言。唯现心等。能起见相。名之为变。不通于种相分色等。
问。第八本识与所生果。为复是一是异。
答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法。理应如是不一不异。本识望种。于出体中。摄相归性。故皆无记。种从现行。望于本识。相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法。有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异。
问。阿赖耶识。与几心所相应。
答。识论云。常与触。作意。受。想。思。相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种。体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增。亦不可减。定俱生灭。名遍行故。触。谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根。可为依。境。可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上。皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用。是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别。即是领似异名。如子似父。名分别父。
问。何故三和。唯根独胜。
答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心。心所。以非主故。又非近故。偏阙二义。不名为胜。心虽是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义。故非胜。境识皆不续。识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。
问。触自性。是实是假。
答。此触数。定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意。谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。觉应起心种。引令趣境。三受者。论云。受。谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像。便起名言。此是青等。性类众多。故名种种。五思者。论云。思。谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。此识行相。极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类。唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应者。由四等故。说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘。自体。名事。等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事。皆名为等。以触等五相。托本识相生。所缘既相似。故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了。是舍受相。若苦乐受。必明了故。受。总有五。一忧。二喜。三苦。四乐。五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别。不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取违顺境故。三由微细。若是余受。行相必粗。四由一类。若是余受。必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受。必有间断。此恒相续。故唯舍受。若能分别违顺境相。非真异熟。异熟者。取境定故。若粗动者。如余心。非异熟主。显行相难知。异余识也。由此五义。必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相。极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受。非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义。因简别境等故。唯与舍受俱。
问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟。
答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法。善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静。不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为。故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中。应不受苦果。以相违故。三恶趣中。应不受乐果。亦相违故。此中苦乐。皆是别招。故舍不违。
问。本识云何不与别境等五心所相应。
答。论云。互相违故。为欲。希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解。印持决定事转。此识懵昧无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定。能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。释云。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续恒专注境。此识任运。不作加行专注本质。恒缘现在影像。所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注。趣向所缘。此识浮疏。行相不尔。故非定位。言任运者。是随业转。恶作等。定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等。非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识。常如舍相。以任运之缘。合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主。故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所。失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因兹有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下。反覆相酬。从兹业果恒新。苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。是故若欲还原反本。旋妄冥真。但一念不生。前后际断。分别心灭。轮回业亡。根尽枝枯。因空果丧。无始之情尘识垢。应念全消。本来之佛眼常身。随真顿现。
宗镜录卷第四十七
宗镜录卷第四十八
慧日永明寺主智觉禅师延寿
夫三性法门。该通万法。于第八识。何性所摄。约有几位。
答。论云。诸有漏种。与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故。亦名善等。诸无漏种。非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种。与本第八识体无别故。性类是同。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同。不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。
问。无漏既不从识名无记性。此为何性。
答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生。无恶无记。又摄论云。然第八识。总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故。
问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外。
答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识。于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷。外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理。应知亦尔。又缘境无废。时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转。
问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。
答。互为因果。经偈云。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论。说。阿赖耶识与杂染法。互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如束芦。互相依住。释云。诸法于识藏。能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故。如灯炷束芦者。举增上缘。喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷。如现熏种。又如束芦相依。为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义。
问。种子识与阿赖耶识。为一为异。
答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子。如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能。是假。无体。所。是依是实。有体。假实和合。异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前。前识。但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故。说麦是芽种子。麦若陈久。或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故。不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异。
问。种子有几多。
答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子。念念生灭。刹那刹那。先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等。无熏习。得成种子。由内。外得成。是故内有熏者。外若成种子。不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法。离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合。方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有。三义名现。由此无性人。第七识。不名种子。果不显现故。即显现言。简彼第七。现在。简前后。现有。简假法。体是实有。方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离。
问。种子为是本有。为新熏生。
答。唯识论云。一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。如契经说。一切有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心。性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。释云。心性者。真如也。真如无为非心之因。亦非种子。能有果法。如虚空等故。非有漏心。性是无漏。名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此。说诸有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。一切种子与第八识。一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此。说有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子。皆有新熏本有。合生现行。亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取。善符教理。
古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。
答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中。同生一现。若尔。即有多种共生一芽之过。以此准知色等相分种。并同于此。
又问。八识之中。既具本有新熏之义。何识是能熏因。所熏果。
答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。
又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种。故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。
答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏。击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏。方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义。无自熏义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分。亦应然。此解。今依因位。现行。望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘。增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种。得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。
又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘。方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分。得为能熏。
答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识。及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力。而力稍微。假心与力。彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人。不能自起。纵人与力扶持。亦不能起。本识等类。亦复如是。本无熏力。谓心与力。亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣。非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种。
问。净法种子从闻熏生。于本识中。与不净种子熏发之义。有何同别。
答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏。损本识。若染法熏。增本识。如摄论云。转依名法身。由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法。为四德种子。四德圆时。本识都尽。四德本来是有。不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生。增益本识。与净种有异。
问。熏习以何为义。
答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也。数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故。熏有二种。一习熏。谓熏心体。成染净等事。二资熏。谓现行心境。及伽惑相资等。楞经云。大慧。不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如。成其染法。本觉能熏无明。起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中。熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭。而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶。留在熏力。于本识中。能得未来报。名为种子。
问。能熏所熏。各具几义能成熏习。
答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义。各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住。相续不断能持习气。乃是所熏。今前六转识。若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师。将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘。皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时。不能持有漏种。以有漏无漏。体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中。体无解脱。唯无覆性。即不妨亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法。非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。
问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。
答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏。释云。夫为所熏者。须唯是一类无记。即不违善恶性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝。不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人。即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种。非新受熏。以唯善故。违于不善等。又云。善染如沉麝非蒜等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。
问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所。同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。
答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法。无为坚密。故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等。而不受熏。夫可熏者。且须体性虚疏。能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏著相时。兼熏著性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚疏。方可受熏。如衣服虚疏。方能受香等熏。
问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识。受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。
答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师。将前念识体。熏后念识相。不同时。亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。
且外人问。无为法。得名能熏不。
答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用。故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。
问。若尔者。且如业感异熟生心。心所。及色法。不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。
答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力羸劣。故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱。无强盛作用。能熏。色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏。非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用。无强盛用。为相分熏。非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人。能致功效故。
问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。
答。将第三义简。论云。三有增减。若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。
问。若言具有生灭有胜用有增减三义。即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。
答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非能熏。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏
返回目录 上一页 宗镜录-宋-延寿
下一页 宗镜录-宋-延寿
回顶部