大乘法苑义林章-唐-窥基_佛经大全、佛教经文

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　　问答分别者。问曰虽说二谛四种不同。此中何者名为安立。何者名非安立。答显扬论说。四种俗谛皆是安立。瑜伽论说。第四胜义是非安立。故前三真亦是安立。体即是俗后三谛故。问若是安立谛。已立为谛。何故复说非安立谛。答瑜伽论中六十四云。唯说安立离非安立。二种解脱不应理故。一者于相缚。二于粗重缚。若有行于诸安立谛。行皆有相。于诸相缚不得解脱。相不脱故。于粗重缚亦不解脱。若有行于非安立谛。不行于相。不行相故相缚解脱。相缚脱故于粗重缚亦得解脱。问若非安立已立为谛。何须复说安立谛耶。答六十四。说为令资粮及方便道得清净故。有所厌舍。有所修习。有所进趣。有所了知。故立安立。问若行有相。二缚解脱有何过失。答六十四说。有极善定心。依第四静虑。于顺决择分善法中转。缘诸谛时。于二种缚应得解脱究竟清净。以有相心相缚犹在。若能治心许有相者。与所治心竟有何别。又世出世道二种有殊。故行有相不得解脱。要依无相非安立谛。由此证知无分别智定无相分而能断惑。问但立一俗一真即得。何须立四。答此谛但应摄行归真总立一谛。胜鬘经说一实谛。是唯如来藏。是为一实。余有起尽。或是所取非一实故。若以事理安立非安立而论。但应立二。六十四说。一真法界名为胜义。余名世俗。仁王经中说二亦尔。若随人法有胜有劣。应各立二。涅槃经中随人随法亦说二谛。或俗及真皆有二谛。若以空．及事．理。义．得．行殊。显扬论等二谛之中皆有三种。若以诸法有无．事理．浅深．诠旨。义各别故。二谛之中各说四重。又瑜伽释言。世俗胜义皆有世间所成．道理所成．证得所成．真理所成。由是世俗及胜义谛各分四种。于劣法中世间所成等立四世俗。于胜法中世间所成等立四胜义。故非增减。问此二谛为同为异。答亦同亦异。仁王经云。世谛之中无第一义。智不应二。若言有者智不应一。涅槃经言。世谛者即第一义。有别方便随顺众生说有二谛。故不可说定同定异。第一世俗有名无体。俗中极劣无可过胜。假名安立。唯俗非真。是名为异。第四胜义体妙离言不可施设。真中极胜。超过一切。唯真非俗。是名为异。余可为同。由此二谛四句分别。有俗非真。谓第一俗。有真非俗谓第四真。有真亦俗。谓前三真俗后三谛。有非真俗。谓除前相。第四胜义不能自胜。待于四俗故名胜义。故前三真亦名为俗。第一世俗不能自俗。待于四真名为世俗。故后三俗亦名为真。第一胜义待一俗名胜。第二胜义待二俗名胜。第三胜义待三俗名胜。第四胜义待四俗名胜。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真名俗。第四世俗待一真名俗。故若有俗时亦必有真。若有真时亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。无真亦无俗。故非遣依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立故。如是所说四种二谛。经论虽有。诸德虽传。然诸后学未能疏演。基随翻译之次。略纂所闻。其间委细后更咨审。所以编集以为一章。庶后学徒详而易矣。可谓义高千叶。理光万代。赞咏吟讽何以畅其欢情。所恨徒响伯牙之琴。虚尽卞和之璧耳。
　　大乘法苑义林章第二
　　治承五年六月三日此卷移点了圣玄大法师　　　　　生年六十八
　　　　　　　　　　　传领求法沙门信定
　　宽文十二年(壬子)十月　日如形令修补了
　　　　　　　　　　　　　　　清兼法印
　　大乘法苑义林章卷第三
　　　　基撰
　　大种造色章
　　大种所造色。合以六门分别。一辨体。二释名。三生等五因以明造相。四依因缘以辨大造。五同异大造相望辨造。六问答分别。
　　辨体者。顺世外道。不别立有能造所造。俱是四大。然性是常。更无别物。吠世史迦。四大乃是实句。有碍。通常无常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即风。色．味．香．触．声德句所摄。然是无碍。声．香唯无常。余通常无常。色等四种是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色．味．香．触。水有色．味．香．触。火有色触。风唯有触。声是空德。非四大德。僧佉师说。色等五种名五唯量。乃是能造地．水．等造。地水等方造眼等五根。能造所造虽皆是无常。然非生灭。是转变无常。并皆有碍。然有别造。亦有通造。声论师说。声唯是常。余四大种．及眼等根色．味．香．触并是无常。声或显常。或是生常。大众部说。四大为能造。四尘为所造。无别五根。即四尘故。俱通有漏及以无漏。许佛有故。成实论说。四尘为能造造于四大。四大成五根。五根唯所造。四尘唯能造。四大通二。声亦唯所造。萨婆多师。四大为能造。唯有漏．有碍．触处所摄。五根．五尘．及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍。唯是有漏。法处无表说通无漏。是无碍摄。皆是实有。经部师说。能造．所造虽并有碍。皆通假实。极微是实。粗色是假。并皆有漏。无表假立。法处无色。不许色蕴有无表色。说假部说。能造所造若粗若细。在蕴门中体皆是实。义积聚故。体非积聚。在界．处门并皆是假。依．缘并皆体积聚故。通有无漏。一说部说。能造．所造唯有一名都无实体。说出世部说。能造．所造．若有漏者并皆是假。从颠倒起故。诸无漏者并皆是实。非倒生故。今依大乘。触处法处皆是有大种。散．定别故。造色通于十一处有。大种造色随应俱通依他圆成二性所摄。五法之中相及正智二法所收。通有漏．无漏．善无记性。有漏大造定属依他。无漏大造亦通圆成．依他所摄。有漏造色唯无记性。假性通三。故瑜伽六十四说。色声．表色假通善恶。实唯无记。无表既假。许通善恶。无漏大造一切唯善。大种唯实。造色通假。
　　释名者。瑜伽第三说。由此大种其性大故。为种生故。名为大种。大有四义。一为所依故。与诸造色为所依处。二体性广故。体性宽广于造色故。三形相大故。大地．大水．大火．大风。相状大故。四起大用故。成坏世界作用大故。种者因义。或是类义。此四能为生等五因起众色故。种类别故。虚空虽大不能为因。内种子等虽能为因体相非大。所余诸法非大非种。由此地等亦大亦种故名大种。持业释也。若言四大种。四是数名。即带数释。造色名者。显扬第五说。谓依止大种即于大种处所有余造色生。由是因故说四大种造所造色。所造即色。五十四云。是同一处摄持彼义名之为造。所造即色。持业为名。大所造色。依士为目。别名者。坚劲义是地义。流湿义是水义。温热义是火义。轻等动义是风义。其地即大。乃至风即是大。皆持业释。造色别名至章中解。
　　生等五因以辨造者。对法第一说。所造者。谓以四大种为生依立持养因义。即依五因说名为造。生因者即是起因。谓离大种色不起故。诸所造色虽自种生。若离大种必不能起。瑜伽第三问云。诸法皆从自种而起。宁说大种能生诸色。乃至长养耶。彼自答云。由诸内外大种．造色种子。皆悉依附内相续心。诸大种子未生诸大。造色种子终不能生。要大种子先生大种。造色种子方生造色。为前导故。说彼能生。故名生因。第六十六说此同之。今应问曰。若尔别解脱及定道俱戒。既离大种应不得生。此随所游．所防名色。亦随彼二假说大造。不离义有二。一定同处。二必假藉。别解脱戒等必藉大生。非定同处。亦名不离。离质声．光皆亦如是。瑜伽论五十四说。胜定果色唯依胜定不依大种。彼如何通。彼自解云。然从缘彼种类影像三摩地发。说彼大造。非依彼生。说名为造。法处色章当具陈述。或复五因非遍一切。如离轮光等无所依因故。依因者。对法云。即是转因。谓舍大种诸所造色。无有功能据别处。故诸所造色依据大种方乃得生。故舍大种无别处住。瑜伽第三云。由造色生已不离大种处而转故名依因。若尔如何五十四。说离轮光明。大种香等皆不可得。今依即质以辨依因。离质光等无依因义。故不相违。或说。彼光亦有大造。随有光处有大造故。此释不然。声．香离质。何大所造。故前说善。立因者。即随转因。由大变异。能依造色随变异故。能造．所造。安．危必同。故大变时造随变异。瑜伽第三云。由大种损．益彼同安．危故。别解脱戒后相续生。表业变异如何相续。或说后时所依犹有。故不变异。如实义者。此随所游．所防大造。不尔无色定道俱戒。无所依故应无此因。若尔所防久已断灭。既无能造应无立因。不可防他说名为色。将他四大造自无表。此唯是彼远分对治。义名为造。曾有类故。二定已上无表并然。论说防他。他四大造。此义不然。非已过故防不得故。应非对治。此义名色假名为造。远分对治。故无有失。远防自身曾有恶戒。即从过去大造今色。或无表戒等无立因义。依质实色具立因故。若取依身大种名造。无色圣者应无无表。便非大乘。亦违显扬诸律仪色依不现行法建立色性。故以随彼所防大造。持因者。即是住因。谓由大种诸所造色。相似相续生持令不绝故。造色续生由大持力。不尔造色应有间断。瑜伽第三说。由随大种等量不坏故名持因。又声光等大小有异。如何但说等量不坏。对法依全分总说持因。瑜伽依小分故作是说。彼依即质造色说故。或瑜伽言等量不坏。非是大造二量齐等。等者前后相似之义。前说为善。养因者。即是长因。谓由大种养彼造色令增长故。由大亲养造色增长。或长即因。或长之因。故名长因。瑜伽第三云。由因饮食．睡眠修习梵行。三摩地等。依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。能养造色有因有缘。大为养因。彼为养缘。各据一说故不相违。又由彼缘先养大种。令造色增故无有失。或彼通养大．及造色．心心所等一切法因。此唯造色能养别因。由造性钝不如心等。故藉二养。心等不尔。五十四。问诸行皆从自种而起。如何说大造所造耶。由彼变异而变异故。彼所建立及任持故。显扬第五说。谓依大种有余造色摄在一处名大所造。此义即显相依而有。是为造义。非辨体者。现行相望增上缘故。
　　依因缘辨造者。初辨因造。后辨缘造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色总有七因。一牵引因。二生起因。无记因中未润已润。外谷麦等望牙等故。三摄受因。士用依处所摄受故。四引发因。五定异因。引同类起．及自性故。六同事因。七不相违因。摄前诸因为此二故。其相违因互能相损。而为因故无相违因。大非言说无随说因。观待因疏无观待因。有义为八。唯除随说及相违因。亦通观待立此二故。有义或九加相违因。造色望大能为八因。一随说因。音声言说诠辨大故。二观待因。疏相待故。三牵引因。四生起因。染净因中。律不律仪。及定俱戒。未润．已润为此二故。五摄受因。作用依处所摄受故。六定异因。定别能招自异熟故。七同事因。八不相违因。除引发者能引自类同品．胜品为彼因故。除相违者不相顺故。或说有九加引发因。义亦得成。相引发故。或为十因。有相违故。六因造者现行六因。显扬十八说皆增上缘。对法第四云。当知一切因皆能作因所摄。为显差别义。复别建立余五因。若依因缘辨六因者。摄大乘论唯识等说。种子望现为能作．俱有．相应．遍行。种望于种亦为同类。然无异熟。非因缘故。大望造色皆非六因。造望大种为异熟因感彼果故。今依增上缘辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能与彼力不障碍故。二同类因。令增长故。对法文中依前熏种引后果生。亦依现行相望而说。非种望种。三俱有因。对法第四说。大种造色。必俱生故为俱有因。非是同得一果义故。非心心所无相应因。非善恶业无异熟因。非烦恼性故无遍行因。造色望大亦为三因。一能作因。此因宽故。二俱有因不相离故。三异熟因。律不律仪及定俱戒能招大故。或为四因。加同类因如引发故。无余可知。此说同世非别世造。依处而有非异世故。唯律仪色。依不现行法。建立色性。亦异世造过去大种造现色故。有漏色声唯无记性。若无漏位。大．造俱善。故但应如此中所说。应如是说。过为现因。非过未因。现为现因及未来因。未非未因。过未无故。此中不说过为未因。因果俱无故。亦非后际为前际因。倒因果故。辨因造已。缘造云何。大．造相望为一增上。现行相望非辨体故。非是因缘。生等五因增上缘故。非心等故。无余二缘。此因缘造依总相说。依有无漏．及十二处．三性．三界。绮互相望。以大望大。或造望造。因缘多小皆如理思。
　　同异大．造相望辨造者。初以类异大造相望。后以即离大．造相望。类异大．造相望辨造者。瑜伽第三．五十四说。类异有三。一异熟类。此有二种。一业生。最初起者。二相续。初是总异熟。后是别异熟。或初是初刹那。后是后时者。二长养类。此亦有二。一处宽遍。饮食睡眠梵行等至之所长养。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修胜作意故。长时淳熟故。云所长养。三等流类。此有四种。一异熟等流。二长养等流。即前二类皆等流故。三变异等流。四本性等流。异熟长养二种不摄皆后二故。五根唯有异熟．长养。离此二外无别等流。此依三类体别而说。非根诸色具有三类。或此不说声界。声非异熟故。除法处色。彼唯长养及等流故。离根诸色亦无异熟。于前色中具三类者。具二异熟．二种长养．四种等流。无三类者。五内色根具二异熟及二长养。法处诸色有后长养。无处宽遍。有后三等流。无是异熟者。诸心．心所虽具三类无初长养。色界诸蕴除由段食睡眠梵行之所长养。三界长养皆通等持。内外聚中。随应或有三二一类大种造色。随应说彼一切大种造一切色。相依而有是造义。故非辨体。故五十四说。依大种处有造色生说名为造。又此聚中有彼大种所造可得。当知此中即有彼法。故诸大种同聚所有一切造色相依有者。皆可名造。互得造义非定属义。理异小乘不应别释。此中或可大．造种子本性各异。后生现行各依自类。自类大种不生现行。此类造种终不生造。故自类造。此亦不然。相依而有说名为造。故同聚中所有大．造相依有者。随应皆造。前说为善。即离大种相望辨造者。谓所造色与大种处不相离者。名即质造。若所造色与大种处体相离者。名离质造。五十四说。离轮光明。大种香等皆不可得。离质光．香．及与声等。即以发处四大所造。无居处所依故言不可得。诸律仪戒。显扬论说依不现行法建立色性。皆以所防欲界恶戒大种所造。不律仪戒显扬论说依现行法建立色性。即以所发恶身语色大种所造名离质造。所余皆名不相离造。其极略．极迥随本质大。可名即质及离质造。遍计所起亦尔。无色界无表及佛身无表。以何大造。应以过去自身所有能造恶戒大种所造。义名悬造。如无表章。
　　问答分别者。问于欲界诸色聚中几物可得。瑜伽第三说。或有聚中唯有一大。如石．末尼．江河．池沼．火焰．灯烛．有无尘风。或唯二大。如热．末尼．雪．湿树等。或唯三大。如湿热树．或树摇湿。或四大俱。或唯有色如离轮光。或唯有声离质声等。或唯有香孤行香等。若有味．触。必亦有香色。或唯有四外器除声。或唯有五。外器有声时。或有身根并色等四。或有唯六随有眼根等并身等五。有声为七。如上造色身增地为六。眼等增为七。加水．火．风为八。为九为十。增声十一。离轮光等随其所应。增四大种成其多小。六十四等说。若于此聚有大造可得。当知此聚即有此大种造色。若彼大造自相都无。当知此处无有彼法。不同余宗无彼现事有彼极微。诸广问答皆如彼说。此中说相。或有或无。若约界摄随应皆有。广如彼论第三卷说。六十六说。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界系除香．味。及无色界色随所应有。说彼可得。恐厌烦文故略应止。问于欲界身起色界大种。彼诸大种与下界色同异处耶。答如水处沙。非异处住。由本识内有二类种。一纯生。二杂生。引彼大起。纯灭杂生故非异住。有义此为随顺理门。大乘同处如异类大。此二之色本不相碍。何须间住。故随顺门。问大种造色有对同处既无障碍。云何不说无对性耶。答互相顺生不相碍故。又此类业增上所生。诸根遍彼共受用故。如中有等虽有对性而不相碍。此亦应尔。问大种造色云何而住。为有上下为内外处。为杂乱耶。六十五说。俱时而有互不相离。由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处。非如麨稻末尼等聚。又此有三。一同处。二和杂。三相杂不相离。又瑜伽第三说。诸色处有二不相离。一同处不相离。二和杂不相离。同处不相离者。如一眼根阿拏色。四大阿拏与造色阿拏。随应所有并相涉入合成一处。无别处所。即一阿拏色中有八阿拏。加声为九。加身为十。随余根为十一。或眼．身．地．色．香．味．触七阿拏。一因一果同在一处互相涉入。非如萨婆多宗极微各别各成阿拏。亦不同经部合成阿拏。今者大乘本无极微。如色等微。至阿拏时随其所应多少同在一处。诸根于彼能遍受用。以心知境故。尔由境生心故。然为同处不相离也。和杂不相离者。即前同处不相离阿拏色能造．所造相涉入者。虽在一处同处而住。而不相入合为一体。诸根得时各各别故。然不可说如胡麻豆等聚。可为分折得故。名和杂不相离。又解大．造同类相望同一处住。名同处不相离。异类大．造相望。亦同在此一处住。名和杂不相离。非如他宗同类异类极微各别非同一处。问异熟有时增长广大。何故异熟非即长养。答由彼长养能摄能持。异熟相续现增长等。犹如外墎防援内城。故非即彼。问为一四大造一造色为造多耶。为多四大造多造色为造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆无妨。摄决择说。要大种生先据处所后造色起。不离彼处名为造故。日轮光等即小生多。因俱声等即多生少。如是等类皆应准知。既无极微故容皆得。
　　五根章
　　五根。合以五门分别。一诸宗不同。二出体性。三释名字。四立通差别。五类异有殊。
　　诸宗不同者。顺世外道说。一切法皆以地水火风四大为性。由此五根体即四大。胜论师说。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即风。五大俱是实句所摄。坚．湿．暖．动．皆性无碍。德句所摄。眼唯得三。但除风大。身根得四。亦得坚等。数论师说。自性成大。大成我执。我执成五唯。五唯成五大。五大成十一根。有说火成眼根。空成耳根。地造鼻根。水成舌根。风造皮根。心根有二说。一说是肉团。唯地大造。或五大共造。一说非色。其六根中耳唯无碍。说心根非色者亦无碍。余皆有碍。皆性是常。大众部等体即四尘。肉团为性。无别净色。不能取境。稍胜余色故名清净。萨婆多师。别有四大。生等五因为因缘造眼等五根。大唯身触。根虽和集并实有体。成实论师名师子胄。本于数论法中出家。因立彼义云。四尘成四大。四大成五根。经部师说。根虽所造然通假实。极微是实。粗是假故。说假部说。亦通假实。在蕴门实。界处假故。一说部说。根唯有名都无色体。说出世部说。有漏根假。无漏根实。今依大乘中。略有四释。出体门中当具显示。
　　出体性者。唯识第四略有二说。一难陀师等说。唯是种子。无别现行净色五根。此有四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见．相二分种子。此三皆是难陀师义。四护法菩萨假为救言。取感五识增上业种名为五根。唯识第四说。眼等五识无别眼等为俱有依。眼等五根即种子故。二十唯识伽陀中言。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。乃至广引观所缘论颂说云。彼颂意言。异熟识上能生眼等色识种子。名色功能。说为五根。无别眼等。种与色识常互为因。能熏与种递为因故。又复彼云。有避前来所说过难。朋附彼执复转救言。异熟识中能感五识增上业种名五色根。非作因缘生五识种。二护法等正义。别有现行净色为其五根。故唯识云。五识俱依。定有四种。谓五色根．六．七．八识。随关一种必不转故。对法等云。眼根云何。谓四大种所造。眼识所依清净色为体。乃至身根。身识所依净色为体。唯识论云。此中且说不共所依。对法又云。眼界者谓眼曾现见色及此种子。积集异熟阿赖耶识。即取现种俱名眼界。余四界皆然。问眼界．眼根二义何别。根唯取现不说种耶。答持．因称界。种亦界名。增上名根。种非根摄。问现根增现识。现色得根名。根种增识种。应同现根摄。对法论云。由根种子生现根已。识之种子方生现识故。答大种所造功用增上。现得根名。种非大造。用非增上。故非根摄。问现眼依大起。是眼亦称根。大种亦为根种依。如何眼种非根摄。答此依显相种子非根。据理依文种亦根摄。故决择说。眼等五根通现种故。
　　释名者。诸论同说。根者增上义。出生义。是根义。与眼等识为威势增上。为因出生故名为根。五是数名。即带数释。眼者照了导义。名之为眼。瑜伽第三云。屡观众色观而复舍。故名为眼。梵云斫刍。斫者行义。刍者尽义。谓能于境行。尽见行。尽见诸色故名行尽。翻为眼者体用相当。依唐言译。耳者能闻之义。梵云戍(输聿反)缕多。此云能闻。如是我闻亦云戍缕多。故瑜伽云。数数于此声至能闻。故名为耳。翻为耳者体用相当。依唐言译。鼻者能嗅义。梵云揭逻拏。此云能嗅。故瑜伽云。数由此故能嗅于香。故名为鼻。翻为鼻者体义相当。依唐言译。舌者能尝．能吮．能除饥．渴义。梵云时乞缚。此云能尝。除饥．渴。故瑜伽云。能除饥羸数发言论。表彰呼召故名为舌。然由世俗发言论者。是舌依处。故瑜伽中通以胜义．世俗二义俱名为舌。翻为舌者义相当故。依唐言译。身者积聚义。依止义。虽诸根大造并皆积集。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称。梵云迦耶。此云积聚故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽复迦耶是积聚所依义。翻为身者体义相当。依唐言译。此中眼体即是其根。乃至身根皆持业释。皆有出生言增上义故。
　　立通差别者。此中眼．耳立之为通。余三不立。夫言通者离拥障义。加之神名名六神通。离诸拥障妙用难测名曰神通。眼耳二根离质用远。离拥义增妙用难测。故别立通。余三不立。然此二种修方便生。除障拥得者名之为通。不尔用狭不与通称。通者唯四禅有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者异地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有无漏。佛亦有故。然天眼通亦立为明。与生死智通为前导故。观诸业色见因寻果胜天耳故。天耳非明。天耳不能除三际愚故。其欲界天等虽能彻视。作用不广。不立为通。生得眼．耳非修断拥之所得故。然有经中说。五色根在佛位中皆名为通。佛用胜故。余即不尔。今依三乘通得之通。故唯二根。
　　类异有殊者。瑜伽第三五十四说。类异有三。一异熟类。此有二种。一业生最初起者。二相续后时转者。二长养类。此复有二。一处宽遍。由食睡眠．梵行．等至之所长养。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修胜作意故。长时纯熟故之所长养。三等流类。此有四种。一异熟等流。二长养等流。此二即前二类所摄。三变异等流。四本性等流。异熟．长养二种不摄。皆后二故。五根唯有异熟．长养。离此二外无别等流。此依三类体别而说。此五色根具二异熟．及二长养。总说如是。其眼耳根。修果名天。余皆名肉。天唯长养具二养义。肉通异熟及长养二。养二皆具。天眼非业之所生故不通异熟。有异论师作杂心疏。时虽不用。亦谓自计当其深理。乃云说一切有部。身在下地起上身根。以杂心云极微在四根十种。应当知身根九。余八。谓在有香地。此理不然。俱舍论云。欲微聚无声无根有八事。有身根九事。十事有余根。以欲标名。显是欲界极微聚说非说上界微聚亦尔。起彼眼耳当成身等。又违发智婆沙所说。彼云颇有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。谓身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是学不师授。文不遍寻。妄率胸情浪生穿凿。应依典据以范后学耳。瑜伽第三复有类例。有一种眼。谓能见色。有二种眼。谓长养．异熟。乃至十一种眼。谓去．来．今．内．外．粗．细．劣．妙．远．近。眼耳等亦尔。然有差别。论自显之。有假眼实眼。义准应悉。恐厌繁文故略而止。广如彼说。
　　表无表色章
　　表无表色合以十门分别。一辨名。二出体。三假实分别。四具支多少。五得舍分齐。六依地有无。七四大造性。八应成差别。九先后得舍。十释诸妨难。
　　第一辨名。于中有二。一列名。二释名。列名者。一表色。二无表色。旧名作色．无作色。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他。唯自起心。内意思择不说语言。但发善．染污．无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支依业道故。除染．无记。业增上者便发无表。余则不然。有义不善亦有无表。十恶业道极重方成。后三意表亦发无表理有何失。百行所摄俱名律仪。翻此乃是不律仪性。故知意三亦发无表。何容发身．语思种名无表。独意猛思不名无表。故知三表皆有无表。三罚业中意罚重故。仙人意嫌杀多生故。二十唯识颂云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罚为大罪。此复云何成。意有无表通善．不善。非二无记。然意无表非是色性。不发现行身．语色故。发身．语者即彼摄故。有义意表总教虽然。不见别文说有无表。发身语思外彰最猛。熏种增上可发无表。意思内发唯自表知非最增猛。虽熏种子非用倍增。故唯身语方有无表。仙人意嫌说成意罚。纵成重罪岂有无表。此亦不是不律仪摄。若由律仪有百行故。意业亦立有不律仪无表。何故百法不别说耶。若依此义。虽受十善十善种虽有十类功能名为律仪戒。但七支说有无表。律仪名通无表局故。非由名律仪皆有无表。故律仪之与无表义各别。故瑜伽五十三云。若远离思与不律仪相违。由远离增上力故。与五根俱行说名律仪。此说身．语远前行思名为律仪。何必要是无表方名律仪。又彼卷说。律仪有八。一能起律仪。二摄受律仪。三防护律仪。四还引律仪。五下品律仪。六中品律仪。七上品律仪。八清净律仪。若未正受先作是心。我当定受如是远离。名能起律仪。若正摄受远离戒时名摄受律仪。自后五根增上力故。与彼种子俱行。数生惭羞于罪不作。名防护律仪。失念有犯寻即悔除。说名还引律仪。若小分离．小时离。唯自离不劝他离。不赞叹不庆慰。说名下品。若多分离多时离。自离亦劝他。然不赞叹亦不庆慰。说名中品。若一切离尽寿离。自离亦劝他。亦赞叹庆慰。说名上品。静虑无漏说名清净。此初能起既名律仪。何必律仪必是无表。故虽百行皆名律仪。发无表者唯在前七。俱舍十四引经颂言。身律仪善哉。善哉语律仪。意律仪善哉。善哉遍律仪。意根亦说律仪之言。岂成无表。若依前二解。身语律仪．及不律仪。体是色性。无变碍故与色类异。故别处摄。此意俱思不同于彼。不发于色。亦不遮色。不称色名。既是缘虑现思所熏。但于思种义名无表。仍体是思。即行蕴摄。故于百法更不别说。如意邪见后彰身．语。身．语后彰既名不律仪。初之二思何故不名。如律仪中初二思故。纵意无表。但是处中。亦有何失。此三说内。最后为正。外彰身语令他表知有增猛故。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表。对法第八说。业有三。一律仪业。二不律仪业。三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者。谓彼所有善不善业。若布施等。若欧击等。律仪．不律仪所不摄业。皆此所收。决择五十三。说律仪不律仪已云。谓除如先所说律仪．不律仪业。所有善．不善等身．语．意业。当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。五十四云。色用差别者。谓有表．无表。律仪．不律仪．非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业故。定知此业亦有无表。何因初说有表．无表唯在律仪不律仪中。不在处中。此有何意。故俱舍论第十四说。无表三。律仪。不律仪。非二。有义处中唯有表业。要上品思。熏种势胜方有无表。显扬第一．五十四等。说法处色有三。一律仪。二不律仪。三定自在。不说非二有无表故。虽诸处言有处中业。亦不分明说有无表。故处中表无无表色。若依初义。何妨处中作诚励意而有上思。律仪容容而有中思。何容熏种猛利义同。成于无表简处中业。若以律仪及非律仪必具支故。思种熏胜得有无表。处中不然。即应百行非是律仪。亦有全分一分等故。许近事戒有小受故。诸处虽说法处无表但有二类。其处中业。性亦唯二摄属于彼。即此二收更不别说。体非无也。若依后义。此亦不然。一切处中望律仪等。思皆下品。非处中业可有无表。于二说中既无显文。亦任取舍。次释名者。诸根大种造色和合。积集差别说名为身。五根．四尘。能造．所造。俱得身称。但由身根诸法集处独依身名。又依止义说名为身。唯识论云。体．依．聚义总说名身。亦由身根为众多法所依止故。独标身号。故瑜伽云。诸根所随周遍积集。故名为身。虽标总称即是别名。表谓表示。表自内心示于他故。旧云身作义不相应。无表亦有造作义故。表体即是色处表色。依身之表名为身表。依主释也。业者造作义。若色处表色名身表业。依身之表名身表。身表即业名身表业。持业释名。今取动身表思名身表业。动身表之业。乃依主释。语谓语言。音声为体。表义。业义。皆如前释。此能表了所欲。宣说内心意乐。表示于他故名为语表。或复语者字等所依。由带字等能诠表故。名之为语。语体即表。持业释也。语表即业。业属语声。今取语表能发之思。名语表业。即发语表之业。名语表业。依士为释。与意相应。作动于意。名为意表及名意业。皆邻近释。若云意表即业。乃持业释。身．语．意三之无表。皆依主释。成业等论文义皆显。故不引之。律仪有三。一别解脱律仪。二静虑律仪。先云定共戒。亦名禅律仪。三无漏律仪。亦名圣所爱戒。先名道共戒。别别防非名之为别。能防所防．皆得别称。戒即解脱。解脱恶故。别之解脱。别属所防。依士释也。别即解脱。别属能防。持业释也。律谓法式。仪谓轨范。古有释言。律者类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶。故说恶戒名不律仪。今解唯彼善戒得名。可为法式。可为轨范。故名律仪。如说调伏亦调亦伏。此亦如是。亦律亦仪。别解脱即律仪。皆持业释。又解。别解脱者。此戒别名。律仪者诸戒通称。为简他故。应言别解脱之律仪。即依士释。俱舍论第十四云。初刹那时名别解脱。亦名律仪。亦名根本业道。从第二念乃至未舍。不名别解脱名别解律仪。不名业道名为后起。今亦可然。静虑等者。性离嚣高．沉没等障名静。专思一虑筹度境门名虑。亦虑亦静名静虑。虑之静名静虑。二释皆得。静虑即是定之别名。瑜伽第十二。说定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名静虑。故律仪是思。静虑相应之律仪。邻近为释。无漏者离过义。如无贪等。不可六释。若无漏属圣道。体即无漏相应律仪。若无漏即律仪。思体是无漏故。通邻近．持业两释。亦是圣者之所爱。圣所爱之戒。皆依士释。不律仪者。不者非义。不义。非可法则。不可仪轨。名不律仪。如无明等。亦非六释。不同于恶尸罗恶他尸罗。以尸罗为所恶。名恶尸罗即有财释。尸罗梵语。此曰清凉。行恶之人恶于尸罗名恶尸罗。非尸罗恶名恶尸罗。古人解云。尸罗戒义。恶尸罗者即是恶戒。由此难言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今释不然。不善解名故有此难。尸罗非热恼。何得恶体是尸罗。若尔征返。恶体非尸罗。恶于尸罗名恶尸罗。亦应恶体非是见。恶于见故名恶见。此难不齐。推求以解见。善恶并推求。清凉是尸罗。尸罗非恶体。由此不律仪非可轨则。不是恶轨则也。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。非不可则如不律仪名非不律仪。既有双非。亦非六释。又可解言。亦非律仪亦非不律仪。即持业释。律仪等即无表。皆持业释。律仪之无表。皆依主释也。其定．道无表以别简总。亦得依士。
　　第二出体者。假身表业。以色处中表色为性。假语表业以声为体。成业论．瑜伽等说。有三种思。一审虑思。将发身．语先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身．语动作于事。身．语二表业唯取现行。第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体。故唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。其不律仪唯是有漏。其处中业。有义唯有漏。佛等所有无漏五蕴皆律仪摄。无漏善法皆可法则故。有义处中亦通无漏。因余无漏及佛余善。通是彼故。前解为正。无漏善法皆可则故。不同小乘。若律仪业定通无漏。许佛等亦有无漏二表故。其别解脱律仪．及处中一分无表。以善思种子上。有防身语恶戒功能。及发身语善戒功能为体。其不律仪及处中一分无表。以不善思种子上。有发身．语不善功能。遮身语善戒功能为体。此上无表虽善．恶殊。并依思种别功能立。由愿制思有分限故取别功能。故唯识云。然依思．愿。善．恶分限假立无表。于理何违。又云。谓此或依发胜身．语善．恶思种增长位立。瑜伽成业说并同之。涅槃经云。菩萨有戒。虽非形色而可护持。虽无触对善修方便可得具足。正与此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘护持禁戒。若发恶心当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种。从于身．口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶．无记中不名失戒。犹名持戒。以何因缘名无作色。非实色因。不作实色因果。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。萨婆多依此说有实无作色。我于余经说如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。故经部等说无无作色。彼经意言。由发身．语业色之思。能防身．语恶戒色故。熏种成于无作戒色。由此思种防恶色用恒相续故。心虽设在恶．无记中不名失戒。此防恶身．语思种假名色。故不作实色因缘种子生于现色。亦非是实能造所造色之俱有．同类因果。非从彼生。不生彼故。故言有实无作色者应不解意。此思种子所生现行。发身．语故假名为色。遮于恶法名之为戒。若言都无无作戒者。亦不解意。故知无实。有假色者。名为解意。正合此文。静虑无表以法尔一切上二界十七地中。有漏定俱现行思上。有防欲界恶戒功能为体。此说道俱无漏戒外静虑律仪。故对法云。以无色界粗色无故。略不建立色戒律仪。虽无色地实有定戒。不说有者略不立故。无漏律仪。以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上。能断欲界诸犯戒非功能为体。二界十地随应有之。此二戒体俱现行思随心转故。成唯识云。或依定中止身．语恶现行思立。余之无表皆不随心。有心无心随何性心定成就故。唯依种立。以能造作是思义故。业是造作。故唯取思不依余法。由此一切表无表戒皆依思立。
　　第三假实分别者。若表．无表二业三业皆是假立。然有差别。身．语二业假表业体。实是表色非是业性。显扬等说。身．语二业表善．恶故假名善．恶。实是无记。故不能招当异熟果。从业为假。故唯识云。或身．语表．由思发故。假说为业。五十三说。一切表业皆是假有。其发身．语现行之思。实是业性招异熟故。而非身语。亦非是表。亦非是色。假名身．语表色。所发是表。所防．所发俱是色故。思假名色。其无表色实是无表。无所表示故。而体非色。亦从所发．所防假名为色。故显扬云。诸律仪色依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身．语善．恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表。能熏现思初位亦有发身．语。故显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发。故不相违。唯识又云。然依思愿善恶分限假立无表。故皆假有。显扬十八说七事无实。第六律仪。第七不律仪。故表无表皆是假立。成业论同。
　　第四具支多少者。支有二义。一支分义。二支类义。支分义者。即废立门。支类义者即体类义。支分义者。五十三云。苾刍律仪四支所摄。一受具足支。谓作表白第四羯磨。及略摄受随粗学处。由具此故名初苾刍具苾刍戒。此意即显。初受具戒。作白及为第四羯磨。说四波罗夷等。表受戒者意乐普广。身语所得皆有止作。名为初支。创成苾刍。故十戒．六法。归依说相皆即初支。二受随法学处支。自初受后。于毗奈耶．别解脱中。所有随顺苾刍尸罗。若彼所引众多学处。于彼一切守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。此意即显。受戒已后广律毗奈耶戒本别解脱中。随顺所受戒法。谓止持等诸性遮戒。及彼所引诸作持等性．遮戒相守护奉行。其正学．勤策．勤策女戒。及三千威仪等皆此所摄。三随护他心支。由成前二轨则具足。所行具足。此意即显。行．住．坐．卧等。如法威仪名轨则具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．旃荼罗．羯耻那等家。皆不应往。名所行具足。即独与女人。屏处覆处可作淫处。坐说非法语等是。四随护如所学处支。于微细罪中深见怖畏。于所学处诸学处中能不毁犯。设犯速出。谓由深见怖畏及聪睿故。此中意说。由怖畏故。及聪睿故。深怖诸罪而不敢犯。设犯能出。今此分别律中性遮一切戒相。以类而论说之为支。故由此四。诸出家者于性遮戒。皆等护持不减不增。此说大戒。故略为四。瑜伽本地分声闻地第二十二卷及显扬第七。说有七支。如律中说。若诸苾刍尸罗成熟为第一住。守别解脱律仪为第二。轨则所行悉皆具足为第三．第四。于微细罪深见怖畏为第五。受学学处为第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一．第二．第五即此第四。增减名数体性无异。此六支相。广如显扬第七等解。近事律仪三支所摄。一受远离最胜损他事支。即离杀生．损坏他财．损他妻妾。此三损他故。二违越所受重修行支。即离妄语。若有妄语于已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即离诸酒众放逸处。若开饮酒。于前所受便多违越而犯戒故。近住律仪五支所摄。一受远离损害他支。即离杀生损坏他财。二受远离损害自他支。即离非梵行。由离此者。不染自妻不染他妻。非如近事开自妻故。三违越所受重修行支。即离妄语。四不越所受正念住支。即是三种。一歌舞伎乐涂冠香鬘。二升高大床。三非时饮食。此三种常所串习。若远离彼。数数自忆我今安住决定斋戒。于一切时坚守正念。如孝子等。离诸乐具不受大床远离诸傲。不数饮食。洁己忆持便能住戒。故于所受不越正念。五不坏正念支。即离诸酒众放逸处。彼虽安住正忆念支。谓我今住决定斋戒。若为诸酒所醉。便发狂乱不自在转。故应遮止。此中出家五众诸戒合一处明。五十三中释上支已云。今于此中。若苾刍尼若正学勤策勤策女律仪。皆在出家品所摄故。当知摄属苾刍律仪。复正学等戒体虽狭。皆等护持与苾刍同。故废立中五众合说。若近事女律仪。堕在家品摄故。相似学所显故。当知摄属近事律仪。不说静虑及圣所爱戒。并不律仪。处中戒十善戒等具支多少。此中意说。七众戒中论其别类不同所由。非余戒中有此增减。释此所由故明支分。若说支类并须别说。其苾刍尼中。正学．勤策女分三。苾刍分二。及近住．勤策等戒之开合。下问答中自当广辨。上说支分。支类者何。其苾刍．苾刍尼戒。唯有身三．语四七支律仪。苾刍等心意乐。普遮色性罪故。身．语业相虽复无穷。据重根本皆七所摄。不过七故。所余但为护此而受。非有别类。故涅槃云。戒有七种。从于身．语生于无作。然通防彼加行．根本．后起三种。义亦可言皆防三世。于现在法立于过未。既防现法故义遮三。不同小乘。彼唯防现故此不尔。定道二心生即顺理而能益物。法尔破恶故亦具七。既无支遮。亦可说言通防三时加行．根本．后起之非。若起彼时三皆灭故。亦可说言破三世恶。此上二类实唯防现在。去．来二世无自体故。义可通之。定戒唯根本。性定对敌故。其勤策．勤策女．及正学．近事．近住。皆唯四支。身三．语一。谓不妄语。令其渐学。意乐未普。更不受多。此四性戒。余为防此非别有体。以上一切出家之戒。既为道器必须具受具持方成。近事．近住则不如是。方便诱故。五十三云。百行所摄律仪。谓于十种不善业道。小分远离。多分远离。全分远离。小时远离。多时远离。尽寿远离。自远离。劝他离。称赞离。庆悦离。是名十十。既说律仪。许有小多分时而离。故知近住．近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。杂集第八云。问若唯修学邬波索迦一分学处。为说成就邬波索迦律仪。为说不成就耶。答应说成就。而名犯戒。此说具受后便少持。故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受。后何可犯。故知缺受具受。为后具持及少持亦成彼二。有义近事初虽全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以时促故。受持俱全。俱舍第十四说。七因缘故受近住律仪。颂曰。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。一要晨旦。一昼夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有缘碍。斋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必从师。四应随师教受者后说。不同五戒。此不问答。逐师连环而受戒故。五具受八支方成近住。六必离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。不生憍逸如新受故。七必须昼夜。犹至明旦日初出时。若不依法。但得妙行不得律仪。今则不然。但有六缘。无必从师。义如下说。论说近事有一分等。不须具支。智度论说。受一戒者名一分优婆塞。若受二三四戒者。名多分优婆塞。具受五者名满分优婆塞。又涅槃三十五说。我往一时住迦毗罗卫尼拘律陀林时。释摩男来至我所作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说。若善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。云何名为一分优婆塞也。我言若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言。如来说优婆塞戒不具受持。我于一时住恒河边。时迦旃延来至我所作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜。或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名持斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言。如来说八戒斋具受乃得。准彼经文。世尊先说若受三归及受一戒。是名一分优婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。后说若但一日无夜。若但一夜无日。或一时。或一念。皆不成斋。要尽一昼一夜。不非时食。持成斋故。我只但言斋必尽日夜。弟子不解。必具八支方成于斋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前师即以此文为正。近事．近住皆通具受及不具受。一切皆得。说不具得名不解我意者。引摄初根许一分受。非引久根。亦受一分渐渐化令必具受故。故唯受一分。无全受者名不解意。若必全受无一分者。亦不解意。对法且据具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律仪亦有具七支。及缺支者。世间现见。邀期尽寿。唯行杀生而自存活。未必皆具前七业道。岂彼非是不律仪耶。律仪既尔。对之定然。受持愿尽寿名不律仪。但虽尽寿不邀期者处中所摄。有义不律仪要七支具。恶法易成。意乐广故。随顺亦行彼七事故。若不具七。虽期尽寿处中所摄。不同律仪。律仪难成。意乐难广。故有缺支。不律仪不尔。故必具七支。此二解中随情取舍。处中业道多少不定。随其愿乐而作事故。由此亦准。近事得少时。近住得多时。多分．少分．多时．少时。谁障其戒。但至明旦。要至命终。方得方舍。准义得成。十善律仪故。出家戒不尔。非初摄受。简择方取为道器故。有义不尔。别受近事无少时。近住无多时。少分多分等不同百行律仪。此分限局。近事但有尽形舍。近住但有日出舍。不许余时故。若菩萨戒中杂既可尔。今释不然。论据三乘通行。令诸受者不解。多分为论。不说受者意乐短长。舍戒时故。何故许有少分持。不许少时受。其十善律仪通摄初众。即许少多分等。近事等何故不尔。前说为善。十善即善业道。既许意有无表。即具十支。菩萨律仪制十支故。性罪治故。色支唯七。后三非色。其菩萨戒期心广故。必须具受。亦非初位引摄之故。
　　第五得舍分齐。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得缘。二时节。得缘复二。一差别缘。二无差别缘。初差别缘唯在具足别解脱戒。无差别缘通在一切。差别缘有二。一得具足别解脱缘。二羯磨得别解脱缘。初缘通在佛及弟子。羯磨非佛及与独觉。然二皆通现在．灭后。且得具足别解脱缘。诸教不同。四律五论诸宗异说。四律者。一十诵律。是萨婆多宗同俱舍第十四。律毗婆沙．并杂心论．及顺正理．显宗．大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园。告诸比丘。十种受具足。一自然得。谓佛．独觉。尽智心位自然得之。问何故许有罗汉沙弥得通无戒。不许独觉亦通无戒。皆自然得。以利根故。二见谛得。俱舍等云。谓入正性离生。即五苾刍。问何故苾刍初入见道有初得戒。诸尼初得无见谛者。胜．劣异故。若尔。即应由佛胜故见谛时得。弟子劣故无学时得。何故。佛及独觉唯尽智时得。初转法轮见谛时得。彼初解法信法增故。余则不尔。三善来得。俱舍等云。佛命善来。谓耶舍等。唯佛自作非余所能。满道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛为大师。谓大迦叶。何故四分。迦叶自云佛建立善根上受具足。以宗别故。余人何故不自誓得。信不增故。五论议得。俱舍等云。善巧酬答所问。谓苏陀夷。其年七岁。佛问言。汝家何在。彼答佛言。三界无家。佛叹聪明善答所问。虽年未满令僧为受。非由答时即便得戒。何故鹙子不令尔耶。命善来故。西域记中。目连．鹙子皆善来得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。谓大生主。十诵律云。优婆离问。波阇受重法。即是出家成比丘尼。余尼云何。佛言。应现前作白四羯磨。若尔于时众既未满。诸尼云何后时得戒。若许初受八尊重法更有余尼。便违十诵令作羯磨。萨婆多师云何释此。萨婆多论。十四年前八敬度女。十四年后羯磨度之。便无是失。五分亦云。五百尼众亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。谓法授尼。五分律云。淫女半迦尸。欲往兰若住处受具戒。贼欲逆路伺取彼女。女闻此事时不敢去。佛听遥遣为受具戒。先尼众中作本法竟。置受戒人于一处所。将十尼众往兰若处礼僧众足。尼羯磨师为从僧乞戒。僧羯磨师乃至为作白四羯磨已。和上阇梨将十尼众还至本处所。呼受戒人令礼众足。在羯磨师前胡跪合掌。为说僧众白四羯磨。令其听已具说二八．两四。谓八堕．四喻．八不可越．四依。乃至余所未知者。和上当为说。八边五得。俱舍等云。持律为第五人。此有释云。以无僧故。极少犹五。四人成僧。一人羯磨故。名持律为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若减不成。阙法事故。既尔即应四人羯磨一人表白大德僧听余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一为和上。羯磨牒名。余三僧体正所和白故。边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十众谓于中国。彼律通说僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部极少犹须各十。犯戒缘多。必须二部对受方得。简择所宜令生羞耻不敢犯故。论唯据僧故言十众。又依论说二部各十合名十众。如边地五亦不相违。十三归。俱舍等云。三说归佛．法．僧。谓六十贤部。谓有六十仁贤众类共集。佛遣无学为说三归。便得具足。毗尼母云。诸阿罗汉。教令剃发染衣凭伏三宝。归依心成即发具足。故名三归得。亦名三语得。何故诸尼无三归得。无贤众故。二四分律是法藏部。五种得戒。一善来。二上法。古来相传解。谓成无学证有余灭名为上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿罗汉果。即名出家受具足戒。罗汉沙弥非此宗义。三三归。四八敬。五羯磨。彼宗意说。自然即上法。得无学果成受具故。不唯属在佛及独觉。其见谛得即是善来。律中自云。六群比丘互论。迦叶不如憍陈善来受戒。不如毗舍离跋耆子三归受戒。亦不如婆卢波斯那羯磨受戒。云何与诸比丘布萨羯磨。迦叶答言。我在多子塔边。世尊为我建立善根。第一受具足故。初见谛即是善来。由此亦无信佛为大师。迦叶自言上法得故。其问答．遣信边五．中十。俱作羯磨。皆羯磨摄。故唯说五。三僧祇律是大众部。四种得戒。彼律云。成道五年比丘清净。自是已后渐渐为非。随事制立说木叉戒四种受具足法。一自觉具足。谓佛自觉。初证菩提善受具足。二善来。佛自觉已。在竹林园告诸比丘。如来处处度人。汝等当效如来度人。诸比丘由此亦善来度人。时诸比丘善来度人不能如法。为世所讥。身子默然举以请佛。俱名善来。有如．不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因于此而制十众。三十众。彼律云。和上十众内不名受具。合十一人。四分等但言十众。和上在中。四五众。彼律初标。虽言四种受具足戒。乃言。爱道尼言。佛为尼制八法。我等得广闻不。佛为具说八相。八相之中。初六与四分别。后二法同。以此理推应有第五受八重法。不尔诸尼初云何得。前唯说僧。是故唯四。此宗意说。见谛．信佛为大师二。亦自觉得。得阿罗汉成受具故。从佛为名名为自觉。其问答．遣信不异中十。俱十众故。无三归得。所以不说。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善来。三三归。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼众。彼律云。为汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大爱道言。若佛说八不可越。我及五百当共顶受。又佛言。爱道及舍夷诸尼。亦得戒。此宗意说。见谛．信佛为大师二种皆自然得。其问答．遣信．边五．中十。四种皆即羯磨。更不别说。此中自然与上受具足。名字虽殊。义推亦与四分稍同。五论别者。一毗尼母论。二众各五。总即为十。比丘五者。一善来。二建立善根上受具足。谓得阿罗汉果。三敕听谓论议。言下即得。四三语。谓三归。五羯磨。其见谛信佛为大师。自然皆上受所摄。边五．中十即羯磨故。尼亦五者。一善来。二上受具足。三师法。谓八敬。四遣信。五羯磨。合有七种。一善来。二上受。三敕听。四三归。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽论。十种得戒。一无师即自然。二见谛。三问答谓须陀夷。四三归。五自誓谓迦叶。六五众。七十众。八八重法谓大生主。九遣信。十二部谓诸尼。此宗乍观同萨婆多。然无善来。来舍俗相后更与受故。边五中十唯在僧中。故尼加二部众。即是十众二十众也。三善见论。八种得戒。一善来。二三归。三敬授。即见谛。因佛教已敬受佛语便得戒故。四问答。五受重法。六遣使。七八语。谓尼。于二部中。义推遣信即十二语。八白四羯磨白四即四语。此说弟子无自然。信佛为大师即羯磨。羯磨已方得戒故。或信佛为大师即敬受得。边五中十即羯磨故。四萨婆多论。七种受具。一见谛。二善来。三三语。四三归。五自誓。六八法。七白四。此说弟子故无自然。三语即遣信。此初一至彼一来后一。其问答．边五．中十。皆白四故。此是萨婆多宗。与俱舍等同。增减数异。体性不殊。五明了论。三乘得戒合有九圆德。圆德者四万二千功德无不具满。称曰圆德。声闻有七。比丘有四。一善来。二三归。三略羯磨。四广羯磨。略羯磨者。佛初成时。闻法得戒故名略羯磨。即见谛得。其信佛为大师．及论议边五中十。皆广羯磨摄。尼有其三。一善来。二遣使。即法授尼。瞿娄多达磨敬尊重法。遣阿难传语遥为授故。三广羯磨。即遣信．二部等。上来七种声闻得戒。第八独觉有量功德至得。九佛无量功德至得。此二皆自然。大乘之中无别教文。多分且用萨婆多宗十种得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼萨婆多论。亦同五分律。佛言。爱道及舍夷诸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足别解脱缘。次羯磨得别解脱缘者。昔来相传四分律具四缘。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧数。满足缘。二白四羯磨如法成就。教法成就缘。三得处所者。结界成就。界内不别众缘。四住比丘法中者。年岁满足身无遮难缘。要具此四是大比丘得成大戒。亦即灭诤五法现前中。除其灭诤。别所为者具四现前。一能秉僧。二所秉法。三秉法处所。即界现前。四所为事。谓人现前。今此受戒即别所为。故具此四即能发戒。僧祇律六缘。即是释八比丘文。毗尼母论五缘。一和上如法。二阇梨如法。三七僧清净。四羯磨称文。五界内和合不别。此之五缘。四中初三摄。初三是第一缘。次一教法缘。次一不别众缘。今依四分四缘具足。于前四缘中第四身无遮难之中。瑜伽五十三云。由六因故不应为授苾刍律仪。即是解彼遮难所以。恐文繁广至后当释。于第一僧数满足缘中。瑜伽又云。又除阙减能作羯磨。阿遮利耶．邬波托耶。住清净戒圆满僧众。此中义意。其上坐部．及萨婆多师。犯重不舍戒。故受戒时。阇梨．大众必须清净。和合与戒发戒胜缘。故和上不定。其受戒时除去和上外。彼受戒者名．及诸难名．三衣名等。若不牒标有所亏阙则不得戒。大众捡验有所阙故。非和合故。其和上名牒．与不牒。及在众内不在众内。若清净不清净。并悉得戒。大众但知某为和上。令其摄录所受戒者。非要发戒之胜缘故。然具牒和上名。身在众内戒清净即无罪。若不牒名及不在众。若知和上无戒破戒与他受戒。彼虽得戒。现前大众得突吉罗。羯磨但言今从众僧乞受具足戒。不言从和上乞受戒故。设复和上戒德清净。大众阇梨有所阙少。戒德有犯。即不得戒。无胜缘故。制多山部等并同此说。又有诸部说。但和上清净。大众不净。亦得大戒。和上胜缘发其心故。大众但是访委受者无遮难罪。和合与之令堕僧数。故羯磨云今从众僧乞受具足戒。非是发起彼胜心缘。何要清净。其大众部律。和上大众并须清净。然始得戒。和上亲教最是胜缘。发彼胜心亦由和上。又若持戒便是众僧。犯戒非僧。何得教诲成师资道。又戒从僧乞。僧和合方得。众既戒行不清净。先非堕入僧数。何得辨其法事辄说戒律之言。又僧亦是受者胜缘。僧既犯戒不发彼心。岂是受者之胜缘也。故要和上及大众清净。受者方得大戒。今者大乘略有二说。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依后义。和上不清净。但大众清净即得戒。从彼乞故。法事辨故。和上但是教授之缘。设知不清净不从彼乞戒。何故不得。若依初义。和上众僧必须清净方可得戒。和上是胜教授之缘。未体僧前。已从和上乞大戒故。且如边方。僧众满四人法事辨故。与戒缘故。阙一犯重俱为不可。无僧非僧与戒故。瑜伽云邬波拖耶住清净戒圆满僧众。住净戒言。上属和上。下属僧众。两俱须故。上来所说。佛在及灭一切弟子。除独觉果余受具戒。非谓一切。上来所辨有差别缘。无差别缘。有诸戒通缘。应说颂曰。苾刍非自受。从他简择故。近住等诸戒。自受亦从他。表业名从他。无表唯自受。自受唯意表。无表示他故。是别解脱戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律仪。或复有一。唯自然受。除苾刍律仪。何以故。由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍律仪非要从他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范。亦无善说法毗奈耶而可了知。是故苾刍律仪无有自然受义。以简择故必从他受。此除自然及见谛二。或可。除信佛为大师。余一切得别解脱戒。彼无简择故。然彼亦由无遮难等事。方可自然见谛等得。故俱舍论说十种得戒已云。如是所得别解脱戒。非必定依表业而发。何况从他。即许除苾刍戒。余一切戒自受亦从他。故瑜伽问。若除苾刍律仪所余律仪有自然受。何因缘故复从他受。答由有二种远离恶戒受随护支。所谓惭．愧。若于他处及于自处。现行罪时深生羞耻。如是。于离恶戒受随护支。乃能具受。故从他受。此中意说。由有惭故于自处现行罪时深生羞耻。由有愧故于他处现行罪时深生羞耻。或由惭故于他自处作罪之时。顾身生羞崇重贤．善。或由愧故于他．自处作罪之时。顾世生羞轻拒暴恶。故愧现前非必有惭。必有惭者必定有愧。是故惭法最为强胜。若有如自所受而深护持。当知所生福德等无差别。由惭顾自必愧顾他。有愧顾他未必顾自惭起。虽护世名不顾己故。此说出家五众之戒。近事．近住．及菩萨戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必从师受。故菩萨地第四十云。若有欲于三种戒藏勤修学者。若在家．出家先于无上菩提。发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授．能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。乃至广说受戒五相。第四十一云。若不会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前。自受菩萨净律仪。四十又云。若虽聪慧于戒无信解。不善思惟。有悭贪者。大欲无足。毁戒慢缓。忿恨不忍。不耐他犯。懒堕懈怠多耽倚卧好合徒侣乐谈喜话。心多散乱。下至不能构牛乳顷。善心一缘住修习者。暗昧愚痴。劣心诽谤菩萨藏者。不应从受。是名菩萨戒师之缘。璎珞经云。若千里内无戒师时。方得自受者。令尊重戒千里寻师。非要定尔。如一女人身不自在。或贫病身欲受菩萨戒。岂要千里。故知但是一相之语。瑜伽不论处近远故但许自受。此上诸戒。若从他受必有表无表。表示他故。若自受者唯有意表。无身语表。可成无表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表业。纵有傍人见其自受。非是师长惭愧缘故。定无表业。或亦有表。论说傍边一人亦无自然受者。唯有无表业。如今对众发露受戒自誓邀期。定有表业。定道无表准对法说。法处五色中名受所引。远前方便亦从他受。正起无表。亦有从他义。如佛为说法得入见道。远尘离垢得入三昧即便得戒。若尔亦应说有表业。此亦不然。此思不发外身．语故。是无漏故。无有表业。故唯可说有无表业。然正得道定无表之时。无心外缘。云何受得。从远方便得彼受名。五十三说。若即于此所受律仪。能无缺犯。以为依止。修无悔等。乃至具足入初静虑。由奢摩他能损伏力。损伏一切犯戒种子。是名静虑律仪。此说如苾刍等。受律仪已。能无缺犯。以为依止。由无犯故无悔。无悔故心喜。心喜故心乐。心乐故心安。心安故得定。若有所犯终不得定。大集经中。佛言。我本无数劫中处在凡夫。字遮他陀。在加伦罗国。作贾客贩卖虚妄无实。造诸恶行不可具说。是时愚痴害父淫母。举国知之。与六畜无别。国王欲杀。吾怖往投异方。作沙门三十七年。以五逆罪障心不得定。后因乞食。拾得一钵。钵中有此陀罗尼。名集法咒舍苦难。经一年余诵持不绝。方得禅定。其苾刍等犯重禁已。心悔故心忧。心忧