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唐长安尼净真
净真住长安积善寺。纳衣乞食一生无嗔。诵金刚经十万遍专精念佛。显庆五年染疾。告弟子云。五月内十度见阿弥陀佛。两度见极乐世界宝莲华上童子游戏。吾得上品往生。言讫跏趺而去。光照其寺。
唐房翥
翥暴死至阴府。见阎罗王。王曰。据案簿。君曾劝一老人。念佛已生净土君承此福。亦合生净土。故召来相见。翥曰。先许金刚万卷巡礼五台。未欲往生。王曰。诵经巡礼固为好事。不如早生净土。王知志不可夺。乃放还。以此知。劝人修者非徒往生。又感动幽冥也。
唐长安李知遥
知遥善净土教五会念佛。为众师范。后因疾忽云。念佛和尚来也。洗漱著衣。索香炉出堂顶礼。乃闻空中说偈云。报汝李知遥。成功果自招。引君生净土。将尔上金桥。却就床下而化去。众闻异香。
唐上党姚婆
姚婆因范行婆劝念阿弥陀佛。临终见佛菩萨来迎。告佛言。未与范行婆相别。请佛暂住。少时佛住空中候范婆至。姚婆立化。
唐并州温静文妻
静文妻久患在床。静文劝以念阿弥陀佛。乃念佛二年不绝。遂见净土。乃告静文言。我见佛了。后月定去。又以食献父母云。今得随圣往生。愿父母及夫专念佛。来西方相见。言讫而终。前三日见莲华大如日轮。
唐张钟馗
钟馗杀鸡为业。忽见一人。绯衣驱群鸡。来叫云。啄啄四畔。上啄两目流血。受大痛苦。有僧为铺佛像。烧香念阿弥陀佛。兼令钟馗一心专念。忽香满室。安然而终。
唐张善和
善和杀牛为业。临终见牛数头。作人言云。汝杀我善和大恐。告妻云。急请僧来救我。僧至云。十六观经说。若人临终地狱相现。至心十称南谟阿弥陀佛。即得往生净土。善和云。便入地狱也。不暇取香炉。即以左手擎火。右手拈香。面西专切念佛。未满十声乃云。我见阿弥陀佛从西来与我宝坐。言讫而终。
后晋凤翔僧志通
志通见智者大师净土仪式。不胜欣抃。不向西唾。不背西坐。专心修进。后见白鹤孔雀成行列西下。又见莲华光相开合于前。通云。白鹤孔雀净土境也。莲华光相托处生也。净土现矣。乃起礼佛对佛而终。火化时五色祥云环覆火上。
国初永明寿禅师
禅师名延寿。本丹阳人。后迁余杭。少诵法华经。初为县衙校。多折官钱。勘之止是买放生命。罪当死。引赴市。曹钱王使人探之。若颜色变即斩之。不变来奏。临斩颜色不变。乃贷命。遂为僧。于禅观中见观音。以甘露灌其口。乃获观音辩才。下笔盈卷。著万善同归集宗镜录等。共数百卷。住持雪窦永明。日课一百八事。精进以修西方。既坐化。焚毕为一塔。有僧每日绕塔礼拜。人问其故。僧云。我抚州僧也。因病至阴府。命未尽放还。见殿角有僧画像一轴。阎罗王自来顶拜。我问。此僧何人。主吏云。此杭州永明寺寿禅师也。凡人死者皆经此处。唯此一人不经此处。已于西方极乐世界上品上生。王敬其人。故画像供养。我闻之故。特发心来此绕塔作拜。以此见。精修西方者为阴府所重。
宋明州僧可久
可久常诵法华经。故号久法华。平生修净土业。元祐八年年八十一坐化。三日却还说净土事。与十六观经所说一同。见莲华台。皆标合生者姓名。一紫金台标云。大宋城都府广教院熏法华已生其中。又一金台标云。明州孙十二郎合生其中。又一金台标云。久法华台。又一银台标云。明州徐道姑台。语讫复化去。五年徐道姑亡。异香满室。又十二年孙十二即亡。天乐盈空。
宋会稽金大公
大公名奭。网鱼为业。一日改业。持阿弥陀佛日万声。蔬素修行不曾暂辍。后无疾告家人云。我见阿弥陀佛与观音势至在门前。我今归净土也。次日又云。我已见金莲华来迎我矣。索香炉安坐。捏印而化。乡村远近闻音乐异香。终日不散。时政和六年。
宋潭州黄打铁
黄打铁本军中人。打铁为生每打铁时。念阿弥陀佛不绝声。一日无疾托邻人写颂印行广。劝人念佛。颂云。日夜玎玎珰珰。久炼成刚。大平将近。我往西方。即化去。此颂广行湖南。人多念佛。
宋临安府仁和吴琼
吴琼先为僧后还俗。前后两娶生二子。屠沽无所不为。常与人作厨子。每杀鸡鸭等物命。以手持起叫云。阿弥陀佛子好脱此身去。遂杀之。连称佛数声。每切肉时。一面切一面念阿弥陀佛。常念佛不辍。教村中人念经修忏。及劝人念阿弥陀佛。后眼上生瘤。如鸡子大。乃忧怖造一草庵。分散其妻子。昼夜念佛修忏。绍兴二十三年秋。告村中人云。琼来日戌时去也。人皆笑之。将用碗钵锅子尽与人。次日晚报诸道友行婆云。琼去时将至。尽来与琼高声念佛相助。将布衫当酒饮了。即写颂云。似酒皆空。问甚禅宗。今日珍重。明月清风。端坐合掌念佛。叫一声佛来即化去。
宋荆王夫人
元祐间荆王夫人与婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去其妾。悔悟精进。久之谓他妾云。吾今夜当生西方。是夜异香满室。无疾而终。明日同事之妾告夫人云。昨夜梦化去之妾托致起居云。夫人训责我修西方。今已获往生。感德无量。夫人使我亦梦。乃可信耳。其夜夫人梦见亡妾。叙谢如前。夫人云。西方可到否。妾云。可到。但从妾行。夫人随之。见池塘广大。红白莲华大小相间。或荣或悴种种不同。夫人问云。何以如此。妾云。此皆世间发念修西方人也。才发一念池内便生莲华一朵。若愿心精进则华日日敷荣。以至大如车轮。若愿心退转则华日日萎悴。以至殒灭。次见一人坐莲华上。其衣飘扬散去。宝冠璎珞庄严其身。夫人问云。何人也。妾云。杨杰也。又见一人坐于华上。妾云。此马玕也。夫人我当生何处。妾引行数里许。遥望见一金坛。金碧照曜。妾云。此夫人化生处。乃上品上生也。夫人既觉。访问杨马所在。则杰已亡。而玕无恙。是知精进不退者。虽身在娑婆之内。其神识已在净土矣。后夫人于生日秉炉焚香。望观音阁而立。子孙方具献寿之仪。已立化矣。
宋观音县君
县君姓吴氏。其夫都官员吕宏亦悟佛理。夫妇各齐戒清修。吴氏有二侍女。亦绝荤血勤力助为胜业。其一颇好禅理。既病犹怡然笑话而逝。如委脱然。其一奉戒克苦。或终月不食。但日饮吴氏所咒观音净水一盏而已。忽见金莲捧足者三。又数日见其膝。又数日见其身。又数日见其面目。其中乃阿弥陀佛。左右则观音势至也。又悉见其堂殿国界。皎如指掌晓然。知其为净土。问其详则云。彼皆清净男子经行游乐无女人也。又问。彼佛如何说法。云。我得天眼未得天耳。故但见问答指顾。而不能闻所说也。如是者三年。未尝一瞬不在目前。忽感疾自言往生乃终。吴氏事观音有灵感。每于净室列置瓶缶数十。以水注满。手持杨枝诵咒。必见观音放光入瓶缶中。病苦者饮水辄愈。所咒水积岁不坏。大寒不冻。世号观音县君。
宋冯氏夫人
夫人名法信。赠少师许珣之女。适承宣使陈思恭。少多疾。及嫁疾尤甚。医者以为不可疗。往见慈受深禅师。问愈疾之方。深教以持斋诵佛。夫人尽去荤血及装饰之奉衣扫塔服。专以西方为念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。语默动静亦西方也。酌水献华亦西方也。诵经行道亦西方也。刹那之念秋毫之善一以为西方之津梁。十年间无惰容。心安体健神气昌盛。人皆尊尚之。一日忽书偈云。随缘任业许多年。枉作老牛为耕田。打叠身心早归去。免教鼻孔受人穿。族党怪之。夫人云。行即归。何怪之有。乃卧疾。微有喘息。忽矍然而起云。吾神游净土。面礼阿弥陀佛。观音左顾。势至右盻。百千万亿清净佛子稽首。庆我来生其国。若宫殿林沼光明神丽。与华严经及十六观经所说一同。明日安然化去。家人闻妙香芬馥。不类人间。及三日荼毗。举尸如生。
龙舒增广净土文卷之五(终)
龙舒增广净土文卷第六
国学进士王日休撰
修净土者。宜随其所以为善。以资修进之功。故此卷名特为劝谕。若不识字。全赖慈仁君子发菩萨心。为彼解说。此布施之大者。先后之序乃自近及远。或自急及缓。不拘其人高卑。
劝士人
士人或有未深读书遂登高科者。有深读书终身尚不预荐者。岂非前世所种不同故其报不同乎。虽然使少年登科涉华。要功业济一时福报。亦有时而尽。奉劝后生者。勤于学问笃于孝友。远念吾曾高以来。谁其存者。亦留心此道。日月长而积累之功多。久则自有可乐。及年高者。当念已往之事皆如梦幻。日复一日。其谁免者。岂可不急留心此道也。不问老少。若能转以化人使更相劝化。现世获福。身后必上品生。
劝有官君子
有官君子无非前世修种作福故受此报。譬如春时下种秋乃收获。若不修福。何缘得此。然此报有尽。若更修福。行种种方便爱人利物之事。以此回向西方。则直出轮回之外。寿乐无穷。岂世间福报所能比哉。若切意斯民。而不忍舍去。且生西方。了生死之后。却来此世界。现宰官身。以大兴功利。何有不可哉。若能转以此化人。使更相观化人。则以己言重。必乐从之。据大慈菩萨偈。生世可以消灾获福。身后必上品生。
劝在公门者
在公门者当自念。云。彼为有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我劳。奉事常喜得以无虞。或有触忤。加之谴责。是我前世所修不及于彼故至于此。我但小心谨行。以保此身。事无大小。随宜方便。目前人见欢悦。必无后患。积善不已。福及子孙。当思。在公门者。其子孙荣显必祖上积德。天道昭明。不可不信。更常念阿弥陀佛。愿生极乐世界。又转以此化人。使更相劝化。非徒现世获福。身后可中上品生。
劝医者
医者当自念。云。人身疾苦与我无异。凡来请召。急去无迟。或止求药。宜即发付。勿问贵贱。勿择贫富。专以救人为心。以结人缘。以积己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意求财。用心不仁。冥冥中自有祸之者。吾乡有张彦明善医。僧道贫士军兵官员及凡贫者求医。皆不受钱。或反以钱米与之。人若来召。虽至贫下亦去。富者以钱求药。不问钱多寡。必多与药。期于必愈。未尝萠再携钱来求药之心。病若危笃。知不可救。亦多与好药。以慰其心。终不肯受钱。予与处甚久。详知其人为医而口终不言钱。可谓医人中第一等人矣。一日城中火灾周回爇尽。烟焰中独存其居。一岁牛灾尤甚。而其庄上独全。此神明祐助之明效也。其子读书。后乃预魁荐。孙有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以钱物为心。失此数者。所得不足以偿所失矣。同门之人可不鉴哉。若常如是存心回向净土。必上品生。若因人疾苦而告以净土。则易生信心。使复发大愿以广其传。以赎宿谴以期痊愈。必遂所愿。若天年或尽。亦可乘此愿力径生净土。常如是以化人。非徒身后上品化生。现世则人必尊敬。而福报亦无穷。流及子孙矣。
劝僧
僧家当自念。云。我为出家人。了达生死。乃本分事不能如此。遂汩没俗尘。一日大限到来。有何倚赖。平日虽有善业。不免逐轮回去。善业报尽。又复坠堕不如早修净土。直脱轮回。面见阿弥陀佛。方是出家事毕。如永明寿禅师长芦赜禅师万年一禅师。皆修此道。又转以化人。使更相劝化。岂可效彼哉。凡受人一钱之施一食之供。皆当为说净土以报其德。纵彼不信。亦使知之。耳根渐熟。久而自信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。现世则为人所敬。己之善缘愈见纯熟。又能精心观想。不久必见佛之真身。此报身尽后必上品上生。为不退转地菩萨矣。古语云。此身不向今生度。更向何生度此身。当常念此意。不可懈怠。
劝参禅者
参禅大悟。遂脱生死轮回。固为上矣。然至此者百无二三。若修西方。则直出轮回。而生死自如万不漏一。故予欲劝僧家。上根器者参禅之外。每日以顷刻之暇修西方。若参禅大悟。遂超脱轮回。尚去佛地极远。更往见阿弥陀佛。展礼致敬。有何不可。若未得大悟。而寿数忽尽。且径往西方。见佛闻法。何患其不大悟也。若不修西方。不免随业缘去。虽如青草堂戒禅师真如喆。皆汩没轮回。诚可畏者。详见第七卷。若不忽此道。精心修进。仍转以化人。使更相劝化人。则以己为名僧。必乐从其言。其为利益无穷。己必上品上生。
劝富者
富者当自念。云。我今生富足。皆由前世修种。譬如今年所食之谷乃去年所种也。然人生衣食财禄阴司皆有定数。徐徐营生合有之数亦自然来。其来之迟乃可延寿。如水浅流则久也。若急急贪求亦只此数。数外得之则祸生而去。如水过满则溢也。宜随分为生。不使满溢。少损济物以防满溢。非徒可以享现世之安。又可种后来之福。仍当念。世间福亦有尽。若以回向西方则无尽。况世间富足亦不能色色如意。唯留意西方。则自有可乐。更相印施西方文字。以广劝人。使更相劝化此为种无穷之福。现世可以消灾禳难。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生。
劝贪吝者
得人三千而不以为多者贪也。自费两千而遂以为多者吝也。贪吝之失众人所同而不自觉。若能去此。方为贤者。如是则善业无不可为。恶业无不可戒。何则不吝财以为善。不贪财以为恶故也。若如是以修净土。必不在下品生矣。又能转以化人。使更相劝化人。则以己无贪吝之心。必加尊敬而乐从其化。所化必广。上品往生复何疑哉。生前之福报亦可立而见矣。此不可以言尽。行者当自知之。
劝孝子
长芦赜禅师作孝友文百二十篇。前百篇言奉养甘旨为世间之孝。后二十篇言劝父母修净土为出世间之孝。盖世间之孝一世而止。犹为孝之小者。出世间之孝无时而尽。以父母生净土。福寿不止如恒河沙劫。此莫大孝也。父母存而不能以此劝勉。他日徒伤其心徒为厚礼。亦何益乎。若又能转以化人。使更相劝化。以此功德。资父母之福寿。厚父母之善报。佛不阻众生之愿。此意必可遂矣。上品上生者先言孝养父母。吾能推是心以为孝养。其往生品第可见矣。
劝骨肉恩爱者
骨肉恩爱者当自念。云。大慈菩萨有偈云。骨肉恩情相爱。难期白首团圆。几多强壮亡身。更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛。七宝池中化生。聚会永无别离。万劫长生快乐。不能如是。徒为好衣以华其身。美食以悦其口。一旦分离无著力处。故生前宜相劝以念佛。若又能转以化人。使更相劝化。是不徒使己之骨肉有无穷之恩爱。亦使他人骨肉有无穷之恩爱。其福报岂有穷尽。必中上品生。
劝妇人
妇人当自念。云。据佛所言。欲心重者受妇女身。是已非善业。若不自省。更加嫉妒贪欲。业缘转深。果报可畏。若能回心忏悔绝其非念。仁慈以待婢妾。温和以礼上下。常念阿弥陀佛。发愿云。愿我黑业日消。白业日长现身清净。内外轻安。此世之后永不复受女身。使念念不断。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化一家及婢妾及宗族亲戚。其福报无穷。必上品生。观荆王夫人传可见矣。在第五卷。
劝仆妾
为仆妾者当自念。云。我前世不曾修福故至贫贱。人受安逸。我当勤劳。人享美味。我食粗粝。人服轻细。我著粗恶。此皆前世业缘。已往者不可悔。自此之后。当念善改过。忠直勤谨。小心奉事。以保此身以种后福。常念阿弥陀佛。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。又以化其同类。使更相劝化。则福报无穷。必中上品生。
劝农者
为农者当自念。云。农业虽为务本。然耕田种地。杀害微细物命。亦不为少。此虽无可奈何。若能委由全护忏悔前失。常念阿弥陀佛。发大愿云。愿我见佛得道之后。先度耕种以来一切所杀微细众生。次度一切冤亲众生。常作此念。使念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生。
劝养蚕者
养蚕者当自念。云。蚕为丝以为人衣。此固世间常理。然亦是杀害物命。世人以为。马鸣菩萨考于藏经。本无此说。唯说佛训弟子。不得衣绵绢及用皮为鞋履。为杀物命而得。人既以养蚕为业。岂可不知惭愧。当常忏悔念阿弥陀佛发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度养蚕以来所杀一切蚕命。使念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使相劝化。现世必获福报。身后亦中品生。
劝商贾
为商贾者当自念。云。平生贩卖宁无欺伪。若是疋帛。皆由蚕命而得。不可谓全无过恶。一旦命尽。随业缘去。不如忏悔为善。随分营生。命若多财自然渐有。命若少财多得亦失。况人生财数有限。急求而数满则致早终。缓求而来迟则可延寿。宜以此存心。当念阿弥陀佛。愿见佛得道之后。先度一切与己交涉众生。次度一切冤亲。次度一切有缘无缘众生。如此念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生。
劝工匠
为工匠者当自念。云。我为工匠。或为人造屋宇。或为人作器用。此虽为善业。然以前世不曾修种故。今生自不富足。所造之屋乃他人居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食亏阙。当随分为善。为人造作之时。物不过望事。则尽心。此亦种福。常念阿弥陀佛。用斧斤时。亦一心常念。使念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生。
劝多屯蹇者
多屯蹇者勿怨天勿责人。皆己之业缘所致。若见人欢喜者得欢喜报。恼害人者得恼害报。行方便者得如意报。阻难人者得龃龉报。种种皆本于前世之所为。如影随形。如响应声。是今生所以多屯蹇者。乃前世不为善事。不作福业。已往者既不可悔。自此以后。当勤忏悔常念阿弥陀佛。非徒可以消除宿障。又可增长善缘。后世生极乐世界。无复有此屯蹇矣。莫言后世远。闭眼即是。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生。
劝骨肉怨憎者
骨肉怨憎者当自念。云。我以前世恶业故招此报。或杀彼命。或负彼债。或恼害彼。若作善缘。必不至此。若能忏悔宿业。痛自责己。不复与人为恶。常念阿弥陀佛。以解怒心。以消恶缘。愿生极乐世界。与己相聚者皆诸上善人。无复有此患也。若转以化人使相劝化。现世可获福报。身后必中上品生。
劝渔者
渔者当自念。云。鱼生水中无害于人。我乃巧计取之图以贩卖。以养我命以活家眷。鱼在水中亦有眷属。腹中多子。皆是性命我乃杀害。其罪无量。若能改业此为上也。若未能猝改。且勿杀鱼细命多螺蛤鳝鳖等难死之物。常念阿弥陀佛。忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀物命。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾获福。身后亦不在下品下生。
劝网飞禽者
网飞禽者当自念。云。飞禽在林野与空中。无害于人。我贪其肉。多方巧取。我爱性命。他亦有命。我爱骨肉。他亦有子。若能改业。此为上也。若未能改。且勿杀物小命多生抱子者。常念阿弥陀佛。忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀物命。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾灭罪。身后亦不在下品下生。
劝为厨子者
为厨子者当自念。云。我前世不修福业。今世贫困。又烹炮切割众生。虽非自己亲杀。然亦罪重。若能改业。固为上也。如不能。慎勿亲杀。常念阿弥陀佛。忏悔为善事。发大愿云。愿我得道之后。尽度从生以来一切所杀物命一切所切割之众生。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾灭罪。身后亦不在下品下生。
劝作福者
种种作福固为善矣。然世间之福其报有尽。为其不出轮回之外也。若以回向西方。则直出轮回之外。其报岂有尽耶。予为此特劝者。半是不识字人。全赖作福者。以菩萨之心为心。为彼解说。如暗者得灯迷者得路。以此法门广作布施。使人人知之。人人皆脱离轮回。其福报万万劫无尽。已于极乐世界必上品生。岂世间福报所能比哉。
劝诵经人
凡诵经人。或持斋戒人。固为善业。后世必受福报。无可疑者。然此报有尽。不能脱离轮回。若更修西方。即超出轮回之外。罪恶人修者尚得往生。况持斋诵经其生上品必矣。虽然独修者其功小。劝人修者其功大。若能广以劝人。使更相劝化人。则以己持斋诵经之故。必信重其言。其功尤大。现世则受恭敬归依之报。身后福德岂有尽耶。
劝贵人
贵者当自念。云。虽种种如意种种快乐。光阴迅速幻身难保。古来极贵谁其在者。不如忙中偷闲。每朝以顷刻之暇修西方法门。现世可以消灾而省业。身后托生于莲华中。永无苦趣。常受快乐。岂不美哉。若宋朝文潞公在京师。与净严禅师。结十万人净土缘。王敏仲杨次公葛仲忱马东王凭济川。皆以贵人而修净土者。可不念哉。若发大菩萨心。转以化人。使更相劝化人。则以己为贵人。皆信重其言。此遂可以广行。其为福报岂易量耶。身后必上品生。若汩没度时不知修此。一日悔之。不可及也已。
劝大聪明人
大聪明人博学强识。发言成文。下笔成章。固为世所尊仰。然于吾性分之内。若不相干。庄子云。所谓明者非谓其见彼。自见而已。所谓聪者非谓其闻彼。自闻而已。不自见而见彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。适人之适。不自适其适。一旦弃去。方知平生所以留意者。无益于我。虽聪明事业不可以废。宜每日挪顷刻之暇留心净土。若洞晓此理。恶缘自省。善缘自积。生前已有可乐。若转以劝人。使更相劝化人。则以己聪明过人。犹信此理。必谓此理无可疑者。其说遂可以盛传而愈久。是亦菩萨之扶持此教也。他日必上品生。其为福报岂易量耶。
劝卖酒者
卖酒者当自念。云。五谷本以养人。今糜烂为酒。使人饮之。多为不善。是谁之过。宜常自忏悔念阿弥陀佛发大愿云。愿我卖酒以来。一切坏五谷之罪。悉以消灭。见佛得道之后。尽度脱。所用为酒五谷种莳之时。一切所杀微细众生。及一切致力众生。及一切饮酒之人。使皆生净土。如是念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世则可以灭罪而长福。身后必中品生。
劝开食店者
开食店者当自念。云。我以众生之肉。割切烹炮。谋利养生。我有骨肉。欲安欲乐。我养生之业。乃由杀众生。而得极为恶业。若能改业。此为上也。若未能改。且省去鳝鱼螃蟹螺蛤等难死之物及微细命多之物。随分用肉。此为次也。若又未能。且常念阿弥陀佛。远胜不念。次忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀众生及一切所用之肉众生。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现生则可消灭罪业。身后福报无穷。
劝屠者
屠者当自念。云。人贪其肉故养物命。我贪其利故杀物命。杀彼物命。以养我身。以活我家。我有骨肉。欲安乐无疾。彼物性命。我乃杀之。其罪无量。若能断除屠业。此为上也。若未能断除。且从减省。此为次也。若又未能。且常念阿弥陀佛。远胜不念。次忏悔发大愿云。我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀众生。使皆生净土。如此念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世则可消除恶业。身后亦福报无穷。
劝在风尘者
在风尘者当自念。云。生为妇人。已非善业。况我处风尘。其业不善甚矣。若能省悟断除淫业。此为上也。如未能断。常念阿弥陀佛发大愿云。愿我恶业日消。善业日长。衣食粗足。早离此门。见佛得道之后。尽度一切因我为淫之人。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世必除灾灭罪。身后亦福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶人当自念。云。我平生罪恶既多。一旦闭眼之后。当奈之何。须急忏悔回心。念阿弥陀佛。发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所害之人。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。则可渐除恶业增长善缘。定生极乐世界。若能转以化人。使更相劝化。非徒现世可以灭罪。身后亦福报无穷。
劝病苦者
杀众生者得命短报。随喜杀者得烦恼报。若病苦者。乃杀生之余报。食肉之正报。亦恼害众生之正报。善恶于人。如影随形。不可免离。故疾苦者当自责云。我以恶缘故至于此。常念阿弥陀佛。发誓愿。不复为恶。不复杀生。不复恼害一切众生。愿此身早离病苦。见佛得道之后。尽度脱前生今世一切所杀之众生及一切冤亲。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。功力胜时。善报自应。其病苦必愈。身后福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世有疾恶者。谓世间为恶人。予力不能治。死必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神在六道中。为堕落之数。而西方则超出六道轮回。故修西方者。以正直慈悲为本。见于所为。无非慈悲。若人有罪恶。则悯其愚痴。人有困苦。则欲其济拔。是无累于己。而于一切众生有大良缘也。为神者以正直嗔恨为本。见于所为。无非嗔恨。若惩人之过。则加以疾病。治人之罪。则加以火镬是有害于物。而于己则受为神福。尽以嗔恨作业。故堕地狱。自地狱出。则为蟒蛇虿蝎之类。无时而超脱也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不从。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上[邱-丘+共]亭。其庙神甚灵。能与人言。客登岸祭神。神告之曰。与汝同舟僧可来见我。其僧往见之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。堕于此为神。其僧欲见神形。坚不肯。再三欲见乃露一截蟒形。神又言曰。有人施绢十疋。可为我作追荐。次于洪州西山上见我。僧如其言。果于西山上。见死蟒一条长二三里。嗔恨之报如此。且人有一心虚明湛然如清冷之水。一起嗔恨。则若投以污秽之物。败其清冷甚矣。一起慈悲。则若投以沉檀之香。助其清冷亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方。必欲嗔恨而堕于为神。岂不惑哉。
劝军中人
当念。我辈受国家所养。其钱粮绵帛皆自民力辛苦得之。我辈所以日食饱足衣装温凉。上得以奉亲老。下得以养妻儿者。皆国家之赐。皆生民之力。无事常修整兵器。驰习骑射。震军威于可畏。消寇乱于未萌。期于国家安荣生民休息。每日默念阿弥陀佛千声。愿冥冥中。资其气力。壮其军容。有难则力以御之。虽损躯而不顾。无难则静以镇之。非贪功而妄杀。期于国家常安生民常保。而后已。是为菩萨心。发为将军行。又能转以劝人。使更相观化。如此则善念纯熟。福禄日增。身后必于净土中上品生矣。
劝恶口者
身口意谓之三业。藏经所云果报多因口业者。以口易发也。云。昔有人。恨其母送饭来迟。乃云。生于母腹。不如生于鹿腹。后果托生于鹿腹中。又有人。以食与之。若不如意则云。不如与狗。后乃生为狗头。是皆口业果报也。所谓恶口者直为秽语矣。恶口果报固已不佳。若秽语则地狱畜生之报也。世人多不知此。乃以恶口秽语为常。奉劝。世人力以戒此。常念阿弥陀佛。以洗涤口业之秽恶。闻人恶口秽语。亦常念此佛名。以洗涤耳根之秽恶。愿以此生念佛之善业。洗涤累世以来之秽恶。如此则善念日熟。恶业日消。又能转以化人。使更相劝化。则灾难可消。福禄可永。身后必于净土中上品生矣。
劝童男
人家生男。七岁即令入学。盖欲晓解文义长大成立。父母之心莫不如是。不知人生难保少得高年。或遇冤家以致横死。或与父母宿为冤业。托生其家。恼害父母。败坏家产。奉劝为父母者。儿童方能言时。即语以日念西方四圣号十声。大慈菩萨偈一遍。及诵净土真言。此止五十九字甚易诵持。若日满五百遍或千遍。不一年二年。可足三十万遍。自六岁诵起。七岁乃毕。不妨入学习读。纵此生无冤恶。亦为此大善。必消灾增福。若或有之。因此持诵。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。临时悔之无益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已。
劝室女
予见妇女。多因生产而致大病。或致身亡。此乃与其所生之子前世为冤。故有此报。据藏经云。拔一切业障根本往生净土真言云。诵持此者。阿弥陀佛常住其顶。不令冤家为害。现世安稳命终任意往生。若满二十万遍。则菩提芽生。三十万遍。毕竟面见阿弥陀佛。奉劝。为女子时。在父母身傍。清净少事。可日诵西方四圣号各十声大慈菩萨偈一遍外。日诵此真言五百遍或千遍。不足一年二年。可足三十万遍。能令平生不遭彦子之厄。父母若骄纵。其女或不信此言。一旦冤债相逢以为大厄。悔之无及。纵使其女此生无冤。在父母身傍。先诵此真言三十万遍种此大善根。作此大善缘。有何不可。此恩爱之甚善而大者也。可不勉哉。
八八儿口生莲华
有人养一鸜鹆。俗名八八儿。见僧念佛亦学念佛。遂舍与僧。此僧常教念阿弥陀佛。后八八儿死僧为小棺埋之。墓上生莲花一朵。开棺看。其根自口中生。人为偈云。有一飞禽八八儿。解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发。我辈为人岂不知。盖念阿弥陀佛。有誓愿云。众生念我名号者。必生我国。凡言众生者。上自天人下至微细虫蚁之类皆是。以此观之。则此八八儿必生极乐世界为上善人矣。人而不知人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此名其城门。
龙舒增广净土文卷第六(终)
龙舒增广净土文卷第七
国学进士王日休撰
参禅者多不信净土。以谓著相。欲直指人心见性成佛。此说甚善。极不易到。反成弊者多矣。今故详言参禅之弊。且引事迹为证。与诸修行不知其要者。并举而言。故此卷名指迷归要。
青草堂后身曾鲁公
宋朝有二青草堂。在前者年九十余。有曾家妇人。尝为斋供及布施衣物。和尚感其恩乃言。老僧与夫人作儿子。一日此妇人生子。使人看。草堂已坐化矣。所生子即曾鲁公也。以前世为僧。尝修福修慧故少年登高科。其后作宰相。以世俗观之无以加矣。虽然此亦误也。何则此世界富贵不长久。受尽则空。又且随业缘去。轮回无有了时。不如且生西方见佛了生死大事。却来作宰相。故虽入胞胎中受生。此一性已不昧。所以虽在轮回世界中。已不受轮回。而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念区区恩惠。为人作子。则不脱贪爱。永在轮回。其失计甚矣。
戒禅师后身东坡
五祖禅师乃东坡前身。应验不一。以前世修行故。今生聪明过人。以五毒气习未除故。今生多缘诗语。意外受窜谪。此亦大误也。若前世为僧。参禅兼修西方。则必径生净土。成就大福大慧。何至此世界多受苦恼哉。闻东坡南行。唯带阿弥陀佛一轴。人问其故。答云。此轼生西方公据也。若果如是。则东坡至此方为得计。亦以宿植善根。明达过人方悟此理故也。闻鲁直前世为妇人。诵法华经。以诵经功德故。今世聪明有官职。此随业缘来者也。若生西方。岂如是而已哉。
哲老后身多忧苦
有哲老者。住京师大刹。四十年不睡。坐禅精苦。如此坐化。后纸袄亦烧出舍利。中官有以三十千买一纸袄者。以其有舍利故也。其效验已如此。若修西方。必为不退转地菩萨。即生死自如矣。却来此世界济渡众生。有何不可。不知修此。乃生大富贵处。一生多受忧苦。可哀也哉。纵使受大富贵。亦终有尽。依旧轮回。或云。以哲老之精修。今生多受忧苦何也。答云。佛言。假令百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。永嘉大师亦云。了则业障本来空。未了应须还宿债。以哲老不曾了。得生死大事。今世生于大富贵处。乃前生愿心也。多受忧苦者。乃因缘会遇而还千百世之宿债也。若生西方。则宿债不须还矣。何则死生自如故。虽入一切众生生死界中。不作济渡。一性已不昧。而超脱三界。岂须还宿债哉。且以哲老之精修。犹不能超脱三界。岂非三界之岸极高。其苦海极深。其波涛极急。故不易超脱乎。修西方而超脱者伏佛力也。有佛而不倚仗。犹穷贱饿人见富贵者而不倚仗。哀哉。
古老后身耽富贵
有惠古长老。先住舒州太平。次住浙东大刹。亦名行尊宿也。死而生于宰相家。后生登高科。世固以为荣矣。然此甚失计也。何则前世斋戒。今世食肉。必以食肉为美矣。前世清修。今世近色欲。必以色欲为美矣。前世恬静。今生享富贵。必以富贵为美矣。譬如入泥一步。深如一步。奈之何哉。楞严经云。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。盖谓所闻之事尽矣。尽闻其不住也。故世间虽享快乐。其如不住何不住则过去。过去则不能久也。又觉其所觉者皆归于空。空则无实矣。诚能于此空而觉之则真觉之诚极圆。而无复坠堕也。使古老而悟此理。必不住宰相家。纵未能悟明真性。且修西方以脱去轮回可也。楞伽经谓。世间修行人如澄浊水。澄之虽清。未去浊脚。搅之复浊。古老之谓也。如生西方见佛得道。复来生此世界。则若刷去浊脚纯为清水。虽搅之不复浊矣。故虽名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鉴矣。
西方如现受官
譬如人有一官而不受。必欲修学为大魁。其志固美矣。然大魁不可必得固。不若且受其官。一向修学。如得大魁。则若锦上添花。若不得之。不失其为官人。修西方者且受官之谓也。一向修学者。兼以参禅方谓也。不得大魁者。参禅未悟之谓也。不失其为官人者。直脱轮回。大受快乐之谓也。既生西方见佛闻法。乌有不大悟哉。故西方之说诚不可废。
三菩萨修兜率
智者十疑论云。三菩萨修兜率。一名无著。二名世亲。三名师子觉。若云先生兜率见弥勒者即来相报。师子觉先亡数年无报。次世亲亡三年乃来报云。天日长。我生兜率。礼弥勒佛。听其说法。即来相报。已三年矣。问师子觉如何。云。生兜率外院。恋著天乐。即不曾见佛。且以菩萨而修。兜率犹有恋著不见佛者。此轮回之根本。是知兜率难修有坠。非比西方易修无坠也。智者又云。有见释迦佛而不得道者。若修西方见阿弥陀佛。无不得道。则释迦佛与阿弥陀佛。其愿力功德威神小大固不同矣。故大慈菩萨云。十方三世佛阿弥陀第一。念其名号。消一切罪。遂生净土。宜哉。
法华尼后身作官妓
欧阳永叔知颖州。一官妓口气作莲华香。有僧知宿命言。此妓前世为尼。诵法华经三十年。一念之差遂至于此。问妓云。曾读法华否。答曰。失身于此。何暇诵经。与以法华。则读诵如流。与之他经。则不能读。以此知僧言可信矣。使此尼知西方法门。则上品上生可也。不知而坠堕于妓。可不哀哉。以此知。能用西方法门教人者。其济拔之功大矣。福报岂易量哉。
十二缘图
三界六道轮回图
无明谓暗昧真性。行谓动作。识谓魂识。
自阿鼻大地狱至他(长行写者是十二因缘图短行写者是三界六道图)。
名谓受想行识。色谓色身。六入谓六根。
化自在天。皆名欲界。
触谓触六根者。因暗昧真性故。不能寂。
以有情欲也。上有色。
然不动。乃生魂识。因有名色。遂有六入。
界。止有色身无男女。
因六入故有触。因触故受。因受故爱。因。
之形。又上有无色界。
爱故取。因取故常有。之因此复受生。因。
亦无色身。止有魂识。
生故有老死相牵。缘不断故名十二缘。
如鬼神。此总名三界。
观此岂可迷于他涂而不修西方。
龙舒增广净土文卷第七(终)
龙舒增广净土文卷第八
国学进士王日休撰
极乐世界虽去此百万世界。论其迹则不胜其远。然佛之慧性含虚空世界。故无所不在。是以一切众生举意动步。皆在佛之性中。至心恳切。无不应验。故此卷叙现世感应。
观音感应记云。饶州军典郑邻死至阴府。以误追来放还。阎罗王告云。汝还人间。勉力为善。汝见人杀生。但念阿弥陀佛与观世音菩萨。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以见念阿弥陀佛。诚可荐拔亡者。可增延福寿。不特身后生西方而已。
陈企念佛却鬼
予同郡望江陈企尝妄杀人。后见鬼现。企畏惧。急念阿弥陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不现。后常念佛。临终坐化。后半年附本家孙女名妙光云。我因念阿弥陀佛。已生极乐世界。举动言语一如平生。亲戚相知皆来看。至两三日家人云。惜乎尔在生时。不曾传得喜神供养。企遂现。俨然如平生。唯面带少颜。盖西方长生不老。其头如佛之螺髻。盖成佛渐也。望江士人周宪叔为予言之。
邹宾王念佛梦觉
予尝劝镇江士人邹宾王。以西方说。且言。若无间暇。但早晨合掌。向西念南谟阿弥陀佛十遍亦得。宾王信之。其夜遂梦。与一士人同赴法正。恐惧间遂念阿弥陀佛至十声乃觉。岂非佛以此坚其信心乎。
张继祖念佛荐亡
予尝与镇江士人张继祖。言西方事。继祖信之。其乳母死多。为念阿弥陀佛追荐。一夜梦其乳母。借背子衣之来谢继祖而别去。此念佛追荐之效也。
刘慧仲念佛安寝
予旧相识刘仲慧湖州长兴人。以夜梦多恐惧。予劝以念阿弥陀佛。慧仲至诚声念一百八遍。当夜遂安寝。次日如前念诵。自此皆得安寝。以此见佛力广大无所不可。此予序所谓安静形神者也。
阮嫂念佛眼明
予同郡怀宁县营田庄有阮念三。嫂患两目将盲。常念阿弥陀佛。遂得开眼。此予亲见之。
阎罗王劝婆念佛
镇江金坛县株林村蒋婆年七十许。死至阴府。命未尽。当还。阎罗王问云。汝能念经否。对云。不能。王云。汝不能念经。但念阿弥陀佛。既放还。蒋婆谓。阎罗王教我念佛。更无可疑。故常念此佛名。近百二十岁方终。其生净土必可必矣。岂非以其念佛而又延寿乎。何其寿之多也。金坛士人弱延芝为予言之。
邵安抚念佛脱难
晋江邵彪字希文。为士人时。梦至一官府。人皆称安抚。彪自喜曰。岂非予及第后作安抚乎。行至前见一官员。问云。汝知汝未及第因否。对云。不知。令引彪去看。见一大镬煮蛤蜊。见彪乃作人声叫彪姓名。彪遂念阿弥陀佛。方念一声。蛤蜊皆变作黄雀飞去。彪后果及第至安抚使。以此见。杀生阻人前程。不可不戒。又见佛力广大。不可不敬。官职自有定分。不可苟求。
念佛风疾不作
予近附舟至镇江。闸中阙水不能行。乃于金山借四经。即阿弥陀经也。欲校勘刊板广传。举笔之时。右手有风。其指自掉。写字不便。予乃举指。念阿弥陀佛与观世音菩萨数声。祷告乞除风疾以成就写此经。祷毕指遂不掉。以至终帙无恙。以此见佛。与菩萨只在目前。但人信心不至耳。
梦中念佛脱恐惧
予于梦寐中有恐惧。时念阿弥陀佛与观世音菩萨。未尝不即安稳。或即觉惺。足以见佛与菩萨。威神之速如此。但辨信心。效无不应。
念佛屋不压死
有一老妇双瞽。令小儿牵行。常念阿弥陀佛。一日息于旧屋之下。屋忽倾倒。小儿走去。老妇在下。乃有二木相拄护于老妇之上。得不压死。此念佛之效也。妙定居士为予言之。
念佛痁疾遂愈
有官员李子清。寄居秀州。颇好道家。尝从学于予。前年久苦痁疾。予告之云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授以一方。令临发时专念阿弥陀佛而服此药。子清从之。其日遂愈八分。次日复如是遂全愈。子清由是笃信佛理。常以净土文置于袖中。
念佛痼疾皆愈
梁氏女两目俱盲。念阿弥陀佛三年。系念不绝。双目开明。又冯氏夫人亦念佛。久病遂愈。见第五卷。
绣佛舍利迸出
赣州廉中大夫恭人绣丈六身阿弥陀佛。绣方及半。舍利迸出。其亲戚郑逢原为予言之。
佛像常有舍利
真州钟离少师宅。自任氏夫人修西方。雕阿弥陀佛像长四寸八分。龛饰甚严。常顶载行道。其像眉间常迸出舍利。大如黍米光彩照人出宝珠集。
梦佛遂得聪辩
隋慧思禅师因梦阿弥陀佛与之说法。其后聪辩过人。祥瑞不一。出往生传。
念佛治病得愈
近年秀州一僧常念阿弥陀佛。为人治病。有病者请往常得痊愈。秀州人皆能言之。
念佛孙儿免难
予乡村落间有一老人。每有事。必合掌至额。念阿弥陀佛。其孙儿方二三岁。因随母至田野。忽失之。老人寻访不见。后数日人告之云。在溪外。果寻得之。见足迹。遍于滩上。其溪甚深。不知此儿何缘过。彼又久而无恙。人以为其祖至诚阿弥陀佛所感也。
龙舒增广净土文卷第八(终)
龙舒增广净土文卷第九
国学进士王日休撰
十六观经云。上品上生者。读诵大乘经典。解第一义。然则修上品者佛之深旨不可不知。今浅者尚不能知。况其深乎。故此卷自浅及深切于日用者皆载焉。名曰助修上品。
习说
孔子化三千之徒。其要旨不出一部论语。而首以学而时习之一句。则此一句之义岂不为急先务哉。盖学者学其为君子为圣人。习者如习射习仪之习。学君子圣人者不可骤尔而至。故必以时而渐习之。若学宽大。则于褊隘时习之。若学温和。则于忿怒时习之。若学恭敬。则于傲慢时习之。若学良善。则于狼戾时习之。若学辞让。则于忿争时习之。若学勤敏。则于懈怠时习之。然则所谓时习者。当其事之时而习则不虚习矣。其习必成。成则自有可喜。故曰不亦悦乎。能悟此理。则尽论语中所言之善皆可以尽。是知。以此一句冠于一书之首者深有意也。修西方而进乎道者尤贵乎习。故此不可不知。
葛守利人说
大观间一官员买靴于京师市中。见一靴甚大。乃其父送葬者。问其所得之由。答云。一官员携来修整。问何时来取。遂往候之。果见其父下马留钱取靴。其子拜。不顾复乘马去。其子追随二三里许将不及。乃呼曰。我与父生为父子。何无一言以教我。其父曰。学葛繁。问。葛何人。曰。世间人。遂访问所在。其时为镇江大守。乃往见之言其故。且问。葛何以见重于幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事。或至十事。于今四十年。未尝一日废。问。何以利人。葛指坐间脚踏子云。若此物置之不正。则蹙人足。予为正之。亦利人事也。又若人渴。予能饮以一杯水。亦利人事。惟随事而利之。上自乡相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不废耳。其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。观此则利人之事不可不勉。害人之事岂可为哉。所谓爱人利物之谓仁者。葛得之矣。葛兼修净业。以是回向。后有僧神游净土。见葛在焉。
施报说
儒家言施报。佛家布施果报其实一也。佛言。欲得谷食。当勤耕种。欲得智慧。当勤学问。欲得长寿。当勤戒杀。欲得富贵。当勤布施。有四。一曰财施。二曰法施。三曰无畏施。四曰心施。财施者。以财惠人。法施者。以善道教人。无畏施者。谓人及众生当恐惧时。吾安慰之使无畏。或教以脱离恐惧。使之无畏。心施者。力虽不能济物。常存济物之心。佛以孝养父母亦为布施。是凡施于外者皆为布施。故为下而忠勤事上。为长而仁慈安众。为师而谨于教导。为友而诚于琢磨。一言一话之间必期有益。一动一止之际必欲无伤。种种方便利物。勿使有所损害。皆布施也。所为如此。存心又如此。后世岂得不获富贵之报。古语云。人人知道有来年。家家尽种来年谷。人人知道有来生。何不修取来生福。是今生所受之福乃前世所修者。犹今岁所食之谷乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食。犹不能旋修福而即受。所以谷必半岁。福必隔世也。孔子谓。货恶其弃于地。不必藏于己。力恶其不出于身。不必为己。老子谓。既以为人。己愈有。既以与人。己愈多。皆布施之谓。曾子谓。出乎尔者反乎尔。老子云。天道好还。皆果报之谓。是儒道二教皆言施报。但不言隔世尔。所谓爱人者人常爱之。敬人者人常敬之。灾人者人必反灾之。皆现世之施报也。知是以修净土滋培善根多矣。
至人延年说
予尝闻。至人云。人生衣食财禄阴司皆有定数。若俭约不贪则可延寿。奢侈过求受尽则终。譬如人有钱一千。日用一百则可十日。日用五十可二十日。若恣纵贪侈立见败亡。则若一千之数一日用尽。可不畏哉。易称。天地之数五十有五。所以成变化而行鬼神。是天地之大变化之妙鬼神之粤。犹不乖于数。况于人乎。或谓。人有廉俭而命促贪侈而寿长者何也。廉俭而命促者当生之数少也。若更贪侈则愈促矣。贪侈而寿长者当生之数多也。若更廉俭则愈长矣。且天地于人无私。何谓当生之数有多少乎。此皆前世所为耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯现世多为吉善则增福寿。故曰。神之听之介尔景福。现世多为罪恶则减福寿。故曰。多行不义必自毙。且修净土者。固不在福寿之多。然损福寿之事则是薄德耳。岂可不戒哉。增福寿之事则是厚德耳。岂可不勉哉。
食肉说
佛告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。我今为汝略说。谓一切众生从本以来。展转因缘常为六亲以亲想。故不应食肉。不净气分所生长。故不应食肉。众生闻气悉皆恐怖。故不应食肉。令修行者不慈杀。故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净无善名称。故不应食肉。令诸咒术不成就。故不应食肉。以杀生者见形起识深味著。故不应食肉。彼食肉者诸天所弃。故不应食肉。令口气臭。故不应食肉。多恶梦。故不应食肉。空闲林中虎狼闻香。故不应食肉。令人饮食无节量。故不应食肉。令修行者不生厌离。不应食肉。我常说言。凡所饮食。作食子肉想。作服药想。不应食肉。听食肉者。无有是处。大慧。凡诸杀者。为财利故杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生。以钱为网而捕诸肉。彼杀生者。若以财物。若以钓网。取彼空行水陆众生。种种杀害。屠贩求利。大慧。亦无不教不求不想而有鱼肉。以是义故不应食肉。佛复说偈略云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。若无教想求。则无三净肉。彼非无因有。是故不应食。酒肉葱韭蒜。悉为圣道障。食肉无慈悲。永背正解脱。及违圣表相。是故不应食。众生肉本非所食之物。以耳闻目见惯熟。不知其非。如能断肉。固为上也。如不能断。且食三净肉而减省食。若兼味且去其一。如两餐皆肉。且一餐以素。人生禄料有数。若此自可延寿。如早晨食素。其利甚多。一省业缘。二可清净。三不妨善业。四至晚食荤时。不至厌此而欲彼。如此自可延寿。若以食素为难。宜以食荤之费为素食。则易行而可持久。若纵口腹之欲。亦无了期。语曰。世上欲无刀兵劫。须是众生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三净肉者。次日可为所食之肉众生。念西方四圣号并真言。以资荐往生。庶几可释冤灭罪。据阎罗王告郑邻之言。则至诚念四圣号以追荐者。必得往生。详载在第八卷。三净肉。不见杀。不闻杀。不疑为己杀。及自死。鸟残。为五净肉。
戒杀盗淫说
楞严经佛谓。想爱女色。心结不离。故有淫欲。则诸世间父母子孙相生不绝。是等则以欲贪为本。贪爱血味。心滋不止故。有食肉则诸世间卵化湿胎随力强弱递相吞食。是等则以杀贪为本。以人养羊。羊死为人。人死为羊。食余众生亦复如是。死死生生互来相啖。恶业俱生穷未来际。若此则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫常在缠缚。此杀盗淫三者为之根本。以是因缘。恶业果报相续不已。如西方净土。受清净身。不因淫欲而生。食清净食。不因杀害而得友清净人。不因染著而交。是皆脱去此等。然修上品者此等亦不可不知。
饮食男女说
饮食男女人之大欲存焉。制之若无。斯为圣人。节而不纵。可为贤人。纵而不节。可为下愚。盖此二者皆造业之所。杀生以资口腹。非造罪而何。淫欲以丧天真。非造罪而何。况二者更相助发。因美饮食则血气盛。血气盛则淫欲多。淫欲多则反损血气。血气损则又赖饮食以滋补。是二者更相造罪也。若欲省口腹。必先节淫欲。若能节淫欲。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能节而绝之。则粗粝亦自美矣。若纵之则人生受用之数有限。限尽则早终也。慈觉禅师云。饮食于人日月长。精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物。不用将心细校量。若能如是思省。自可省口腹矣。务实野夫云。皮包骨肉并尿粪。强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑尘。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者在生何由有疾病夭折。身后何由有地狱畜生。虽不免此。而修净土亦脱去轮回。然修上品者不可不戒此。
贪折前程说
有官员二人。求梦于京师二相庙中。以问前程。其夜一人梦见有人持簿一扇。揭开版云。此汝同来之官人前程也。视之。乃自小官排至宰相。仍有句之者。其官员问云。句之者何也。持簿者答云。此官人爱财。世间不义取一顷。此间句一顷。若急改过。尚可作监司。其人闻之。更不敢妄取财。其后果至监司。又何仙姑在世间。有一主簿。家忽有天书降。为不识字画。乃往见仙姑问之。仙姑设香案。拜而后看。看毕微笑。主簿云。持来拜问。何故乃笑。仙姑云。天书言。主簿受金十两。折禄五年。以此观之。不义之财诚可畏也。移是心于净土。其熟善缘多矣。
福慧说
人不可不兼修福慧。种种利物。常行方便。作一切善。戒一切恶。所谓修福也。知因果识罪福。观释氏书内明性理。观儒家书外明世道。所谓修慧也。修福得富贵。修慧得明了。修慧不修福。明了而穷困。修福不修慧。富贵而愚痴。福慧若兼修。富贵而明了。二者皆不修。愚痴而穷困。佛以福慧兼修故谓之两足尊。谓福慧两足也。昔有二人同修行。一人专修福。一人专修慧。经数世后。专修福者因受福而作恶堕于象中。以有余福。人乘之以战。有胜敌之功。国王赐以璎珞。其专修慧者得阿罗汉果。以不曾修福故。为僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身挂璎珞。修慧不修福。罗汉应供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。宁使慧胜于福。莫令福胜于慧。若慧胜于福。则知罪福而戒慎。故无坠堕。若福胜于慧。则因受福而作恶。故有坠堕。楞伽经云。受现在乐种未来苦是也。偈云。兼修福与慧。又复念阿弥。九品莲花里。第一更何疑。斋戒明了人修者必上品上生故也。又偈云。虽修福与慧。不知念阿弥。未得阿罗汉。轮回无了时。在此世界修行得阿罗汉果。方脱轮回故也。
习慈说
观世音菩萨谓。万善皆生于慈。老子言三宝。以慈为首。儒家言五常。先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。盖不思此意。未言害物造业。先自损气伤和人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。当其在嗔怒中。则不自知其苦。正如行荆棘中趍一大厦安居之所也。方其矫宿性之嗔怒。如行荆棘中。及习成慈仁。则如入大厦安居矣。此不可以言尽。但当嗔怒时。习之久久自有可喜。释道二教固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲害孔子。孔子曷尝嗔乎。臧仓毁隔孟子。孟子曷尝嗔乎。韩信不报胯下之辱。安国不怨溺灰之言。此皆为可师法。况凡待贫下御仆妾诋忤己者。易致嗔怒。尤当戒谨。盖彼亦人也。但以薄福而事我。岂可恣其情性而造恶业哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏经云。今生见欢喜者。前世见人欢喜故。此慈和之所致也。修净土者乌可不以是为心哉。如一切众生为大罪恶。亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚痴故尔。使有智慧。必不为此。当生怜悯其愚痴之心。故曾子曰。如得其情。则哀矜而勿喜。如是以修净土。其圆熟善根甚矣。
为君子说
人皆可以为君子。而不肯为君子。不须为小人。而必欲为小人。若诚信恭敬。若温和方正。若推贤扬善。若随宜利物。凡此之类皆君子之事也。为之亦不难者。人不肯为何哉。若欺诈傲慢。若粗暴谄曲。若说短扬恶。若纵意害物。凡此之类皆小人之事也。为之又何利益。人必为之何哉。为君子则人喜之。神祐之。祸患不生。福禄可永。所得多矣。虽有时而失命也。非因君子而失。使不为君子亦失矣。命有定分故也。为小人则人怨之。神怒之。祸患将至。福寿以促。所失多矣。虽有时而得命也。非因为小人而得。使不为小人亦得矣。命有定分故也。孔子谓。不知命无以为君子。小人不知天命。又谓。得之不得曰有命。能审此理。所谓君子羸得为君子。小人枉了为小人。如是以修净土。必不在下品下矣。
为圣为佛说
子尝谓。孔子所以为圣人。固非一端。然其要在于三人行必有我师焉。恶者亦为师。何适而非师乎。见识如是。乌得不为圣人。又尝谓。释迦佛所以为佛者。固非一端。然其要在于山中修行时。国王出猎问兽所在。若实告之则害兽。不实告之则妄语。沉吟未对。国王怒斫去一臂。又问。亦沉吟未对。又斫去一臂。乃发愿云。我作佛时。先度此人。不使天下人效彼为恶。存心如是。乌得不为佛。后出世为佛。先度憍陈如者。乃当时国王也。若如是以修净土。立与诸大菩萨等矣。
阿罗汉说
佛言。阿罗汉虽能受天人供。而福及人也劣。假使有人。百年供养四天下阿罗汉。不如发菩萨心一日供养佛。盖佛自无量劫来救度众生。无非得福。而福利人也胜。阿罗汉了生死。遂入涅槃独善其身。故福及人劣矣。佛又言。若人有福。曾供养佛。亦勿谓。供佛乃身后事。近年秀州一僧专念阿弥陀佛。为人祷病即得痊愈。岂可谓佛不利于生前。既可祷病则亦可祈福。但恐信心不至耳。若修净土期于复来化度者。尤不可无福。故此不可不知。
楞伽经说
楞伽经说。渊源理致除一切妄想。此一经有三译。其十卷者太繁。四卷虽达磨发扬东彼所书。译得大晦。难读难晓。唯七卷者分明。修净土欲上品上生者。须读诵大乘经典解第一义。故此不可不知在四字号。
二天人说
华严经云。人生有二天人随人。一名同生。二名同名。天人常见人。人不见天人。此二天人岂非善恶二部童子之徒欤。人之举意发言动步常念此二天人。见人而能无愧。如此修净土。则必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何二天之多也。曰。一月普现一切水。岂必月之多哉。
小因果说
有修桥人。有毁桥人。此天堂地狱之小因也。有坐轿人。有荷轿人。此天堂地狱之小果也。触类长之皆可见矣。常如是存心以修净土。上品往生复何疑哉。
龙舒增广净土文卷第九(终)
龙舒增广净土文卷第十
国学进士王日休撰
造至深之理者虽居浊世。与净土何以异哉。故此卷载至深之理名净浊如一。然亦不可恃此而不修净土之业。恐易涉于空谈。又若参禅者之弊故也。
情说
喜怒好恶嗜欲皆情也。养情为恶。纵情为贼。折情为善。灭情为圣。甘其饮食。美其衣服。大其居处。若此之类是谓养情。饮食若流。衣服尽饰。居处无厌。若此之类是谓纵情。犯之不校。触之不怒。伤之不怨。是谓折情。犯之触之伤之。如空反生怜悯愚痴之心是谓灭情。悟此理则心地常净。如在净土矣。
即是空说
佛言。受即是空。受谓受苦受乐及一切受用也。如食列数味。放箸即空。出多驺从既到即空。终日游观。既归即空。又如为善。事既毕。其勤劳即空。而善业俱在。为恶。事既毕。其快意即空。而恶业俱在。若深悟此理。则食可菲薄。无过用杀害之冤债。出可随分。无劳心苦人之烦恼。游观可息。无放荡废事之愆尤。善根可勉为。无懈怠因循之失。恶可力戒。无恣纵怨仇之罪。予喜得此理。故欲与人共之(及一切受用。即所谓不苦不乐受者是也)。
六根说
千般装点只为半寸之眼。百种音乐只为一豆之耳。沉檀脑麝只为两窍之鼻。食前方丈只为三寸之舌。妙丽娇娆只为臭腐之身。随顺迎逢只为狂荡之意。若能识破此理。便是无烦恼快乐之人。佛言。众生无始以来认贼为子。自劫家宝。谓惑六根之贼。而丧真性也。孟子曰。惟圣人然后可以践形。盖不惑于此矣。有淫女得道。文殊问云。如何不嗔。答云。见一切众生不生。又问。如何见十八界。答云。如见劫火烧诸世界。妙哉言乎。盖谓一切众生本来无有。唯因妄想中生。又何嗔之有。十八界谓六根六尘六识。因有此种种故。生无量事。造无量恶。是故如劫火烧诸世界。若悟此理。虽未生净土。已如生净土矣。
真性说
金刚经二十七段。其大意不过言真性皆无所有如虚空。然此虚空谓之顽空。顽空者真无所有。而真性虽如虚空。而其中则有。故曰真空不空。顽空则可以作。可以坏。若此地。实掘去一尺土则有一尺空。掘去一丈土则有一丈空。是顽空可以作也。若此器本空。以物置之则实矣。此室本空。以物置之亦实矣。是顽空可以坏也。若真性之空。则不可作不可坏。本来含虚空世界。乌可作乎。无始以来至于今日。未尝变动。乌可坏乎。真性中俱无所有。无得而比。故不得已而以顽空比之。是般若心经云。是诸法空相。谓诸法皆空之相乃真性也。继之以空中无色以至无智亦无得。谓真性中皆无所有。如顽空中皆无所有也。既皆无所有。然有一切众生者。乃真性中所现之妄缘耳。大概言之。真性如镜。一切有生者如影。是真性中所现之影也。影有去来。而镜常自。若众生有生灭。而真性常自若。生灭既除。真性乃现。盖生灭者妄也。真性者真也。故楞严经云。诸妄消亡不真。何待此性。上自诸佛下至蠢动含灵。初无有异。其异皆妄也。
心乃妄想说
楞严经第一卷。佛与阿难七次论心。终之以寻常。所谓心者乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圆觉经谓。众生妄认六尘缘影为自心相。是寻常所谓心者乃六种尘缘之影耳。谓此心本无。唯因外有六种尘缘故。内现此心。若外因有色。内则起爱色之心。外因有声。内则起爱声之心。外因有香味触法。内则起爱香味触法之心。盖真性如镜。六种尘缘如形。此心如影。若外无此六尘。则内亦无此心矣此心岂不为六种尘缘之影乎。形来则影现。形去则影灭。而性镜则常自若。故金刚经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。此三心皆谓妄想心也。故有过去现在未来。若真心则无始以来未尝变动。乌有过去未来现在乎。不可得者谓无也。若饥而思食。得食则此心过去矣。正食而知味乃现在心。未思食则此心未有。故为未来心。此三心皆随时坏灭。故云不可得。
五蕴皆空说
般若心经云。观自在菩萨照见五蕴皆空。度一切苦厄。五蕴谓色受想行识也。色谓色身。受谓受用。想谓思想。行谓所行。识谓辨识。此五者蕴积不散。以壅蔽真性。故谓之蕴。又谓之五阴。谓阴暗真性也。色身终归于坏。受用随时即过。色受岂不空乎。且如思想一物。既得之则无想矣。想岂不空乎。所行之事回首尚如梦幻。行岂不空乎。识尽千种事物。再生不复能识。识岂不空乎。一切苦厄皆从五者生。若能照见色身为空。则不泥于色身而畏死亡。是度过此一种苦厄也。照见受用为空。则不泥于受用而贪奉养。又度过此一种苦厄也。照见思想为空。则不泥于思想。而意乃无所著。又度过此一种苦厄。照见所行为空。则不泥于所行。而可以息迹。是又度过此一种苦厄也。照见辨识为空。则不泥于辨识。而可以坐忘。是又度过此一种苦厄也。故照见五蕴皆空。则度过一切苦厄。此五者皆不是真实。乃真性中所现之妄缘也。若六根六尘六识十二缘四谛。皆此类也。
废心用形说
列子谓。孔子废心而用形。谓心已不养于物而废之矣。唯用形以应物。予深爱此语。故虽劳苦憔悴而不以为失意。荣华奉养而不以为得意。盖心不著于物也。因念菩萨了生死。乃托生于一切众生中以设教化者。以心不著于物。唯用形以应之耳。然则孔子于此菩萨之徒也。
用形骸说
天人礼枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼开。宝衣随念至。玉食自然来。谢汝昔勤苦。令吾今快哉。散华时再拜。人世莫惊猜。又饿鬼鞭死尸偈云。因这臭皮囊。波波劫劫忙。只知贪快乐。不肯暂回光。自业锱铢少。黄泉岁月长。真须痛棒打。此恨猝难忘。此言化俗则可以为诚然则不可。何则人神托于形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善则为善器械。用之而不善则为恶器械。故为天人者前世善用形骸者也。为饿鬼者前世不善用形骸者也。其得其失皆在当时。及其受报而鞭之亦何益。
齐生死说
想右脚大指肿烂流恶水。渐渐至胫至膝至腰。左脚亦如此渐渐烂。过腰上至腹至胸以至颈顶。尽皆烂了唯有白骨。次分明历历观看。白骨一一尽见。静心观看。良久乃思看。白骨者是谁白骨是谁。是知。身体与我常为二物矣。又渐渐离白骨观看。先离一丈。以至五丈十丈乃至百丈千丈。是知。白骨与我了不相干也。常作此想。则我与形骸本为二物。我暂住于形骸中。岂可谓此形骸终久不坏而我常住其中。如此便可济生死矣。况我去此则往净土乎。日日作此想。更别有所得。如人饮水冷热自知。不假于言传也。
我说
我之所在不可以无我。无我则逐物矣。理之所在不可以有我。有我则蔽理矣。孔子无我菩萨无我相能至于此。则与虚空等矣。岂复有净浊之辨乎。但恐不易到耳。
龙舒增广净土文卷第十(此卷后附周大资刘侍制大慧杲禅师题跋三段)
龙舒王虚中学力深至。所解六经语孟老庄要为不蹈袭前人。一言一字其用志勤矣。一旦弃去专修西方之教。作净土文。精粗浅深且有条理。以是印施有缘奔走于江浙诸郡。又将亲往建安刊版于鬻书肆中。汲汲然若不可一日缓者。我闻。无量寿经。众生闻是佛名。信心欢喜。乃至一念。愿生彼国。即得往生。住不退转。不退转者。梵语谓之阿惟越致。法华经谓弥勒菩萨所得报地也。一念往生便同弥勒。佛语不虚。应皆信受。
绍兴壬午闰四月七日 唯心居士荆溪周葵跋
状元刘侍制跋
昔六祖与韦史君说西方相状。其言甚简。其旨甚明。既无间于东西。何相状之可述。及观王虚中净土文。何其谆谆也。盖闻。法无顿渐。根有利钝。六祖为上智说第一义。故移西于东。在刹那间。言下便领。不容拟议。虚中将以开悟下根。泛为是论。惟西方之归。故汲汲于刊行。而恐行之不广。其爱人之心可谓勤且切矣。有能因虚中之文而悟入者。岂不为鱼兔筌蹄乎。
绍兴壬午六月六日 木讷翁刘章书
妙喜老人跋
龙舒王虚中日休博览群书之余。留心佛乘。以利人为己任。真火中莲也。佛言。自未得度先度人者。菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应世。予嘉其志。为题其后。若见自性之阿弥。即了唯心之净土。未能如是。则虚中为此文功不唐捐矣。
庚辰八月二十日。书于刘景文懒窠云。双径妙喜宗杲 跋。
龙舒增广净土文卷第十(终)
龙舒增广净土文卷第十一
天台智者大师劝修行人专修净土
设文曰。诸佛菩萨以大悲为业。若欲救度众生秖应愿生三界。于五浊三涂中。救苦众生。因何求生净土。自安其身舍离众生。则是无大慈悲。专为自利障菩提道。智者答。菩萨有二种。一者久修行菩萨道得无生忍者。实当斯责。二者未得已还及初发心凡夫菩萨者。要须常不离佛。忍力成就方堪处三界内。于恶世中救苦众生。故智度论云。具缚凡夫有大悲心。愿生恶世救苦众生者。无有是处。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉能救众生。假令得生人中。圣道难得。或因持戒修福得生人中。得作国王大臣。富贵自在纵遇善知识不肯信用。贪迷放逸广造众罪。乘此恶业一入三涂经无量劫。从地狱出受贫贱身。若不逢善知识。还堕地狱。如此轮回至于今日。人人皆如是。此名难行道也。故维摩经云。自疾不能救而能救诸疾人。又智度论云。譬如二人各有亲眷为水所溺。一人情急直入水救。为无方便力故彼此俱没。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨亦复如是。未得忍力不能救众生。为此常须近佛得无生忍已方能救众生。如得船者。又论云。譬如婴儿不得离父母。或堕坑井。渴乳而死。又如鸟子翅羽未成。只得依树附枝。不能远去。翅翮成就方能飞空自在无碍。凡夫无力。唯得专念阿弥陀佛。使成三昧。以业成故临终敛念得生。决定不疑。见弥陀佛。证无生忍。已还来三界。乘无生忍船。救苦众生。广施佛事任意自在。故论云。游戏地狱。行者生彼国。得无生忍已还入生死国。教化地狱救苦众生。以是因缘求生净土。愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。
真州长芦赜禅师劝参禅人兼修净土
夫以念为念以生为生者。常见之所失也。以无念为无念以无生为无生者。邪见之所惑也。念而无念生而无生者。第一义谛也。是以实际理地不受一尘。则上无诸佛之可念。下无净土之可生。佛事门中不舍一法。则总摄诸根。盖有念佛三昧。还源要术示开往生一门。所以终日念佛而不乖于无念。炽然往生而不乖于无生。故能凡圣各住于自位而?/div>
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