本缘等(云云)。本为婆罗门法求欲生天。不违师教兼护妇人谄诳之情。而行于杀。故今文云弥杀弥慈祇陀末利等者。准未曾有经下卷云。祇陀太子白佛。昔受五戒制酒难持。欲舍五戒持于十善。佛言。饮时何过。答。国中豪贤时赍共饮亦无余过。佛言。若如此者终身无过。夫善有二种有漏无漏。饮不起恶业是善报也。名有漏善。佛因为说往昔因缘。昔舍卫有刹利。因小诤致大怨兴兵相伐。王有大臣名提韦罗。恃豪轻慢。于时太子实欲诛灭。父王不听抱恨烦恼。太后见之负好酒劝我。我言。先祖已来不曾饮酒。若饮酒者。那罗天嗔婆罗门伐我。太后夜分密开宫门。再三劝我。饮已忘忧。三日之中受乐欢喜。因是仇息。父王复谏。夫修德历代何于小事致怨如此。若不忍者亡失国土。因是和平。饮之力也。末利者。经言。元是王舍城耶若达多婆罗门婢。名黄头。常知守园。因将干饭供佛之福。后波斯匿王游猎入园见之。婢乃为王种种供给按摩极称王意。王问婆罗门。卖不。答言。婢贱何堪。王重问之。答云。千两金。王遂以百千两金从其买取。为第一夫人。未曾有经云。匿王白佛。如佛所说心欢喜故。不起恶业名有漏善者。是事不然。如人饮酒心则欢喜不起烦恼。不起烦恼故则不杀害。忆念我昔游猎之时。忘将厨人山中觉饥。左右言。王朝不敕令将厨人即时无食。我闻是已走马还宫敕令索食。厨人名修迦罗云。即现无食今方当作。饥逼嗔怒令杀厨人。诸臣共议国中唯有此之一人。杀已无人为王知厨称王意者。时末利夫人闻已即令办好酒美肉。沐浴名香庄严身体。将诸妓女来至我所。我见夫人嗔心即息。夫人辄遣黄门诈传令勿杀厨人。我至明旦深自悔恨忧愁不乐。夫人问我有何不乐。王云。我因昨日饥火所逼。错杀厨人。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。王言。为实尔耶。为是戏耶。答曰。实在。令使召来。我大欢喜。王白佛言。夫人持五戒月行六斋。一日之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯于五戒。谓过中食。服华香。作倡妓。高广床。饮酒。妄语。破戒之罪重耶轻耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。为利益故。此约亡犯济物菩萨利他。乃得名为恶中有善。故云唯酒唯戒。欲从斯例善自斟量。若顺贪心终非持相。和须蜜多等者。说文云。淫者私逸也。在传云。贪色也。华严云。次复南行有城名庄严。有善知识。和须蜜多名女(云云)。善财至彼求觅是女。城中有不知者言。此童子诸根寂静智慧明了。谛观一寻。目视不瞬心不动摇。不应于彼女有贪染心。此童子者不行魔缚等(云云)。中有先知是女智者。告善财言。善哉善哉。汝今乃能求觅是女。汝已获得广大善根。汝应决定求觅佛果。种种诫之。破一切众生于女色所有贪染心。善男子。此女在于城内市廛之北自宅舍中。闻已欢喜往诣其门。见其住宅种种庄严。见此女人容貌姿美。谭说善巧入如幻智方便法门。种种严身从身出于广大光明。普照宅中。遇光明者身得清净。诣其礼足。合掌白言。圣者。我已先发等(云云)。女言。我得解脱名离欲际。随其所欲而为现身。各各令其所见不同。若欲意所缠来至我所闻法者。见者。执手者。暂升床者。见我颦呻者。见我瞬目者。并得离欲。抱持接唇吻等者各得法门。我于过去高行王如来所。为长者妻舍一金钱。尔时文殊为佛侍者。为我说法令发菩提心。由是得菩萨离欲际法门。故知能化所化并是因欲而得离欲。故云恶中有善。又如慧上菩萨经上卷。阿难入城乞食。见重胜王菩萨与女同床而坐。我谓犯秽得无异人。学梵行者。于如来教将无犯见闻中想。发是语时大千六动。菩萨即时身处虚空。去地四丈九尺。语阿难言。犯欲者乃能身升空乎。阿难投地自悔。如何于大龙所而求短耶。此亦以欲而为法门。比见无惭者或称无碍或说理融。若得理者应如蜜多慧上之流。身升虚空依正严丽。令彼悟入无量法门。纵能现通尚应问言。通由何得。若自证法门为名何等。从何佛所最初发心。曾供几佛。未来几时当成菩提。曾从何佛而得受记。未来何方净佛国土。作佛名何。几会说法。侍者补处名字何等。佛寿几劫。正像法住其数几何。若不能答如是问者。则是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄语无惭之人。若谓此身即是佛者。释尊已灭慈氏未降。又复非是他方佛来。若非魔贼谓是谁乎。汝若不信有十方佛。自称为佛逆之甚矣。故知此人自灭道心破他善种。若大权逆化复不自称我行无碍。慧上菩萨经又云。过去无数劫有梵志名灯光。在林薮间行吉祥愿。经四百二十岁入摩竭国。有陶师女。见梵志端正投梵志前。梵志报言。吾不乐欲。女言。设不能者吾寻自害。梵志自念。吾常护戒。若数犯者则非吉祥。离之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。宁令女安我入地狱。从其所愿经十二年终生梵天。前是法身不思议化。此是实行亡梵济物。行效此者审自思之。世间小苦尚不能忍。而能犯戒入地狱耶。提婆达多邪见即正者。多兜二字随存一字。若两存者恐是文误。略如第一卷记。现住阿鼻受无间苦。法华复云。由调达故具足相好。记当作佛号曰天王。除法华外余一切教。但云生生为恶相恼。此乃教法权实不同。若诸下结也。大权示迹深浅难量。一往观文。如央掘等如似凡夫。如和须蜜久已入位。虽已入位即指初为长者妻时于欲能离。名恶有善。若永为凡不应证得离欲法门。故知央掘且从迹说。若从本说。亦是昔于杀等恶中能出离故。是故迹中亦以杀为利他法门。又凡云示者。示为实行令无量人不复为恶。从实行说于理无伤。世人多迷权迹之意。凡诸胜行咸拨为权。若如此者。诸菩萨行事同虚构。秖缘实恶者坠。改恶者升。是故圣人示为升坠。令实行者改恶从善。是故文云。虽行众蔽而得成圣。言不妨者。谓恶可改劝令于恶而修止观。不可恣恶永作凡夫。非谓存恶名为无妨。又道不妨恶下。明虽复得道犹有余恶。须陀洹者。出曜经第十一云。昔有初果。意专女色通于梦想。妇大弊之遇于亲族知识比丘。妇人白言。我欲陈情为可尔不。比丘答言。无苦隐密之事当为覆之。妇人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝当语言。须陀洹人法应尔耶。后时如教。夫闻惭愧得第三果。便不复与女人从事。妇人问夫。何故永息。夫曰。我审见汝何由更往。妇曰。我有何咎汝云审见。即集亲族云。夫见疏弃永息情亲。夫曰。引证自明。乃作画瓶满中盛粪盖口令弄。见其弄已以杖打破。秽污流溢。汝今更能弄此瓶不。妇曰。宁抱死尸火坑深水高山下坠。终不能近。夫言。我观汝身复过于此。乃说偈曰。
勇者入定观 身心所兴坐
见已生怨恶 如彼彩画瓶
毕陵尚慢者。其渡河水水急难渡。乃叱之曰。小婢驻流。河神嗔之诣佛诉曰。毕陵骂我。佛命毕陵伽来与河神忏悔。毕陵唤曰。小婢来。我与汝忏悔。众人笑曰。忏而更骂。佛问河神。汝见毕陵合掌未。曰具见。佛言。忏已无慢而有此言者。当知是人五百世中作婆罗门。又见河神宿生曾为己婢。常自高慢轻笑余人。本来所习口言而已。身子生嗔者。时罗云从佛经行。佛问罗云。何为羸瘦。罗云以偈答佛。若人食油则得力。若食酥者得好色。食麻滓菜无色力。大德世尊自当知。佛问罗云。是众中谁为上座。罗云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。时舍利弗转闻是语。即时吐出食。作是誓言。我从今不复受请。时波斯匿王须达多等诣身子所。佛不以无事受请。今不受请我等云何得清净信。身子述佛所诃语王。王白佛。佛敕还受请犹故不受佛言。是人心坚不可复转。昔曾为蛇害国王。医收令嗽毒。若不[口*敕]者即须入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善恶不相妨故。故得极果犹有于恶。譬如下举譬。大虚空中都无明暗。明暗约色故有相除。法性太虚本无善恶。凡夫情谓善恶相除。故寄小乘及诸凡夫。善恶二法不相妨者。以由体性本不二故。如是达者方显菩提。所以于恶令修止观达恶无恶见恶体性。即知体性本无善恶。若人下正明于恶修观。此且通明对恶设观。虽用九想等折伏弥剧。故应用今四运推检。恣其意地制其身口。以观推穷今欲破坏。故云蔽若不起不得修观。譬如下举譬也。纶者丝索也。亦可作轮字。钓法似轮故云轮钓。大论云。吞钩之鱼虽在池中。在水不久。行者亦尔。信深般若当知不久在生死中。此观贪欲。论云生死者。因中说果故云生死耳。重欲如鱼强观微如绳弱。恐观力微为欲得便。不须卒断恣之用观。是故诫言不可争牵。观法为钩恣起为饵。饵者食也。欲输观便名为入口。长时为远少时为近。增盛为浮微劣为沈。恒用此观追之不舍。不使成因至于来果。名为不久。欲断观成名为收获。初成为收。入位为获。于蔽下合中言若无等者。此观既有治欲之能。数起重欲弥彰观妙。故云有鱼多大唯佳。常以妙观随之不舍。数起为多深重为大。此蔽不久等者。复更借喻以结法文。御者进也。大经第九云。如以咒术咒药令良。用涂革屣以触毒虫。毒为之消。蔽亦如是。以观观之。是蔽不久堪任为观。蔽体全转故云堪任。欲如革屣观如良药。以法法欲义之如涂。观成入欲欲无不破。如触毒虫毒为之消。欲转为智智能进道。运至涅槃名堪乘御。云何下别明用观。初约贪欲于六蔽中即属初蔽。贪欲即是悭之流例。于三毒中正是初毒。即为三观。注其三者是也。初空观中初文四运用观方法。为当下正用观推。今初是初运望第二运四句推法。先列四句。若未下却覆推检。即灭而生生灭相违者。灭与生反。若即灭生故成相违。如灯灭处即名为明。故无是处。若离生则无因者。离此灭处孤然自生。故成无因。如离灯灭处自然生焰。又若许无因而有生者。诸无因处亦应有生。如无乳处亦应有酪。乃至木石应有心生。次未贪至无因者。贪虽未起体性是生。初立句竟。次为即为离者先定之。若即下次难。先难即也。不灭而生。即此不灭复生欲贪。故成未贪与欲贪并。若许二并则应生边复生于生。故云无穷。若离下难离句也。无因同前故云亦也。若亦灭下难第三句者。若俱存者。如相违因而生果者。是义不然。相违之法二法不并。岂共为因而能生果。是故互责云不相须。亦是于灭复是不灭。故云不定。此不定因。岂生欲生决定之果。若其下复以一异重责其因。若言体一相违之法体不应一。若言体异灭与不灭复不相关。何得二法共为一因而生于果。如云乳亦灭亦不灭而生酪者。无有是处。若非下难第四句。凡双非句本破两亦。两亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦责云。为有为无。若是有是无还同第三。单有单无复同初二。是则双非不异前三。何须更立。是故结云何谓双非。以乳为譬准前可知。此妙观门假设宾主。念念研核使一刹那无逃避处。性相俱泯方名即空。空故不见欲贪欲生。次还转下准义应有六十四句。现文唯有一十六句。如向四句即是责于欲贪欲生不可得竟。还转向来四句之法。推下三句。秖应合云不生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非不生者。或是重举或是文剩。问。何故复推下之三句。答。前虽推于欲贪欲生。既不见生。恐计无生乃至转计非生非无生等。是故还须更推下三。若推无生应云为当未贪欲灭欲贪欲不生。为当未贪欲不灭欲贪欲不生。为当未贪欲亦灭亦不灭欲贪欲不生。为当未贪欲非灭非不灭欲贪欲不生。一一亦须复推重责有无即离及以性等。具如初句。但以不生用替于生为异耳。复应以未贪欲灭等。对推欲贪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推于具足四句相。故复更推正贪欲及以已未更生三个一十六句。故知今文但推初句。初句既尔余三准知。皆以未贪欲中四句著前。欲贪欲中一句在后。即以生等四欲贪欲对前四个未贪欲故成十六句。今且具作三个十六句图使文可见。则已望未比准可知。初十六句者如向已释。更为图之。为当。
·欲贪欲生 ·(未贪欲灭)
·(未贪欲不灭)
·(未贪欲亦灭亦不灭)
·(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲不生 ·(未贪欲灭)
·(未贪欲不灭)
·(未贪欲亦灭亦不灭)
·(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲亦生亦不生 ·(未贪欲灭)
·(未贪欲不灭)
·(未贪欲亦灭亦不灭)
·(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲非生非不生 ·(未贪欲灭)
·(未贪欲不灭)
·(未贪欲亦灭亦不灭)
·(未贪欲非灭非不灭)
下三四句例初四句作应可解。故今文中不复委书。如是推检未贪欲中求欲贪欲四句叵得。尚不见有欲贪欲心非生非不生。况复于生。虽有此推欲心粗盛。或复未推欲贪欲心。以至正起。虽尔非身造境名之为正。但是起心推令不起。故须还用一十六句。向欲贪欲中求正贪欲。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。为当。
·正贪欲生 ·(欲贪欲灭)
·(欲贪欲不灭)
·(欲贪欲亦灭亦不灭)
·(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲不生 ·(欲贪欲灭)
·(欲贪欲不灭)
·(欲贪欲亦灭亦不灭)
·(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲亦生亦不生 ·(欲贪欲灭)
·(欲贪欲不灭)
·(欲贪欲亦灭亦不灭)
·(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲非生非不生 ·(欲贪欲灭)
·(欲贪欲不灭)
·(欲贪欲亦灭亦不灭)
·(欲贪欲非灭非不灭)
如是推捡。尚不见正贪欲非生非不生。况复见生。虽复不起惑既未断。但是暂息及缘境谢。名贪欲已。防后起故故须更推。若谓此心为无生者。谬之甚矣。为当。
·贪欲已生 ·(正贪欲灭)
·(正贪欲不灭)
·(正贪欲亦灭亦不灭)
·(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已不生 ·(正贪欲灭)
·(正贪欲不灭)
·(正贪欲亦灭亦不灭)
·(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已亦生亦不生 ·(正贪欲灭)
·(正贪欲不灭)
·(正贪欲亦灭亦不灭)
·(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已非生非不生 ·(正贪欲灭)
·(正贪欲不灭)
·(正贪欲亦灭亦不灭)
·(正贪欲非灭非不灭)
此前贪欲虽复暂息名贪欲已。对余境时复名为未。已未虽即同是不起。对境时别。相待成异。初息名已。息已名未。故此未心通对十界。后若别起此未属别。恐属别故故亦须对起已观之。应云为当贪欲已心灭。未贪欲心生。为贪欲已心不灭。未贪欲心生。贪欲已心亦灭亦不灭。未贪欲心生。贪欲已心非灭非不灭。未贪欲心生。乃至未贪欲心非生非不生。成十六句。问。已但名灭未名不生。云何俱具生等四句。答。今观念念皆是于生。但望境暂息及以未起。得已未名。于此已未恐计生等。故须复以四句推之。若言已心但名灭者。正心亦应但名为生。何等亦具无等三句。是故当知皆用四句。又于已心推未心者。一防当起。二未契真。防过入理是故须检。并此十六。合成四个一十六句。若才观便悟。一句即足。何须苦至六十四耶。为钝根者展转生计。是故具破六十四句。若是具出转计之相。至第五卷三假四句。具足说之。若论文意即应顿推一一令成不思议境。今文且寄次第别说。故六十四句但名入空。况复先知不思议理。欲心才破妙境宛然。事助尚须正助合行。况此推穷宁不即理。即理之时方见四运心性真如。观贪欲下结成空观。言双照者。贪欲是假推破是空。空无空相。空即假故。假无假相。假即空故。双亡双照。如是空假谁不谓是三观一心。应善推思言同意异。故今但是入空观耳。皆如上说者。此还转句皆如初文观于生句。若是三观其一之言诚无所以。是故圆观必云百界即空假中。若言此空虽云其一。空中已具假中观者。假中二观例亦应然。假观文中何故直列十界而已。若蔽恒起下观成气分。恒起等者。问。四句推检贪欲泯然。但有妙观无复贪欲。何得复云而起而照。答。言起照者正明有起无时不照。照时岂可必须于起。今明此观有破蔽功。是故须云而起而照。又为防于起时妨照。是故复云而起而照。理须起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不见起照起照宛然。又观下假观也。还举作受一十二事。一一十界名之为假。一家教门藏通即约六道论假。用观即有即不即异。其法即是藏通入门。别圆假观必约十界。但以次第不次第别。一心异心。明境粗妙。比者频闻观柱缘生。缘生即空。空假不二名为三观。作此说者尚未成通。通须四句成性相空。若有中名异通教者。通教何曾无中道名。况复通教仍须四门。门门十乘方名通观。人不见此何殊暗空。为六度下结成三三昧等恒沙佛法。如是下中观也。初辨观相。还撮前来空假二观。即边而中方名妙中。是故初云如是观时指前二观。并于作受推成空假。今于空假而见即中故云分明。幻化即前十法界假。与空即前性相二空。空假与性三法相即。故无妨碍。故知此中双照之名与前永别。傅大士独自诗云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林皆自平。故知大士亦于作受以修三观。所以者何下重释三观相即之相。前空观中。但云起照不及见等。此中法性与蔽相即。是故中观永异于空。贪欲极粗尚即法性。况复余法而非三谛。若蔽碍法性等者。法性与蔽不相碍者约理而说。如水与波不相妨碍。乃至法性与蔽起息相即者。正明令观蔽中法性。法性无起亦复无息。蔽起息故。故云起息。若尔。性无起息蔽有起息。其性天殊何名体一。答。秖以蔽性其体不二。故云法性无复起息。是则从理俱无起息。从事说者。蔽有起息性无起息。若绝待者。无蔽无性亦无起息。若得此意。但观贪欲即是法性。法性无性。是故名为世谛破性。即是性空。此性即法法体即空。名为相空。无行经云下引证也。经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。无量诸佛法。若有人分别淫怒痴及道。是人去佛远。譬如天与地。经意正明蔽性不二。是故诫之。不许分别。净名下复引净名者。非道即蔽佛道即性。众生即菩提涅槃者。具存应云一切众生即是菩提。不可复得。一切众生即涅槃相。不可复灭。菩提乃是证得之道。既即众生故无所得。涅槃即是寂灭之果。既即众生亦无别灭。菩提涅槃是果上法。尚即众生。岂令法性离于贪欲。为增上下断疑也。疑云。若尔。何故经中令断贪欲。故为断云。为增上慢说断贪欲。凡夫谓证二乘谓极。为此二人说离淫怒。何者。凡夫痴慢是故令断。二乘机近宜为说断。若无此二纯诸菩萨。即应为说淫怒痴性即是解脱。故今观蔽。不谓此二上慢之人。一切尘劳是如来种者。后经具明三种种性。尘劳即是了因种也。五无间等缘因种也。六入七识正因种也。故知欲蔽即法性种。经文别对。今文从通。是故但云蔽即法性。山海色味等者举譬。如须弥色如大海味。毗昙俱舍并云。妙高四面各有一色。东黄金。南琉璃。西白银。北玻璃。随其方面水同山色。众生入中尽同水色。大论一百云。外书说。此山纯黄金色。众生投中其色无二。故云山色。海味者。大经云。众流入海同一咸味。故云海味。文隔字对故云山海色味。法性亦尔。诸法入中同一理味。故法性外更无余法。故云无二无别等也。常修观下结位。即观贪欲若不结位恐迷者滥。故须结之。六即之中不云理者。现修观故。所观之理即是理也。破蔽根本者。观法虽圆铜轮已前粗惑前去。故至此位方破根本。于贪蔽中下。结成横竖。六即浅深故名为竖。诸度相望无复前后。故名为横。例上六度皆应结之。善中少滥故不结耳。次观嗔蔽广应同前。此文渐略。初文立境。即指重嗔为今观境。郁谓郁怫。勃谓卒起。当恣任下明起观方便。例前贪欲可以准知。次起观。例上亦应六十四句。文中略存四四句中两四句头。谓生及无生。三四并略。文从语便。但云既不得其生亦不得其灭。灭即不生。言从谁等者。历十二事必属一事。总推宰主故但云谁。相貌空寂空观也。十界假观也。四德中观也。是为下引证也。前引无行具明三毒。是故此中不重引之。净名众生菩提涅槃。意并同前。观犯戒下。略例余蔽余毒。余有毒蔽之所摄者。故云一切。痴带于邪故云邪痴。故用因缘为能治者。因缘一法治邪痴故。故云深入缘起断诸邪见。四观无记者。初示观境出无记相。[夢-夕+登]瞢者无所明也。异前诸善诸恶二相。所以下用观意也。有此一机。是故今识此之无记。复堪为境。是故得观。大论云下引证也。无记之心似无知相。论中既云有般若故。是故须观。向云奈何者。其性昧劣不同善恶。且折伏之。故云奈何。复更引论而开许之。何者。有漏之法三性收尽。已说善恶须辨无记。若不尔者观境不周。又若任善恶亦无观慧。何但无记。若有般若通得修观。何独善恶。且据一往善恶易动。无记难抬。难易虽殊咸须用观。又向从报法大概判之。若委论者。蔽度之外。余一切心俱名无记。是故无记不可不观。观此下推成观境。心相不显其境难缘。若与善恶对辨同异。则无记可识便成观境。故云同则非无记。异者下。以四句推。记即善恶故对推之。其性[夢-夕+登]瞢四运不显。故但对善恶四句推之。现文但有四句推法。若防转计。亦应具用一十六句。谓无记不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既无四运不须转推至六十四句。求记不可得者。求于善恶尚自叵得。无记与谁对辨同异。既无同异生即无生。故不可得。若转计者从此句生。今文存略故但复云非合非散及非生灭。是则无记心性与前善恶心性不殊。体同名异。是故名为非合散等。性既若是是故无记堪为观境。又历下次将无记历十二事。即指十二事名之为处。无记及者例前可知。如此下结成三观。初是空观。十界是假。法性是中。法性常寂下一止观结。于无记下引证也。意亦同前。亦应具引无行等经。无记即当痴蔽故也。亦应用于净名中意。无记即是菩提涅槃。但推无记与记同异。即见无记法性之理。亦应对于增上慢者说断无断。及结摄等准前可知。故云例上。复次下以三止观结前三章。最后善者。指诸恶初通相善恶。展转相望唯圆为善。圆居最后是故成渐。如思议境最后佛界。先历前九故成思议。况复结文非修行相。不须更以圆渐为妨。善恶俱等者。别相之恶六度之善。一一无非三观法界。故即名顿。具如前说。褶揲善者。非前两收不出前两。起空属空起有属有。中道慈悲亦复如是。是故褶揲名为不定。与下第五卷褶揲四句。文异义同。彼但为成四句故也。
止观辅行传弘决卷第二之四
止观辅行传弘决卷第二之五
唐毗陵沙门湛然述
复次四种下料简也。初文略判行异理同。以随自意对三辨别。何者以明所发动障不同。而理观不别。问。常坐观于三道等。常行观佛三十二相等。方等观于摩诃袒持尊容道具等。法华观于六牙白象等。随自意观于善恶及无记等。四观各别。何名为同。答。此并约于所历事说。若能观观无非一心。所缘之理莫非三谛。是故得云理观同也。若但下明必须理以达事行。又不得理观意下。明必用理为事所依。若事相下。以此对三辨间无间。方法局三等者。对三以判理事通别。此中依经非无方法。况三三昧所不摄者并属此中。非谓此中不须方法。但此三昧不必方法。是故方法局在前三。问下简四三昧有劝无劝。问意可见。答意者。此三昧中虽通诸经及以诸善。以许于恶修止观故。防护钝根不晓文旨。故直说观不明劝修。若据前文而起而照。亦是于起而劝修观不得彰言显了奖劝。是故望前名无劝修。若据诸经能灭重罪。以有重过弥须劝修。故请观音云。荡除粪秽令得清净等。诸经例之故非全无。淮河下明师有自行之失。淮北河北。邪空之人滥称大乘。入恶无观。故以无禁捉蛇喻之。禁者制也。术法制物故也。贪欲如蛇观法如禁。以观观欲如捉蛇。不善四句如无禁。如阿梨吒经云。佛在给孤独。何梨吒伽陀婆利生是恶见。我知世尊说行淫欲不障于道。比丘三谏不止。来白佛。佛言。唤来。来已佛问。答言。如是。佛唤诸比丘问。诸比丘皆言。佛但言欲如火如蛇如毒(云云)。佛言。彼倒解故。如人欲得捉蛇通行求蛇。于静林间见极大蛇。便捉蛇腰蛇回举头。螫其手足及余支分。以不善得捉蛇法故但受极苦。颠倒解义亦复如是。欲善捉蛇手捉铁杖。见极大蛇。先以铁杖压其蛇头手捉其项。蛇虽反尾但缠手足及余支分。不能复损捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今无观法入恶亦尔。言恶不障反为恶害。若以妙观杖入六尘林。遇贪欲蛇按四运头。以观捉项不令毒害至成身业。失于清净常住法身。彼阿梨者无正观杖。而但说于贪欲不障。义稍欲同故借喻此。今当下。即其先师。说于无禁捉蛇之相。其先师者钝根障重。善修不成。暂放入恶想似空观。谓此空解以为深证。即自行之失也。不识下教他失也。自善不生故弃善从恶。纯将入恶空解教他。他亦时有生空解者。便以为据。谓唯恶是实。自此已后空解亦忘。唯遍造恶。盲无眼下。弟子谬受之失。无教相眼名之曰盲。善修不成名为根钝。数起贪欲为烦恼重。如此等人更闻师说纯令入恶。顺欲顺情遍造众恶。遂令百姓下。明自他失。忽轻也。弃也。自他失故民轻王灭。今时吴越余风尚存。将孤介为小乘。以合杂为无碍。隋朝犹有故云未改。史记下。引事类失。初引史记以类其师有妄授之失。周是国号姓姬氏。帝王世纪曰。帝喾妃姜嫄履神人之迹而孕。以为不祥。弃之陋巷牛羊不践。置之寒水鸟覆翼之。嫄以为神收而养之。童龀好于稼穑。及长仰伺房星。以为农候。舜进之于尧。以掌农正而为稷官。故谓之后稷。赐姓姬氏。始武终赧三十七王。颂曰。武成康昭穆恭懿。孝夷厉宣幽携平。桓庄僖惠襄项匡。定简灵景悼敬元。贞哀思哲威安列。显顺赧王三十七。携不经年。或云三十八。左传曰。初平王之东迁也。辛有适伊川。见被发而祭于野者曰。不及百年此其戎乎。其礼先亡矣。言周末者。但是微末之末非谓最后。言犬戎者即六戎是。初名六浑。今时其地置六浑县。谓唐虞已上有犬戎猃狁薰鬻。居天之北边。随畜牧而转移。逐水草而迁徙。无耕田有畜养。各有地分而无文书有言语约束。儿能乘羊引弓射鸟。唯习弓箭而无礼义。君王已下皆食畜肉。少者食肥美老者食其余。贵少贱老。父死妻其母兄死妻其嫂。自殷周已来侵抄中国。不绝如綖者。周家被侵宗社几尽。余不尽者其犹綖也。后西伯伐犬戎逐于洛北。时时入贡名为荒服。自尔已后犬戎不至。被袒自是周室衰相。岂可效之。时浇如周末。邪师如被袒。正教如识者。破戒如失礼。欲境如犬戎。破损正观如侵中国正因不绝如似一綖。缘了渐亡义如渐尽。又阮籍下。类弟子谬受之失。于中初举公卿效阮为类。列传云。阮籍字嗣宗。陈留尉氏人也。容貌魁杰志气宏放。傲然独得任性不羁。喜怒不形于色。或闭户读书累日不出。或登临山水信宿忘归。嗜酒能啸忽忘形骸。时人多谓之痴。晋魏之世天下故多名士。而少有全者。因不交世事酣饮为常。及文帝辅正。拜为东平相。乘牛而往旬日而还。虽性志孝而不拘礼教。母终正与人棋。对者求止。固留决赌。赌讫饮酒二升。举声一号。吐血数升。裴楷往吊。但踞醉直视而已。见礼俗之士以白眼视之。由是礼俗之士嫉之若仇。或时辄卧邻家少妇之侧。或他有亡者无亲而往吊。驾不由路。穷则哭还。宗集不复用杯。团坐围盆而相歠。如此奢诞岂可效耶。是为司马氏灭相者。国号晋。姓司马氏。高阳之子黎为夏官 及周以夏官为司马。因以为姓。怀愍至孝武来。一十五帝。愍帝之时晋国亡者。由诸贤达不习兵戈尚文奢诞。后公卿子孙效之。遂为五胡侵国。因幸江东。故童谣云。五马浮渡江。一马化为龙。因兹惠帝第三子睿等徙都建业。号为东晋称元帝。至孝武时仍多酒色。由兹祚倾。晋祚倾者。由公卿子孙谬效阮籍。初有嫉贤之难。避世佯狂。后无妒才之危。何须效诞。又如阮籍兄子咸。咸次子孚。元帝时为参军。蓬头饮酒不以王务经怀。恒为右司所按。帝容之。后拜扬州长史。帝谓曰。卿镇军府。宜节饮也。对曰。陛下不以臣不才。委以军旅之重。臣不敢有言者。以今王莅作威风教赫然皇泽遐被寇贼息迹。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不息。正应端拱啸咏。以乐当年。寻被苏峻作难。此亦不修兵甲之失故也。习三昧者亦复如是。为难逢障于恶修观。无难何须舍善从恶。依教修观如用文武。无故入恶如效诞逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄受如公卿子。宇文下。明周武信谶以类妄受。其先炎帝神农氏。为黄帝所灭。子孙避之。居于朔野。鲜卑奉以为主。其后曰普回。因狩得玺。普回异之以为天授。其俗谓天曰宇故曰宇文。初登之时亦信佛法。后信谶纬云黑衣当王。遂重道宗。亲承符箓。玄冠黄褐内常服用。心忌释宗尽欲诛殄。而患信佛者多。未敢专制。有道士张宾诡诈罔上。私达其策。潜进李宗排斥释氏。谶纬如恶师。周武如弟子。亦由元嵩魔业等者。周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔业。元嵩相副帝纳其言。欲觇经过贬量佛失。召僧入内七宵行道。帝与同场七宵无过。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教。鸾上笑道论三卷三十六篇。用笑三十六部。其时又有安法师与帝情重。又著二教论十二篇。明道教摄在九流之内。不应独为教主。故教唯有二。远法师有抗帝论。后帝东巡任道林开佛法。又因王明上表以开佛法。其元嵩本河东人。远祖从宦家于蜀川。梁末都东城。即后梁萧察也。察灭岿立。至天保十二年。当陈太建六年。即宇文建德三年灭佛道二教。宇文经于七年至天和二年。嵩上表云。唐虞之世无佛图而国安。齐梁有寺舍而祚灭。但利民益国即称佛心。夫佛者以大慈为本。终不苦役黎民虔恭泥木。请造平延大寺。容著四海万姓。不劝立曲见伽蓝。偏安二乘五典。平延寺者。无间道俗罔择冕亲。以城隍为塔寺。即周武是如来。用郭邑作僧坊。和夫妻为圣众。推令德作三纲。遵耆年为上座。选仁智充执事。求勇略作法师。是以六合无怨纣之声。八方有歌周之咏。飞沈安其巢穴。水陆任其长生。都上一十五事。上表后身生恶疮亡也。邕是法灭之妖怪。何关随自意意耶。元嵩如恶师。周武如弟子。何以故下。释谬信也。三昧之人亦复如是。一内无慧解。二信其本师。三贪慕前达。故知先须以教自轨。方信其师。不然则全谓行恶而为正道。觉已改弃趣理非遥。如譬喻经云。有驴挽车日行数百里。于息处见兄。兄语弟曰勿放此驴与余驴相见。弟曰。夫善者相得谀谄相遇。物类相逢无不欢喜。弟故放之与他驴相见见已亦复不鸣不食。相嗅而已。兄后驾之便卧不行。兄便大嗔截尾剪耳被苦乃行。驴语大家。君放我见恶知识。我问。汝何以肥充。答言。我给陶公负土。若得恶道便卧不行。公便负担放我道边食。食得好草归得刍散是以得肥问我何瘦。答曰。挽车日行数百里。饮食轗轲。我今效彼谓得放免。反见髡截不复敢卧。乞得存活。主愍放之。人亦如是。信其恶师必招恶果。譬如西施等者。颦呻痛病吟也。杜者不出门也。亦塞也。潜者隐水也。逝者往也。庄子云。西施心痛而颦其里。其里之丑人见而美之。亦归捧心而颦其里。其里富人见之坚闭门不出。贫者见之挈妻子而去之走。彼知美颦不知颦之所以美。穴者深潜。飞者高逝。此之二句在庄子毛嫱丽姬文中云。如一女人人见之即爱。鸟见之高飞。鱼见之深潜。今文将此二句共成西施之文。彼注西施文云。夫礼义者当时而用则西施也。过时而不弃。即邻女也。夫三皇五帝之礼义法度其犹柤梨橘柚。其味相反而皆可口。故礼义法度者。须应时而用之。今取猿狙衣以周公之服。彼必龁啮挽裂尽去之。观古人与今其犹猿狙之异周公。随自意者亦复如是。须应时而变知宜不宜。岂可唯效入恶不知入恶之所以。今以西施譬宜入恶修观人也。根利得时如西施。性多贪欲如心病。于欲巧修如美颦。弥增明静如益美。根钝失时如邻女。智非善巧如本丑。谬习入恶如效颦。唯长恶邪如弥剧。有人将国王大臣等。合贫者远徙等文。语不相当复非文次。今试为合之则顺文旨。小乘之人如贫者。大乘之人如富者。修事善人如穴者。习事定人如飞者。是四种人不喜恶见。见是恶已弥为自勉。小乘涅槃为远徙。大乘秘藏如杜门。坚固事戒为深潜。期心上界为高逝。前文以类本师之过。此文以类弟子之非。如此消释与文会也。彼诸人下。重责也。贪欲狂故逐入恶雷。无观凡夫犹如仓蝇。而专入恶为欲唾黏。嗜亦贪欲也。其师过下。明师差机迷旨之失。此师不达入恶之言。次引佛意责有法譬合。初法。如文。譬如下。举譬。热甚口噤宜治以黄汤。不可惜齿而致损命。起重贪欲如热甚。不受对治如口噤。随自意法如黄汤。于恶修观如凿齿。入恶虽鄙为存慧命。纵恶不观如药不入。佛亦如下。合也。通合逗机。初明恶机中。云如快马等者。根利如快马。起恶如僻路。闻说如鞭影。欲息如正路。杂阿含云。佛告比丘。有四种马。一者见鞭影即便惊悚随御者意。二者触毛便能如上。三者触肉然后乃惊。四者彻骨然后方觉。经合喻云。初马如闻他聚落无常即能生厌。次马如闻己聚落无常。即能生厌。三者如闻己亲无常即能生厌。四者犹如己身病苦方能生厌。大经十六释调御中。亦以四马喻闻生老病死。故知二经并喻三藏中意。今借喻此以对四教。快马即是圆机。贪欲即是道也。若取意僻越浪行贪欲。则都非四数。若机浅者次用别教。乃至通藏如余三马。于圆机中仍须称机宜善宜恶。若有下善机也。佛具二说下。结斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物机。复次下。举时结过。初文举时宜于恶中而习止观。次汝今下。引譬引事。三破坏下结过也。非有难时不应用恶。何意纯用等者引经类释。事不获已令于恶修。汝不观机纯令用恶。如诸外道纯用邪常。故大经云。譬如旧医纯用乳药。如彼外道唯说邪常。客医如来初令制乳。如说无常以破邪常。成无常已还用真常以破无常。新旧二乳乳名虽同。邪正义别。进退适时。不同外道纯用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜损他慧命。故阿含下。引经中事以证适时结过之意。增一四十六云。佛在给孤独。告诸比丘。如放牛人具十一事。牛群长益。结为颂曰。
解色及相应 摩刷覆疮痍
放烟并茂草 安隐及渡处
时宜留[(殼-一)/牛]余 将护于大牛
比丘亦如是 知四大造色
善别愚智相 摩刷六情根
善覆十善想 传所诵为烟
四意止茂草 十二部安处
圣八支渡处 莫受轻贱请
名曰知时宜 知足为留余
敬护是将护
佛说偈云。
放牛无放逸 其主获其福
六牛经六年 展转六十牛
比丘戒成就 于禅得自在
六根而寂静 六年成六通
今文引经安隐渡处。渡处即津济也。即渡水处也。此即兼于自行化他。自行有难故听从险。如王事等令于恶修。无难恶息必须从善他机例然。应须详审。复次下。故以水火现事验之。夷平也。蹈践也。蹑履也。逾也。又不下。责其差机纯令用恶。净名下引证。举二乘以况凡师。自是下伤叹则戒海等者。譬此等人于佛法中。名之为死。律云。譬如彼死尸大海不容受。为疾风所吹置之于岸上。犯重如尸众海不受。作法摈弃如疾风吹。甄出众外如置岸上。兼斥自他故云行说。若未行唯说则同梨吒违僧屏谏但结提吉。谓于恶证堕过人法。自行口说。又云证得则两夷一提。文据重夷故云摈弃。若但自行教他则一夷一提。无令毒树者。引譬摈弃。大经第三云。譬如长者所居之处。田宅屋舍生诸毒树。长者知已即便斫伐。悉令永尽。长者宅者清众所居。毒树者犯重比丘。生必伐者。犯必摈也。经有三喻。初邻国相攻。中毒树生宅。后首生白发。章安二释正用后意。初对三惑释。邻国相攻譬除四住惑智相倾。除剪毒树譬除尘沙体外之惑。拔弃白发譬除无明同体之惑。次对摈弃释。邻国譬治各住各学而行非者。毒树譬治同住各学而行非者。白发譬治同住同学而行非者。文虽引一意亦该三。同住各住。若行若说俱须摈弃。复次检其恶行下。斥师自行行偏违心。初以事难难其行偏。譬如下。譬其行偏而秽清众。难其下。难其违心。所以下。明此料简诫劝之意。入恶似易尚须诫忌。岂得于此而更劝修。如服黄汤下。譬诫忌意。入恶称病如服黄汤。指恶为道名为过度。须备律教而补止之。问者。正观如水理性如珠。诸行如风风多浪鼓。事仪动役令观混浊。何须用此四三昧耶。鼓者动也。答中二番各有譬合。初譬贫人责其不具。若一下合。若于一种三昧观心即足。心若乐行及余仪等。如何悦此乐欲之心。若用下化他。自行既然化他准此自行则初后不同。他机则彼彼非一。譬如下重譬。且许自行一种为得。若以化他专一则失。烦恼下合。初约一人。若化他者应具四悉。乃成四番四种三昧。何但四耶。次约多人。初总约四三昧。若为多人彼彼相望。复须四四。又约下。何但如向四种三昧相望为四。一一三昧尚具四悉。况复四耶。若乐行等者。乐行下世界。若善根下为人。若坐时下对治。若行时下第一义。初约常行借坐对说。若不对说。不可但云乐行即行不乐不行。此则反开懈怠之门。何名具须四种三昧。故初标云一种具四。下复结云余三例然。常行既然。若云常坐故应还对行等说之问善扶下。简根遮。善谓上三及随自意中诸经及善。此善顺理可修止观。如起信云。已知法性体无悭贪。随顺修行檀波罗蜜等。恶既乖理。何不弃恶于善修习。而令于恶修止观耶。答约四句故。故须观恶。大论二十四云。世尊智力知诸众生上中下根。是人根利为结所遮。犹如央掘。是人根利不为结遮。犹如身子。是人根钝而无结遮。犹如槃特。是人根钝而为结遮。谓诸凡夫。论寄小乘故引此四。通论四教例应有之。又复论文通明如来善知诸根。不以根利无遮为首。今明修行。是故别以根利无遮。而为上品。初身子者。一闻三谛而得初果。见勇堕负证阿罗汉。至法华会先获记莂。行人下举今以例。准今识昔引现知当。故知今文善恶二修。即是有遮无遮不同。为破遮故俱须修习。昔无二义者。昔既不曾于善修习。是故阙于根利无遮。次句如阇王央掘等者。论既寄小故无阇王。今辨有遮是故并列。阇王造逆罪深缠厚。法华座席障未发故。为凡夫众闻兹妙经。涅槃会中机发障动。心生悔热遍体生疮。世无良医治身心者。六臣虽引六师之言。未审能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命惭愧悚栗。闻说阴幻知罪无生。如从伊兰生栴檀树。障除机熟无根信成。发菩提心述己弘愿无根信者。小乘即是初果位也。大乘即是别住圆信。央掘者。若央掘经得无生忍。阿含经中。初闻佛偈即得初果。匿王去后得阿罗汉。障虽不如阇王造逆。已成害佛及母方便。兼杀九百九十余人。如是重遮不障证法。良由根利故使尔也 鞭者策进也。今时行人下。举今以例。正当酬前于恶修观之问。善自斟量察其可不。傥宜入恶专善复失。宿种难知不可率尔次第三句如槃特者。法句经第一云。佛在舍卫。有比丘名槃特。新作出家禀性顽塞。佛令五百罗汉日日教之。三年始获一偈。今文依阿含大论。故云九十日。佛知愍伤即呼著前授与一偈。偈云。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深诵得上口。佛告槃特。汝今年老唯诵一偈。人皆知之不足为奇。须解其义。所谓身三口四意三。观其所起察其所灭。由之生天由之坠渊。由之得道泥洹自然。分别乃至无量妙法。心开意解得阿罗汉。由无遮故其根虽钝易得道果得道果已。五百比丘尼请教诫说法。次当槃特。至彼食讫诸尼皆笑。升座已自惭鄙曰。自幸薄德得为沙门。最为顽钝。所学一偈粗识其义。当为敷说诸少年尼先知其偈。欲预前诵。口不能开惊怖悔过。槃特于是依于佛说。次第敷演。诸尼皆得阿罗汉果后匿王请佛及诸比丘。于正殿坐。佛欲试其神力。令其取钵。来至王门守门者不许其前。其于门外申手送钵。王惊问佛。此谁手耶。佛言。槃特。王问。但诵一偈云何乃尔。佛言。虽诵千章不义何益。不如一要闻可灭意。虽诵千章不义何益。不如一要闻行得度。虽诵千章不解何益。解一句法闻可得道。二百比丘闻之得阿罗汉。王及夫人方乃不疑。此偈乃对极钝者说。岂可例于多闻增智慧。广读诸异论。则知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六云。兄见弟诵法句难语言。汝若不能诵法句偈还作白衣。弟闻之诣只桓门泣。佛见问之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牵诣静室令诵扫帚。复名除垢。槃特思念。灰土瓦石除即清净。结缚是垢智慧是除。今以智帚扫除诸垢。今文所引偈文。即大论及大经二十四。经云。四事为涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。无有是处。是故槃特思惟一偈得第四果。言鸠摩罗者。此云童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真无染偈也。三业无染得无染果。若据得果。过去亦非全不习观。观力薄故其根仍钝。以无遮故闻易得道。次第四句者可知以是下结劝。道谓乘种信法二行俱可为乘。亦俱得名为止观故。故诫行人。不可废之不习乘种。大经云下。引乘戒四句释成根遮四句。第六云。若无清净持戒之人僧则损减。若有清净持戒之人则不失本戒。善男子。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨于此大乘心不懈慢。是名奉戒。经文先列事戒。次善男子下。举乘况释。若无大乘虽有事戒。不名奉戒。若有乘者虽云戒缓不名为缓。正意欲令乘戒俱急。今家乘此开为四句。以对根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒缓。根钝由乘宽。俱急则根利无遮。俱缓则根钝有遮。戒急乘缓则根钝无遮。乘急戒缓则根利有遮。经云宁作等者。引证乘也。故梁武发愿文云。宁作提婆达多长沦地狱。不作郁头蓝弗暂得生天。故知调达诵经已为信行乘种。虽堕地狱亦由此脱。蓝弗事定无出世乘。纵得生天终沦恶道。应勤听等者。劝修乘也。听即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆罗门下。引证戒也。大论十三。佛在只桓。有醉婆罗门来至佛所欲作比丘。佛敕诸比丘。与剃头著袈裟。酒醒惊怪见身变异忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门而作比丘。而今归去。佛言。此婆罗门无量劫中无出家心。今因醉后暂发微心。为此缘故后当出家。如是种种因缘。出家破戒犹胜在家持戒。以在家戒不为解脱。戏女披袈裟者。如郁钵比丘尼本生经中。佛在世时此比丘尼得罗汉果。具六神通。入贵人舍常赞出家。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸女言。我少年容色盛美或当破戒。比丘尼言。欲破便破。诸女问曰。破戒堕地狱耶。比丘尼言。欲堕便堕。诸女笑言。堕狱受苦。比丘尼言。我忆念本宿命时。作戏女著种种衣服。或时亦著比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故迦叶佛时作比丘尼。自恃高姓颜貌端正。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故堕于地狱受种种苦。受罪毕已遇释迦牟尼出家得道。成阿罗汉六通自在。故知出家受戒皆由于初以为远因。乃至值佛得果并由于初。是则戏女尚远助乘种。况复戒耶。第三果报中。初证明。言果报者在实报土。若言实报无障碍土。必出方便有余之外。若单云果报其名犹通。故以别简通对边辨妙。违宽顺狭。妙克边通。收教乃周摄入方遍。故对方便同居曰边。独以实报称顺曰妙。是故但未破无明未证中道。皆名为违。初住已上法身所居。方名为顺。是则六道三藏菩萨。通初二地。两教二乘方便之位。别圆外凡。此等皆属有边。报在界内。两教学人。别七住已前。圆七信已前。残思未尽犹有余残有边果报两教二乘。通七地已上。别七住已上。圆七信已上。并属空边报在方便土中。别教行向。圆七信去。虽破尘沙及伏无明。尘沙既不润界外之生。牵报并由无漏为因。所以在方便土者并属空边。唯有别圆初地初住获妙果报。空有二边通名果报者。通有由因感果之报。未入实报故名为粗。设未出下。明习果也。言果报者从报果为名。若破无明得无生忍。设未出分段者。犹未入灭。所居之土名为华报。言异七种方便者。同约华报以说。若七方便生方便土。土相亦应不劣香城。大论云。从此东行五百由旬。有一大城名曰众香。其城七种七宝庄严七重行树。其城纵广二千由旬。五百市里街弄相当。座高五里种种庄严。昙无竭菩萨日日三时说般若。百千众生闻般若故。常勤供养。既云五百由旬当知去五天不远。论问。昙无竭菩萨为生身为化身。若是化身。何用六万婇女。园林浴池以自娱乐。若是生身。云何能令供具在空化成宝台。入诸三昧经于七岁。有人云。得诸法实相及诸三昧神通力故。为欲度脱此城众生。如诸菩萨入诸禅时。亦入欲法摄诸众生。故受欲乐不失禅定。如避热故在泥中卧。洗则如故。凡人根钝不能如是 亦云化作宝台虽是生身未离烦恼。而能修习一切善法。有人云。法身若生身者云何能令十方佛赞。复令波仑得六万三昧。今言已断无明必出分段。设为众生未出分段。华报若斯。七方便者。谓人天二乘三教菩萨。别取教道地前位也。此义下指广。至大章第八应广说之。夏终虽即缘阙不说。何妨至此且指后文。下第九第十指后亦尔。问下料简也。问意者。次第禅门中。大章第七明修证。因修获证故名修证。证即是果。与此果报有何同异。答中意者。修之与证虽似因果。但是习因习果。故云修名习行即是习因。证名发得即是习果。并在现世。今论果报等者。果报既在来世故与禅门不同。二乘但有习果等者。判大小乘也。果报之名。言不涉小。虽得罗汉但名习果。习果谢已不云有生。故小乘教不说二乘更有处。言方便土者。出自大教耳。四明裂大纲者。裂破执于权教疑网。初文通除自他疑网。故云通裂。乃至须晓渐顿诸教出自一心。若不善用不思议观观于一心不思议境。何由可裂执教大疑。若欲下。为利他故裂他疑网。今明果报且语初住。以初得故。越却中间故云乃至。成佛即指妙觉。初住已去通能八相裂大疑故。故云裂网。自此已去节节能起十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。言顿渐者。皆如今佛先顿后渐等也。对扬及转如前分别。众生机熟必假菩萨承佛力答。及设问等如此自他皆由妙观契于妙境。是故能有如是妙用。第五归大处者。初文总序旨归来意中。云夫胶手等者。心性如手或著如胶。随文封滞迷于旨趣。婆沙二十四云。譬如有山人兽共居。猕猴行处。猎师以黐涂其草上。黠猴远离痴猴不知。以手小触即黏其手。以手解手复黏其手。以足以口悉皆被黏。癵踡卧地。猎师以杖贯担将去。比丘亦尔。不守根门为魔波旬而担将去。大经二十三文同。今行人亦尔。不达教相不晓旨归。随文生著互相是非。非但不至三德旨归。为阴集魔而担将去。寱梦等者。梦甚故寱。寱故难醒。法性如眠无明故梦。僻执如寱。执重难除名为难醒。封文等者。封闭也。塞也。诸教诸门诸谛诸悉随一各执。故云齐意。竞执等者。此即大经春池喻意。如前已释。近事等者。如愚痴人指点现事。世间显语犹尚不识。况中道远理。圆常密教。宁当可识。此乃一往举况斥之。亦有不晓世语达远理者。如会稽道树寺顿悟禅师。能悟深理而不晓近事。出涅槃疏(云云)。旨归者下释名。文者教也。旨者意也。归者趣也。教意所趣名为旨归。如水下。举譬也。水火如教法。趣向如文意。空海如所趣。故知若识密教而达远理。则不稽显教不滞近理。譬如下。重譬密教也。臣者。说苑曰。人臣之行有六正六邪。一者萠兆未现见存亡之机。名为圣臣。二者进善通道功归于君。名为大臣。三者卑身进贤称古行事以励主意。名为忠臣。四者明察早见终无忧患。名为智臣。五者守文奉法饮食廉节。名为贞臣。六者国家昏乱而不谕犯主严颜。言主之过身死国安。名为直臣。今虽云智义兼圣大。余非文意。言密语者。大经云。盐水器马一名四实。智臣善知。谓洗时奉水。食时奉盐饮时奉器。游时奉马。王皆但云先陀婆来。俱舍亦以九义立一瞿声。章安云。此之四义亦与四教四门四句意同。应皆次第对盐等四。经文自合。先对无常等四。次对四常。谓不动无相不变佛性。此四亦是四门异名。亦可以对四教之理。随义思之亦应可解。又如贝秣等四经中合喻。喻常等四有时借喻。喻于四门。经意纵别借用无失。况此喻意彼此不殊。所言密者。如四教四门同名有等。四教旨异所诠不同。若未开权覆实名密。若开权已无外曰密。自非菩萨密识开权教下旨归。何由可晓旨归三德为智所依名为智地能生智故亦名智地。此约弘教释也。又自入下。约自行化他分字以释。次广解中。先正释三德。次寄旨归两字以释三德。初文正明总别两解。然今文中约义多作指字者。指谓指示。能指是教。约能化边令他归于意旨三德。约自行边同入旨归。名之为旨。应作旨字。能化之意意在三德。故云安置诸子秘密藏中。化毕亦自入于三德。故云我亦不久自住其中。言总相者。但总云三德。未于三德更各开三。大经下引证。问。若尔。如来久已证于三德。何故于今方云不久自入其中。答。约化仪说非全自行。从真起应示同凡夫。化道欲终摄应归本。故以示灭表自行灭。双树中间表四念处亦复如是。故哀叹品云。我今当令一切众生及我诸子四部之众。皆悉安住秘密藏中。我亦不久自住其中。入于涅槃。次别相者。于一一德各开三德。如身有三余二亦然。何者。岂有起应而无二德。余二亦然。言息化者。谓化缘讫示入涅槃。即是示归三德秘藏。次约不思议者。与前总别意亦大同。但不别列三身三智三脱之名。直尔名为身非身等。何故尔耶。明前总别皆相冥故。又诸经论或时直名身非身等。即是一德具于三德不可思议。次更约事理始终释不思议意者。亦先总次别初言总者。总约三障及以三德德障相对不异而异。若约理说德障不二。亦无新故。然约事说障名非新约本有说德名非故约修得说。事理无二不二而二。故一一句皆云非新非故而新而故。约修得故从德立名。约性得故名为三障。是故得有能障所障。有本有今有终有始。若约理者则无能所乃至终始。又说者下。别以三惑对于三德。若达下结上总别。言纵横开合等者。举例也。文列必先法身。次列般若。后列解脱。故名为纵。约义一一复开为三。故名为横。亦名为开。三秖是一故名为合。发心为始。究竟为终。又鹿苑为始双林为终。如此横横开合始终。皆应以不可思议及新故等释其行相。故云例皆如是。次约旨归两字说者。能旨能归即三德教。所旨所归即三德理。是故更此一种释之。旨归三德下。会异名也。三德既得遍收诸法。是故须会一切异名。当知下结也。相即法身说即般若。力即解脱。三德皆言种种者。一一德中具一切法。更互相收故云种种。虽云种种不出三德一秘密藏。何但法门三德摄尽。化仪所表亦不出三。如华严中遮那即法身。舍那即般若。释迦即解脱。佛即般若。台即法身。坐即解脱。净名中自念寝疾于床。床即法身。寝即般若。疾即解脱。床是所依故。寝是能契故。疾是示现故。般若中。身即法身。光即般若。说即解脱。法华中。衣即法身。座即般若。室即解脱。又本即法身。迹即解脱。本即不二即是般若。涅槃中正明三德已如前说。若所表者。四枯即般若。四荣即解脱。双非即法身。如此旨归佛若未会菩萨尚昧。况复二乘。今运居像末瞩此真文。自非宿植妙因诚为难遇况十乘十境出自一家。十界十非他所未简。教行无准如何旨归。且如六宗情期大同。九流诠述小异。庄生归于自尔。老氏专叹去奢。况马祀羊烝因招三恶。脯祠粟祭果致烧然。如此旨归所趣非远。尚不逮于人天。何关藏通漏尽。如其所计岂知凡有所说咸混一如。愿诸同遇者深生庆幸心冀来世重闻早契无生忍。
止观辅行传弘决卷第二之五
止观辅行传弘决卷第三之一
唐毗陵沙门湛然述
大章第二释名者。夫立名不同。如大经云。或有因缘如目连等。或无因缘如桃李等。涅槃亦尔。无有因缘强为立名。止观亦尔强名止观。即此无因名为有因。为众生故随机立称。又依于世名立出世名。是故众圣先立世名。为出世名而作方便。而是世名本是出世。故金光明云。世间名字皆出佛经。故知诸名法理而立。名既法理理亦因名。故假妙名以诠妙理庄子云。而世贵言传书不足贵也。庄既以言传书则庄自不足可贵。老子曰。知则不言言则不知。而老有言则同不知。意欲使于天下无言。独扬己言。不意反以无言自斥世人。被此自斥之言。而潜斥之反以为得谬之甚矣。今则不尔。因罤得兔得已亡罤。罤何所亡弗谓为兔。文字解脱斯之谓欤。立止观名例之可见前分别中名为广略。亦云总别。总别二文互相映显。故前文云。生起五略显于十广。又前略后广为解义故。前广后略为摄持故。今演前略令义易了。若为利钝二人不同。如大经三十一。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人而广说法。钝根之人而略说法。舍利弗言。我为怜愍故说非为具足根力。佛言。广略说法非诸声闻缘觉所知。经明逗机故寄斥身子。今论解释兼为二人。况前略文且为生解。解犹未备故此广论。又此广文亦与五重玄义意同。五重则玄谭教旨。今此则依经起行。所以彼为释经此为成观是故次第稍异于彼。初释名者即标名也。次体相者即显体也。摄法秖明体所摄法。方便下三即是明宗。起教是用。偏圆判教。彼释法华理须分别一代教门故教居后分别前四。此为成观观由解生。名体偏圆并属于解。由解立行故次解后方便正观。行始为因行终为果。故次正观以明果报。宗是自行用是益他。由自行满故能起教旨归秖是自他所契。故彼玄文引神力品约教次第。故名用体宗若引序品约行次第。故名体宗用。今文正当约行次第。但以教相在于宗前。前后之意如向所说。今解释名。初结前生后亦是来意次第。大途去结前也。复以去生后也。途道也。未委论其蹊径故曰大途。梗略也。概平也。秖是粗略出其大纲。如前大意自他因果行解略足。复以何义名为止观。故今文中开为四门。若无此释将何以辨名体之功。是故四段。前三正明能诠之名后一旁立以所显能。待诠次第绝诠不次。会异秖是绝待异名。初相待者彼此互形曰相。以他望己为待。如长短大小互受其名。庄子云。人长七尺不以为大。蝼蚁七寸而得大名。俱舍疏云。待谓观待。前观于后名过后观于前名未。父子兄弟更互得名。例此可见。判今法华唯具二妙。所谓待绝。所言待者唯有待粗成妙。更无待妙成粗。若以迹望本亦可互形。若以部望部一向唯妙。今约法华迹理复置互形。所以玄文待绝俱称为妙。故以部教相望复有横竖。望前四时名为竖待圆望三教。名为横待。此文既依法华经意。而释名等大概准彼。相待是粗。义当待粗论妙。绝待是妙。义当开粗论妙。此二亦名废粗开粗。故法华中唯论二妙。更无非待非绝之名。彼为判教故待之与绝同称为妙。今此相待则判为粗。唯明绝观无部可待则无竖待。无教可望名无横待。故唯一绝以为能诠。虽立相待以显绝待。尚无于绝何待之有。为诠三德故假名绝。借相待名判为思议。故唯绝待方称为妙。所以思议境后佛界虽妙。居九界末通名为粗故并判云。非今所用。次与不次意亦如是。故次第意但云衍门。用通用别但云似通似别。虽云不用正约思议明不思议。开于所待以成能绝。即是今文妙观意也。释名下去诸义皆然。所以释名论待论绝。体相唯论次与不次。摄法六义偏圆五门亦复如是虽无部会可以对论。还借教味以显圆妙。境境十观秖应唯妙尚寄横竖显非横竖。故知一部之文共成圆乘开权妙观。岂指一句别谓高深。若其然者。何殊体踏。此中四段。文四义二意唯在一。待绝为二意在于绝又所一能三亦名义一以所显能故云意一。三止者。虽开三名名犹通总。该括三谛未判浅深至显体中分方优劣。观中三义亦复如是诸恶觉观等者。语似见思意且通说。所引净名亦且通证。若借体相文来此预辨者。谓止息见思停心真理。真理不当止与不止。若止息尘沙停心俗理。俗理不当止与不止。若止息无明停心中理。中理不当止与不止。此则三谛各有三止。观亦如是准说可知。故下文云。前三成次三。后一具前三。次第既尔一心例然。次停止中缘心谛理。及仁王入理般若通而未别意亦如前。故此中云理。但语能入之智。未云所入之理。观中亦然。第三止中云语通意殊者。此中亦云对于不止以明止者。语似上文。上之二止息对不息停对不停。今以无明对于法性。一往观之。无明似不息不停法性似息似停。故云语通上也意则不尔。无明即法性。法性即无明。体同名异相对立称。是故永异上之二止。上二不可云相即故今别约等者。正出第三止相。所言别者。以上二止但属通途。言通途者。二止皆有一智一断。断边有智且对生死。即约涅槃而立断名。智边有断且对理外。即约般若而立智名。断故名息智故名停。智约能断断约所断。故云智断通论二止。今则不尔。专约谛理理非能所。但由具惑惑即法性。惑性相待非关智断。是故第三不同前二。又第三止约理立名而止非理。前之二止但依智断智断是止。是故第三不同前二。又智断依理而智断非理。故前二止但以智断而为亲依。不同第三专以谛理而为亲依。是故第三不同前二。又且顺思议故有斯异。若不思议三体本一。如经下引证。通引诸经未为别证故无的指。无明法性皆非生灭。理虽俱非若云法性须言寂灭。若云无明须言生灭。此则二名俱通三谛。名皆对立理并无差。故知释名且在消释止观二字名息贯等。未暇委述能所浅深。故下文云。不可寻通名求于别体。三止既尔三观例然。初观中云利钁等者。大锄曰钁。此琢治玉耳。非今意也应作此斫。斫者破也。大石曰磐粉石曰砂小石曰砾。大经十八性品云。譬如有人善知伏藏。即以利钁斫地磐石砂砾直过无难。唯至金刚不能穿彻。今借彼譬总含三惑准止可知。应置金刚但存穿彻。即此中意。次引法华穿凿义边以证贯穿。未分干湿故亦通也。次释观达中引瑞应文。言虽有息意存达边。次不观观及引经等准止可知。是故下结如文。
○次释绝待者。先总标文意。次破横竖。次正明绝。初文意者。以横法破破令成横。令知横待不名为绝。以竖法破破令成竖。令知竖待。不名为绝。所言横者。四句相望未有浅深故名为横。生生等四。四句相望有深浅故。故名为竖。初破横中前之两句。皆云照境为正除惑为旁者旁即是他。正即是自。欲判性过先立旁正。旁正者何。秖是一止得名处殊。约破惑边即名为息。约依智边即名为停。约依体性名不止止。故使得名旁正等别。何者。凡论入道正为用智旁为除惑。若从除惑而立名者。名从旁立。若从照境而立名者。名从正生。所破是惑惑望于智。惑即是他。故止息止从所破立即堕他性。能破之止复从能照。照望于惑照即是自。故停止止从能照立。即堕自性。此中所言照境等者。随语便故。据理应云。依谛为正息惑为旁。至下释观方可云照。从若非下。若双取自他即堕共性。文似双非意实双取。故云智断因缘故止。不偏用一故似双非。不止止义堕无因性。正是双非秖是俱离自他故也。非止是离自。非不止是离他。离他是离所破。离自是离能依。故第三止堕无因性。观亦如是可以比知。然能诠名实不出此三止三观。故绝待中及显体中。亦约此名而以辨顿。为除情计故须破性。故引龙树不自生等。证离性过。无生下结也。绝待无生不从相待四句立名。四句立名下。斥成待义。互相因依待对而立。可思可说即可思议。执性未断名为结惑。由结惑故未证无生名结惑生。被横法破名为可破。二空义成相待义坏。名为可坏。起灭去。别约三止三观破也。略举中间一止一观。具足应明三止三观皆悉不成。中例前后故略不说。又竖下次竖破者。以从前自他四性生故。故是生生。能所俱生故名生生。不免性过即是有为。有为即为四相所迁大生生小生故名生生。因缘是生成所生法。又名为生故名生生。又因生果生故名生生。设于中道而起性过。亦属生死。况复余耶。虽三止观名通三谛。若起四执尚无初观故属生死名为生生。破此等生入于涅槃名为不生。此之不生待生得名名生不生。待真不生说于俗生名不生生。待边说中二边俱生。破此二生名不生不生。一一文中皆悉应有三止三观。文中但有二止名耳。初云止息见思即止息止。停住真谛即停止止。下二例之。故知三谛并阙不止止及以三观。以不止止秖是谛理故不说也。观义比止亦应可识。四句展转生后后名。是故四句俱名相待。故须将横入竖。一一竖句无不有横。故止息等名遍于竖。是故应须横竖二破方显绝待不思议名。皆是下总斥。虽横竖不同能计义等。是故亦云待对乃至破坏等也。问。横计自他乃至无因是故生惑。竖至中道云何亦云结惑生等。答。后后皆是前前结惑。故皆是生。又中道未极犹属教道。教道有惑故亦是生。又信教道于初心中。预计次第展转能生。故判初心生结惑等。尚未是下亦别斥也。揽相待名成绝待已。还以待名展转相况。是故后望于前虽得名止。复望于后还成不止。所以总彼相待中三。尚未成于绝待之中止息停止。况不止止。观亦如是。中道虽复无别谛境。以之为后。若望实道不思议中亦未成止。故三谛止俱未名止。何以故下。释前斥意。遣执不尽。释待对中横竖四句性执不断。言语道不断。释其展转相生成可思议也。业释惑也。果释生也。亦可业果二俱是生。言不绝者。释可破可坏。今言下正释绝待。先明所绝。所绝即上横竖诸待。烦恼秖是四性计耳。由性计故有业有果。禀教修观次第证得。如是皆成可思议等。是故须破。悉皆下次明能绝即是止观。虽云能绝能称于所。何者。既云绝待即待名绝故名为止。止亦自亡名不可得。观亦如是。非所观外能称于所。故云观冥如境。观亦自亡故云何得有观。止观尚无等者斥于相待。绝待尚无岂立相待。故此止观非但无于所除暗散。亦乃止观体自本亡。何者。有所破故说有能破。所即能故无能可论。不得如彼相待名中。待能说所待所说能。又第三止观待于无明说于法性。名之为止。待于法性说于无明。名为不止。法性不当止与不止。故约法性明第三止待前为异。故云待止不止说非止非不止。即是待前二止说第三止。二止皆对不止而说。故云止不止。若约竖说者。今绝待止观尚无绝待。何得待生生之不止。说生不生之止观。乃至待不生生之不止。说不生不生之止观。何得二字冠下三句。故知下结释绝意。先止中言皆不可得者。待即是绝。无待可论。故云止不至非止非不止皆不可得。横竖并然。细思方见。待对既绝下。总结横竖悉皆绝故。斥彼横竖俱有为故。今既绝彼故非有为。不可思等者。不可以前横竖四句。思之能见。非言说等明绝待不可说。既无横竖四句名相。故前横竖四句之中所生结惑等。一切皆灭。灭却绝待故云灭绝。能灭亦无故云绝灭。次结观中颠倒等者。横竖四句皆名为想。亦是绝有为等者。结得名异也。能绝体一随所绝处得名不同。绝待止观等者。次明利他。先明说意。自既证绝能随四机。无说而说故云可说。若尔。何但三悉是化他法。第一义悉亦为化他。故以四章对于四悉。若有下正释。问。今明说绝应但明绝。而以四章对于四悉。其义何耶。答。自行唯绝他宜不同。故以绝待离为四说。故玄文中。简示用云。宗是自行故须简他。用是益他。是故双取。不思议用尚取方便。况圆绝待不得作圆四悉说耶。故玄文第六卷末明开四悉云。开粗世界成妙世界。乃至开粗第一义同成妙第一义。故无说而已。说必四悉。何者。异是隔别会成圆异。不异而异故对世界。通是生义名能通理。故以理善而对为人。对有能所绝无能所。亦寄能所为圆对治。绝待约理理虽无说。亦约绝理说第一义。说为止观者。如是四章莫非止观。无不皆至绝待之理。又约化仪以明绝者。如净名中三十二菩萨。各自说己所入之门。门皆通理理故名绝。故诸菩萨说已语文殊言。仁者当说。文殊言。乃至无有言说文字是真入不二法门。得名灭绝。净名杜口无言得名绝灭。问。同得绝待何故不同。答。兼有所表故示异途。诸菩萨表能诠不同。文殊表所诠不异。净名表所诠无说。又诸菩萨但表化他。文殊表自行化他。净名但表自行。各举一边共成妙事。四悉绝待准此可知。又大经不可说。大集无言。般若清净。法华止叹。涅槃不生。皆绝待之异名也。然又须知诸教绝异。开显无外方称今文。此之下。结此绝待以成二空。初立。次是字下释。初明性空。亦不在下次明相空。既破横竖复赴四机。绝理如何所谓实相。实相之体具足二空。永异于前从假入空之二空也。是字不可得下结名。亦名下。明绝待异名。故如此下。释绝待相。绝体既遍无所可对。故不因小名为大也。譬如下举譬。可知。止观亦尔下合譬。不因愚故名之为观。不因乱故名之为止。世人下。破谬也。初总破世人依世心说。以语破语。语不可绝。释绝不成。是故当知须识绝理。何以故下。释世人语不成绝意语随想变故语非绝。是故虽云悟不悟等。不免惑染。互待无已故名轮转。悟约智证心约惑境。有心非悟悟乃绝心。不秖是无。无九界心故名不心。顺想虚谭绝复成待无理可依故云无寄。若得意下。出绝待正体。既达绝理谁复分别。虽缘绝理分别不亡皆名为待。是则唯证名真慧开。又得意去明绝不可议。心行去明绝不可思随智去重出绝位。亦不下。翻前世人谬解也等者。等取轮回等也。种种下重斥也。真慧下。重举位功能。如前下。又举譬譬绝。前者进也。谓进火杖。杖进火已亦复自烧。绝诸待竟绝还自绝。故大论问曰。不应言无相。何以故。若言无相即是于相。若无无相不应复能破诸法相。若有无相。则不应言一切无相。答。以无相破诸相。若有无相相则堕诸法中。无相灭诸相亦自灭无相。如前火木然诸薪已。亦复自然。是故圣人修无相无相三昧以破无相。空空三昧无作无作三昧亦复如是。绝已复绝意亦同之。若尔下释疑。疑云。真慧开发方名绝者。乃被初住。何益初心。今以下释也。初心即是故无所失。圣在?/div>
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