释摩诃衍论-姚秦-筏提摩多
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已说直示修行止轮门。次说修行止轮得益门。谓若有人能修此定。渐渐转转。竭烦恼海崩业障岳。入真如定达一切法到不退故。如本久习淳熟其心得住以心住故渐渐猛利随顺得入真如三昧深伏烦恼信心增长速成不退故。
已说修行止轮得益门。次说简入不入分际门。就此门中即有二意。云何为二。一者入趣意。二者不入意。言入趣意者。所谓或有众生趣入深法心无所疑。或有众生闻甚深法。其心决定不生不信。或有众生闻甚深法。即便尊重不生诽谤。或有众生无重业障。或有众生无我慢心。或有众生无懈怠心。如是六人入佛种性决定不疑。是名入趣意焉。言不入意者。所谓若有众生此六相违。永断绝三宝之种子。决定不疑。是名不入意焉。如本唯除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠如是等人所不能入故。
已说略问广答散说门。次说赞叹三昧殊胜门。就此门中则有二门。云何为二。一者体大无边殊胜门。二者眷属无尽殊胜门。是名为二。言体大无边殊胜门者。修此三昧通达一切无量诸佛法。同体一相无差别故。如本复次依此三昧故则知法界一相谓一切诸佛法身与众生身平等无二即名一行三昧故。言眷属无尽殊胜门者。所谓即是真如三昧。能为一切无量无边金刚三昧作正根本。而能出生增长故。如本当知真如是三昧根本若人修行渐渐能生无量三昧故。
释摩诃衍论卷第八
释摩诃衍论卷第九
龙树菩萨造
姚秦三藏筏提摩多奉 诏译
已说修行方便善巧门。次说广释魔事对治门。
本曰。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界则灭终不为恼。或现天像菩萨像。亦作如来像相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事得他心智。辩才无碍。能令众生贪著世间名利之事。又令使人数嗔数喜性无常准。或多慈爱多睡多病。其心懈怠或卒起精进。后便休废生于不信。多疑多虑。或舍本胜行更修杂业。若著世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧。或复令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美饮食。身心适悦不饥不渴。使人爱著。或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不著则能远离是诸业障。应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪著世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧多起味著依于我见。系属三界与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。
论曰。即此门中自有二门。云何为二。一者略说略示总持门。二者广说广示散剖门。第一门中即有五门。云何为五。一者众生胜劣不同门。二者能作障碍假人门。三者显示所作业用门。四者显示对治行法门。五者显示因治之力得益门。是名为五。言众生胜劣不同门者。二种众生各不同故。云何为二一者因缘具足众生。二者因缘阙失众生。具众生者具五事故。阙众生者。阙四事故。云何五具。一者信具。深爱乐故。二者人具。能守护故。三者法具。能善通达邪正区故。四者时具。随应当故。五者性具有真性故是名为五。若有众生具此五事终无障碍。云何四阙谓与彼前四相违故。若有众生虽有真性。阙此四事终无离障。今此文中取阙应知。如本或有众生无善根力故。
已说众生胜劣不同门。次说能作障碍假人门。作障假人虽有无量而不出四。云何为四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名为四。所言魔者。四种大魔三万二千眷属魔众。言外道者。九十六种诸大外道。九万三千眷属外道。所言鬼者。十种大鬼。五万一千三百二种诸眷属鬼。所言神者。十五大神五万一千三百二种诸眷属神。如是诸类一切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道。魔及外道名义差别。出现经中分明说故。且略不释。鬼及神事。出现经中无分明故。便造作释纲要略说。言十鬼者名字云何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽罗尸鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那键多鬼。五者。尔罗尔梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿弥鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名为十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或作昼境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作节境。随应变转。若第二鬼作种种香味种种衣具种种草木境随应变转。若第三鬼作地水火风之境界随应变转。若第四鬼作飞腾境随应无碍。若第五鬼作诸根识闭开之境随应无碍。若第六鬼作六亲眷属亦有亦无境随应无碍。若第七鬼作老少境随应无碍。若第八鬼作有智无智之境随应无碍。若第九鬼作无有境随应无碍。若第十鬼作蝎蝇蚁龙虎师子种种音声等之境界随应无碍。是名为用。如是诸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何为三。一者师。二者教。三者习。师谓教人。教谓所学。习谓宿熏。是名为三。如是十鬼恒一切时不相舍离。俱行俱转作障础事。用之名字从增建立。如第一称。十五神者名字云何。一者筏罗罗键多提神。二者阿只陀弥梨尼神。三者补多帝陀诃诃婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩罗神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班弥陀罗邬多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨弥尼神。十三者头头牛头神。十四者婆鸠神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聪明境。若第二神作闇钝境。若第三神作乐有光明之境界。若第四神作乐空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作专注境。若第七神作恶空善有之境界。若第八神作一切觉者之境界。若第九神作我觉他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作无无境。第十二神作速进退之境界。第十三神作移转境。第十四神作坚固境。第十五神作应时境。如是十五大神王者。恒一切时不相舍离。俱行俱转而作碍事恼乱行者。魔及外道云何差别。所言魔者令作恶事。言外道者令舍善事。二种差别应如是知。鬼并及神云何差别。障身为鬼。障心为神。二种差别应如是知。如是四障当云何治。此中对治即有四种。云何为四。一者随顺随转对治。二者相逆相违对治。三者俱行对治。四者俱非对治。言随顺随转对治者。即是无碍自在对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即作是念。从无始来此事如是终不破事。所以者何。如是诸见本有本觉自家实德。非过患故。若作是解。诸邪见类伏从如化。所以者何。随见增损。无漏性德亦大小故。是名随顺随转对治。言相逆相违对治者。即是简择别相对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即求方便。逆回违移相反相违令简择故。是名相逆相违对治。言俱行对治者。即是具足俱转对治。所谓一时具足逆顺二治。不离转故。是名为俱行对治相。言俱非对治者。即是无念无依对治。所谓于一切法无有所念。无有所虑。无有所著。无有所求。其心寂静住无住故。是名为俱非对治相。如是治相。于后文中说相明故。此决择中略去而已。如本即为诸魔外道鬼神之所惑乱故。
已说能作障碍假人门。次说显示所作业用门。就此门中即有二种。云何为二。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说一切邪类。现六道像乱行者心故。今当作释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱行者心。如本或现端正故。若外道众多分造作人道乱行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故。
已说总相所作业用门。次说通达对治行法门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心量无心外法。已无外法。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍无有解脱事。一心之法一即是心心即是一。无一别心无心别一。一摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相无相。作一种光明。心地之海风风永止波波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一切行者若不归此对治门者。无以摧邪道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终不为恼故。
已说通达对治行法门。次说别相所作业用门。就此门中则有八门。云何为八。一者出现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了门。是名为八。如其次第说相应观。就第一门中有三种人。云何为三。一者天人。二者菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一者造像门。二者祷祀门。三者神咒门。四者诵经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。言造像门者。随用何人像处。作其人像故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身命而作祀事故。言神咒门者。随应当处诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向自世尊劝请神力故。言造像者其相云何。且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处。谓若为作眼像时中。则诵咒曰。
遮阿那尸帝 筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那邬咤邬[口*運]尸 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 诺诺诺诺诺诺诺诺诺 跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸阿阿帝 加加加加遮跋尸 毗键毗键尸 那叉娑娑娑 键跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 诃娑诃伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 岚岚岚岚帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃
若此神咒诵一万八千遍已讫。即眼之像清净具成精动根转更转明利。若为造作耳像时中。即诵咒言。
唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提邬提邬阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 [口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨] 陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜] 邬哆提邬哆提 跋陀邬多提 毗[口*梨]娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那那尸娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即耳之像清净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆抧啰啰帝 阿摩[口*彌]陀[尼*隹]岚婆阿尸提抧邬堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毗遮键那尸提楼摩 摩尸摩啰邬遮哪 萨婆提梨帝 邬陀尸 堨坦哆陀毗尸那 遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿[口*彌][口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 键键键键键键键键键键键键 呵呵婆婆 婆婆阿呵 诃抧[口*夜] 摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝 键婆[口*梨]阇阇阇阇 [口*彌][口*彌][口*彌][口*彌] 婆跋尸 吐吐娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即鼻之像清净具成。随动导转更转明利。若为造作舌像时中。即诵咒言。
阿摩阿伊[口*夜] 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬 抧跋伊坦提 阿抧阿[損-口]尼毗奢邬抧哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝邬舒帝陀哆抧 槃哆抧 尸呵[口*夜] 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 邬尸帝 迦毗提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毗阇抧 娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即舌之像清净具成。了动业转更转明利。若为造作身像时中。即诵咒言。
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒邬嚤舒邬 跋哆阿跋陀婆堨那 诃伊诃伊诃诃诃诃伊 咇邬帝嚤那尸 剖帝哆 佉枳[口*彌]邬帝 [唸-今+耶][耶/心]婆[唸-今+耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 阇诃嚤阇诃婆帝 堨那尸堨那尸 阿[口*彌]帝阿[口*彌]啰娑婆 阿诃阿阿阿阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即身之像清净具成。方作面变。若为造作手像时中。即诵咒言。
掩嚤邬[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 邬哪婆帝毗哪尸 舒啭婆 迦啰[口*彌]邬 诃陀[(士/絲)*(而/口)]尸 摩[口*彌]尸[口*彌]尸 [口*彌]尸[口*彌]尸 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 诃键跋帝 邬哆那 婆[口*陀]那娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即手之像清净具成。指圆爪具。若为造作足像时中。即诵咒言。
柯伊[口*夜] 嚤伊[口*夜] 堨啰帝 婆啰帝 键那键那鸠嚤鸠帝 鸠嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。则足之像清净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如其次第。初二神咒初以为后。后以为初。逆次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几](於呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那闇反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毗入反)娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫。即心量具无所不了。
已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神咒门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神咒门虽足其理而时节量不得久住。唯七日量不过此故。若以祀门止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此义故以祷祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝所求随顺不逆。今以此事为门之要。
已说祷祀门。次说神咒门。以前二门其理圆满无所阙失。以何义故更须神咒。所谓二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往来。以此义故立神咒门。若为成立天上种种妙庄严具。当须何等之神咒耶。谓若为作天上庄严具。即说咒言。
唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆 阇毗那 阿呵尸 键邬嚤迦尸帝 [口*彌]佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜] 邬呵那 邬呵诃邬呵诃 邬诃那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口](语巾反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即便从时种种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现已讫。即随当处至身分中周遍庄严。若为往来无有障碍。当须何等之神咒耶。谓若为欲自在往来。即诵咒言。
阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鸠那尸 嚤呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵二万一千遍已讫。所造之像或往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无所障碍自在往来。今以此事为门之要。
已说神咒门。次说诵经门。以何义故建立此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼佛弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以为对门。以此义故立诵经门。
已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为成事须余言语即不成就。若成事时作如是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共说故。以此义故立阿呼门。
已说阿呼门。次说劝请门。以何义故建立此门。为作礼故。此义云何。为有所为仰自上人更劝请故。以此义故立劝请门。
已说造作天像差别门。次说造作菩萨形相门。说此门中亦具六门。然通及别差别而已。通谓祷祀门神咒门阿呼门劝请门。别谓造像门诵经门。别相二中初造像门其相云何。谓如前说。九种处中各诵陀罗尼神咒故。各其相云何。若为造作头像时中。即诵咒言。
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌]啰帝[咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿]嚤呵帝娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即头之像具足成立。若为造作面像时中。即诵咒言。
[口*尸]哪邬婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤佉[口*夜] 鸠驮尸陀帝 摩呵阿摩呵咇邬帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三千七百遍已讫。即面之像具足成立。若为造作眼像时中。即诵咒言。
驮跋尸哪嚤尼佉娑[坦-一+工][口*彌]帝遮阇哆毗坐[口*梨]阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]诃婆尼娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即眼之像具足成立。若为造作耳像时中。即诵咒言。
阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤键鸠提迦鸠帝 毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵六万一千遍已讫。即耳之像具足成立。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆婆婆婆毗婆婆婆帝键那尸娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万八千遍已讫。即鼻之像具足成立。若为造作舌像时中。即诵咒言。
[烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[咒-几+阿]帝[咒-几+阿]帝那陀那陀邬提邬提娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵五万七千遍已讫。即舌之像具足成立。若为造作身像时中。即诵咒言。
[坦-一+工]毗提[坦-一+工]毗提哆哆[坦-一+工]毗提 那啰尸帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万四千遍已讫。即身之像具足成立。若为造作手像时中。即诵咒言。
咤提咤提 喃帝喃帝 [口*尸]陀[口*尸]陀那[口*彌]那[口*彌]娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八万一千遍已讫。即手之像具足成立。若为造作足像时中。即诵咒言。
[哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰啰娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三万二千一百遍已讫。即足之像具足成立。造作根已。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隐天反) [王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反) [?/?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即心识具无所不了。
已说造像门。次说诵经门。其相云何。谓诵毗舍阇尼经阿佉多陀经优婆罗一尸经叉提佉罗经等故。
已说造作菩萨形相门。次说造作如来形相门。就此门中亦具六门。然通及别不同而已。别谓造像门。通谓所余五门。造像门者其相云何。谓如前说。九处咒中如其次第各加一句。若付心咒各别而已所加句者其相云何。咒言。
那那阿那罗婆婆[口*彌]哆帝鸠奢陀尼嚤呵尸咤[這-言+(口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼
付心咒相其相云何。咒言。
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若此神咒诵一万八千遍已讫。即心识具无所不了。已说所治。次说能治。若清妙天子天女像来到行者所时。邪正差别云何知耶。此何所疑。由杂乱故。此义云何。谓无量光明契经中作如是说。若修行者其心清净。无量无边诸天子。无量无边诸天女。雨种种妙花。烧种种所有名香。出现种种微妙妓乐。开布种种胜妙庄严具。甚可爱乐貌来到行者所供养行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。来到行者所。如前无异者。其邪正差别难可了知故。解释此疑即有六门。云何为六。一者咒知根坏不坏门。二者严具圆珠有无门。三者身光眼入不入门。四者头发末结不结门。五者双背无所取著门。六者俱取摄不除遣门。是名为六。言咒知根坏不坏门者。谓诵对治陀罗尼咒。若真实天不坏其根。若虚伪天诸根坏失皆无所有。以之为别。诵咒形相其相云何。谓有二意故。云何为二。一者诵外咒故。二者诵内咒故。诵外咒时若真实天无增减异。若虚伪天其诸根相渐渐增长。诵神咒相如其次第不超数量。如如诵故。以之为别。言内咒者其相云何。谓且咒眼。即诵咒言。
[坦-一+工]跮哆嚤呵鸠尸帝迦那毗只帝[口*彌]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵
若此神咒诵三七遍。眼根坏失皆无所有所余诸处各有神咒。而无要故略去不释。
已说咒知根坏不坏门。次说严具圆珠有无门。其相云何。谓若真实天者。其庄严具中有十圆珠。若虚伪天者。其庄严具中无此珠故。以之为别。已说严具圆珠有无门。次说身光眼入不入门。其相云何。谓且彼行者目闭时中。若真实天其身光明入于眼内。若虚伪天不入眼内。以之为别。已说身光眼入不入门。次说头发末结不结门。其相云何。谓见发相。若真实天两末相结。若虚伪天两末互解。以之为别。已说头发末结不结门。次说双背无所取著门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。唯自妄心现量境界无有其实。无所著故。以之为治。已说双背无所取著门。次说俱取摄不除遣门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。皆一真如皆一法身无有别异。不断除故。以之为治。已说对治天像除遣门。次说对治菩萨形像门。就此门中即有二门。云何为二。一者诵咒了知邪正门。二者智慧观察无著门。言诵咒门者其相云何。谓且咒心即诵咒言。
[坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那尸邬嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵
若此神咒诵八百十遍已讫。即彼菩萨漠漠不动。譬如木石以之为治。一切根及庄严具中。各有神咒等多种门。而无要故略而不说。已说诵咒了知邪正门。次说智慧观察无著门。其相云何。谓以智慧观察诸法空无相理。无执著故。已说对治菩萨形像门。次说对治如来形像门。其相云何。就此门中亦具二门。名如前说。言神咒门者其相云何。谓且咒光明。即诵咒言。
哆跮[坦-一+工]唵那罗帝 岑枳罗 [口*尸]驮尸阇键尼婆键尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤罗娑婆呵
若此神咒诵四百遍。若实如来其身光明即不损减。若伪如来其身光明。即便损减作闇之色。以之为别。彼第二门观所前说应审思惟。谓有外道。造作一切种种异类。来到行者所。乱行者心。尔时当各诵何等咒。谓有神咒是通非别。所谓如来总持法藏因缘契经中所说神咒大陀罗尼。彼契经中如何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊。一切种种邪道之类。来到于行者所。乱行者心时。当须何等门而以除遣。于是如来即告文殊师利言。有深法门。能善通治一切邪道。所谓诸佛无尽藏无碍自在印陀罗网随顺随转总持大陀罗尼法门。文殊师利。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。文殊师利。所言通达无碍自在总持大陀罗尼法门者。十方三世一切诸佛所护念之宝藏。十方三世一切菩萨。常所诵持之大轨则。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所礼拜供养之广大福田焉。于是世尊。即诵咒言。
怛咥咃 那罗尸 伽诺邬帝[這-言+(口*庶)][口*曼]哆 娑毗提呵呵[口*彌]陀尼 婆伽婆尸 帝驮驮邬嚤[口*梨]阇那筏尼帝 伽怛尼娑[口*耶]哆 鸠[敲-高+咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒诃 邬佉哆陀尼[((口*口)/田)*比][罩-卓+習]提 叉阿[口*耶] 键那尸娑婆呵
若此神咒诵八千七百五十一遍已讫。随其所应一切邪类皆悉退失。不能恼乱故。如本或现天像菩萨像亦作如来像相好具足故。已说出现人相令信门。次说出现言说乱识门。就此门中即有三门。云何为三。一者说陀罗尼门。二者说修行因门。三者说果满德门。是名为三。如是三说各何人说。所谓若天像多说陀罗尼。若菩萨像多说行因。若如来像多说果德。所以者何。各说自得行者信故。所说陀罗尼当其相云何。所谓而能说光明连续陀罗尼。故若诵此咒当有何利。谓若诵此咒自身光明续他身故。是故天像来到彼修行者所中。说此陀罗尼门已讫。即彼行者古无光明今有光明。极欢喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊胜光明。乱自正行入外邪网。以此义故。彼天像说陀罗尼门。即诵咒言。
阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 邬婆娑尼帝佉[口*耶] [咒-几+阿]呵[口*彌]伽帝[坦-一+工]哆婆尸呵 筏那鸠筏帝迦嚤[口*梨] [口*彌]叉[口*彌][坦-一+工]尼陀[口*耶]哆陀尼 娑婆呵[口*彌]婆婆婆婆呵[口*彌]阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵
若此神咒诵五千三百遍已讫。即便光明相续作一焉。尔时行者。即诵咒言。
[坦-一+工]咥哆遮[口*曼]尼 阿婆[口*彌]陀帝 叉跋那尼[口*耶]嚤邬提 婆佉那罗帝毗呵邬帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵
若此神咒诵一百遍。彼身光明断绝不著。终不为恼。如本若说陀罗尼故。已说说陀罗尼门。次说说修行因门。修行因门虽有无量。而不出六种波罗蜜。是故彼像为修行者说六资粮。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利。作如是说乱行者耶。彼修行者当时意乐。断一切恶修一切善。圆满因行无所阙失。彼外道人示现同心。令舍离正道趣向邪道故。如本若说布施持戒忍辱精进禅定智慧故。已说说修行因门。次说说果满德门。圆满果门虽有无量。而不出寂静涅盘界。是故彼像为修行者说涅盘德。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利作如是说乱行者耶。彼修行者修因意趣当证果故。是故外道出现行者所欲求之殊胜果德。彼行者心能令爱著趣向邪道。如本或说平等空无相无作无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘故。已说出现言说乱识门。次说得三世智惑人门。如是三达智各其相云何。所谓若过未之二达智各达自境。其最远际八万劫量。其最近际能善通达经一生事。如本或令人知宿命过去之事亦知未来之事故。言现达智者。即是他心智。所谓而能达现在人种种心故。如本得他心智故。已说得三世智惑人门。次说不离世间缚缠门。谓外道人令使成就一亿四万六千种诸世论之辩。十万八千种诸戏论之才。缚缠众生止住世间不得出离故。如本辩才无碍能令众生贪著世间名利之事故。已说不离世间缚缠门。次说心性无常生乱门。所谓破坏坚固之信。而能令发无常之心。断修行之足绝趣入之路。引入邪网及无性故。如本又令使人数嗔数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若著世事种种牵缠故。已说心性无常生乱门。次说令得邪定非真门。谓外道人得二十一种邪三昧。乱修行者入邪网故。如本亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱著或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异故。已说令得邪定非真门。次说劝请行者离邪门。言劝请行者离邪门者。劝修智慧。诸善分别除愚痴之病。遣邪论之谬故。如本以是义故行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正念不取不著则能远离是诸业障故。已说劝请行者离邪门。次说简择真伪令了门。所谓随顺于世间中名伪三昧。若随顺于出世间中名真三昧。二种三昧应如是知。如本应知外道所有三昧皆不离见爱我慢之心贪著世间名利恭敬故。真如三昧者不住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法得入如来种性无有是处以修世间诸禅三昧多起味著依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故故。
已说广释魔事对治门次说赞叹三昧功德门。
本曰。复次精勤专心修学此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者当为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六者于如来境界信得增长。七者远离忧恼于生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于憍慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于一切时一切境界处。即能损减烦恼不乐世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声之所惊动。
论曰。就此文中即有二门。云何为二。一者是总标门。二者是散说门。言总标门者。总标所说故。如本复次精勤专心修学此三昧者现世当得十种利益故。散说门中自有二门。云何为二。一者是总问门。二者是别说门。言总问门者。总问所说故。如本云何为十故。就别说门中故有十种胜妙功德。由一真定而所成就云何为十。一者守护功德。常为一切无量无边诸佛菩萨所护念故。如本一者常为十方诸佛菩萨之所护念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔故。如本二者不为诸魔恶鬼所能恐怖故。三者出道功德。能善出离一切外道诸邪道故。如本三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱故。四者离谤功德。能善远离诽谤大乘等诸罪故。如本四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄故。五者决疑功德。能善决断诸疑惑故。如本五者灭一切疑诸恶觉观故。六者深信功德。于胜妙境起乐信心更转深故。如本六者于如来境界信得增长故。七者勇猛功德。缘众生界起大悲心。集成万行无懈怠故。如本七者远离忧恼于生死中勇猛不怯故。八者无我功德能善断除一切我慢作意。皆是佛清净意故。如本八者其心柔和舍于憍慢不为他人所恼故。九者厌离功德。于一切时一切处等诸境界中。能善伏除种种烦恼。不乐世间生死之海故。如本九者虽未得定于一切时一切境界处则能损减烦恼不乐世间故。十者寂静功德。于一切诸散动境界。其心安定无有动故。如本十者若得三昧不为外缘一切音声之所惊动故。如其次第不乱数量。止心之波应审思择。
释摩诃衍论卷第九
释摩诃衍论卷第十
龙树菩萨造
姚秦三藏筏提摩多奉 诏译
已说赞叹三昧功德门。次说两轮具阙益损门。
本曰。复次若人唯修于止。则心沉没。或起懈怠不乐众善。远离大悲。是故修观。修习观者。当观一切世间有为之法。无得久停须臾变坏一切心行念念生灭以是故苦。应观过去所念诸法恍惚如梦。应观现在所念诸法犹如电光。应观未来所念诸法犹如浮云忽尔而起。应观世间一切有身悉皆不净种种秽污无一可乐。如是当念。一切众生从无始世来。皆因无明所熏习故。令心生灭。已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫。未来所苦亦无分齐。难舍难离而不觉知。众生如是甚为可愍。作此思惟。即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故。遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来以无量方便。救拔一切苦恼众生。令得涅盘第一义乐。以起如是愿故。于一切时一切处所有众善随己堪能不舍修学心无懈怠。唯除坐时专念于止。若余一切悉当观察应作不应作。若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生。而复即念因缘和合善恶之业苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。若修止者。对治凡夫住著世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲狭劣心过。远离凡夫不修善根。以此义故。是止观二门共相助成。不相舍离。若止观不具。则无能入菩提之道。
论曰。就此文中即有六门。云何为六。一者示问观止轮失门。二者显示修行观轮门。三者缘众生界立愿门。四者两轮俱转不离门。五者显示两轮所治门。六者总结两轮俱转门。是名为六。就第一门中即有四过失。云何为四。一者沉沦过失。其心昧略不能觉了。如入嚤键诃尸闇室中故。如本复次若人唯修于止则心沉没故。二者不勤过失。其心懈怠不能精进。如阿那毗提人故。如本或起懈怠故。三者背善过失。其心专一不能分别应作不应作。如婆多诃弥尸人故。如本不乐众善故。四者离悲过失。其心安寂不能发起大慈悲心。如坏根人所自欲中更不增故。如本远离大悲故。是故修观者。即是劝俱转。
已说示阙观止轮失门。次说显示修行观轮门。就此门中即有三门。云何为三。一者苦相观门。二者无常观门。三者不净观门。是名为三。就初苦相观门中即有二种。云何为二。一者坏苦。二者行苦。言坏苦者。一切有为之清净法。能坏一切不清净法。亦一切诸不清净法。能坏一切清净法故。复次二种世间互相破坏故。云何为二。一者具足一切世间。二者妄想有为世间。如是二种世间之法。相破坏故。是故说言坏苦而已。若修此观当得何利。所谓成就一自作一甚深法故。如本修习观者当观一切世间有为之法无得久停须臾变坏故。言行苦者。一切心行于念念中常恒迁转速生速灭。不能从此处至于彼处故。如本一切心行念念生灭以是故苦故。已说苦相观门。次说无常观门。就此门中则有三种。云何为三。一者已过无常。过去诸法前有后无。譬如彼梦熟眠时有已乃觉悟时无有故。如本应观过去所念诸法恍惚如梦故。二者今有无常。现在诸法古无今有。譬如电光即时便灭不能久停故。如本应观现在所念诸法犹如电光故。三者当有无常。未来诸法无有自性而忽然至。譬如浮云不知有所而忽然起遍十方故。如本应观未来所念诸法犹如浮云忽尔而起故。已说无常观门。次说不净观门。言不净观者。缘种种身作不净解。远离贪故。如本应观世间一切有身。皆悉不净种种秽污。无一可乐故。
已说显示修行观轮门。次说缘众生界立愿门。就此门中即有二种。云何为二。一者缘众生界思惟门。二者建立誓愿遍布门。是名为二。言缘众生界思惟门者。所谓缘三界中无量无边一切众生。作如是念。从无始来。根本无明所覆藏故。弃背自本觉清净佛归原无日。出无明藏更复时远。我若不发悲心不摄取者。又之又之唯过劫数。取正觉期实无其齐。发起无边大悲心故。如本如是当念一切众生从无始世来皆因无明所熏习故令心生灭已受一切身心大苦现在即有无量逼迫未来所苦亦无分齐难舍难离而不觉知众生如是甚为可愍故。言建立誓愿遍布门者。所谓作如是思惟已讫。则立大誓愿。起十方世界之微尘数光明般若。达十方世界之微尘数种种心相。对治十方世界之微尘数一切诸烦恼业障海。圆满十方世界之微尘数行因海。证得十方世界之微尘数果德。皆悉令无余故。如本作此思惟即应勇猛立大誓愿愿令我心离分别故。遍于十方修行一切诸善功德尽其未来以无量方便救拔一切苦恼众生令得涅盘第一义乐故。已说缘众生界立愿门。次说两轮俱转不离门。所谓起如是愿已讫。即直修习行因之海故。若起愿海不勤修行。不能庄严圆满果故。若为修行当如何耶。谓具两轮令无偏故。具两轮相何契经中分明显示。谓文殊师利发起十万一千种甚深广大圆满陀罗尼开问问大觉尊益大众海契经。彼契经中如何说耶。所谓彼契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊云何名为止观俱行不相离门。我及一切无量无边大众之海。皆悉入于不知不觉无明之海。不能通达不能出离。如宜世尊为欲我等诸迷子女分明显示。尔时世尊即告文殊师利言。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。于是世尊即说伽陀言。
譬如阙翼鸟 及一轮之车
一足人同分 阙眼险之马
无有高远翔 随所应运载
其道路游行 不堕恶趣坑
若具足一轮 阙一轮行者
亦复如是知 以其实无有
法性虚空中 乘如量智翔
入于法藏海 运载义理宝
真如平道中 周遍通游行
一切魔外道 邪见深坑中
不倒堕坑故 是故诸行者
两轮具足转 终不可舍离
若有修行者 不具此两轮
终不能通达 无上大觉地
今此经文为明何义。谓为显示修习三昧达寂静境。修习智慧照散动境。在寂静中常不舍动。在散乱中常不舍寂。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示修习三昧达空无境。修习智慧照在有境。在空不著有。在有不染无。有无双照无有偏边。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示修习三昧达平等理。修习智慧照差别事。理事双达无有偏边。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示止当待观方得建立非自性止。观当待止方得建立非自性观。亦无有止亦无观故。复次为欲显示止则是观观则是止。止观一体无差别。故如其次第应审思择。如本以起如是愿故。于一切时于一切处所有众善随己堪能不舍修学。心无懈怠。唯除坐时专念于止。若余一切悉当观察应作不应作。若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生而复即念因缘和合善恶之业。苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报而亦即念性不可得故。已说两轮俱转不离门。次说显示两轮所治门。若有行者修习止轮。当为对治何过失耶。谓为对治凡夫众生著有过失。二乘众生乐空过失俱绝离故。如本若修止者对治凡夫住著世间能舍二乘怯弱之见故。若有行者修习观轮。当为对治何过失耶。谓为对治二乘众生远离大悲。不救众苦下劣过失。凡夫众生常恒懈怠。不能精进不修善品。乐恶过失俱出离故。如本若修观者对治二乘不起大悲狭劣心过远离凡夫不修善根故。已说显示两轮所治门。次说总结两轮俱转门。所谓总结如上所说轮阙行者大过失故。如本以此义故是止观门共相助成不相舍离若止观不具则无能入菩提之道故。
已说两轮具阙益损门。次说劝劣向胜不退门。
本曰。复次众生初学是法。欲求正信其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛亲承供养。惧谓信心难可成就。意欲退者。当知如来有胜方便摄护信心。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根回向愿求生彼世界。即得往生常见佛故终无有退。若观彼佛真如法身常勤修习。毕竟得生住正定故。
论曰。就此文中即有七门。云何为七。一者显示趣向假人门。二者归依所学教法门。三者厌恶处所退信门。四者如来方便殊胜门。五者承力得胜妙处门。六者得善处定不退门。七者引经证自所说门。是名为七。言显示趣向假人门者。所谓显示得十信位前四种心。更不胜进下品众生故。如本复次众生故。言归依所学教法门者。彼十信位下品众生。归依甚深无极大乘初学习故。所谓一切诸佛所师。三世不动四相不迁。自然常住地前地上大道路故。如本初学是法故。言厌恶处所退信门者。彼十信位下品众生。虽亲听受甚深法门。而其心根极下劣故。怖二大事不能胜进。为欲退故。云何为二。一者国土。二者胜缘。言国土者。即此娑婆世界。处所粗恶众生浊乱。发起净心为勤修行。甚极切难故。所以者何。于彼心中违逆境界。于一切时于一切处常恒现前。进心面中不舍离故。言胜缘者。于此世界依正浊乱。一切诸佛出世极鲜。无量菩萨赴感时节极远。诸佛菩萨出现于世。随顺情心之镜净不净故。以此义故彼修行者不值胜缘。极怖畏故发退意耳。如本欲求正信其心怯弱以住于此娑婆世界自畏不能常值诸佛亲承供养惧谓信心难可成就意欲退者故。言如来方便殊胜门者。谓诸佛如来有不可思议之甚深极妙大方便故。能善摄护彼人信心。转胜进故。云何名为胜妙方便。所谓专念如来方便。云何专念。谓专注意忆念他方净土种种依正。其念相续令不绝故。如本当知如来有胜方便摄护信心谓以专意念佛因缘故。言承力得胜妙处门者。以诸如来不可思议方便力故。随自所愿即得往生妙乐土故。如本随愿得生他方净土故。言得善处定不退门者。生彼土已。眼见如来具相好像。耳闻圣者说深妙音。永离恶名。从定不动心海澄净身体明白。依妙正清故。如本常见于佛永离恶道故。言引经证自所说门者。所谓该摄说相属当经本之辞。赞自所说解释文故。所引经文说相明故。不须重释。如本如修多罗说若人专念西方极乐世界阿弥陀佛所修善根回向愿求生彼世界即得往生常见佛故。终无有退若观彼佛真如法身常勤修习毕竟得生住正定故故。
已说修行信心分次说劝修利益分。
本曰。如是摩诃衍诸佛秘藏。我已总说。若有众生欲于如来甚深境界得生正信远离诽谤入大乘道。当持此论思量修习。究竟能至无上之道。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。复次若人受持此论。观察修行若一日一夜。所有功德无量无边不可得说。假令十方一切诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德亦不能尽何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际。其有众生于此论中。毁谤不信所获罪报。经无量劫受大苦恼。是故众生但应仰信不应诽谤。以深自害亦害他人。断绝一切三宝之种。以一切如来皆依此法得涅槃故。一切菩萨因之修行入佛智故。当知过去菩萨已依此法得成净信。现在菩萨今依此法得成净信。未来菩萨当依此法得成净信。是故众生应勤修学。
论曰。就此文中即有八门。云何为八。一者举前所说总结门。二者举益劝人令修门。三者显离疑信功德门。四者比类为对示胜门。五者举受持功赞扬门。六者举诽谤过令怖门。七者殊胜广说离谤门。八者总结修行劝人门。是名为八。言举前所说总结门者。谓以一总字总结八种摩诃衍故。何故。余法略不结焉。所谓举本摄其末故。如本如是摩诃衍诸佛秘藏我已总说故。言举益劝人令修门者。所谓集成行因之海。而为庄严法身之果。受持此论思惟义理。常恒相续不断绝故。如本若有众生欲于如来甚深境界得生正信远离诽谤入大乘道当持此论思量修习究竟能至无上之道故。言显离疑信功德门者。谓有众生闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不轻贱亦不诽谤。发决定心发坚固心。发尊重心发爱信心。当知是人实真佛子。不断法种不断僧种。不断佛种常恒相续。转转增长尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念故。如本若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种必为诸佛之所授记故。言比类为对示胜门者。谓若有人能善摄化三千大千世界中遍满众生。皆悉无余令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若挍量此二人功德。彼第一人所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分一分之量。此第二人所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量故。如本假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善不如有人于一食顷正思此法过前功德不可为喻故。言举受持功赞扬门者。谓若有人受持此论观察义理。若一日若一夜。中间所得功德无量无边。不可言说不可思量。若假使十方三世一切诸佛。若十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量不可说劫。赞扬其人所有功德亦不能尽。所以者何。法身真如之功德。等虚空界无边际故。何况凡夫二乘之人能称叹之。一日一夜不多中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日若三日若四日乃至百日中。受持读诵思惟观察。不可思议不可思议。不可说中不可说故。如本复次若人受持此论观察修行若一日若一夜所有功德无量无边不可得说。假令十方一切诸佛各于无量无边阿僧祇劫叹其功德亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际故。言举诽谤过令怖门者。谓有众生于此论教生不信心破谤不行。如是众生所得罪报。于诸不可说不可说劫中。受苦中之重大苦故。如本其有众生于此论中毁谤不信所获罪报经无量劫受大苦恼故。是故众生但应仰信不应诽谤者。即是总结上说决择。劝请行者。自此已下作其因缘示重过失。谓此法中不信诽谤。失自善根损他功德。断绝一切三宝之种无续期故。如本以深自害亦害他人断绝一切三宝之种故。言殊胜广说离谤门者。谓十方三世诸如来。一切皆悉以摩诃衍。为其根本成正觉故。十方三世无量菩萨。一切皆悉以摩诃衍。为其根本具因海故。如是重深摩诃衍法。若有众生生不信心诤论诽谤。如是众生亦名断伐一切诸佛。亦名断伐一切菩萨。亦名断绝自如来藏本觉佛故。如本以一切如来皆依此法得涅盘故。一切菩萨因之修行入佛智故。当知过去菩萨已依此法得成净信现在菩萨今依此法得成净信未来菩萨当依此法得成净信故。是故众生应勤修学者。即是总结修行劝人门。应审思择。
已说劝修利益门。次说回向遍布门。
本曰。
诸佛甚深广大义 我今随分总特说
回此功德如法性 普利一切众生界
论曰。就此一颂中即有三种门。云何名为三种门耶。一者摄前所说总结门。二者展舒功德令广门。三者施于众生普利门。是名为三。就初门中则有二种。云何为二。一者通总摄前所说门。二者显示能说字相门。如其次第应审观察。诸佛甚深广大义者。即是通总摄前所说门。所谓通摄三十三种本数法故。此义云何。言诸佛者。则是不二摩诃衍法。所以者何。此不二法形于彼佛其德胜故。大本花严契经中作如是说。其圆圆海得诸佛胜。故其一切佛不能成就圆圆海劣故。若尔何故分流花严契经中作如是说。卢舍那佛三种世间为其身心。三种世间摄法无余。彼佛身心亦复无有所不摄焉。卢舍那佛虽摄三世间。而摄不摄故。是故无过。言甚深者。即是两重八种摩诃衍之本法。以何义故名为甚深。如是两重摩诃衍法。能入门望极甚深故。以此义故立甚深称。应审思择。言广大义者。即是两重能入门法。以何义故名广大义。如是两重能入门法。皆悉各各能广自法。能大自法。能为自法。作名义故。以此义故建立广大义名字焉。已说通总摄前所说门。次说显示能说字相门。言我今随分总持说者。即是显示能说字相门。谓以总字通持一切种种说故。立义分中摩诃衍者总。即是此焉欤。何故一字通持诸说。为欲显示摩诃衍论如意论故。已说摄前所说总结门。次说展舒功德令广门。言回此功德如法性者。即是展舒功德令广门。谓自所作之功德回向三处故。云何为三。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置水注与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有。即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。则是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。
欢喜大士至心劝 无量佛子众海中
我已超毛头三角 过于生死之四根
第一无数粗满讫 第二僧祇始入无
如宜汝等诸佛子 以于左右之两手
捧于本释之明镜 临七识散虑之面
见六尘境界之垢 洗法执人我之咎
汝等佛子若如是 法身应化之三身
如舒伊字圆现前 常乐我净之四德
如入达池具出生 我从四王自在处
下入大海龙宫殿 随分窥诸契经海
总有一百洛叉数 如是诸经真实法
无量无边差别义 摩诃衍论立义中
该摄安立具足说 有善男子善女人
若自手捧斯论卷 名捧百洛叉经者
若自口经诵本分 名诵百洛叉经者
此人所得之功德 十方世界微尘数
诸佛及大菩萨众 各出微尘数舌相
如是微尘数劫中 不息称说不能尽
何况观察其义理 思惟文下之所诠
有善男子善女人 生不信心谤斯论
此人所得之罪业 十方世界微尘数
诸佛及大菩萨众 各出微尘数舌相
如是微尘数劫中 不息说过不能尽
是人往罪灭无所 一切诸佛不能救
是故行者归本原 当依斯论应修行
实不可生不信心 诽谤甚深大乘教
当愿此劝远流布 遍于重重不说刹
释摩诃衍论卷第十
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