Ｈ粑街钕嘤煞直鹦陌擦⒆孕浴Ｇ嗟壬嗉闯破淝嗟攘考倭⒚浴４思倭⑶嘞嗝砸狼嘞喽ⅰＨ舳羌从谇嘞嗉倭⒚拔戳⑶嗝奔唷Ｓτ斜饲嗑踅狻＞踅饷嘁悦葡喙省Ｎ琶唷Ｒ猿泼始嘀病＝窦燃嗖恢９手怀葡唷Ｓ钟谝谎鄹⒚杂兄诙唷９蚀艘灰逵卸嗝病Ｓ胁畋鸸蚀说诙幻慷嘁宀畋稹Ｈ缫谎凵狭⒁祸拿四烤乓宀畋稹Ｈ裘逑喑普摺Ｒ谎鬯娑嗝τ兄诙嗵濉Ｓ忠谎鬯骣拿Ｓτ芯挪畋鹛逍浴＠砑炔欢Ｊ枪拭韵喑埔老喽⒉挥Φ览怼Ｉ侠雌迫哦嗖考葡唷Ｗ韵露埔凰挡考啤１瞬恳磺蟹ㄎㄓ衅湟幻匝运怠Ｑ运得飧薇鸱āＳ裳运得手罘ㄏ韵帧＝耠杭破圃啤Ｈ粑街钕嗳缑运倒拾擦⒂擅屏χ钕嘧孕云鹫摺Ｊ羌幢讼嗉倭⒚拔戳⒚庇ξ拮孕浴Ｊ且还病Ｓ直讼嗉认任抻小Ｏ辔薰拭蕖：蠹倭⒀砸嘤ξ抻小Ｊ堑诙Ｊ枪识志愠晌拗Ｓ旨倜杂兄诙喙省４艘灰逵卸嗝病Ｓ胁畋鸸蚀艘幻烤乓宀畋鹨病Ｓτ兄诙嗖畋鹦浴Ｒ馔笆汀Ｓ窒嗟浪鸸Ｓ杀酥钕嗟烙谒俳⒐省Ｏ鲁醴ā４斡鳌：蠛献芙帷？山狻Ｗ韵碌谌莆朗朗啤＠胂嗉懊馊挥擅喽趾秃暇湟骞时鹕芯湟濉：秃夏芰蠲嗪秃稀Ｓ芯湟迥芰蠲嘤小＝衿圃啤Ｈ粑嚼氡讼嗉懊酝馊挥擅喽趾秃稀Ｓ芯湟遄孕陨摺１擞芯湟遄孕杂谥钕嘀小；蛴诿灾小；蛳嗝屑溆ο至靠傻谩Ｈ徊豢傻谩Ｊ枪蚀思撇挥Φ览怼Ｓ纱艘蛟邓嫜粤⒁磺蟹ㄓ凶孕浴Ｓ谝磺兄直鸱ㄖ薪晕匏小Ｗ韵碌谒钠粕ぁＲ钥嗍境杖掠攵形孕浴９仕抵罘ㄓ腥伦孕浴Ｈ黄渥孕允浅Ｓ擅氏浴＝衿圃啤Ｈ粑矫阅芟宰孕砸嗖挥怼Ｈ羧〔蝗》搅⒚跃阌泄省Ｈ粜娜∽孕韵嘁押蠓郊倭⒚云涿悴怀伞Ｏ宰孕韵纫呀夤省Ｈ粜奈慈∽孕韵唷Ｏ燃倭⒚晕从兴允隆６⒚圆挥Φ览怼４艘嘟允敲吧省Ｒ砸灰逵辛嗣＜耙幻烤乓迤啤＠嗳缜八怠Ｍ馊艘悦糠āＨ绲普丈＝衿圃啤Ｕ樟擞鞑幌嗨乒柿ⅰ２挥Φ览碛鳌２幌嗨普摺Ｕ樟艘蛟涤谝磺衅康仁虏畋鹞抻胁畋稹Ｈ绲普掌渴币嗾找磺形镂抻胁畋稹Ｃ床欢Ｒ幻啃氖薄Ｔ虿荒可纫病Ｖ种忠喽５普占热弧Ｖ种秩赵卤π且┎莸日找喽Ｄ苋∫蛟怠Ｒ蛟涤谝徽占畋鹬罘苋∫蛟怠Ｒ烂欢Ｒ蛴谏５苋∩苋⌒摹９手鞑幌嗨品ā４瓮ㄍ饽延腥蚀稹３跷蚀鹬姓略啤４擞卸省Ｒ晃什豢裳苑ㄐ灾杏醒运怠Ｔ撇豢裳浴Ｊ枪史ㄐ圆豢裳运笛圆挥Φ览怼６是盎没斡饕磺蟹ā１怂渌唷７鞘鞘涤小Ｈ挥兄种帜茉焓率鞘怠Ｈ缫允纸砘谩Ｋ焱盟浞鞘的茉焓纸硎鞘怠Ｋ鞣ㄖ薪苑鞘鞘倒省Ｆ┯饕喽幌嗨啤４鹬心酥练奖闶┥枥创鸪跷室病Ｕ⒆谒狄磺胁豢裳允薄２豢裳匝砸嘁颜谇病Ｆ溲栽谝磺蟹诠室病Ｎ罹踔缡遣豢裳砸骞省７奖闶┥璨豢裳匝浴Ｈ徊豢裳匝约炔豢傻谩９室磺蟹ú豢裳砸病Ｆ┯鞯裙室严麓鸬诙省Ｒ杂饔鞣ǚ遣幌嗨埔杂魉鞣ㄖ杏姓嬗兴住Ｋ追ㄎ扌浴Ｋ浼倜苑侨绫诵酝诨没奘敌砸病Ｊ第兄聿豢裳砸濉７遣皇涤型诨玫取Ｊ枪史ㄓ饕嘞嗨啤１冈啤４鹬杏卸Ｒ淮鹎拔省Ｔ撇豢裳悦嗉慈氩豢裳灾小９试埔颜凇６鸷笪省Ｎ罹踔豢裳砸骞噬栌餮浴Ｓ婕倜罘ㄋ浞潜榧菩杂小Ｈ焕胙运敌砸浪媸捣遣皇怯小９史遣幌嗨啤５诙蚀鹬姓略啤４耸陀飨嗨啤Ｎ室庵钍浪追ㄈ粲擅怨始从欣朊约次蕖Ｈ羧缡强赏趸没扔骰骷从胁换骷次蕖Ｃ魇蔽蘅裳怨什豢杉朴Φ览怼＝袷浪资路床蝗缡恰Ｑ运狄嘤胁谎运狄辔蕖２煌浠蛴谢蛭蕖＜瘸Ｊ怯屑闯？裳浴２豢裳约萍次凭琛４鹨庥砂朔直鹕质隆Ｈ缙腥镜胤炙怠１擞扇质赂鸱直鹬钤尤痉āＵ棺嘈扇缁没Ｆ鹩兴蚱溆飨嗨坪笥芍げ豢裳岳矸直鹦拿鹗敝钤尤痉ń钥伤婷稹９什豢裳约埔嗖惶凭琛９室磺蟹ㄆ鹩兴蚣坝卸厦鹗惫省Ｓ牖没飨嗨埔病１冈啤４似品直鹚挡考啤５谌蚀鹬惺腿静痪∶稹Ｍ馊顺饲八怠Ｈ粜拿鹗敝钤尤痉ń钥擅鸸省２豢裳约啤＜瓷枘言啤Ｈ舳从σ蝗顺墒ァＲ磺薪猿伞Ｒ辉尤久稹Ｒ磺薪悦鹨Ｂ壑鞔稹Ｏ嗟戎钗锶粲擅灾安还卜直鹚鹱陨砟诒ǚ鹞薹直鹬瞧鹗薄７侄伪湟妆艘嗨婷稹Ｈ羝魇澜绻卜直鹈匝爸鹫摺５梅鹗惫卜直鹱允端钟新┍ㄍ烈辔蕖Ｈ淮臃卜蚨酥钇腥裙ㄊ端直ㄍ痢Ｓ伤直鹚纬止识挥烂稹Ｈ舨欢咚卜直鹨颉Ｓξ奁浔ㄍ凉１酥谏ㄍ了洳幻稹Ｖ罘鸬们寰徽摺Ｎ冶吮ㄈ就琳ㄇ寰徽婢煌痢９嗜释蹙啤Ｈ褪ゾ颖ㄍ痢Ｎǚ鹨蝗司泳煌痢５谌馊∶拧Ｖ邢茸芘形迨履苋∷ ：蟊鸨嫒∷小Ｇ爸姓略啤３跸嘀兴溆蟹直鹫怯跋裣唷７鞘的茉倒实撬 Ｇ八脑得胖芯菟颇茉倒省Ｏ嘀械糜械任藜湓怠１甘τ衷啤Ｔ急鹣喙什幻苋 Ｍㄏ嘁嗤ǚ直鹫悄苡兴得苋 Ｓ胨彻试扑 ＞捅嫦嗳∷兄小３跽嫒∷幸濉：笾匚蚀鸱直稹３踉啤Ｎ嗜缡俏迨履酥敛灰姥运倒收摺Ｕ略啤Ｒ辉屏酥灾谏姥匀∠唷Ｊ怯醒杂邢嗳∷幸逡馈６涣嗣灾谏沙删痛匀∠嘀肿铀婷吖誓巡涣吮鹈浴Ｈ挥芍疵运婷吡识≈钕唷Ｊ茄运邓婷哒呶扪杂邢嗳∷幸濉Ｈ醯匾焉掀腥洗运婷咧肿庸省Ｕ逯遣灰烂圆患孪唷Ｊ俏扪晕尴嗳∷幸濉３醵厍叭耸浪宗腥 Ｗ詈蟪醯刂ぶ鞘ひ遐腥 ８从性独朊运婷哒吆笏弥恰Ｍㄈ∈磊惺ひ逅恪Ｋ渲ひ逭嫒纭Ｈ挥姓嫒缦啻有南止拭擦ⅰＧ八木渲芯莩剖嫡嫒绻拭前擦⒁病＜纫园擦⒄嫒缥小９蚀硕秩∮啥蛟档檬莱鍪乐恰Ｒ辉翟盟拙澄丛谩Ｋ拙澄丛谜婢场９拭莱鍪馈６悼裳运邓拙巢豢裳运邓拙巢豢裳运嫡婢称稹９拭莱鍪乐恰１冈啤Ｇ熬菡宕蔚谒省５谌湓品前擦②小＝裢ň荽蔚诠试瓢擦ⅰ；蚩捎卸逑嗤煌省Ｎ屎蟮弥窃得：喂事墼莆扪韵嗳∫４鹕柙邓宗欣胙运倒省Ｎ啤１怂捣ㄕ呶扪晕匏怠１颂ㄕ呶尬盼薜谩Ｓ殖值芈墼啤Ｋ媸氯∷媸氯缛 ２蛔魇悄畲耸麓巳纭Ｊ枪手钇腥柙得浴Ｃ扪晕尴嗳∫病４沃匚蚀鸱直稹Ｖ蟹炙摹３趺魅∫蛟怠Ｍ邢嗳【承氖廊私杂惺兰涔渤删汀Ｎ尴嗳⌒姆鞘廊怂渤删汀：我蚝卧档梦尴嘈摹４鹗浪酌匝俺芍肿雍笫鄙闲娜【场Ｈ【持拿」Ｊ怯邢嗳⌒氖廊怂渤删汀４擞邢嗳⌒哪芰钌览肴尽Ｈ艏狼白魉莆尴喙垩А＠朊运蛑钕唷Ｊひ逑嗉帧Ｑ俺晌叛爸肿印４哟宋叛耙蛉爰朗敝ぜ尴嗬怼４酥と∥尴嗉Ｊ乔拔尴辔叛肮４宋尴嗳》鞘廊斯菜伞Ｄ芰钚姓咧さ媚鶚勄寰弧Ｊ枪视邢辔尴喽〗杂幸蛟怠Ｏ略加飨浴Ｔ急居形蘼┘肿釉谡铣稣弦允汀；蛟夹挛叛坝新┘晌蘼┘允汀；蛟夹戮珊秃弦允汀６魑廾魑尴嗳∶逵辛蚀稹Ｈ缥目山狻Ｈ餮嫒∫蚬Ｓ腥蚀稹３跷蚀鹈饔邢辔尴嘁颉２广谠啤Ｎ室馕奘家牙次丛尴爸尴嘀恰：笫北酥鞘羌次抟颉Ｔ坪魏笊４鹩邢嘁嗟梦尴嘁蚰酥烈嗳缡钦摺＜尤曜谥惺兰渲俏瞪鍪乐堑取Ｒ逡嗳缡恰Ｓ邢辔蛏谖尴唷Ｓ泻喂病Ｊぞ凼舜ξ摹＜囱远ㄎ薇居形蘼┲肿印Ｈ羝溆小４酥杏ρ源游奘嘉蘼┲肿游蛟瞪：喂蚀舜Φ源悠溆邢嗌尴嘁Ｈ粢阑しǖ燃匆下墼啤Ｓ兄中照咴谀锹溴戎小＞葜肿庸食删腿蘼└９手居形蘼┲肿印Ｈ舳４酥泻喂什凰当居兄肿游颉５杂邢辔尴嘁蛞４鹞蹿低馊恕Ｈ曜谛肀耸兰湮的苌鍪酪濉Ｒ嘈肀擞邢辔的苌尴嘤泻喂Ｎ艘骞仕渲肿佑卸恍狄晕蛟怠Ｕ轮懈丛啤５厍坝邢嘁嗟梦厣衔尴嘁颉Ｒ匝莆尴喙鬯嫠潮宋尴喙省Ｈ缧〕思狼笆兰溆新┲俏怠Ｉ莱鍪牢蘼┲堑取５诙蚀鹜ňＭ馊酥世绰壑饕灾种值览砟芡ㄒ迥选Ｗ韵赂锤倬Ｈ缈嗟戎鞘雷鹚滴寰灰蛘摺４穗壕病Ｈ艨嗟戎怯诳嗟融蟹直鹂嗟燃词怯邢唷Ｓ邢嘀遣欢戏衬帐锹壑髯凇Ｔ坪味衔寰灰颉Ｈ舨环直鹗强嗍羌？嗟戎钪潜悴皇怯小Ｔ坪蔚糜锌嗟戎钪潜暇骨寰还４鹩晌尴嘀窃錾狭誓酥撩讯纤戏衬照摺４鹨狻Ｈ舳巳擞晌尴嘀枪廴宋尬宜哉嫒缯嵌戏衬铡４蟪思垂鄱账哉嫒缍戏衬铡９恃杂谥钰兄屑魄寰弧４映龉鄯狡鹂嗟确直鹬恰７直鹬鞘挡欢匣蟆Ｔ急苏婀勖骺嗟戎悄芏戏衬瘴寰灰颉Ｒ蚋嗟戎且病４挝脑啤Ｆ湮尴嘀鞘强嗟戎且蚰酥潦枪饰薰５谌蚀鹬锌山狻Ｋ拿餍姓叱灿邢嘧梦尴唷Ｓ谥杏衅呶蚀稹３跷蚀鹈鞯枚ㄏ钟俺沧稹Ｎ室狻Ｈ舴ń缢拙衬钅钗蕹；嘈蘖俊Ｐ薰坌姓叨嗖幌旨Ｔ坪涡扌姓叩迷当宋臣傲钭鸩幌忠４鹩诒宋潘级墼錾狭实萌Φ亍Ｓ杀硕ㄐ募忠蛟怠Ａ疃ㄐ南喾址ń缥逯质戮秤跋裣智啊＜丛荡朔ń缬跋裣辔迨乱晕辰纭３泊朔ń缬跋竦米鹗薄Ｖしń缥迨挛尴嗾胬怼５诙蚀鹈鞒仓唷Ｑ苑敲鹞抟逭呷绯墒德凼Φ人怠Ｔ衩鹉鶚勎薇鹛逍悦鹞蕖９式裾谠品敲鹞抟逡病５谌蚀鹨杂飨员四鶚劇７俏薹ń缜寰弧Ｏ染偃飨云溆杏辔抻嗄鶚劮敲鹞抟濉：蠓ㄓ饕韵猿喾ń缜寰弧５谒奈蚀鸱ㄓ饕悦鞫锨彩钡取＞衫聪啻杂辛浇狻Ｒ辉斗ㄊυ啤６戏衬辗ㄏ榷戏衬铡：蟮萌氲亍Ｈ缈乓逊降萌胧摇Ｓ诔醯厍岸戏衬找押笕氤醯亍Ｈ缃鸶招奈薨馈：笕敕鸬匚馔训馈６诜ㄊυ啤６戏衬帐奔慈氤醯亍７鞘嵌弦押笕氲匾病Ｈ缯却虻亍４蚴奔窗肌０际奔创颉Ｈ缡嵌鲜奔慈肴胧奔炊稀＝窠狻６戏衬瘴薨馈Ｔ谏嗍奔词腔蚍鹣唷Ｓ氡硕獠⒉煌病＝翊宋闹形ㄔ贾肿印Ｓ胫钕喾ū娑锨昂蟆２宦弁饣笫笔鼻昂蟆５谖逦蚀鹈髯梦尴嘤衅湮逦弧Ｎ市薰坌性坪纬菜稻诚唷４鹩烧ㄐ挠诜ń缢秤跋裣唷Ｏ人难八忌蠊鄄臁：笃鹚娜缡抵恰Ｓ墒ひ遐凶饕饬省Ｗ嵊杏跋褡梦尴唷４宋尴嘧从形逦弧９治辉诘厍啊９嗜涛恢忻嬉逡环秩Φ亍６槁辉诔醯亍Ｈ卸弧Ｆ叩匾牙从泄τ枚省Ｋ挠屑有形弧０说匾焉弦允且蚴そ９拭有小Ｎ宄陕弧；蚴蚍鸬亍５诹蚀鹈鞒陕幌嗬肴扇Ｋ肴摺Ｒ环衬铡６唷Ｈ种亍＠氪巳嗜绱纬扇Ｎ秸嬉逅小Ｏ至克小Ｗ栽谒小５谄呶蚀鹈魉娓⒊恕Ｓ谥谐趺髁⒊送肥さ檬绷俊２广谠啤Ｑ灾さ檬绷恳嗖痪龆ㄕ摺Ｃ鞅硕寺辈欢āＩ胖思偃６嗔佟Ｖ屑涠嗌僖宀痪龆ā６谰跫偎纳＜喟俳佟Ｖ屑涠嗌偈币嗖欢ā４蟪艘奘俜娇芍さ谩Ｎ试坪未蟪硕⑷o方可证得。下答依断三粗重故立三僧祇。一者地前。经一僧祇修行。入见道时方能小断在皮粗重。二者入见道时伏于修惑上中烦恼下品犹行。七地满心下品亦伏毕竟不行。三者第三僧祇满时。断所知障及烦恼障尽。于境自在。此中所说皮肉心三。约烦恼障中开为皮肉二僧祇断。所知障总束为心。此说二障三处过亦据三祇满位从一分。应说道理初僧祇满入初地时。断一切迷理烦恼障及所知障。非唯断彼恶趣烦恼粗重。从初地至七地。入观即断所知障。以除所知理事境故。入观即断烦恼障。于生有力故。时故七地已来为众生故犹起。入八地已去永伏不行。所有随眠金刚方断。于所受身有力滋润前未来断。从八地已去于念念中断所知障。非本地分明。二障出体诸处不定。有说烦恼障中修惑名皮。外迷事故。见惑名肉。内迷理故。智障名心。以最微细譬心在内。或约三祇所断二障皆分三种。谓皮肉心。如摄论说。或于地地中三心所断为皮肉心。为断皮烦恼入初地。乃至为除心烦恼故出初地等。亦如摄论。今此文中初僧祇所断恶道烦恼名皮。第二僧祇所断烦恼障中上中二品名肉。第三僧祇所断智障名心。章中复初地已上不往恶趣受实报生。瑜伽云。初地菩萨断恶道业无明。地前一僧祇修初地方便时。以伏恶趣业种子故。亦不生恶趣。不为三恶趣不乐之法间杂故。摄论云。得世上正见。往来百千世修不堕恶道。次明立乘因缘。补阙云。立声闻乘有三因缘。一者变化。佛随所化。化作声闻。二者誓愿。谓有众生于声闻乘已发誓愿彼即建立以为声闻者。此是不定性人遇缘发声闻愿。彼依此立。三法性声闻。谓从本来慈悲薄弱于苦怖畏不乐利他。依此法性立为声闻。又觉法性谓于安立谛中多分修习怖畏行转由此因缘证得圆满者。谓于苦等谛中多缘苦集。修怖畏行证得圆满声闻乘。独觉亦尔等。先亦有三种变化誓愿及法性。慈悲薄弱怖畏众苦不乐利他。但出无佛世此为差别。即上相违三因缘故应知菩萨者。亦有变化誓愿法性三种菩萨。而从本来慈悲纯厚不怖众苦常乐利他。备云。声闻三者。一如身子等。二住不定性故愿成声闻。三住声闻种姓。下明失坏经律。先明声闻失坏。谓有声闻计无烦恼身即随灭。生大怖畏我宁不脱如是烦恼。为有此计故不断烦恼。不取涅槃及不持戒。故云失坏正法及毗奈耶。如人患于热病。谓病愈时体举皆灭。便生怖畏宁不脱病。次明菩萨失坏大乘。谓有菩萨闻说诸法甚深无性。即执一切烦恼自性本无谓自己身无生死等者。此是空见不能修行。何故不明独觉失坏。以彼无别了教故。或同声闻。故不别说。第四解萨迦耶有及世间。萨迦耶者。小乘名有身。大乘即名像身。此不定故。存梵本名萨迦耶。相通二种者。有为有漏是身。无为无漏非身。故言通二。二是萨迦耶者。名与分别。一非萨迦耶者正智。正智能坏萨迦耶故。非萨迦耶。真如俱不可说。有及世间亦尔者。有是三有。相通二种。名与分别。一向是有。正智非有真如俱非。第五解真实摄门。世间道理所成真实三事摄者。谓相名分别三事是世间所知及学所知故二真实摄。二障清净智所行真实二事摄者。谓二乘证人无我所显真如断烦恼障。故人无我真如正智后二事所摄。菩萨证得无我断所智障。故法无我真如正智亦后二事摄。据本地分。后二真实但是断结无为。理应后二真实但与真如相摄。而言亦摄正智理即难解。三藏解云。当证烦恼障净之时亦证智慧。故断与智并是烦恼障净智之所行。如见分证证自证分分证智。依如是义。后二真实通摄真如及正智也。第六解寻思摄门。景云。四寻思唯是地前。但是如理分别所摄。景云。寻思推求分别见而非正智。故无性菩萨释论云。推求行见名为寻思也。未能寻思正证故。乃至七地已来所有四寻思皆是三界有漏心心法。故唯分别摄。八地已上依佛地论及无性菩萨摄大乘释无加行智故。四寻思四寻思亦通名加行智摄。第七解实智摄门。景云。四如实遍智在于地上皆是正智所摄。道理四如实智亦在地前。地前亦有世俗正智作如实观故。景云。无性菩萨摄大乘释云。决定行智如实智。依摄大乘忍及第一得。四如实亦正智摄故。前系界门正智通系不系故。地前四如实是系。地上四如实智是不系。然漏无漏门。正智唯无漏如前会释。第八解密意门。于中会释十四种密经。释初经中景云。若如名言执有五事说无自性。离彼名言任其五法。各有别体说有自性。即是无有言所诠法体。唯有离言法体。故言无二。景云。问世尊何故说一切法无性有性无二。答即依如是所说五事。世俗道理有。实无说无自性。真如无俗自性故。亦说世俗无自性。如胜义无自性。余四法是世俗有故。无自然性。然五事由别别相不觉自性事。故说此五事有自性。五事有自性亦有五事无自性。故说一切法无二也。第二经中景云。一相无自性性谓一切世俗言说自性者。即遍计所执随言说法。本来无相。二生无自性性谓一切行众缘所生缘力故有非自然有者。即依他性藉众缘生。无自然生名生无性。三胜义无性谓真实义相所远离法此由胜义说无自性者。此胜义无性亦是依他。由是因缘无常法体。非彼真实胜义之法。故言真实义相所离法。由此依他无彼胜义。故说依他名为胜义无自性性。依下解深密经解胜义无性有其二义。一就依他以解胜义无性。如向所论。二就圆成实体以明胜义无自性性。后有二义。一圆成实性。性离名言。无彼取执胜义义相。名胜义无性。二此圆成体是胜义。如此胜义由彼无相无生二门所显。故名胜义无自性性。今此文唯约依他辨胜义无性。问相无自性无遍计所执相之自性名相无性。依他无彼横计自然之生名生无性。此亦遣无于遍计所执。即此依他无彼胜义常住之性名胜义无性。此亦先于遍计所执。是即三无并无遍计。总是一无。但应说彼相无自性其义即是。何须复辨此依他无生无胜义等耶。解云。据理实然并约无其遍计所执。然今论宗或约二性如辨三无或约三性辨三无者。总别分别故有其三。相无自性。即是总收其遍计所执皆尽。复言依他无生无胜义等。是别分别。次明依他因缘法体无自然生无其胜义。故于总中开出此二。非谓遣于遍计相无性。外遣依他及遣胜义辨生无性胜义无性。故下解深密经中说云。唯遣遍计所执辨三无性。未遣三性辨三无性。问若尔。云何摄论即云先证根尘相无自性。后时见识无生。识以根尘为因缘。因缘既无识云何生。约彼论文亦遣依他。云何得言但遣遍计所执性耶。解云。根尘及识有其二种。一是依他因缘生法。设入初地此亦不遣心。是俗谛后得境。无分别智自观真如。后得智自缘因缘生法。理事并行不相妨碍。若入真观即遣俗谛。根尘识等真俗并行。俗智缘何境耶。故知因缘有法。入观不遣。二是遍计所执根尘识等。倒情执有。毕竟无体。论中约识先遣根尘。若悟能生根尘无体。即悟所生之识。云何得生。此即还遣遍计执识。不遣依他。依他性中通有八识。入真观时有漏意识及以末那虽暂不起。出观还生。赖耶恒行。五识遇缘观中亦起。故不得言入观遣彼依他之识。若同遍计所执。入观俱遣遍计故悟本相无后智不缘。遣依他故亦应后智毕竟不缘。下约喻显。观行比丘乃至恒无间转者。如观骨时若未广观先观髑髅。乃至观足亲所依绳床是骨。一房一僧伽蓝一村一聚落一国乃至大地骨皆充满。后欲界缘除所见骨。以久习观骨境现前不能除灭。遂作是念如是骨聚虽遍大地。但是我心假想安立。推审本心骨相除灭。况前遍计执有定性境时。但有自心。心外无法。问行者入观观于骨聚。骨聚后时际遣。为由定心执有实骨故须除遣。为不执实而须除遣。若执实者定心即有法执。有法执故即有无明。有无明故不应名定。若不执实所观骨聚。是依他性。今遣骨聚即遣依他。云何复言不遣依他。解云。定心观骨无有执实。为调心故初假观骨。后复寻本舍骨观心。将此转观舍于骨聚。况前三无性观。除遣遍计所执实相生及胜义等。言此中五事至胜义无自性性故者。五事非遍计所执故非相无自性也。但有余二无自性性。此句是总。下别分别故。言随其所应乃至说无自性者。义意如前。是故下结。乃至我说一谛更无第二者。彼说真如非三无性故。唯是不变真实说为一谛。章中又释。相无自性性。唯无横计人法二境遍计性。生无自性性者。依他从众缘生无自然生故。说依他生无性性。谓无自然生性性体性也。胜义无自性者有二种。一依他无有胜义故。说依他俗法为胜义无性性。此是俗谛胜义无自性性。如苦谛无真我说无我也。二真如胜义无依他故。名胜义无性性。今此文中是初义也。真实义相所远离俗法依他性。此由无胜义真如。故说胜义无性性。如观行比丘。于大骨聚作假想观。其观既成欲舍不能得。乃至解云。于此假想观骨聚作事非真实胜义。骨聚无性总恒无间转。如是应知真观依他性。非真实胜观故。名胜义无性观。然是俗观非真也。遍计所执性非五事摄。五事非由自性性故说无自性。五事中谓相名分别正智皆由二种无自性性。一四种要众缘生自然生。说无生自性为其性。二四种是俗非真无胜义性。故说胜义无性性。真如一种有其实体。由胜义无俗性故说胜义无性性。不由无自真性性说无自性。是故世尊依此密意说言。我说一真谛更无第二真谛。旧梁摄论等名真实无性性。今名胜义无性性。以真实性是胜义谛摄。故名胜义谛摄。旧经名第一义谛。今经论名胜义谛也。今依此论会旧经论。真实无性者。一依他非真实性。故说依他为真实性性以依他无真实为其性故。二真实性非依他性为其性。故说真实无性性。依梁摄论乃说遣真实性得无真实性故名真实无性性者。录文人误也。又依佛性论及瑜伽论。以三性与五法相摄中。真实性与五法中真如相摄。若遣真实性得无真实名真实无性性者。真实无性性者五法中何法摄耶。若云真如摄者。与真实性不异。若言五法不摄者。五法摄法不尽。若言五法摄不尽者。何故瑜伽论云问如是五事为摄一切法为不如是答如是。又遣真实性故说真实无性性。何故瑜伽论云真如不由无自性性。说无自性。是故世尊依此密意于伽他中说如是言。我说一谛更无第二。又古汉师云。依他无性者无众缘生俗谛性故名依他无性者不然。瑜伽论云。云何无自性性。谓一切行众缘生。缘力有非自然有。是故说生无自性性。此意说言。众缘生法无自然性故说生无自性为其性。非谓无因缘生性。故说生自性性。若言无众缘生性故说无自性性者。便是恶取空也。故瑜伽第七十五卷云。复次于大乘中或有一类恶取空作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆无。应告彼言言。长老何者世俗何者胜义。如是问已。彼若答云。若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中自性可得是名世俗。何以故无所有中建立世俗。假设名言而起言说。应告彼曰。汝何所欲。名言世俗为从因有自性可得。为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生。而非是有不应道理。若唯名言世俗说有名言世俗无事而有。不应道理。又应告言。长老何缘诸可得者此无自性。如是问已。彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲。此颠倒事为有为无。若言有者说一切法由胜义故彼无自性。不应道理。解云。于大乘部中或有清辨菩萨等一类恶取空故。作如是言。由世俗故一切依他皆有。由第一义谛故一切依他皆无。慈氏菩萨云。应告彼言。何者世俗何者胜义。如是问已。彼清辨等答曰。一切依他法皆无自性是名胜义。若无自性中因缘自性可得是名世俗。何以故。实无所有中建立世俗有法。假设名言而起言说。故名为世俗。慈氏菩萨应告彼曰。汝何所欲。名言世俗法。从因有自性可得。为唯名言世俗说有。实无因缘生耶。若名言所说世俗法从因有者。名言世俗从因而生。因缘道不可破故。经云不坏世谛而入第一义谛。汝言从因而生俗谛依第一义谛故而非有。不应道理。若言唯名言世俗说有实无从因生法者。名言世俗无所诠因缘生事。而说为有不应道理。慈氏菩萨又应告曰。何故诸因缘法可得者此无因缘自性耶。如是问已。彼清辨等若答云。颠倒因缘事故。胜义谛理无颠倒事。慈氏菩萨复应告云。汝何所欲。此颠倒因缘事。为有此因缘法为无因缘法。若言有此颠倒因缘法。说一切因缘法由胜义故皆无因缘自性。与邪见说无因缘法。不应道理。若言无此颠倒因缘法颠倒事故无事得因者。而说汝无因缘自性。不应道理。无著菩萨造摄大乘正述此宗。故论云若依他性圆成实性亦无。即恒无二品及染净法。清净言染污者是颠倒事依他也。自古摄大乘师谬解本宗。故说遣依他因缘法得无生性。乃至是清辨菩萨学徒恶取空宗。非慈氏菩萨及无著菩萨所学宗也。善戒经第二卷云。有二种人。远离佛法非佛弟子永失佛法。一者说色乃至涅槃有真实性。二者不信世流布性。如是二人不信受持菩萨禁戒谤一切法者。即是外道福兰那等真实弟子之福兰那。谓诸法性无。而佛法中亦有亦无。设生我见不至三恶。不解空义为人广说。当知是人必到阿毗。不解空者谤一切法。不解实性不解法性。妨于解脱。与多众生作恶知识。自不持戒教人毁戒。常乐宣说无作无受。令多众生增长地狱。云何名为不解空义。说一切法本性自空无因缘空。说一切法亦无处所。若无处所何名为空。是不解空。云何名为真实解空义。说一切法中无有法故。是名为空。法亦不空。是名解空。无错谬解云。云何名为不解空义。说一切因缘法本性自空无因缘法故空。说一切遍计所执法亦无依他性处所。若无依他性处所约何说空。是名不解空。云何名为真解空义。次答说一切依他法无有遍计所执法故。是名为空。依依他性法亦不空。是名解空。第三经云。无生无灭等依相无自性性者。此依五事之外遍计所执之相辨无生无灭等。依下解深密经亦就圆成实性。以辨无生无灭等四义。第四经云。于虚空依遍计所执说也。第五经云。诸法如幻依彼依他。说无生及胜义无性。第六经云。等随观色乃至识有无常耶等者。定心平等。随境观色乃至识有无常。无常言是隐密故。论主释云。所计常性色遍计等说。无常故依相无性说。何者论主欲释经语。经语颠倒可言常无有故。以于依他色等上遍计常。故云常无。然即彼经欲说等随观五蕴常无有故。第七经云。五蕴皆有苦者。亦依依他说生无性及胜义无性。第八经云。等随观即彼皆空者。即依生无自性性等乃至说如是言者。前即明遍计性空说等虚空。虚空无体喻遍计所执性空。今言随观即彼皆空者。明依他诸法空自然生及无胜义。不同前说遍计所执空相无自性。故言远离相无自性。亦不可须对前辨别名为远离。慧。解经等随观即彼皆空者。明依他空无自然生及无胜义故说为空。不辨相无自性故。言远离相无自性。言如依远离性说彼为空至亦尔者。前明依他是因缘。因缘法外离自然生及离胜义故说为空。今明依他即体无我异说空义。故云依异相性为无我。亦可明此依他法体无我。异于遍计所执我无。故云依异相性说为无我。第九经云。如理观彼五蕴非有显现答依相无性说者。以彼横计五蕴。如理观察实非有。而随妄情显现故。依相无性说非有显现。第十经云。说彼虚伪不实显现者。依生无性及胜义无性说者。以依他起性虚妄无实从缘显现。无自然生故名生无自性。非唯无自体亦非真如胜义。故云胜义无自性。第十一经中景云。此明真如法中远离十二处。总都不依彼三无性说。问设依真如法中远离十二处相。依三性说有何过耶。如彼真如法中。遍计所执眼永寂灭远离遍计所执色想。乃至言永寂灭远离想。亦离遍计所执。解云。三无性观在方便道。真如观诸法永寂。不作无相无生等观。若就义说真如法中离遍计所执十二处。总亦得说为相无自性。然依经中有无性言。方得依经说为无性。经中但言眼等寂灭远离诸想。竟不说有无性性言。故论主云。都不依三无性说。即知三无性观在加行道。根本观中不作无性性之解。泰云。于真如中眼等永寂灭。远离色想乃至法想真如。实有体性。故都不依于无自性说如是言。备云。此约圆成实性说。不约三无性说。第十二经遣一切想者。亦依真如说故。不依三无性性说。详此论上下说无性性者。唯依横计性性。不依依他及圆成二性。故净名经云。但除其病而不除法。法是依他圆成真俗二谛。病是遍计横执诸法。是故彼经意还同此论。此人如是作真如观无不能知。故上论云。诸天得他心智寻彼比丘所入之定竟不能知。故说颂云。南无最胜士。南无士中尊。今我不知汝依何修静虑。第十三经中景云。言随顺喜忧舍处眼所识色乃至意所识法中无谛无实者。依相无性说。无无颠倒者。外道执法自然而生名无颠倒。今明依他无自然生故。无无颠倒。无不颠倒者。外道复执人天报身是胜义涅槃不颠倒法。今明人天报身是其生死非胜义烦恼故。云不颠倒。言复说有圣世间谛者。所谓真如。即是出世非安立谛。不依一切无性性说之。答文依此解释。可知。今解。前卷说真如差别名实性谛性无颠倒性不颠倒性等。解云。无邪分别所取故名无倒。唯正智所证故名不倒。今此文意。世间色等法中无谛实等相。横计为实等。依三无性说无谛实等。说有真如出世圣谛为谛为实无倒不倒者。不依三无性说。第十四经者有释。知遍计是无。知依他起有。是故依一切。若证真如即不依一切。以真如非无性故。今解。亦可定境非有非无名不可思议。诸佛境界亦尔。非有非无名不可思议。但以因中定境除执。依无性说。诸佛境界已永寂灭不依无性。第九解次第门。中约杂染品辨前三事次第。复约清净品辨后二事次第。道理五事皆通清净。论主从多说故尔也。上来两颂辨五事讫。自下第二解释三性。初结上生下。二举颂解释。有其三颂。即分为三。初中先颂列七门。后依门释。七门者。总举是第一。别分别第二。缘是第三。差别第四。依止第五。微细执著六。如名等执性七。景云。此七门内初三门通分别三性。后四门唯分别遍计所执性。三性之义古来大德种种解释。乃有多涂。且如奘法师出三性义章。最明为好。彼立三性以三门分别。一情事理门。二尘识理门。三染净通门。执有人法定性之境。名遍计所执。因缘之事名依他。无相等理名圆成实。是故论云。迷藤执蛇。名遍计所执。四尘藤体。是依他。藤蛇空理。名圆成实。第二门中境名遍计所执。识为依他。无相无生是圆成实。是故论主不取识为遍计所执。取识变异为无我等。尘名遍计所执。第三门中染为遍计所执。净为圆成实。依他性者。即通染净。故论云。若缘遍计所执此识应成染。若缘圆成实此识应成净。是故染为遍计所执。净为圆成实。能染依他即通染净。既有三门。依瑜伽文。但初门是余二即非。以新译经论上下但有情事门问答。尔者依后二门所引。摄大乘中世亲释论云何会释。解云。新译世亲释论文未必有。设有此文并是情有名遍计所执。因缘事法为依他。言不取识为分别识性识所变异无我等尘无而似有为分别性者。虽有色等事法据唯识门并名为识。故云不取识为分别也取识所变无我等尘无而似有为分别者。即是无我计我。无定实法执有定法。还是情有名为遍计。言染境名遍计所执者。所执无体能生染心。故名为染。非谓有其染法为所依体。既知如此。次依新译经论出三性体。一就五法。二就五相。言五法者。即是相名分别如如正智。于此五中初自性五法不摄。第二自性摄于四法。第三自性唯摄如如。此如七十四卷初说。与旧经论同异会释。至彼当释。次依五相出三性体。言五相者如下摄释分说。一所言相。二能言相。三能言所言相应相。四执著相。五不执著。所言相中通有五法。即摄依他及圆成实。能言相中据横执名无体。义同摄第一性。能言所言相应相。定执名义摄属摄第一性。执著相摄依他者。是分别心故属依他。不执著相摄圆成实。通有如如正智为体。备云。凡辨三性经论不同。且略分别作九门解。一名义净门。如中边论说。诸法名者是分别性。唯由义执名为实所目法者是依他性。四种清净是真实性。二义名净门。如摄论说所目义是分别性。谓依名执名下义为实能目名是依他性。故论云。显名是依他显义是分别。四种清净是真实性。三尘识门。如楞伽经说。五法藏中相名二种名分别性。妄想一种名依他性。正智如如名真实性。四情事理门。如佛性论说。分别性者于五事中不摄。以情计有而无事体故。相名分别正智四法名依他。真如一法名真实性。五末本净门。如摄论说。一切染法是分别性。阿赖耶识是依他性。四种清净是真实性。六情染净门。如摄论中引毗佛略经说。如偈云。幻等颂依他。说无颂分别。说四种净。当知是真实。七染通净门。如摄论中引阿毗达磨经。如金藏立等喻。八谛理通门。如中边论及涅槃经说四谛皆通三性。九通别相门。如三无性论及显扬论说。能言所言相名通三性。能言所言摄属性是遍计所执性。执著相是依他起性。无执著相是真实。今依此论。就第四情事理门将五事摄于三性。成唯识论亦存此门。显无杂乱。依门释中总举如文。别分别中。言圆成实性谓真如者。此遍举不变异义出圆成体。智所行境界所缘者。此之三句义无差别。但欲郑重举彼能行无分别智。显彼所行真如为圆成实。以彼真如甚深难信。故举能行显所行也。下有三句。明证真如有多利益。乃至能令证得清净者。由证真如得清净智名得清净。次由证真如解脱二缚。次由见真如引发一切有为功德。下解第三缘门。景云。遍计所执缘于相名相属应知者。执彼名相定相属著。情所计度。是遍计所执。依他起缘遍计所执自性执应知者。由取情有境故依他心起。圆成实乃至毕竟不实应知者。由缘依他起遍计所执。若了所执毕竟无实。即显圆成故云也。下通违经。世尊于余经中说缘不执著遍计所执自性。此牒经文。论主前圆成缘遍计所执自性。何故余经说彼圆成缘不执著遍计所执。言应知此性者。今至此义中当知依相说者。论主为通。应知。余经说圆成实缘下执著遍计所执。依已证得清净圆成实说。依不执著说。今此中说圆成实性遍计所执者。依未证得清净圆成执著相说。泰云。缘者缘藉也。因相名相属著故又相属。当知。横计有遍计所执性起分别。是能执心中但辨境有因起。故不说心。备云。随遍计所执处。即得依他起自性。今解。世尊乃至应知此性者。牒经。依得已下论主为通也。第四解差别门。中唯辨遍所执其五种。初问答举列。后征问别解。就初计义自性中复有四种。先举列后列解。前三易解。于能取中自有二句。一者计眼根是色尘家能取。及计耳等四根是声香味触家能取。此即计色蕴所摄。眼等五根能取五尘也。二者计受等四蕴是色尘家能取。又此四蕴是声香味触法家能取。第二计名自性中。言一切法所有名者。谓此中总说一切法名是无差别。重言一切。有释。前一切者。如言一切诸法即有法也。后一切者。如言无我即是其法。如因明说法与有法和合名宗也。又解。前言一切即是总名。后言一切即是总法。故再言也。第三第四染净自性文相可解。第五计非染净中景云。遍计此色是所取能等者。直尔遍计色心等法是能取所取不作此染此净之解。故言非杂染清净。又于一切无记法中遍计所有无记诸法者。此第二解。计度无记诸法名非染净。泰云。初但计五根为能取。五尘为所取。不约障治。故云计非染净。后无记计非善恶。故无染净。第五解依止门。中先辨五依后明二执。前中依义遍计义自性者。忽见一物。由不了其名分别其事。不同摄论依鍮遍计金等。依二遍计二自性者。直尔分别色体及分别色名。即依自色体分别色体。及依自色名分别色名。故言依二分别。二自性者。依色名体执色名体。由四蕴名体执四蕴名体。下明二执。重释依止。加行有五。一贪。二嗔。三合会加行者。由贪故起合会加行。四别离加行者。由嗔故起别离加行行。五舍随与加行者。随与中容境欲起舍加行。名施设加行有二。一非文字所作谓执此为何物云何此物此物是何此物云何者。三藏云。初二从内向外。此自性为何相物云何相差别。后二从外向内。此相物是何自性。此相物云何差别。有释。一者此何自性。二者此何差别。三者此自性是何名。四者此差别云何名。景云。不言此物是色。此物是受。直言此为何物此物是何等。故言非文字所作。问既云。名施有二。复言非文字所作。此中意趣云何。解云。以不依法相文字说言此物是色是受想等。言非文字所作。然总说言此为何物此物是何。故言名施设也。泰云。共执法有体。然未执名故说非文字所作。然思度立名故是名施设。推求自性差别之名。而未设其名故。亦是非文字所作。二文字所作者。谓执此为此物者。谓执自性名。此物如是已下者。谓执差别名也。第六解微细执著门。有五种。前四是四倒是人执。第五者是法执。并是迷理。起时难知。故云微细。第七解如名等执性门。于中初总标举由五因缘如名起执。即举小乘外道通名愚夫。所以者何已下第二微细门别解。于中先举前四因即举外执。以后辨第五因直举理教。明诸愚夫为名言所缚。前中先举四因。后结成所说道理成就前中因。问此事用何为自性。答此事是色自性非色名。计名义异。此是初因。次处空闲观察寻思。证名义异。是第二因。次计度云。如求色不得生于不乐。非于求名不得之时有此不乐。明知名义决定有异。是第三因。有师释云。前第二是入定者所起遍计。此第三是不入定及未得定者计名义有体。复次语于名转等已下此第四因。明彼计度名随所诠各各定别。于中有二。初外人立宗次论主破之。外立宗云。世间言说以语说名诠于义。诠自相时不诠共相。此自相名乃至不诠能取所取。言若即彼名乃至应不可得者。外人通解。若其一法之名能诠多法。如随别名起别行解。应不可得随别名起别行解。当知。一法之名不诠多法。论主总非。作此执者不应道理。自下别破。如是乃至为于无义转耶者。此两问定。于有义转且不应理如前观五事中已辨者。前于相名五事已破外人。若名定于有义中转。如世一法有众多名。若名义相至有决定者名多义。即有一法有多体过。言若于无义转者至其理便至者。若名于彼无义处转。汝不应云别别诸名各别行解随义而转。言若于无相义转乃至即是执著者。此名若于无义而转。是即言教有所宣说但是增益。若取增益即是执著。下结成道理。自下辨其第五因。初总标愚夫于相名言所缚。故知如名妄执自性。二别解释。于中先举理教。证知于相名言是缚。后引喻例之。前中先总问答显。由理教下别释。先释其理有三。若离名言于诸事中不生喜乐。若名言俱于事方生喜乐。若生喜乐是即于事名言所缚。是一道理。又复名义展转相依。如先依事起名分别。即是依事名言得生。如静虑者乃至事可得生者。由彼意识思惟名故作青黄等观。遂有青黄影像事起。是即依名事得生起。是第二理。又于名言乃至便为诸相漂转其心者。安心真如无相界中相皆不现。若不尔者。便为相标。是第三理。下引三颂辨其由教。初颂引。后二随来。初颂上半凡为言缚。下半明佛解脱言缚。下引喻例。又如异生于蕴了知皆无有我。非不于彼我执随转。良由来断我随眠故。此举喻也。虽复了知名言假立。而于相中为名言缚。亦由未断名随眠故也。
瑜伽论记卷第十九(之下终)
瑜伽论记卷第二十(之上)(论本第七十四至七十五)
释遁伦集撰
论本第七十四
解三性中有其三颂。前卷已释初颂七门讫。今此卷初解第二颂有九门。摄是第一。无性第二。知等是第三。密意等第四。所行第五。通达第六。随入第七。差别第八。依止第九义。次第释解。初门中初正辨摄。二问答辨正智是依他所以。景云。今此论云。初自性五法不摄。第二自性摄于四法。第三自性唯摄真如。旧行佛性论第二亦云。第一性五法并不摄。以无体故。第二性摄四法。第三性唯摄如如。又三无性论第一卷亦云。第一性无有体相。非五藏所摄。若法是有不出五藏。问若尔何故楞伽云。相名是第一性。分别是第二性。正智如如是第三性。又中边论第一性摄名。第二性摄相及分别。第三性摄真如及正智。如此等文云何会释。解云。文虽有异义。不相违。所以者何。楞伽经说第一性摄名相者。据执定性名相毕竟无体。与第一性无体义同。故得相摄。因缘名相从心而生。不离心故。总名分别。故云分别摄依他性。中边论中相及分别据因缘法摄依他性。名据横计无体义同。摄第一性。正智一种依此论及佛性论等。即依他。以是有为依因缘故。以体变异非圆成实。楞伽及中边论如如正智俱摄第三性者。同据不颠倒义。属圆成实。又依下摄择分。正智亦属圆成实性。若解向来所辨通塞。世人不应辄起难词。云瑜伽论正智一种唯属依他。遍计所执无体为过。又复新译无性世亲所解摄论皆言。如如正智属圆成实。彼邪见者破云。新译经论说彼正智一向属依他者。即有可坏虚妄过者。岂猛浪疏失者哉。又云。依五法不摄第一性者。即五法摄法不尽。此义不然。遍计所执但是倒情构画毕竟无法。为此说五法不摄。云何得言如此五法摄法不尽过耶。是故说云。如世美果多绳附。智深妙义多招诽谤。泰云。此中问答辨正智是依他所以中。西方二师别解。第一师云。此文唯所执性所显相分境依他性。缘遍计所执自性。第二师云。不尽理说。其有漏善心非是遍计所执故也。第二解无性门中约彼三性辨三无性。一由相无性故遍计所执说无自性。二由生无性及胜义无性故依他性说无自性。下释所以。言非自然有故者。辨无生意。依他从因缘生即名有生。无自然生故名无生。言非清净所显性故者。释无胜义性意。外道执人天等身为胜义涅槃是常乐法。今明依他苦集染法无胜义性。以非证智清净所缘故。说依他名胜义无性。三唯由胜义无性性故圆成实性说无自性。此有二义一彼圆成离言说相。非是情取定性之法。而初学者依教封执有是胜义圆成实性。今明圆成无。彼所取执胜义之性名胜义无性。问下有文。二者。圆成体是胜义。由无相等无性所显名胜义无性。何以故下正释此义门。前卷何故即言圆成非三无性耶。解云。据后门。体是胜义。而非无性。为无相等。无性所显名为无性。论体实非是三无性。以无分别智证圆成时离有无故。前据此门故云圆成。非三无性。第三解知等门。如摄论云。应知者三性也。三种自性有无之理一切学者皆应遍知。若尔何故下问遍计所执何智所行为凡智耶。为圣智耶。答非智所行。以无相故。解云。彼据遍计所执无有体相不成缘缘故。言所执都非凡圣智之所行。体性离无。故是学者所推求处。是故前说是所遍知。依他是染。有不实体。故应永断。圆成应证。第四解密意门有二。初总标举不了义经。皆由三性应随决了之相。二略解二门。初举经说三种无生忍。不了义经约三自而随决了。次举三解脱不了义经。以三自性应随决了。备云。三忍在初地已上。故言无退转。第五解所行门。泰述戒贤言。此中意辨。有法是缘。缘体性能生故。名智所行。遍计执性既是无法。四缘不摄故。非智所行。以无相故。前约智体是无法故。云一切应知。备师等云。如摄论说。分别性凡夫境界。真实性圣人境界。依他起性凡圣境界者。约遍计情故说所行。论及摄论又说三性皆名应知者。智遍计无故名为知。依他起性凡圣二智所行但非正智境。圆成实唯正智所缘非后智境。如论真如相分是依他性故。准此文。赖耶所缘诸识非缘缘。第六解通达门。世智思惟所执空时。即有空相当心而起。不能亲证真如。名行有相。出世间智通达所执真如。名行无相。达余二性当知亦尔。第七解悟入门。悟入所执本来无有。即悟入圆成。随入圆成除遣依他者。证断染故。第八解差别门有三问答。初中景云。依他性是因缘生法。通情非情。遍满十方过于数量。依彼依他执有人法二异。数量同彼依他。问亦于圆成起于所执。执有圆成实所执亦尔。解云。圆成离彼执著不当执圆成实时即有相不似圆成实。依他相起于上所执。为此论家明所执数量。但如依他不言如圆成实也。又于依他有二遍计。随彼觉心现执情有。一者随觉二者串习习气随眠者。遍计所执故熏成种子。泰云。如有人等随言说觉知计有诸法名随觉。遍计所执自性执。如牛羊等。过去无始来曾为人等。串习名言。随觉分别熏习种子。名串习习气。随眠力故。牛羊等虽不觉知名言。然与觉知名言者执诸法不异。备云。此辨由有二种执故有所执遍计性。西方一解。以所执自性为遍计性。若能缘心一向依他。是故此文中重举能计依他显所执性。此中地前解名言有情所执。故云随觉。不能语言众生所执起虽无现行缘名言心。而由随眠解青等法。故名串习气。次辨依他差别中景云。如相品类差别者。如五法中相品类差别是依他起也。复有二种等者。一者由八分别执者熏习而生三事。是染依他。二者从闻熏习起。泰云。一杂染依他随遍计执起。此有二义。一执心相分从执见分起。若非相分者。如无明生三性行。二净分依他从无执所起。亦有二义。类前可解。下辨圆成一味无多品数。第九解依止门。遍计所执依三法。执有人法定性。二真分别是能执。相名是所执。由依能执所执虚妄构画所执性成。摄论依此处意取明。彼用何者能遍计何者所遍计遍计所执性成。答意识是能遍计。依他相名是所遍计。由此能所遍计所执性成。问此依止中即言依止三法。何故前说缘门遍计所执缘何应知。答中即言缘彼相名相属除分别耶。解云。前说缘门。但取所缘。缘彼相名定相属著。故成所执。不取能执。故除分别。今依止门通取心境依能执分别之心。及取所执相名二法。方成所执。故依止门通依三法。依他当言即依遍计所执及自等流。前缘门中即言依他缘遍计所执自性者。依止门中要依执彼定性人法能执心故。此能执心复依自类名言种子。及彼现行后依前起。故言及自等流。前缘门中但言依他缘遍计所执自性者。直据缘彼定性二尘熏成种子依他及生现起依他。是故但言缘遍计所执自性。应知圆成实性无为常住无所依詑。故无依止。即是经说无住。即无义。前说缘门即言缘遍计所执于依他中毕竟不实者。据加行智缘彼遍计所执都无自性。但于依他因缘法中虚妄构画。由加行推求审察了知所执二尘。非因此悟入圆成性。故言圆成缘彼遍计所执。不实应知。下解第三颂有十一门。若无有第一。作业第二。微细等第三。无体第四。生是第五。执等第六。了知第七。染八。苦九。喻十。分别十一。长行解释有其十故。染苦二门一处释故。解初门中。若无遍计所执当有何过。答于依他起性中应无名言执等者。从昔已来皆于依他名言起执。由执构画。起彼依他生死染法。断染得净。若无此性无名言执。此若无者。应不可知杂染清净。无后二性过可知。第二解作业门。景云。初性有五业。一能生依他由执二尘相见二分依他得起。此业是总后四别明。总望生彼依他以明五业。二起言说。三生人执。四生法执。五能摄受彼二种执习气粗重者。由执二尘熏成二执习气粗重。余二性各有五业。如文可知。泰云。初性五业。一遍计执性虽非所缘缘生。能执心而内妄谓有所执相有能执心故说能生。依性实非四缘生。二由人法二我相能生二我言说。由二我言说故复缘二我起。第三第四随觉分别执。串习第三第四随觉执。熏成习气。随眠粗重便起随眠二执。此随眠二执亦因遍计所执生故。遍计所执能摄受彼二种习气粗重执。依他五者。第一略明依他能生杂染有二种生。类前可解。略不辨能生清净也。第二依依他计有遍计所执性故。能为遍计所执自性所依。又因俗入真故。及与圆成实自性作所依。约世俗与胜义谛作依处。故遍计所执性中不说也。第三第四人法二执以依他性为所缘缘故。与彼二执作所依处。第五赖耶识与彼二执种作所依。备云。初性五者。一由人法二尘故能生依他能分别心。二若论依他离言说性故不可说。而言说者由遍计故。三四如论。五由遍计故起人法执。由二执故摄彼二种。又解。由无种子故。于诸有漏皆有粗重性。依他五业中其第五者自有二门。若随转理门心王及五根等皆能持种。若论能与粗重依者。通明一切有漏诸法。若真实门但是赖耶能持种子。其圆成实即五种业是。二五对治所缘缘故。第三解微细等门。泰云。遍计所执难悟入。故微细依他八识所缘。依他境常现前。故名粗。圆成圣方见故云极微细。备云。色心等诸法有体。故言粗。遍计所执无体。故名细。第四解无体门。一无体能转有体者。由执无体依他体起。问无体法不成缘缘。云何得言缘彼无体有体生耶。景师解云。此是总无体自属所执。能转有体。自是相分依他有法能作缘缘生于见分。如缘十八界。法执定有时。即有诸界相分。当见分心起为所缘缘。执彼相分定有义边自无体自属所执。能转有体。即据相分。文中总说。故言一性无体能转有体。有释。依他起法由妄情起。故说遍计执。能转依他非亲因缘及缘缘等。一是有体能起有无者。依他起性能生自类及起人法二尘也。一是有体而非能转。即圆成实绝戏论故。第五解生不生门。遍计所执本来无生故言不生。而能生依他故云生生。依他起性是生法。能生依他及遍计所执也。问若言遍计本来不生者。何故言依他所生耶。解云。据无体义故名不生。随计性故亦名为生。圆成实性以止息义故不论能生。问与前门何异而须重来。景师云。前据有体无体辨能相生。今据生不生法辨能相生。景师云。转通生灭。迷时能生依他。若悟所执即灭依他故。今解。转者转变之义。生者生起之义也。第六解执无执门。先明遍计所执性执无执相。景云。一觉悟有执无执。即小年已去解名言人起觉悟执。若名了知不起彼执。次解随眠有执无执。即是婴儿禽畜等虽不解名言。以随眠力而有所执。若就大人拔随眠者。当知无执。泰云。此中约我执辨遍计性。执与无执分别我见由外道等言教计有我。故名觉悟执。俱生我见不由言教。以习气力任运起故名随眠执。于中有二。若凡夫学人未拔彼俱生我执习气种子。当知于彼有随眠执。若罗汉等乃至未舍习气粗重。虽断染污俱生我执随眠种子尽。然善无记种子上有我执习气粗重。由此习气粗重力故。善无记心计有人我。皆名有执。唯佛一人拔除习气故名无执。备云。于四种中。初二约分别起辨执不执。后二约俱生辨执不执。前中即地前有分别起执故名为有执。初地已上无分别我故名不执。后二中即从地前乃至十地已来有俱生二执故名有执。金刚已后永断二执故名无执。大判如之。若随分说。初地已上亦有无执。次明依他有执无执。景云。此中亦二。初由遍计所执自性觉悟执等者。举所执性辨能执依他。善了已下于人法尘不起倒执。第二若于相缚至第二执者。于诸境界有所得时名有相缚。次明无执。无执有二。初明证智。无相界已拔相缚名为无执。或于后时下明后得智。如有当知无执。泰云。此中约法我辨依他性上有执无执。此亦有二种。一若由随名言觉悟分别执有遍计所执法我故。复由随名言觉悟分别遍计彼所成法执自性。如小乘言教执法有性等。是名初执。但以文中举人执觉悟遍计。类释法执觉悟遍计。非正辨人执觉悟。前已说故。二若于相缚种子未拔者。由种子力故于诸相中有所得时。名第二随眠。法执二种无执等寻文可解。备引三藏解。此亦四种。如遍计中解。有差别者。依他性法离言说作用故。无有执著依处故名为执。又此四中。初二约分别无辨执不执。后二约相缚无辨执无执。三藏又云。依他二执即是遍计二执。更无别体。如五蕴上执有神我边名人执。不了蕴义边名法执。此中亦尔。横计有分别性义边名遍计执。不了依他性义边名依他执我。下明圆成无执。此界非执安足处故。若于此界未得触证中起得增上慢者。当知即是遍计所执构画依他性而起。虽缘真如而起执著。还执心变。以如相分依他起执。第七解了知门有三问答。初明了知遍计所执有十一相。一唯有名执。二无相性。三无生灭。四无染净。五本来涅槃。旧来大德解释此言。举能治显所治分别性。今解不尔。即是毕竟无故。即是自性无。非遣故无等如前文说。本来寂静等依相无生说也。六非三世。七非三界系不系。八非缚解。九非三受。十唯是一味。十一如虚空。以虚空无体故举为喻。前九列相。后二通相。次明了知依他名字所诠一切有为事摄。此即总标。下别释之。初约法相有五十八。一六善巧。二业无事。三趣生事。四生类事。泰师云。通说诸法相生事名产生事。诸法流类名色类事。非根尘等色也。今解。此是父母产生种种色类事也。五二十八天。六入圣方便事。七见修道事。八二乘圣果事。九灭定事。十到彼岸事。景云。无也。有释。是六度也。十一三十七品事。十二静虑事。十三四无量事。十四无色定事。十五修十想事。十六修随念事。泰云。念住事也。今解。六随念事。十七三科功德事。十八力无畏等诸功德事。次举喻相有其三类。一约梦等喻。如摄论等明有五种。三如狂等七可引涅槃经等。释饮尿友者。景备同云。有人被打。闷绝在地。有人恶心尿其口中。其人遂活。活已告言。汝饮我尿。是故得活。其人闻已即入恒河。经六月浸方得入村。以西国人讳触屎尿。何况肯服。昔来相传陈弃药者是粪。遂取厕清服之。大是非理。言陈弃药者。谓取他人所弃药滓煎煮服之名陈弃药。泰云。如二朋友。共度沙路无水之处。一人得小水。即便饮尽。以自之尿将与彼人。故名饮尿友。假子者。如世间养子非亲生也。外现亲善。内怀謟曲。空费家财。更须勘问。下当体辨相其六句。一空无自然生故。二无愿以可厌故。三远离不应乐著故。四无取无能所取故。五虚伪无实体故。六不坚速磨灭故。第三明了知圆成实。初当体辨相。如先所说真如实际等。后约所无。即十种等。第八解染苦门。先辨其染。后类于苦。遍计所执无体故非染。但令依他染。依他唯自染。圆成白净。令他亦净。第九解喻门。所执如虚空无体同故。依他如怨害违损善法命故。圆成如无尽大伏宝藏。若证得时利益无穷故。然此宝藏喻实性者。旧来诸师取解不同。若南道诸师引楞伽等云。如来藏性具足一切恒沙功德。本自有之非适今也。又即彼经云。三十二相八十种好结伽趺坐而为无量无覆隐而不显现。又涅槃经云。大般涅槃本自有之。具足一切恒沙功德。又华严经云。佛子一切众生皆有佛如来藏性具诸功德。又地持论云。性种姓者六入殊胜展转相续无始法尔。如是经论皆证本来具诸功德。若如北道说。无有本来一切功德者。便同外道断见过失。北道诸师云。立本有一切功德不从因生先来自有者。全同僧伽自体之过。何以得知无本有功德者。如楞伽经大慧白佛言。若如来藏性具诸功德者。何故世尊复说一切诸法皆悉空无生无灭。佛告大慧。我为断见众生故说本来具诸功德。即将此文通释一切经意。今时泰法师云。依此论证圆成实理成于万德之本。故说伏藏。不言真如具足万德。如护月等。虽立三乘无漏法尔种子。而是有为体非真如。故不同南道解。然本有无漏种故不同北道解。备法师述具足本诸德文云。本有真如。即其恒生一切诸德性。言本有恒性也。有解。于真如上无无明故名为智慧。无散乱名为定者。此即不然。若如是者。无情诸法亦无无明故应有智定。又解。不离有为修生功德名具功德者。理亦不然。若如是者。不离无应名无。第十解分别门。于中有二。初解三性各有所由。二因言长辨无分别智。前中遍计所执由依他者。依依他故而有遍计所执。依他由因缘者。由依因缘果法得生故名依他。圆成由一切烦恼众苦所不杂染故者。即以无颠倒故名为真实。又由常故者。即由不变异名为真实。就后段中义当摄论中无分别智五相。文中先难后通。难中先以五义成定。次设五难。一者。若由无作意故者。经说无分别智与如理作意相应。而言无作意故不应道理。又若无作意故名无分别智者。熟眠狂醉成此智过。二者。若由超过彼寻伺分别故名无分别智者。二禅已上诸心心法应是无分别智。彼若是者。即违教说三界心法皆是分别。三者。若由无所有故者。云何此慧不成非心耶。四者。若由是彼愚钝性者。云何此慧不成色性及非贯达相耶。五者。若由于境作微细加行者。便谤此智离加行相。下会通中景云。于所缘境离加行故者。此智正证离彼寻求加行之心。即解智无分别。言此所缘境至离分别者。此辨境无分别。举境明智是无分别。言等持相应妙慧生时于所缘相能现照取等者。即定妙慧能现照如离于五相名无分别。备云。依中边论初文意。地前先除相分。次除见分。入于初地。唯有自体。此论亦尔。故论云此所缘境离有无相者。欲辨离相分义。离诸分别者。欲辨离见分义。等持妙慧能现照取者。欲辨于地前无见相慧所引故。初地已上唯有自体。由无见相二障故。得证真如。准昔摄论。忍位作无相观。第一法作无生观。由无相观故。离于相分。由离见分故。作无生观。是故初地已上唯有自体分。是故西国作况。而云犹如牛两角。先打脱一角。后第二角。唯有其头。以打破故。然辨此智西方两解。一云。正体智缘于真如。无有相分。自内证故。二云。无有诸心缘境而不分别者。是故此智缘真如时亦作影像。今准唯识论。前解为胜。上来决择初持瑜伽有十二段中。前四段讫。自下第五决择威力品。已说真实义分者。结前也。由五因缘当知威德不可思议者。举数生后也。与不定心一向不同。又云。一向系属定地心者。八地已上亦有此事。然多分据佛。佛无不定心故。下次第六决择成就品。十法行者一。书持经法。二供养。三慧施于他。四听闻。五玩读。六领受。七讽。八为他广说。九独处思量。十随入修相。如是十行皆有资义名福。第九是加行道是思。第十是净障道者是修。寻此文相。第九方名加行。故可谓前八唯生得善也。第七决择菩提品。于中先举略标许今当释。后次第解释菩提五相。第一解自性中。初标自性。谓胜转依。后辨转依有四种相。先举数列名。后别解释。初释生转所依相文有三节。初顺释意欲辨佛身一切。一切有为无漏出世间道。初起名生。生便相续流转故名转。真如与此有为功德作所依止故名所依。又解。自受用身相续是出世道生转之所依止也。二约果反释。若出世道不以转依为所依者。佛果既不得此转依。此佛果道应当不初生不后转。以无所依故。三约因反难。若远离彼转依而有此佛果出世间道生转事者。在于因位未转依时。先应有此佛果道生转事。以因位得转依故。二释不生转所依相文有二节。初顺释。金刚所断修道正使一切烦恼及初地所断见惑习气初起名生。后相续名转。断彼得择灭。故说择灭。解脱身所依真如名不生转所依。二反释。若解脱身不以法身转依为所依者。谓佛既不得此身转依故。一切烦恼及以习气后有种子等众缘合故。烦恼及习气生转可得。不生不转应不可得。二释善观察所知果相亦有二节。初顺释。由究竟真智为因。得所证真如果。故云善观察所知果相。二反难释。论解云。应同取蕴有诸过患可观察。更有诸漏。更诸漏外有所余有漏法。备师云。若不说真如择灭为转依者。应更观察佛自体。应更观察有所断所灭。四释法界清净相中有二。初略辨相。二别广分别不可思议。前中有其三节。初顺释。论解以能拔除一切相种子故。一切相不复现前。泰师云。遣相究竟名法界清净。二反释。若言出缠真如不离众相者。应非常住应可思议。有诸相故。第三顺结可知。就广分别不思议中。初约无二辨不思议。后约二因辨不思议。前中先总标举列其五种。后次第别释。解住中云色类者。是法门色自流类。故曰色类。非是障碍之色。乐住者。即现法乐住也。余文可解。第二解功能。即十自在。如本地分及对法等。第三解方便。如文。第四解转中有二种转。戒贤论师解。权时转者。谓诸有情乃至十地未解脱已来。诸佛世尊为地前众现化身。为地上菩萨现他受用。青黄等光粗细等相似受用身。随机变化改转起灭非恒时有。名权时转。毕竟转者。即自受用身。如欲界人善业劣故但得八尺身。诸天业渐胜故次第增长。乃至色究竟身长万六千由旬。佛果善极故。诸色根皆遍法界。出过数量。备云。毕竟转名实受用身。究竟圆满遍满法界。眼等诸根一一即遍法界。光明亦遍。是故且据光明说。何故说名利他者。是由此身等得成义。第五解还中亦有二种。一者化相入灭。二者实行成觉。第八决力种姓品中文分有八。初明赞叹如来生大福聚。于中有三。初明能赞叹者能作饶益。言犹如造瓶者。如世间瓶由人功成。如来不尔。不由他赞而有所作。然便赞者得行自利。何以故如来圆德更无所加。以隐己善极少欲故。闻赞不喜。次明赞叹如来有二种奇法。一令赞者生于自利。二既生自利称可佛心即名供养摄受如来。下因言长辨佛有二事。若但布施时不可佛意。若因施财断恶修善。便可佛意。二明由六种相略摄佛德。先举数列名。后次第释。言如来成就三界德者。谓量智变似三界故也。余文可解。三明由五因缘天非所归。举教征列。次第别解。初形相中分二。先举五因辨天非归。后对显佛是真归依处。前中言由形暴恶有怖畏者。如天神等形像可怖畏故。就后文中。先翻前天相举佛五因后列举五相辨佛是依。次辨自性。先天后佛。第三作业亦尔。第四法尔者。意谓世间吉祥皆依自功。若敬事天未名用功。如其敬佛即名功。第五因果中三。开征问对之。显非前二。可解。第三约供显非。复以三门征问对之难破。若唯供养为因即天无用。若但天供养徒设。若言俱由汝等所说七种果遂不决定。故不应理。泰师云。外道法中说。由供养天有此七种所思果。遂此事决定。论主破云。此事不定。一以诸天为供养缘。然于所摄受诸信解天者不决定。或有为天摄受拥护无灾。或不摄受拥护。故摄受不决定。二于信解不决定。诸天所作或令生信或不生信故。三于信解事不决定。或有证验或无证验故。四由供养故生天不定。五得富乐不决定。六坏灭怨敌不决定。七于死没不决定。或有勉死及不勉故。梵本说死为从从报故。备师云。一虽求他人供养而缘不定成遂不遂。故云供养缘。二于所摄信解不定。或天教或有不从故。三于信解缘亦不决定。于天有信及不信故。四于信解事不决定。众生愿事或与不与故。五天有胜劣。求胜天身不能果遂故。六有贫天。求胜富乐亦不能遂。七于非天怨不能坏灭。亦不能令从没故。四明四清净。文相可解。五明三性假实。云何当知至非实物有者。问意云何当知随色等名所目之事遍计所执非实物有。答中先略答后广答。前中谓诸名言乃至非胜义有者。由执名义熏成种子。复生名义色等诸法。后缘执彼计为实有。但是构画非实物有非胜义。是故下结所执假有。若遣名言熏习之想所建立识者。约能遍计识遣其所执。其色等想事至是实物有是胜义有者。圆成实依他共相之法虽可言说。自相之法即离名言。圆成自共皆离言说。下次广答。此中道理言论成立如菩萨地应知者。总举言论指本地分。言若诸名言熏习之想所建立识者。能构画识缘遍计所执自性为境者是所执性。即说此性乃至自性涅槃者。以所执性毕竟无法。但是无中执有故。非当生及当灭等。若能体知所执二尘非起灭法。即同真如本来寂静自性涅槃。何以故下重释有所执。但有假名非胜义有。由不了知故随名言执有定性。言若离名言诸法自性当知此性凡夫所生邪执为缘已生及已灭等者。若离随名言性。所有诸法即是依他有生有灭。言若未永断乃至乃成清净者。依他染法即是苦集。若未永断集未遍知苦便成生死。若知若断乃成灭道清净之法。六明四法能令摄正多闻。有二四法后四以释前四谓由菩提愿任持多闻。由事善友证多闻。即得闻慧也。由得思慧思择力故名多闻果。由住空闲故名多闻净。即是修慧也。七明菩萨意乐等七法。景云。自下二章是决择意乐品。今且不依。以越次第故。于七法中分之为二。初三约信辨意乐。后四明慧智差别。前中意谓地前菩萨有三种信。一信解有彼真如理性可有修证。二信佛法有无穷功德所显。三信有为无为功德皆可得义。摄论亦说此三。次第小异。彼云。一信实有。二信可得。三者信有无穷功德。次释愍等四句经文可知。八明三种思惟过患。谓不究竟思惟者。思惟苦行等为涅槃因。不能究竟得至涅槃。非处思惟者。思惟于我有边无边等。不应思处而起思惟名为非处。颠倒思惟者。于苦无常不净等中思惟常乐净等名颠倒思惟。自下第九决择施等六品有释下。明施戒二障。犹是决择力种姓品。从复次先已广说施等已下乃是决择施等六品。然今且依前判。分之为二。先别决择施戒二品。后总决择施等六品。前中先施后戒。施中初开七种。二依。次辨初施物净有十相中。三应时施谓当彼所乐与彼。第七随乐施谓随求者所爱乐施。此二何别。解云。第三知有饥渴之者。当彼饥时施食。饥时施浆。不言饥渴者来求方施。第七即言随乐施者谓随求者所乐施与。是来求施。又第七施不限其时。随其所乐后方施与亦名随乐。六如法施谓无罪相应者。不离希求三时俱净。第二戒净可知。第三见净十中。五不观施全无有果而行慧施者。非邪见心中行施。六不观施不相似果而行慧施者。道理舍好色香等物行施。还招好色香等。名观相似果。若见舍好色等感恶色等。名观不相似果。七不观施有颠倒果者。若见由舍财物令他安乐自招穷苦。名观颠倒。八不观杀害为伴侣善而行慧施者。有为行施为求伴侣遂杀羊等。会诸行伴而共行施。不见此益。九者不观见现神足者所有奇变吉祥之相而方行施。第四心净。第五语净。文相可解。第六智净中征列十相。次第别解。施体相者。即是三业等起思及以五蕴也。言或由善根后谓于前生或现法受等者。善根是总。下别分别。或由前生善根感财行施。或现起善根感财行施名现法受。或发神通者。由现神力雨宝行施。或由法受所致财物而用慧施者。或前生行施今感财行施亦名为法受。或他积集所有财物而用慧施者。是标。下释。用他积集财物所以如劝导他者。由劝他故教用施。或任彼务者。如主藏臣王遣行施。言贫乏中财大财者。即是三品。贫乏为下品也。二门生福者。景云。一欲令彼于三宝田兴造善事。二舍财与令其行施。由此二门生无量福。泰云。佛法合为一门。及僧田等为第二门。有释。自行教他名为二门。或领彼恩令行慧施者。他不旨施。菩萨语言。我领汝恩后时报汝。如此善事汝但用我语努行施。或由生故者。有释。欲菩萨自生天故。能自在施。或可观他胜生故行慧施。今解。由生刹利等胜生故令行慧施。言五种过患六种七种八种者。基师等云。须勘慧远法师地持记。有师云。或了六种。谓此诸欲是怖增语等者。增语有二。一为喜乐而起增语。二为忧怖而起增语。因忧喜事增多言语名为增语。菩萨能知五欲恶法是怖增语。由知过患以五欲财急行慧施。此五六七八种须勘阿含。又更有解。此等并准思所成地文数可知也。谓五种过患者。即色声香味触过患也。六种患者。须勘余处。或可即是六种前欲过患。如第十八卷。七种者。所谓诸欲无常(一)。虚伪(二)。空无有实(三)。败坏之法(四)。犹如幻事诳惑愚夫(五)。甚少爱味(六)。多诸过患(七)。八种者。谓诸欲如枯骨。亦如暖肉段。如草炬相似。犹如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如梦所见。如借庄严具。如树端熟果。十四垢业善恶四友隐覆六方者。并出阿含善生经中。如前第四十四卷记释。第七垢净中。耽湎者。著财物也。观果者。观施所得果也。谓贫乏者?/div>
返回目录 上一页 瑜伽论记-唐-遁伦
下一页 瑜伽论记-唐-遁伦
回顶部