瑜伽论记-唐-遁伦_佛经大全、佛教经文

者。景云。此文据色界定起之引色界大种而生即言彼大所造自在。无色无四大故不得言若依此无色系定所现色即无色系大种造。故下文说法处所摄胜定果色唯依胜定不依大种。然从缘彼种类影像三摩地发故亦说彼大种所造非依彼生者。如在定外见青坐具后入定中观所见青当定心现青色影像。是彼本质青坐具类亦说从彼坐具大造。理实非依彼生。基云。此据唯在色界。以定慧均定明利故。故论云依此定即此系四大造。若无色界亦如前五十三末文何故此不言无色界者。彼无依身略而不论。故下文但从彼影像种类三摩地发定中亦变为影像大种造造色名造然非彼本质大种而生名造。子细寻之。下文云先为大种后为造色即亦有大种。是此义也。然非本触处大种故。故说无法处摄大种。从能引胜定为言。故下文言不依大种。然定自在变为大种定心果故随定所系说此系大种造。即此论云无色系定引生无漏定起此色者即无色大种所造。无色本无大种何所造也。此是无漏非有漏。似有漏体无漏。又释。唯在色界本系定大种造无色界者。如六十六云若缘此界色为境即亦此界大种造者是有色唯色界故。又下文云犹如变化无色无故。若如前释。依系定说造。据所属故。虽是无色界定。缘有色界为本质时亦变为大种犹如变化。据实用故用同如化。依能引之定说无漏色。无色界大种其实非界系是法处收。与变化心神通色何别。有漏别。第八缘不缘别。此约分别有漏无漏别等。然威仪德定亦变为五根。然变似而非真。此但是扶根尘体非清净根体。又此色假名为色。若约本质功能。即如六十六云随缘彼界大彼界种造。若据亲生即定中所变大种造。若据由生即是定力非由大种。如是种种依义差别也。又亦通无色界有此威德定色。今此中言系妙界虽无触四大定中亦德变为四大。四大随定故。故随定系。据有依身为论。不言无色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定为能造者。此据前后刹那亲依名造。非同刹那如欲界生名为色造。然下胜定先为大种后依胜定中自明讫。又此定色至定为因故者。景云。此明定境色。唯是圣人定所生色。非是异生。以从二乘后智世间心现故名世间。地前菩萨涅槃心满加行心中亦得显现义故是有漏。地前菩萨后无漏心即现是无漏。三乘出世间智唯缘真如。已离有无戏论因故不现此色。是故此色非出世间。泰云。定境界色。非出世间无分别定境。乃至如来后得智现定境色游戏自在故。皆名戏论行定为因。又非一切至当知不能生起此色者。景云。此简初修观励力修定不能生色。无功用心久修纯熟方现此色。泰云。假胜解力而得见色所见。故不能生他得见色。基云。若菩萨是无漏。若二乘是有漏。皆变化令他受用。名威德定。余假想观不尔。故非威德定。不名实色。又复此色又至不思议者。景云。此明由真如智增上力故。后得智方能现此色色。泰云。由同体大悲无分别定增上力故。随缘现色不思议。虽定力起非定境界。又解。由正体智证遍满故。令后得智遍于法界。随现胜色身。第六明二界色差别之相。以三义辨。一清胜发光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三义。与此相违。应知即是欲界色中三义。基云。色界色清净非下眼境者。此据报色任运者。如梵王佛边听法。亦变化粗细。令欲界人见等。亦有粗义。第七以六种相分别五蕴者。受用相者。其外色境界差别而生等者。本由业故感眼等五根受用五尘。五根既起必引境生名增上力。言为欲随顺内诸色处受用差别故者。此释四大有无不定所以。须有木石受用。故唯地大独生。须水受用。故唯湿生如江河等。须火受用。故唯暖生如日光等。须有风用。故唯有动生如空中风。须和合受用。故或二三大或四大合生也。复有余业后当广说者。四大各有五业等也。上来七义。总是十门中第一解初门竟。自下第二解微细门。于中有三。初辨正义。次破邪执。后辨胜利。前中后三。初解三种微细。次解五种极微。次明五眼取微通塞。前中第一微细是极微色。景云。此乃意识假想分折诸色作极微解。非谓大乘实有细极微体。基云。如对法。即合极略极回为此定俱色问故。彼据所碍能碍异。故分二种。与此无违。其彼遍计所起色以第六心计缘故。应有诸心心所皆有遍计所起。此中唯言色者。据色明了可取故说。非如无色法。第二种类微细。景云。风性无碍。去处无碍。中有亦尔。于十方界求受生处去无障碍。山石直过。基云。即粗色之种类耶。若此处中有。此与此处中有为种类故。第三微细谓色无色界诸色者。景云。色界有二种色名自在转。一是自在定心所观。二者由自在定相应业感所得报色。亦名心自在转。无色但有定心所现名自在转。如经说有等心诸天等者。三藏云。此所引经。但证色界报。故色名自在转。是净居天众。名等心诸天。彼诸天众来诣佛所听法。身长一万六千由旬。一一皆住一毛端空量地处。身互相入彼此无妨。犹如灯光不相障碍。亦如无边身菩萨在物尸。亦可五净居天上有十地菩萨生处。名等心天。以心自在于色自在。在小即小。在大则大。会其所止处。如锥头峰。泰云。由修平等无有自他无大小观。名等心天。由久修无大小故。住一毛端空量。由久修无彼此故。更互不相妨碍。第二略解极微五相。广说如本地第三卷。言分别建立乃至无生灭等者。极微体知。然何法以辨生灭名无生灭。不同外道吠世师说。劫初从二父母常微生一子微褁于父母。改从此二更生于一粗大极微改褁前二如是展转成大千界。及毗昙七微成阿耨。七耨成铜尘等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明内外诸色酬业而生。随其大小一物顿起非集细成。差别建立者略说极微有十五种等者。景云。此寄十五种色假想分折以辨极微。法处中色有五。唯一定自在色是实。亦假分折。余四非实。谓极略色。假折有对碍色至细一极微极回色者。假折空界色。无表色者。然思种假立。遍计所执影像色者。眼识后意识追缘。非见自面色时变起相分。似彼色类实非彼色。故亦非实。又意缘五根及尘所变相分。还是根尘摄非法处收。亦可意识分别十一种色所现影像皆是法处所摄遍计所起。基云。此中法处遍据实者说。若尔。色等中亦有假者应同法处。又触所造全假何故不遍言。义曰。不然。可受用故。法处余假不可取用故。色等中虽假。仍彼识等别缘法处。中唯第六缘故不为倒。又依俱生故不例。又触处若即与大俱者亦简其法处。不如此等故不论。独立建立者谓事极微建立自相故者。景云。实无有一独生极微但就觉慧假折诸色自性各别名为独立。亦可曰于外光宝珠外明离质而生名为独立。泰云。四尘共一聚自相各别故名独立。微细难分故云事微助伴。建立者谓聚极微等者。此文正说同处不相离性也。下问答辨。何因缘故至不相舍离者。难意。夫有对碍之法。有一即无第二。云何一微地大之处有余极微。此初难也。若一微处有余极微不相妨碍。便同心道无碍之法。云何不名无对性耶。此第二难也。答中。先通初难。随顺转故至不相妨碍者。诸色之中有相违者。各据处所有一无二。若相随顺则一中有多。又由如是种类之业增上所感如是而生者。此由业故于一尘处而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。课取一物最细小者具有诸尘。眼见是色。鼻嗅有香。舌尝有味。身觉有触故也。自下反难可知。又有诸色下。通第二无对之难。或于此处亦相妨碍者。如二地大极微二色二香二触同性之尘必不相入故也。或于是处不相妨碍者。如地与四尘各但即一。即不相碍。如中有色者。喻况如中有色求受生处。石山直过而无障碍。若中有相违。或入母腹不能得过。是即有碍。无分建立者。如本地第三卷云。非极微更有余细分可得等。第三明彼五眼对别五种极微有见不见。基云。肉天二眼依明闇生。故不见极微也。慧等三眼以何为体。三藏云。慧眼缘空。法眼缘有。即皆后得智。共佛眼须别有体。故以无分别为佛眼。肉眼不然。果方名故。尔此智缘如。云何缘极微。既尔慧眼缘空。如何缘极微。义曰。缘极微空。故亦得缘极微。既尔此智亦缘极微如。故无分别智亦得缘极微。以无分别智为佛缘体。三藏云。又佛眼者。即法眼缘有之眼也。又义不然。虽要须别慧眼缘理即正体智。法眼缘于空有即后得智。佛眼总摄前二以为佛眼。何以得知者。如对法言其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而缘真如。若尔。经言得法眼净。法眼应缘理。义曰。唯言净故即缘真如。法名通故得无漏法眼非五眼中法眼。若尔。何故此卷下末云圣慧眼见一切色。若远近等。即法眼异名以慧为体故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果总名佛。约用以离总有三眼。眼佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义。景三解。一解慧眼观空法眼见有此二并观安立之谛。佛眼则见非空非有非安立谛。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛说名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度论。上来三段。总是第一辨正义竟。自下破邪。初总问答。后举五相。前中。犹如水滴不至极微。又云及喻水滴至小微色即不尔者。五相中。泰云。前三是萨婆多计。第四是经部上座部等计。所造聚色于四大种极微量内积集而住更相涉入。有别极微故异大乘。涉入故异萨婆多。第五外道计。基云。第一谓萨婆多极微虽无独住。然诸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世师迦。第二有生有灭。正是一切有部。其吠世史迦父母极微是常余是无常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼计云。劫初父母极微于空劫中散住处处。后成劫时父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以积极微成聚色故。又云正量部义。彼无邻虚有积集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子种种名粗聚色。以微无体。无体故即无生灭。无生灭故无合无散。不可言聚色从微生等。以此理如前五计皆为不如理。测云。如佛本行经云。如来未成道时。安陀偈师所学算法。问师而言。阎浮提中有几极微。偈师答言。算数不得说。问。由建陀罗几微尘成。答。此亦不说。若如是者。更无所学。又法华经云。过微尘数世界。又不可思议经云。一切世界入一微尘。圣教如是。何故说无极微耶。解云。经据意识相分极微故说有。论约本法故云无。是不违。自下第三明假分折建立极微有五胜利。基云。第一得破常胜利而澄无常。第二知无常故。不计我我所。第三既无我故。俱时我慢亦能断灭。第四断见慢已。于彼境界不起诸惑。伏令不现起。第五伏诸惑故。于境不取相。而能除法执。此五胜利得有别人。类思可解。三藏云。初是空门。中三无愿门。后一无相门。问。何故第二破我乃言无愿。今更解初二是空。空行摄空无我行故。中二无愿门。景云。上三是空。次一无愿。后一无相。十门中第三明生起门有五。初约五义以辨生起。二明相离不相离。三明诸色虽有自种然由大种变异而生。四由五缘果成变异。五立中有。初五义中依止生。谓于所依大种处所有余所造色等者。初受生时。先有大种据其处所。余色依止大种而生。名依止生。是同一处摄持彼义者。释其造义。地大摄持同处之色故名为造。又若于此色积聚中至有非有相者。总辨有无。谓若于色聚之中有其地大或有余大。及有所造或根或尘。即有彼法。于色聚中但有一大无余三大及无余造。则无彼法。若有说言已下。牒执以非。萨婆多等云。一切色聚必具四大。如一石中水火风大相虽不可得。然极微必有。今应问彼。此地大可得者。与余三大不得者。为体是等为不等耶。若体一种。而彼三大不可得者非理。量云。于一石中余水火风亦应得。体等有故。如地大。若不等者。为体量故不等为据增上用故不等。若形量故不等而地大可得。余三大形量小不可得而实是有者。彼三大小分应可得。以有分别形量故。少分既不可得故知此中无三大量。云。汝宗石中无不等大。少分无故。如彼空华。若据用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依于体。体既无有而有用者。此执非理。量云。于石中定无水等威势。以无体故。如兔角等。种子生中。景云。谓所有色各从赖耶识中诸色种生。由有自种子故。遇缘变起。如水寒成冰坚故成地。如水遇火便成流湿即成于水。言由如是等虽无自性然有其界等者。前破小乘于彼石中有水火事。今明于坚石中有水火等种子各有其界。故无过也。泰云。前论大持二种则大及造。此中一大能造根尘何故不说持三种。解云。前据熏成种子故说持二种。今云种者唯地大中有可生大等种故名种。是故眼中余无根种。测云。凡论大乘种子随逐自有二。一随转理门。地中亦有生三大能。名为种子。二真实理门。赖耶识中具四大种。种有三义。一种望能熏不一异。二种望赖耶不一不异。三种望行不一不异。依第三坚性则有漏湿种子。今此文意合有二义。或可但依随转理说。又解。谷名种子以生芽故。坚名种子以生湿故。是名种子生。非赖耶。基云。此据经部师义非大乘。然如石中虽无三大之相。然本识中有种子果。一缘生三大。亦就大乘解。势引生中有三。一五根势力引外五尘。二业引。三六天北洲欲引资具。景云。下四大中五欲境界相续恒有名现前欲。由业势所引。后二天中五欲境界不恒相续名不现前欲。虽亦由业作。由意乐势引而生。北洲衣服音乐器等树上而生。意乐往取。树即曲枝。就手取得。亦由业力势引而生。故无过也。基云。此皆从业生。何故乃言由现行起。义曰。于此生中总受一起欲即得之报。若说其果谁不从业生。此据多取现前相语。故言从欲生。后二生者。以水摄受故萌芽得生等。名摄受生。与此相违。则日火等令芽干燥。名损减生。自下第二明和杂不相离。景云。谓随因增上如是杂生于一聚中诸根受用故。基云。随彼种子因增上力故如是而生为有根之取用故。所以如此。又随四大生因增上力故。造色团杂如是而生为根有。眼等取时诸尘皆有。于是聚中有是用故。知诸色团杂而生。此明和杂不相离。测云。此正决择本地分中同处不相离义。今虽文相。不如前解。第三明诸色虽有自种类然由大种变异而生。先问。后答。答中则有三义。于初义中复有三义。景云。一由士夫用者。非人功用名士夫用。四大出生名士夫用。谓由地大所打触故者。如木石等打著人身有青赤色生。器差别者。如三藏云。如天雨时。水滴[就/虫]口便成真珠随滴大小真珠亦尔。若雨著地狱便成刀剑。雨著饿鬼便成火等。田差别者。由田差别生长不同。由胜定等者。如修天眼耳根入初禅胜定。胜定力故于先引起能造大种。如是后时方乃修得天眼耳根所造之色。基云。变异等三义。如下生依立持食五义中配之。此中变易含生因依因养因三种。即先大种为生因。后随其业即是依因。胜定力是养因中一分可知。余建立建立因。任持是任持因。是本地第三卷更有广明五因及说大所造义此四解。言胜定力故者。依如泰师。上言若依此系定即此系四大造。若约报大造论唯色界系。若约定中亦变为大种如此处文。如入无色定起定果色。此所起色无色定所变故。随见分是无色系。此所造色随定系。亦无色界系。前文通上二界。今此定中初念先起大种唯为坚湿暖动不为造色。后刹那中方为造色。何以得知。即此卷下文言胜定果色不依大种唯依于定。然依种类影像三摩地亦得名为大种所造。此中文意。若约同念。如下界报等大造义。初有大种则有造色。名不依大种。若此造色前三摩地前念种类大种。故亦得名为四大所造。若非定等色。大与造色必同时造。其此定大种别时造。今此文云先起大种者。谓前念变为大种后念方为造色。不是即同念造。依彼生名为造。故是大种义。又解。此中据定果实色所以定中亦变为大种。若约下文不变为大种者据假定色须依实大造。故取定前三摩地种类影像色大种造。既言种类影像三摩地。此解不如前。又此中据实夫定色者皆变为大造。下文以要依本质方定中变为大种。故隐定中大种不论不言依大造。从本缘故。亦得名大种造。今准思前卷云一切色皆得自在即变为大种。此文为证。如加行心引大种等。如此文即大种造定中色。若加行不引大种唯引造色者。下文言非大种造说依影像三摩地发故说名为造。六十六云随得彼界彼大种。测云。业所作者。上明大种与所造色前后生义。由业增上缘及名言种子故。初受生时先起地大以造身根及以眼等。由此大力故六处位时眼等四根方得生。第四明由五缘果成变异。如种禾稼。水粪调适。加以人巧。生果则胜。一遇风霜等缘。果子皆法病。色味变改。名大种力。二由人功修理。果无[病-丙+仲]恶。名士夫因力。三由明咒。或咒林木令其枯死。有外道善咒。咒生枯果。四由神通转变。变好为恶。或变恶为好。五随前业感彼人种为依。果随转变。第五立中有。二。初明中有由名言自种子为因有分熏习为缘。次问答辨有之所以。景云。外人设难云。此处死后彼处现生何须中有。如人临谷唱唤即有响生。岂更有物转彼响声至彼谷中而响应耶。论主答意。响即不定。如临谷叫随谷多小。响声出应故。唯我惑乱。死有生有则不如是。又难。如天上月影现水中。岂亦须物传此影耶。今论主破。天上月不灭即水中影生。死有灭已生有始生。是故不同。外人又言。如人心缘他方事。尔时岂有别物传心至他方耶。论主破云。亦不应说如取所缘非行往故。如人在心缘他方。但是遥缘心不行往。受生之心必须往到。基云。大乘响如影。耳闻时唯闻本声。但意惑乱故谓言谷中有响。如镜中像相似。今就彼宗。故言不灭。十门中第四明其安立。有其八段。初云当知大种先据处后余造色依此处转等者。此据能依所依门。业生报时起大种为所依故。俱时即有造色。造色是能依故。故云余造色依此处转。非异时也。一地大起碍。余地大不得重生。称地大量造色依此处转。非异时遍满。由彼大势任持造色有所据碍。余大造色不得重生。二明四大粗细。若地种子及所生地果体用俱胜故粗。余二次次细三明声体间断。顿起如光。泰云。附质大造。又解。离质外声。但质外大造。基云。准此一文。即声同灯光。离质大造四明风大。诸轮行风名恒相续者。持日月轮风名鞞蓝婆。及风轮等。名恒相续。在物行者名恒摄受者。景云。如人身内诸脉中风常行不息。名恒摄受。泰云。风大持物便不离散。名恒摄受。基云。持物令不散名恒摄受。如本地第三卷与此别。机关连持名恒相续者。景云。水硙转名机关。因水引风。风力令转。相续恒动。泰云。骨节风也。测云。有情身中出入息风也。五明空界。三藏云。准此空界则明闇色。景云。若依西方。但就意识缘太虚空所现分上假立空界色。常闇明者。二世界中间住处常闇。诸天常明。当知此亦依止色聚者。景云。此空界色。谓依聚积色边而现。谓依屋舍垆壁等。基云。如俱舍名邻阿伽色。阿伽是极碍。此色邻彼。即此中依止声色等处而有空界色等处。而有空界。六明长等色假。虽无细微积集。而有粗青等积集成形。言杂乱过失者。以有一法亦长亦短过故。又如车等彼觉可坏故者。如取轮轴时失彼车等。以相待故。七明法处胜定果色当知唯有显色等相等者。由彼行者本取定外青黄等显色。入定观察义现相分似彼本质名显色相。又此定色虽不可见。由此为缘令他自变见于显色故说定色名显色故。此中二说。一云。定果色实无香味。若尔。何故显扬八解脱中云。若胜者谓青黄等。若劣者谓香味等。解云。凡举所观境中不相离法。劣者是香味。乃至正观唯观显色。若彼定心观香味者。随彼定心属上地系。是即上地有香味过。故言于彼生因阙故。又上地中无有段食。谓现香味于彼无用故。二云。以定力故实亦能现。故前五十二卷云。由胜定力于一切色皆得自在。又华严经。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此处虽言无香味。然所变但是法处香味等。基取前解无妨。问。色界无香味种及用故无香味等者。若尔即无色界无大种种子。应不变为大种等。答。无色无业色。而有无漏大种色。故有色。色界既无报香味。亦无无漏香味种。又问。无色大种无报者即有无漏种。色界虽无报香味何妨得有无漏种。解云。无色大种有用故。虽无报即有无漏大种。色界香味以无用故无无漏。泰云。上界既无招段食业取鼻舌根。故香味于彼无业生因。及鼻舌根取境之用。测云。定心虽作五尘相分。而属法处不名香味。俱随所似故假名香味。何者。上界定非香味因故。香味亦非定心所用故。空行风无俱生香等者。此因言长辨空行风无根本俱生之香但有假名。如风遇华。香逐风来。问。亦应无触。答。此触尘本依风大等。故不例于外光明。释论二说。一说。日光明中唯有光明色大种。余尘一向全无。一说。唯有大火势触光明。余皆无故。云不可得。复外同成实义景云。轮外光无能造大种及无香等。泰师二说。一解。有离质造色。如日轮光远从轮大造。非俱处有大。以此文证。为五因中持因。此据即质大语。二解。亦有大造如光。其大亦有别造光等者。然从本轮中火大为缘故引生微细不可得。此中言无。如光中岂无热触。热触言假。即以水火为体。岂有热触离火生耶故知亦有光彩。日中热触者。还是日轮中火暖热分热。非造光色火大也。声准此知。基云。此与五因中持因相违。彼言等量不坏故。问。何故无香味耶。香味轻故光中即无。色及触重故光中亦有。若触重有者。火大光中应有。何故言无。今言无造光者。不言无日中热大若尔。亦可言香轻无与光同聚者。亦有远别从日轮处热分香耶。答曰。以轻故如前得在未尽。又解。以有热触无余三大言无。非火大亦无。又胜定果色唯依胜定不依大种等者。景云。定自在色无四大造。然前文说即彼系大造者。据彼大种及定色同依定生说彼大造。如初定心观定色即复引生长养大种。同系初定一时而起亦然。如在散心取青坐具以为方便从此入定作青色观现青影像名为定色如取青坐具。以此定色是先所见青坐具类说从坐具大种所造作依被生。基云。谓此中唯为造色观。无期观大种。故定中不变为大种。从定前影像本质色说亦同得名大造。前据辨期心变大种为论。故定中造色亦变为大种。此处不然。故有别也。问。期心不为大观中无大种。期心不为造观中无造色唯有大种耶。故知取前会为胜。测云。前约定心所变法处所摄大故说同系。今约远缘触处故依欲界大。所以无违。八明诸色中有见对等。法处所摄色。是无见无对二总具。如小乘中法处唯有无表色可尔。此大乘中前云法处有实色得他受用。何故是无见无对。以从定心所变色实是微细不据处所非业所造故有对。其色界色等皆据处所故不为例。此中若为他受用即眼识见应色处摄。何故乃言法处耶。义曰。从本生时是定心发故法处收。其为他用虽亦眼见不望是人为法处也。十门第五解其流义。即决择第三卷中三种流义。基云。初等流流复有四种者。此中初二。不离前异熟长养二种。即一物。其本性等流。准下文除根色余三种流明择根尘亦有本性流。相易可知。即唯外五尘其五根中根及长养皆可变坏亦得是第二等流。二等流宽遍异熟等也。前念灭后念生名曰等流流。其内根等得异熟长养名余外境。唯有本性变易二流。变易流准义通本性报养三种。初一念生时名异熟流。第二念以去相续异熟流此通假实异熟。实异熟者。阿赖耶识初念已去乃至命终皆体是异熟。亦得名异熟生后前刹那异熟生故。即以此文会。异熟初胜从第一念为名。非如对法等文云阿赖耶识是实异熟余从异熟生故假说异熟。今第八识亦得名异熟生。然于假异熟中准此文亦得名异熟。业生异熟最初念故假名异熟。第二念等亦名为生。余如第三本地解。长养流中处宽遍也。彼有流胤故名处宽遍。相增盛谓体增大也。言余长养流当知亦由食故即前食。彼所依故即睡眠梵行。修胜作意故者则定也。又诸色根当知二种流而得流转者。此对本性等流流。其内根何故非变易等流流。以触打时有反坏故。此中不说。亦得言。下问异熟何故非长养流答由有长养相续能摄能持异熟等流流故现有增长等者。以长养流资养异熟流别有长养流。长养流非即异熟也。俱舍云如外墎防卫内城。若非根所摄色当知具三种流者。谓异熟长养等流等流流即变坏流也。亦有本性等流。此中总言。应云内扶根尘具异熟长养。其外尘唯其本性流无异熟长养以非内身故。合如此说。此中总言诸心心所有等流异熟生流及第二相增盛长养流。前文色是处宽长养。非心故。又诸声界亦有异熟非声有。依如泰云。以声种子恒相续故。声界是异熟。现行间断灭故不名异熟。若景师云。七处名报界是异熟。今应不然。七处平满是七异熟也。以二十二根中诸根种子皆是异熟。此中声亦有尔准知。如前基师解界者因也即造声四大是。此大是异熟所生声非异熟。即当第三传声。声从报生故。十门第六明业。初明四大造色业。次明眼耳所行有三性别。后明依止乖色而有运动与乖不异。前中有二。初别明四大各有五业。后总明四大共有业。地大打触变坏业者。如锻铁如打瓦等。建立者。依地大造色建立。依止者。地大造色得存。损业者。如以坚触损情非苗稼等物。摄业者。地能摄益所造之色。风大初起。自行发动业。身动已后。复更起风令动不息。名随转业。总明四大五业。即如对法第一卷云。即依五因说名为造。生因者。即是起因。谓离大种色不起故。依因者。即是转因。谓舍大种诸所造色无有功能据别处故。立因者。即随转因。由大变异。能造色随变异故。持因者。即是住因。谓由大种诸所造色相似相续生。持令不绝故。养因者。即是长因。谓由大种养彼造色令增长故。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起。即因等起。邻近刹那起心。今随成善恶必依等起思。是上品思故随此性。不依加行思及决定是下中品。又前二品通见道思。见道思为极远加行方能发业。此第二上品思是修道。若刹那等起思亦有依此。如入无心定时得受戒故。此中由三思发故。色声成善恶表。此据表善恶非体是善恶也。余香味等非此三思发。所以不成善恶性。下明依止聚色而有运动与不乖异。以正量部别有行动。萨婆多离聚色外有业性是动。今此问之。以大乘中即异熟色移转时名动故。此一问答总言。第二问下别释大总义。生不生灭四义皆失。若言生而有动便越刹那相者。业生不灭至二刹那。从此至彼方始有动。便违佛说刹那灭相应立量云。汝所立业当应是常。非刹那灭故。如虚空等。名言不生便应无动者。业既不生熟。何辨动。量云。汝所立业毕竟是无。以不生故。犹如兔角。若言灭者应与余等者。业色灭时即与报色一时俱灭。报色灭时。不说有动。业色同灭云何有动量云。汝所说业毕竟无动。以其灭故。犹如报色。基师云。量云。汝所言动应实无动。以有灭故。如余贪等。若言不灭便起行相者。不灭即常。非有为行。量云。汝所立业应是无为。以不灭故。如虚空等。又于异处生起因缘分明可得者。如造业时。运手动之。现此处色灭余处生起。汝言不灭违于现量。十门第七明刹那。中分之为二。初明色法有刹那灭。后明诸行是心之果当知如心皆刹那灭前中有三。初举正义。次以四句破其外计。后结劝了知。前中复三。初标宗。次征。后释所以。景云。此文即破上座部计。彼言过未法无唯现在有。中唯有三法。一色．二心．三是心所。心及心所。起时速疾。于现在经二刹那。谓生及灭。前心起至灭相。后心已至生。第三心起至于生相。彼第二心已至灭相。色法迟钝。故于现在经三刹那。谓生住灭。今破此义。基云。此举正义言任运灭。异正量部等。彼立内身及命根等初受生时名生。后死时名灭。于其中间恒住。若世界等。劫初名生。劫坏名灭。于中住劫等不经生灭。然彼亦许灯电等及心心所法等皆刹那生灭。即举此共所许事为证。言现可得故。应立量云。眼等诸色才生即灭(宗)。是有为故(因)。如灯光等(喻)。下非邪执生灭因缘。如萨婆多火为灭薪缘。是为住薪缘。此中破之。不应谓能生之因即是灭因其相异故者。景云。如譬喻说。法生有因。法灭无因。取大乘义作如是说。阿毗昙者说灭有因。问。如箭射空去时用力可言有因。堕不用力谁为其因。彼即通言箭去之时为楯等障即便堕落。设无物障用力射时即堕因。若本不射今何由堕。由此道理。法生灭皆悉有因故。今牒彼毗昙义来正破。不应谓生因即是灭因其相异故。生灭既殊云何因一。基云。如萨婆多部以立比量道理成立灭亦有因。立量云。灭亦有因(宗)。是有为故(因)。犹如生相(喻)。又彼大乘及经部师云灭若无因应非有为(宗)。以无因故(因)。犹如虚空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立灭相若有因后应更灭(宗)。以有因故(因)。犹如生相(喻)。又立量成立灭不由因(宗)。后不灭故(因)。犹如虚空(喻)。本比量也。亦即更破云。汝有因之灭应非是灭(宗)。以有因故等是有为故(因)。犹如生相(喻)。若尔汝以有为故因乃与有法自相相违也。又汝立生灭两相同共一因。我今难汝今应生灭两相不同一因(宗)。其相异故(因)。如苦乐等或善恶或色心等。此一比量正当此文本比量也。然此比量有不定过。何者。且大乘亦许一相实得与心王为因亦得自所变色为因。小乘亦许即此想实不遮色生亦不遮心生即是一因能生心色。若尔。为如色心其相异故即同一因。为如善恶其相异故不同一因。并须云此据因缘说者如赖耶中一色种子能生现行色亦能生自类种子而得言色与种子其相亦异。然此一种能生色非色法俱是因缘约此亦有不定过。亦可更以比量破生灭两相其有一因。应立量云。汝有因之灭应非是灭(宗)。以不异生因生故(因)。犹如其生(喻)。应更覆量破之。又法生已余停住因不可得故者。泰云。此破正量部色法多时住故。论主难云。生即灭故住因定无。量云。眼等诸法无停住因是有为故犹如心法。基云。若转言生灭相违生因非灭因。住灭不相返住因即灭因。今破云。又法若停住可待灭缘方灭。而不待缘任运灭。住既无因。何能待灭缘。以任运灭故。故知诸行不待缘灭。应立量云。眼等诸色离刹那住外无别住(宗)。是有为故有生灭故(因)。本比量也。亦可更以比量破云。眼等诸色应非久住(宗)。所余久住所不摄故(因)。如灯电等(喻)。若是久住定是所余久住所摄。犹如虚空(同喻)。又量云。眼等诸色无久住因(宗)。眼等灯等之中随一摄故(因)。犹如灯等(喻)。若久住者定非眼等灯等之中随一所摄如虚空等(异喻)。若谓火等是灭坏因不应道理等者。景云。如外人救言。现见如法生必待因缘。因缘不具法不得生。灭若待因因若不具法应不灭为有此过法灭无因。此义不然。现见火等坏灭于薪。岂非火等与灭为因耶。云何论主法灭无因。今非此执名不应理。基云。谓萨婆多救火是灭因故。故今破云此火与薪既俱生灭不可与灭为因。如火与薪俱生则火非生因。既与薪俱灭何得与灭为因。若言火灭为因者。既薪俱生生即应灭。现见薪为火依火不能灭。何得将火为薪灭之因耶。伏难云。若尔。火等于薪复何所作。又俱生灭何妨为因。今云。唯能为彼变异后法生缘说于薪作用。非为灭缘是薪作用。如显扬曰光雪酢。大同。问。若火非灭因者。即此火所依之薪为亦名薪。为从本为名名为薪耶。若亦名薪者。薪若未为变可得名薪。既已为火之所变。则是异昔。应不名薪。何得言火与薪俱生俱灭耶。若从本名薪者。此则所烧之薪。实非是薪。云何而言火与彼能为变异生缘耶。若言此初刹那火但与后念等为变异缘不与初念所依为变异缘者。若尔。初念之火应不烧薪。后念之煨常应生火。所依非是薪故。答。此中外人约世人共所知火能烧于薪为灭之因。今论主还以共所知火。以为解释。如世间人皆知别于余处将火以烧彼薪。论主云将火烧薪但能与彼薪为变异之因。何者。如世人共知薪有故即火有。即是与薪俱生。薪无故火无。得知与薪俱灭。又世人共知薪由火故即有煨烬之变。论主但约世俗道理以通此救。若约大乘实理。火等诸法才生即灭。无有将此火能烧彼物。但由外火为缘引起自心所烧变异之相初念火后才至即此时识变为所烧相。不得言初念火为缘故与后念变异为生缘也。又谓坏灭是灭坏因不应理等者。景云。外人救云。若火是法非灭因者。我宗别有非色非心灭相能灭诸法。今非之。汝宗灭相与生相俱。生相生法。灭相灭法。道理不成。彼若救云。于一法上四相同时而用先后。初生次住终异后灭。若尔。是则一法经四刹那。以彼四相用时异故。彼复救云虽复四相用有先后同一刹那不经多念者。则汝所立刹那时非极短。以四相用四时别故。若言我立时中极短。是则生灭应同时用。未来生相正生法时灭则应灭。若尔。一切有为但至未来半相时灭不至现在。则有为无为相续断坏过失。基云。萨婆多义。立四相中。灭相是色等灭因。然彼复立未来色等生时虽生相用乃至灭相体随。今论主约生时得有灭故。不可灭为色等灭因。故言生俱不应理也。量云。未来灭相应当有用(宗)。汝许已有体故(因)。犹如生相(喻)。问。如汝无为亦已有体有何等用。此已有体用。为如无为已有体故无用。为如生相已有体故即有用耶。解云。萨婆多立三世名。自体不摄无为也。何者。未来世名已有。现在世名正有。过去世名犹有。但言有已体用即简非无为故。不可将无为为不定过。亦不可将现在法为不定过也。复应立量云。汝未来生相应当无用(宗)。未来摄故(因)。犹如灭相(喻)。此比量与前比量因互用皆得也。又灭相自性是灭坏法而能为自灭诸法者不然。若救之云。法坏灭唯是无灭相自性别有者。离彼法外别有灭不可得不应理。若别救云别有灭灭小于灭相者。离彼大灭相法外而更有小灭坏自性者不可得。故不应理。又解。以诸法任运自灭无别灭相。而言法外别有灭相。毕竟不可得故。不应道理前解为胜。若谓火等为灭助伴方能灭者等者。景云。外人复云火等为助灭。灭相为正灭。今即复遮火及灭相。若谓薪等灭相正灭火为助灭者。若尔。灯电心法灭时。既无火助应不得灭。外人救云。生诸法因功能各别。灭诸法因功能亦别。是故不可例彼电等火助方灭。故今牒非。若谓生彼有别别功能。此差别不可得。故不应理。应立量云。薪等灭时非用火助。灭义等故。犹如灯电。若谓火为助灭灭相正灭如此二种于一薪处皆有灭功能。即应火于薪处有助灭功能无正灭能。灭相于薪有正灭能无助灭能。若于彼薪火有助灭。灭相正灭。薪可得灭故。道俱于两分有灭功能。又复此火无其正灭灭相亦无。如火助灭薪不应灭。故言或无功能有过失故。基云。以灭相及火等二种。望法皆是灭缘。以火例灭相。应成正灭因。以灭相例火。应正助灭缘。皆是法灭缘故。二种既皆不成。故知不得以火等为助灭相为正灭。次结劝知。准上四句可知。上来明色法刹那灭意。下明诸行如心皆刹那灭。今据正义。诸行皆是心之相分。见分既刹那灭故。相分亦随心刹那灭。十门第八明独非独相。中。景云。佛陀提婆说四大之外无别造色。今明四大造色性相有异。又唯身根取其四大。六根俱取所造之色。明知有异。言若于异相而执为一等者。景云。此反难四大造色有多种异而执是一。亦四大体用殊应执是一。言独非独者。景云。造色之外有别大种名为独相。造外无大种名非独相。论取独相以为正义。测云。觉天是独相。论主是非独。今依景释。十门第九明所行性。中。初总问答辨色法摄根尘多少。次问答释。于中先总举三缘指本地分说。后次第广释。列出六种所行之性犹是境界现前之义。又本地分第三卷列名未解。此下当释。测云。一长短等依显色立故名依处。二青等显色有实体相故名由相。三诸方出物色类各别。四四时出色。五如晴中色由明故可见。如日月色体有光明不假余明故不明了可见。六或有色物由全分见始可得知。或有色物见少分即知其色。景云。一由依处故者。有情世间是罪福所依。及器世间是住处所依。基云。实谓青等明了。不实谓长等假即不明了。由几因缘已下。次第广释。初释根不坏。谓由二因由羸损等。如本地第二。又略由四缘诸根变异等者。先好后恶先恶后好皆名变异。一由外缘所生谓由受用摄受者。过非情顺境益五根也。损坏外境界者。过外非情违境损五根也。或由他辈所生损益者。此果一有情违顺二境损益五根。二由内缘生贪等缠损坏五根。或由等至长养五根。三由业力令彼五根中途转变先恶后好等。四由自体变异。谓彼诸根报及长养互有强弱。自相差别。由四因缘六识生后皆名意根。今此就意识辨意根坏翻之不坏。次释境界现不现前。于中。初正辨境界现前。次对六所行辨差别。后结之。初中。先问后答。答中有三。初约五根辨境现前。次约天眼。后约慧眼。初中复三。初明眼境。次耳。后余三根。初中肉眼。即言非含非闇境名现前。天眼即言若明若闇皆名现前。即知若合亦名现前。肉眼若合不名现前。闇亦应尔。合有雾故。有障非远。如本地第三有障有四种。与耳等根不同多小。在可行处等者。虽复说言若近若远皆名现前。随三乘凡夫眼耳境见闻远近势力及处即名现前亦能远见。又于一眼虽闇障色亦名现前者。景云。一眼翳障色对无翳障眼亦名现前。基云。谓蝙蝠鸺鹠等眼眼中有障。如颇胝迦中亦见物等。以明故等。测云。天眼能见暗障色。故云一眼。圣慧眼一切种色皆是所行者。基云。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。圣者以慧为导首。故言圣慧眼也。次对六辨差别。中由三自性者。色等五尘不出三性。善恶无记。色声。有是业性。故有作用。香味触性非是业。皆无作用。下释能生作意。第三本地说作意正起由四因。欲力念等。十门第十明离门。景云。欲界色疏。色界大种补在身内。如水入沙。处所不异以性类别。故非同处不相离也。彼是相离不相离义。然相离不相离多就同地始终同聚报长养色。此上界系色住欲界身中故。非是相离不不相离义。测云。欲色界色同在一身。不相妨碍。名为相杂。
　　瑜伽论记卷第十四(之下终)
　　瑜伽论记卷第十五(之上)(论本第五十五)
　　　　释遁伦集撰
　　
　　论本第五十五
　　上来约名色二义明蕴善巧中。初以十义分别色义已今竟。此即初解四蕴名。先结前生后。乃至随所应建立相。二解释。于中初以十门别解四蕴之名。后就三性四蕴皆作九门解释。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中别引二经非本地分文。如世尊言等是第一经。又如是言等第二经。下释经文。景云。如是类乃至发一心者。转起义。于现起心相续所摄名发一心。解初引经但发一心。及解后经由一净心言。又依世俗相续道理名发一语及发身业者。此解初经及一言说何况身语如其心量随顺奉行。基云。此中据缘举境随多少刹那量名为一心。非唯一刹那心名一心。第二明分别意与无分别五识同缘现境。有三因缘释因缘。一极明了。由彼意识与五识同得现境故意识于境得各明了。二于彼作意故。根本作意欲取现境故。五识俱生意识同缘彼色。三由二依资养故。谓彼意识一依意根即是末那。二依眼根亦有资养。由彼眼识依眼了色故。令彼意识取境分明。是故眼根于彼意识亦有资养。故言二依资养。基云。如集量理门论云。五识唯现量。同时意识亦尔。今此中五识显明了现量。不名有分别。不与寻伺等相应故。第六虽与五同缘现量名为分别。以与寻伺相应故。名同缘现在。可得明了。若彼五识后意识即不明了。缘过去故。如缘百千劫事即不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既云极明了故。如缘现在故得有明了。非五识有缘过去故复得明了。第二因与五同时既于五境作意。故知亦缘现在。第三因二依资养者。眼识有四依根。意识有五依根。四与眼同第五加自。此谓意识依自根及眼根二依资养方能缘现在。若唯依一自依。则缘境不明了。此据散非定境内。此依眼为门取境名资养。非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起必由意引方得。由意资眼识故得有善恶。方知意眼同缘。第三明烦恼相应。心王自性清净。但由相应故随眠逐故深。景云。小乘论中毗婆达婆提分别部能取大乘中此义为宗。故彼说言心性本净。客尘障故。说为不净。后离障时。还得清净言。问谓地缠于心二种染污因中当言何等答当言相应者。本随二惑但是现起皆名为缠。此中何等说各随眠乃至不安稳性者。此文即说或说惑种名为粗重不安稳性。以彼惑种能令身心无所堪能故。瑜伽第十一云。世间静虑但能断舍彼品粗重不拔种子。彼文即说惑种势力在身心中无所堪能名为粗重。又持诸行乃至现观为苦者。由随眠粗重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也。下明观苦如毒热痈等者。寻伺地说如毒热痈以热灰涂更加其苦名苦苦观。如毒热痈以冷药涂少生微乐名坏苦观。如毒热痈自性是行苦观。基云。此中说心生时自性清净者。此据非自性染名清净。非无漏故清净。如胜鬘经中同。第四三染恼。初谓不善业。二谓忧苦准下界故。苦据果者唯苦无忧诸地是第三。故通三界。第五明缚。景云。烦恼种子随逐系缚。名心烦恼缚。乐营衣钵种种事业妨修圣道。名为业缚。又于三处乃至谓出离心者。乐著生死障厌离心求于解脱。即障解脱分善。于得出离喜乐者。暖等善根在于定起。喜乐相应。能得圣道出离方便。欲界恶业能障彼善三种。于得圣道者。正障所得圣道之体。又顺异熟业亦名业缠者。谓恶趣业。郁单越业。无想天业等。又邪愿业等者。愿作龙金翅鸟等。又诸外道求生天业等。别开为六总合为四者。一乐著事业。二于三处为障碍业。三顺异熟业。四邪愿业。此即为四。于第二中开三。名别开有六。泰云。一出家心名心出离心。二于出家生喜心乐。三于得圣道。前二即是圣道方便。故于圣道不立于得圣道喜心乐也。基云。出离及喜乐此是出家。若出家法即是见道加行。第六明遍行别境。初问答标列第二辨相。第三明作业。后辨境四。辨相中云施设所缘者。施设名言。假合而取者。取假像貌。言说随眠相者。谓不能了名言等想。但有言说种子随逐资熏。令其随分亦起分别想。而随领纳者。随与何境相遇即便领纳。次明作业。测云。前辨自相。此中对果辨业。作意等名因。心是果故。基云。此中触为何业。谓受想思所依为业。如余处对法等唯是受依何不言想思等。此彼别者。此据通论皆依于触。触次作意后生故。若据相随转即惟受。受为何业爱生所依为业者。谓境界等爱皆由受后方生。下明别境五。由四境事生谓所爱等。谓欲依。决定谓胜解依。串习谓念依观察为二依。如论。第七明率尔寻求决定三心。前后同类。此中问意。谓诸心所是不相应之余蕴也。此法为率尔心起。乃至决定心时起。答云。随心即起。此中何故准言前三心不言第四五。一一思准亦在问中。又前心性定唯无记。遍行别境不定。四通三性或有得俱起余善烦恼等。若起善恶心必与此法俱。此义决定。其遍行等不唯一性决定故。此中唯问此故。故唯问前三心不得后二。第八问如经言乃至今其差别。此举经也。何故彼法异相成熟即说和合无差别耶。问意。诸心心法性相各别。云何而说不可分折和合无别。答。众多和合相扶方起。于境受用领解方满。阙一不了。名无差别。第九心法四种异名。何故名相应答由事等故等者。基云。事等谓体也。体皆一故。无第二受等。处等者。谓同一于境处转故。又依缘处等故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作业故。如缘青为青也。又善恶无记所作等。景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是见分。相是相分。谓心心所取前境时见分行解种种不同。依此见分所变相分众多差别。故不得言行相应等。泰云。或者处说。分处为二。业互体等。以四义等解相应义。此是开合不同之也。解有行中。且如眼识心及心所同取一本质境。各于一所缘起多行解。各变相分当自心起。名无量种行相而转。有所依中。景云。如一眼识托三根生。一是眼根。二是次第成灭意根。三远从末那为染污根。余识亦尔。故言由一种类说众所依名有所依。问曰。若尔一切有为色等诸法皆有依托方始生起。是则色法亦有所依何直□耶。今为通。虽有为无法法依者然此中所说依义者。此中说根以为所依。诸余色法不依根生不名有依。基云。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人为伏难云。诸有为法谁无有依。何故心法等独得名耶。故通云。虽有为法无无依者。然非此中所结依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故。唯恒为依者为此依量中故。眼等是识等所有名有依非余法。或言所依者。即六识类托众所依根。能依之识得名所有依。故言恒依。此解为胜。第十明有五种互相对法。初苦乐相对。二以苦乐对舍。三不苦乐对彼无明。四明对无明。五明对涅槃。言答由与诸受一切烦恼皆为助伴互相对故者。景云。舍受通与一切诸受烦恼相应。无明亦尔通与一切烦恼相应。义齐所以相对。基云。谓与诸受为助伴是舍受。一切烦恼为助伴是无明。受于受为助伴。烦恼于烦恼为助伴。故云互相对。又受与无明皆能为受烦恼与助伴。故二相对说。以此文证第四禅中舍受[目*夫]正知支不立为支也。上来十门杂决择彼四蕴名竟。自下第二总以三性摄四无色以之为章。历于九门分别解释。于中初束四蕴以为三性。谓一切无差别者。四蕴皆通三性。无有差别有通不通者。次举一颂列出九门。一依处。二自性。三相应。四世俗等。五软等。六事。七差别。八得失。九能治所治。下历九门分别三性。即有三段。初历九门分别善蕴。初明依处有其六时。下解第三相应门中自辨。第二明自性。于大乘中十一并为自性善。不同婆沙唯以惭愧及三善根为自性善也。第三相应中。依六十九云。十一善中唯除轻安。余之十种一切善心皆有。若依初帙第三卷云。几唯依善非一切处心生然一切地非一切时耶。答。信等。不害为后边。又五十三云。但有惭必有愧。自有愧等必有惭。虽有诸说不同。今依六十九为定。若在定必与十一俱起。若在不定地起善心时必与十数俱起除轻安。今云六时有无者据势用增强者说。五十三云有愧未必有惭者亦据势用。以惭自羞愧则羞他。但有罪自羞理必羞他。自有羞他未必自羞。若不据势用就体论有无者。彼亦应许但有无惭必有无愧。自有无不必有无惭。第四假实中。若依对法第一卷云。无痈者。所谓生得闻思修慧决择为体。恶以不许为业。此文似说无痴是假。以就别境中慧出无痴体。三藏云。举相应慧显无痴体。以二十二根不摄无痴善根。故知别有文出。文说三法是假。第五三品分别。不定地善根为下。世间定善为中。无漏为上。就无漏善中初断上惑名下。次断中惑名中。后下惑名上。今时合说。故言下品者诸不定地所有善根或在定地无漏善根断上烦恼。言中品者。世间定善及彼无漏能断中烦恼。上品出世善根断不烦恼。又诸善法或由加行力等者。景云。近于此生勤修加行成上品名加行力。或曾多生数串习故成上品名串习力。无始性成名自性力。于三宝等胜田施士用力发生上善名田士用力。依彼离欲清净身起故成上品名清净力。基云。上二界所有善心。又有学无学取有无漏善心。第六善根生时依八种事。初三是福。谓施戒修。修是四无量。次三是智。即闻思修。言余修者。除四无量外所有余修。即是解脱分决择分善。第七简择。即入见修无学。简择谛理安立非安立等。八摄有情。则利他行。当知此中随其所应依所说事者。结前善根依八事摄。或于现法已下。明其胜利。若彼行者或于现法或于后法随为一种贪嗔恶见于心成染。由依八事修施戒等诸对治故令与染法不复相应。第七明善差别。或有一种乃至十种如本地分说者。一善总由无罪义故简不善等名善。二谓生得加行等。三谓自性相应等起。乃至第十五有五种十善增数门。如本地第三。又诸善法或有对治杂染故等者。以六义辨善也。景云。对治杂染。是断对治善。杂染静息者。伏惑对治。摄受果者。凡夫学人有漏善。相续净者。无学身中所起善法。供养灵庙者。通凡及圣唯修福分善。摄有情者。利他善。基云。对治者。谓无间道。静息者。谓解脱道。或前无漏后有漏道。相续净者。谓律仪戒善。第八明善无失有德中。其四对。一离恶集善。二舍苦得乐。三厌有为乐彼无为。四明现益后益。初对对中杂恶即离二恶。令离缠及随眠者。即是已生恶法方便令断。令于所缘无倒者。是即未生恶法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而转续者。即是未生善法方便令生。第二对中有六句。明离苦因苦果。谓不为自害等一句。明得乐果。谓能令受彼所生喜乐是。第三对中。能尽生等是压有为。八苦中生苦为上首善能尽生为上首所有八苦。又能增长下。明乐无为。第四对中。现益有三。一财不退。二处众勇猛名称普闻。三临终无悔。后益有三。一生善趣。二善无退失。三速证涅槃。第九对治有十五种。厌患治者。观苦集为厌怀所。是加行道。断对治者。无间道对治者。证彼无为谓解脱道。远分者。从解脱道为首。此后所起诸道望前所断烦恼远有遮防。令毕竟不生。名远分治也。此四对治摄道围尽。下三复次。但是义别故来。更无别体。言所欲执缠对治者。观五世欲境为不净。为不净。总伏贪。非所欲执缠对治者。观彼怨家如亲友。总伏嗔。又如下文欲是人天。非所欲是三恶。随眠对治者。断彼三家随眠。是真如观。软中上品烦恼对治者。此明摄治亦尽。散乱治者。敛心在定拣悔治者。诃谏有情令息烦恼。羸劣治者。景云。自策进修能除羸劣。基云。令恶羸劣名劣对治。制伏治者。多贪众生不净观等。上四是断道加行。下明无间正断。谓离系治。总四复次辨诸对治有十五种。上来九门明善。自下明染。初总开二章示说前后。后解二章各有九门。本惑依处中先约所缘境明。惑依处有其六种。后属当依处。前中一是贪所缘顺境。二是嗔所缘。三是无明所缘。四是慢所缘。慢有七种。一直名慢。缘下境起。二名过慢。缘等境生。三过过慢。四不如慢。同缘上境起。各别五取蕴者。我慢所缘。得未得颠倒者。邪慢。功德颠倒者。增上慢。道理七中初慢。于下谓胜。于胜谓等。过过慢不如慢。唯缘上境。此中。且依一相举七慢境。五是见境。六是疑境。此六烦恼。如余论文即非此次第。相应中无明与一切相应疑都无等者。基师等云。如对法第六嗔不与贪慢见相应。不言嗔不与疑。又解嗔已云。如嗔疑亦尔。故知彼文嗔与疑相应。此中非一切者。此据多分。彼据久疑不已生嗔。嗔与疑相应。此论约初时。彼论据后时。此论据粗相所以不相应。彼论据细相所以得相应。彼论据真实理门。此中贪嗔相返不相应。贪许慢见相应。彼论同之。此论嗔与慢见相应。对法不许。谓嗔不与慢见相应。此论据真实理门。彼论随顺理门。又彼据增恚相增语故。彼论云若于此事起增恚即不于此生高举及能推求。故不得相应。然此论据细实理行相。若慢彼时推求彼时容憎恚。故得相应。然此据大乘。理得无违。又解。此文就彼会云。如贪嗔亦尔谓嗔不与慢见等相应等言亦尔。不亦其贪与慢见相应俱亦嗔不与贪相应。如贪不与嗔相应。此论云。如染爱增亦尔者。不以嗔。亦贪得与慢相应。如贪不与嗔相应。亦嗔不与贪相应。如彼论问即嗔不与慢见相应也。然前解为胜。余文同此。如下五十八云。五见互不相应。自性不相应故。贪恚慢疑更相违故。互不相应并出所以。彼据行相粗随转理门亦不相应违。三品中安足处烦恼谓根熟者性多上品者。景云。二十已上者力安是诸根成熟。尔时多起上品烦恼。泰基同云。年十五以去根熟。若起烦恼性多上品。非处加行烦恼者。谓非可起烦恼处。是不可起加行处而起烦恼也。即于三宝所所起诸烦恼。有业烦恼谓发业者。对法云。欲界修惑能发恶行者。亦是不善。余是无记。即顺此中发业烦恼是其上品。事门中即为六句贪。泰云。言贪者。未得境是无故。贪心自现境相而贪。不同过现有本性相境而贪。故名贪贪。盖贪者。于前已所受用过去境生恋著。已受用境重故盖覆义故名盖贪。现境少时未来未起。不同过去不名盖贪。有无有受。即当断二见贪也。嗔中。景云。一切欲界有情起嗔皆依十事。前六及第十于有情事起嗔。第七不可意境于非情事起嗔。于八九二事随情非情上起嗔。以或于他身或于他行胜资具事嫉妒起嗔。宿习亦尔于情非情宿习起嗔。言依前六事立九能恼事等者。初三是总。次三约世分别为九。初闻他说有人前于昨日骂我己身及我亲友赞我怨家。今日闻之。名缘过去己身怨家亲所赞毁事而生三嗔。文略但云过去怨家亲。亦可己身亲中所摄未来现在。各三准知。下摄十为三。直嗔他见非有情。又非本情处起。故不名境界嗔但名见嗔。基云。下四种中除嫉妒。余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔。由先不忍故亦名宿习嗔及名见嗔。其嫉妒所以不论者。以缘境界生。谓先要缘或名同利养乃至种族等事境生。嗔故。非此中论。又前六丸恼害总名有情。除此以外。缘山河大地起嗔名第七境界嗔。缘第八嫉妒事生即名闻等亦有情嗔摄。此中串习竞见故亦是见嗔。不然第八宿习通余九。此十中有三位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是见嗔。宿习通三种。测云。一摄前六及第八嗔。二摄第七嗔。三摄第十嗔也。无明中。依于七事起七无知或复十九。其七初门起三无知。谓三世无知。第二事亦三。谓内六处我。外处我所。及俱计多我。于第三事亦三。谓于业报二及俱三种无知。景云。于所作业起作者见。于彼异熟起受者见。于业异熟双起作者受者见。如是三见相名无明。复为三无因恶因见者。立我为作者名为恶因。谤无正因名为无因。此但重说上事不更说有别无知事。基云。由俱故起无因恶因无智。此与第九本地别。于第四事有三。谓三宝。于第五事有四。谓四谛。于第六事有二。景云。谓于因及因所生行不了无知事为二。基云。谓迷离染因故计作者受者士夫等。迷果故诸行为受者等。清净之想而起邪行。第七有一。景云。所得世间善根谓得圣道。起增上慢。基云。谓六触处如实通达。增上慢文。故有十九也。如文但有七无知境界等故。勘第九卷本地具有七无知十九无知相摄等。慢依六事生。如前依处门中已释。见依二事。初增益事有四。除邪见次第记之。谓身边见戒取二。常无常性谓增益者。景云。应言无常计常增益。此文倒也。亦可无常是断。增其断性亦名增益。三四增益者。景云。此执戒禁为因得生梵天名增上生方便。是戒禁取计诸染见以为涅槃。解脱之因。是其见取。若不执戒见直计梵天为众生因。乃至执余有漏法是道为涅槃因最为胜等。并是邪见。基云。大乘中计身语恶戒如计猪鸡等戒。非胜见计胜见生故名见取。不同小论。损减事有四中。无施与等名谤因者。如对法此中有五。谓施与爱乐词祀妙行恶行。谤果中同。谤作用中。对法云谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情。名谤作用。此中三结文。一谓谤异世往来作用。即此彼世间。二谓任持种子作用。即父母。三谤相续作用。即此中化生有情。故此论解士夫用有四中云。一往来。谓无此彼世间。二持胎藏用谓言无母。三谤下种用。谤言无父。四谤后有业。谓无中有化生有情从后有业。此论开父母为二。彼为一也。依此广略八事二事生五见者。略为增减二。广则为八。谓增减各四生于五见。又依六十二事生二见。有于六十二中四边常四一分常。有相十六。无相俱非各有八。合四十见。用边执见中常见为体。七断灭见。用边见中断见为体。余有十五。用邪见为性故也。疑依六事生。一闻不正法前后相违疑所说理是正非正。二见师邪行疑彼所行是道。三见所信受意见差别者。所信受外道从众意见不闻。疑彼所趣非真究竟。四性自愚鲁。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六于广大法教智退故疑。差别门中。景云。盛年起惑名散位。亦可欲界诸缠名散乱位。犯戒烦恼。名谏悔位烦恼。至老病时所起烦恼。名羸劣位烦恼。定地烦恼。名制伏位。亦可伏已退起烦恼。离下地惑起上地惑。名离系位烦恼。泰云。第十一是未发心受戒位。第十二是已发心受戒。所有犯戒为他谈举而自追悔。于此位中所有惑。第十三修不净观等伏惑羸劣。羸劣之惑时时现起。第十四已得世间六行等起制伏修惑。然有见惑。第十五已得见道离系对治。然有修惑现起。基云。此即如前善中十五种次第配之。皆得一增上义立。名非克体。如内门名厌患。见道名持。修道名远分。次明随惑依处有九。一展转共住者。共住多生忿恨。二展转相举。举自罪故而生覆恼。三因利养者。而起嫉妒。四依邪命。而生诳谄。五依不敬尊师。生于憍逸。六因不忍。生害。七毁增上戒。起无惭愧。八毁增上心。九毁增上慧。故生余十二。问。敬以渐为体。不敬以无惭为体。今如何说不敬尊师而生憍耶。备云。泛论论出体略有二义。一两法正翻以出体者。敬以惭为体不敬以无惭为体。二能治所治相翻以出体者。不敬尊师即名憍。故无相违。自性门中。初辨自性。后属依处。相应中。景云。此中说无惭愧与一切不善相应。而五十三卷明不律仪体但云不善思愿不信懈怠妄念散乱恶慧为不善根不说无惭愧。此即无惭愧未必与一切不善相应。亦可彼处以无惭愧于不善法中定有易解不说。又此中略不论寻伺与三性相应。测云。寻伺二法。一向是毁。略而不说。泰云。惛沉掉举。沈举不同。故不相应。余随烦恼举时与掉相应。沈时与惛相应。妄念散乱不正知是痴分。汝说与一切染心相应。基云。此中说不信等六与一切染污心相应。对法第六云惛沉掉举不信懈怠放逸五于一切染污品中恒共相应。如此论下五十八文依今此下文更加惛沉掉举邪欲胜解为十与一切染俱起。何以此三文相违者。且一释云。此五十五文与对法第六及下十种不同者。今此文据信等五根及善中翻来者即说相应。所以不信等五及放逸六训染品俱。其沉掉二法虽恒通有障定惑生粗细相违法。沉下掉高故。非善中翻来故。故此处有六。三同对法三不同之。无彼掉。其下文中邪欲胜解据别境中一分成故。所以此处不论。此所二十随惑无欲解故。若尔。何故言妄念散乱恶慧三法与诸心俱。此别境故。答曰。此通别境分。亦是痴根本分。故下文云妄念散乱恶慧是痴分故。所以亦说相应。若尔。即下文覆诳谄眠恶作是痴分故。何故不说相应。义曰。分别境生故。此要别缘行境生。故不说俱起。欲解亦尔有二分但。此下不论故。所以令无欲解。此中以唯六意对法五者。不信等三同此论释。然沉掉二法粗细相相违此论不说。对法得定慧俱起所障同时故其细能障亦体同时生。所以说共沉掉。然彼妄念散乱恶慧三法。彼论是别境分故。所以彼论不说。文无邪欲邪胜解故唯立二十随惑。所以无欲解二法唯二十者。如前已会。此上一释若染心俱。如后文十法为定。由前义故所以诸论或六或五。又解。下文虽云与十法俱未必即一切俱。如何等。欲缘希求未来念缘串习过去。如何二法可得并生。沈相睧下掉相举高。下高二法相违。相违如何并生。欲解沉掉四法既不得齐生。故此据云唯六为胜。要必并生故。杂集亦尔未必并生。所障定惑同时沉掉俱时起。翻善法既并不信等三法说俱。所障所翻俱故说五法。其实未必并生。此六文为定。余十五者各据别义。此会为胜。睡眠恶作与三性相应者。此通三性故。是痴分者缠中说故唯不善位。是说痴分。余不相应者。如前忿恨缘共住事生言。岂不相应耶。义曰。事境同然过现别起。乃至余一切如所应。此等如五十八处起随烦恼等。此文大别。勘之。假实中。景云。沈论假实。说有二涂。一者据是根本烦恼分说为假。然各有体别从种生从种生已即别熏种。何以得知。以说随烦恼中得有独头起相应起故。又说无惭无愧与一切不善心相应不信等六与一切染污心相应故。二说随惑假者无有别体即就本惑起时义说随惑。如彼轻嗔起时义说忿恨恼嫉害等。又贪起时义说悭惜掉举。随义强者说作独头。弱者说作相应。若依此义随惑起时即是本惑自熏成。虽有二释。前释为好。以前后说贪不与嗔俱。掉是贪分。若分别耽贪义说。云何说掉与嗔俱。掉是贪分别无别得与嗔俱。以即就贪义说掉故。无惭无愧不信懈怠是实物有者。此四据翻善中四数。故道是实。若尔。害翻不害。云何名假。答。不害是假。今翻为害岂得是实。又掉是贪分。云何得与一切烦恼相应。解云。即就贪体有躁动不止义说为掉。即是义与体相应。若尔。嗔躁动义说为掉。义与相应亦是顺合。解云。此理实有。然此贪欲掉动相强。偏说掉举是其贪分。寻伺二种至俱是假有者。据说云。若思为寻伺体今云加行分等者。即是意思起语业为前加行及慧分故。俱是假有。泰云。无惭等四法是实有者。如对法忿等皆是假有。何以相违者。一释云。彼总据言故云忿等皆假。此据实论。故此四法实也。又假有多端。或无体名假体名假如忿等。成有体别从种子生要相依贪嗔等法起名假如此无惭等。彼论据相依而起故在假门。此论据别有种义故。此应难。谓无惭愧二。一切不善心有福可尔。信等亦翻善中来如何不信懈怠是实。岂以翻善中来是实耶。其别境等中来者何以非实。义曰。如此。其别境等法通三性。此中虽有染污不善等随烦恼。仍是别境等中不善性。其此善中信随中耶信。善中精进及懈怠随惑。是何者一分。故知翻善来者皆是实有。若尔。放逸如何通。义曰。根本善中不放逸尚假。何况不善中放逸。此后五门类说。文中不论。自下第三以九门分别无记四蕴。依处有四等者。景云。业所引生者。是异熟生依能引业。生已若行住者。是威仪路。四威仪中略举行住。亦可出伽蓝外乞求衣食有四威仪总名为行。还来本处有四威仪总名为住。若养命者。是工巧处。若三摩地者。从定起于化。基云。有异熟生心通三性。非此中收。但是初门异熟无记中收。自性中。景云。谓熟生蕴者。此据酬业所起名别异熟生。若通名异熟。则通三性五蕴以皆从赖耶异熟法生故。若中庸加行所摄威仪工巧得是无记。若极修习即是善。若以恶心起是不善。为嬉戏加行所摄变化是无记。其为利他起变化是善。基云。据实义四皆通三性。今据总报为论。故云异熟生蕴。下三种有相简异故。云若中庸等言简之。相应中。景云。加行威仪中织络微薄工巧之事。是则一身业中名威仪。亦名工巧。一刹那心。亦义具二种。基云。如下假实云诸无记心于异熟生心上假施设有。何故此三无记不说与异熟心相应耶。此中六义。若威仪工巧一心发二境。若异熟等心施设三无记。则不如是。故不违也。假实中。三藏云。四种无记。若约待名言故名假有者。皆是假有。约不待名言。并名实有。今且约待名言门。故云假有。景云。因是善恶。果是无记。异因而熟名异熟。此名实有。虽酬业起非相续故。为有所简名异熟生。即名世俗有者。于异熟四蕴中假立异熟生义。名世俗有。除异熟外于余加行所生蕴中假立威仪工巧变化名世俗有。不废余三无记。于本识中俱有一类加行无记四蕴名言种子。从此种子生彼现行四蕴之时。随其所作即假建立名作威仪乃工巧等名。名世俗有。是故前文但总记言一分无记种子名种子成熟。不言别有威仪工巧等种。次辨自在成熟云谓方便善种。又总言及一分加行无记种子名自在成熟于中各有实物别体。又云四无记心皆于遍行境以上假施设故。当知一切皆世俗有。泰云。赖耶四蕴及相应蕴是异熟。故云于异熟所摄诸蕴。威仪工巧变化三法是方便心。故加行。加行三心于异熟生以上而假施设。故是假有。其四蕴色。于异熟四尘上而施设故亦是假有。基云。于异熟所摄诸蕴者。谓同时心心所法等。即如第八同时数等。及心加行差别中而施设者。谓异熟心住运生法非别加行。若三无记加行心发。故言心加行。于异熟生心上假设故。故是假有。问曰。若尔。即无记心非别有体有。异熟生心是任运此亦无记是加行。云何于上假施设耶。以是一名言种子类故。所余三假异熟名言种子外余三无记心。无别种生。其威仪等四尘五尘于异熟五尘上施设故假。故又身业中有香等非身业体。何故威仪等中有四尘乃皆彼体耶。义曰。若身各有表唯色可然。香等无表示色非相明和。香等闇味故非也。其威仪界中皆心利生。非如身薰俱香等非心引生。不为例也。测云。一切无记并是异熟生。是故异熟名实物有。余三无记于异熟上随义假说。故名假有。三品中。初总就彼四种无记以明三品。二别就四无记中一一有三品。景云。此文即就义差别辨三品。将知赖耶三界有粗细。事门中依十二事。如第十五卷末闻慧地说。差别中。云若工巧处十二事差别故等者。即上事门中十二。彼云工业明处有十二工业处。谓营农工业。商估工业等。变化八种者。景云。异生为一。声闻独觉合为一。菩萨为一。如来为一。如是四人为嬉戏起身语化。又为利他起身语化。故成八种。泰云。一异生。二声闻。三独觉。四菩萨如来。各各有喜戏利他故有八。基云。即合独觉声闻为一。或可合菩萨佛为一。四中各二者。如论为嬉为他故作。虽有善无记不同而皆变化故成八种。又化不为心。以非他可作故。唯身语可化。此四人皆有化身语。故分为八。若取初解者。如何异生为善本化故化心善也。若如后解者。论云为嬉戏为利他。意欲简善无记分为八故。不得以后解为胜。如前解异生为善化心有何妨难。所前解顺其论文为胜也。若尔。如来如何有无记心。故知后身语为胜。嬉戏利他不应分别不善无记。但应言由利他等故皆有身语。身语为二。又八者声闻独觉菩萨各二。谓无记及善。如来唯善。异生无记。故有八。测云。四人即为四种。游戏利他身语为四问答。若尔利他何故者无记。解曰。此差别门泛辨种类故。粗三性言。由此差别即摄余事故不别者。景云。戏为他起化无量。不