瑜伽论记-唐-遁伦_佛经大全、佛教经文

醒云刑岱址ㄈ缡抵婺艹烧ń袒壅彰鞯日摺＞霸啤Ｓ谒牡刂行薜榔分敲妗Ｄ芰⒔讨敲邸Ｃ婊鄣亍；啤Ｎ秸ń淌撬铡４酥悄苷照ń坦拭婊鄣亍Ｖ钰邢嘤υ錾匣圩≈形式饨帷＝庵杏惺Ｒ恍奘制降纫饫值萌胛宓亍Ｑ匀缙蹙涤χ湎嗾摺Ｈ缡鼐Ｎ宓刂兄罘鹱尤羝腥玫谒钠腥厣坡钚幸延氲谖迤腥亍５币允降壬罹恍牡萌氲谖宓亍：蔚任Ｒ还シ鸱ㄆ降壬罹恍墓省６蠢捶鸱āＨ衷诜鸱āＫ慕渚弧Ｎ逍木弧Ａ苫诰弧Ｆ叩婪堑乐蔷弧０诵卸现蔷弧＞潘剂恳磺衅刑岱址ㄉ仙暇弧Ｊ纫磺兄谏黄降壬罹恍墓省Ｂ墼弧Ｊぢ灾握摺Ｎ绞降壬罹恍摹Ｍ畈煌俗墓省Ｇ暗匾阉到夥灾巍＝翊说刂兴瞪砭环直鹇灾巍Ｄ酥凉闶汀＝庠啤Ｎ接谒牡刈晕降蒙皇し鸺摇５帽说榔纺诰环ü时闫鹕砭宦Ｕ戏ㄉ砥降戎濉＝裥奁降日伪诵摹４耸闹星叭鄯ㄉ硇奁降刃那灿谇暗厣鸺衣：笃咔灿诜鸺宜米岳婪帜诜ㄉ掀鹇摹４酥芯盎冉庋浴Ｎ轿薜染跽摺Ｎ骄跞婪鹨磺泄Φ乱磺蟹ㄆ降取Ｎ椒鹗俏薜取＞醮宋薜让薜染酢Ｒ匀婪鸺次降取＜次奁降纫病Ｑ杂胫罹醯日摺＜词谴瘟Ｋ嫠持罘鸱ㄓ肴谰醯任蚬恃杂胫罹醯取Ｋ溆辛忠阄Ｋ饺А３跻皇墙洹４我皇嵌ā：笏氖腔邸Ｋ浞钟衅咚狡呔弧Ｃ渚弧６ň弧Ｈ怀砑Ｋ亩纫删怀伞Ｎ宓婪堑谰怀淙　４饲拔逯执笮∪敉：蠖臁Ｐ〕肆芯弧Ｆ呙卸暇弧Ｒ孕〕巳っ鹁」省４蟪肆卸稀Ｆ呙剂科刑岱址ㄉ仙暇弧Ｒ源蟪酥幸榔涠铣で蟆Ｈ绱似呔患戳降取Ｒ院隙纫杉弧６纫杉降裙省Ｈ粼嘉槐妗＝涠ㄔ诩狼啊４稳诩馈：蠖谛薜馈Ｑ猿嘀钣星榻缯摺＜词堑谑袒谏黄降壬罹恍摹４蟊娉艘焐壤唷４耸星熬抛岳笠焕Ｑ约耙灾罘ㄈ缙淦降日呤推降让病５钡芈墼埔杂谄降戎行牡们寰还拭降壬罹恍摹Ｈ粢啦馐ΑＱ晕轿薜染跤胫罹醯日摺Ｊ蔷星叭涫侵罘鸱āＱ约耙灾罘ㄈ缙淦降日摺Ｊ蔷泻笃呔涫撬嫠持罘鸱ā５诙魃乒圳小Ｔ贫喾窒Ｇ笾鞘ば哉摺Ｗ∥宓刂卸喾窒Ｇ蠊壑钰兄恰Ｓ谒氖ペ兄劣χ湎嗾摺Ｗ季居惺内小Ｋ氖潜臼悄Ｄ┙獗舅姆怯斜鸱āＪ姓摺Ｒ皇磊小６谝灰遐小Ｈ嘹小Ｋ牟畋疒小Ｎ逅第小Ａ纶小Ｆ呱疒小０司∥奚小＞湃氲磊小Ｊ腥畹仄鸱鹬勤小３醵屑凑嫠锥小４嗡拿嘹小４我幻小４我幻疒小：蠖磊小Ｇ爸胖腔〕巳恕：笾恢腔蟪巳恕１司闼怠４酥械新砸濉Ｎ揭老蛩酥撩绱怂嫡摺Ｎ揭老蛩取３跞史ㄊα绞汀Ｒ老蛩艘痪洹Ｎ揭运氖ペ薪潭恕６朔欠鸪斯仕滴Ｒ雷阅谥谴说诙洹Ｎ揭越檀蟪酥中罩谏４蟪酥中罩谏欠鹱猿恕９拭雷阅谥恰Ｒ谰愦λ说谌洹Ｎ角岸潜鸾獭４艘痪涫亲芙獭４笮《宋硕吮鹱苋说人邓内忻怂怠Ｓ质汀４巳浼慈帧Ｒ老蛩鞘鞠嘧Ｎ绞沮星笏窖源耸强嗄酥链耸堑馈Ｒ雷阅谥鞘侵は嘧Ｎ酱丝辔乙阎酥链说牢乙研蕖Ｒ谰愦λ呶饺白Ｎ浇萄源丝辔乙阎暧χ酥链说牢乙研奕暧π蕖Ｎ巳仕得怂怠＜次邢嘁病４渭次饺亍Ｆ蹙蔷５鞣脚我锹伞１灸肝侥炖礤仁锹邸Ｓ纱巳毓饰宜邓内忻纱怂档狼叭屎衔忠病Ｒ烙谙衷谥诳嘧孕允强嘹小Ｒ烙谖蠢纯嘁蛏允羌小Ｒ烙谝蚓”司∥奚敲疒小＜匆蚓≈鸸≈稹Ｒ烙谛尴氨硕戏奖阈允堑馈Ｈ绱怂邓内忻绱怂怠＜词邢嘁病２庠啤Ｏ摺＜吹芈鬯凳嘀侵星爸胖鞘亲餍〕酥恰６源竺Ｒ雷阅谥钦呤呛笾恢恰６孕∶浴４硕渲羌词嘀恰Ｒ谰愦λ咚内兄峭ㄉ阕运恪Ｎ巳渌盗矫胖恰Ｒ烙谄蹙日摺４巳渲怯扇亟坦仕怠Ｒ烙谙衷谥诳嘧孕缘日摺４肆矫胖撬稻场Ｈ绱怂嫡摺４怂内械览碛蟹鹞薹鹦韵喑Ｗ∈捣ǚ直鹬枪邸＜创怂内胁畋鹚凳形袒谏奖阒恰Ｈ缡怯谮猩魄善腥严碌谌骰倩抵钚斜星椤Ｒ曰壅僬摺５鼐啤Ｈ缡抵磺杏形薪允切橥┶炕蚍卜颉Ｉ闶苣酥列闹д刚呤堑谒木洹＜凹从诒四酥两韵こ墒煺呤堑谖寰洹Ｎ郊匆砸饫终肝苌恪Ｕ罨坌械仁撬奁鹉罨鄄牙⒌取Ｖ钍さ轮心罨墼诔酢９恃阅罨畚鲜住Ｖ钭饕饽酥脸墒煊星檎呤堑诹洹Ｈ缙蹙狄严碌谄呙饕兰涔で梢怠Ｓ谥蟹侄３趺饕Чひ邓伞：蠼嶂Ｇ爸杏惺洹３蹙涫亲堋：笫痪浔鹗汀Ｋ陨莆迓邸Ｑ阅芤嬗星槭浪资槁塾∷慵频日摺Ｊ侵惺榈扔兴闹终隙灾巍Ｋ闹终险摺Ｒ凰檬轮型稀Ｈ∮爰母段欧ㄋ家遄鞑蛔魇乱炎魑醋魇掠ψ鞑挥ψ魇麓硕灾喂适椤６凹χ钦稀Ｒ砸蚵凵鄱灾未硕事邸Ｈ∥锊皇鼗ふ稀４硕灾喂视　Ｋ娜∮肷烧稀４硕灾喂仕闶Ｊ咭灰晃娜缡堑取Ｋ阏咭淮邮崛缡堑取Ｆ溆嘁磺幸严碌诎嗣魃聘寰弧Ｄ财怕薇φ摺５贝搜月觇ПΑＮ角暗赜诮鹕弦鸭幽┠岜Α＝翊说馗勇龛ПΑＪ苌嘧饕严碌诰琶魇苌Ｉ憾际范啻嗣沧恪４思瓷惚ü性诩抑Ｈ粼谌酥幸嘤谐黾抑Ｋ型Φ敝怂登Ь汶帐摺Ｊ堑谑湟病Ｔ灯鹣嘤υ錾匣圩≈形式饨帷＝庵杏惺Ｒ怀趺魇ǔ陕萌氪俗　Ｈ绲鼐浴５币允降确ǖ萌氲诹亍：蔚任Ｒ徽咭磺蟹ㄎ尴嗥降裙誓酥凉闼怠＝翊酥性莆接谝磺蟹ㄓ捎惺ひ遄孕云降刃怨誓酥劣形尬薅降刃怨实日摺Ｈ缇傻爻钟幸欢仁昝４寺塾惺还首帧２豢墒Ｇ易季陕垩浴Ｒ徽叩谝灰遄孕云降取５贝酥械谝挥墒ひ遄孕晕尴嗥降刃怨省＜吹本谝灰磺蟹ㄗ孕晕尴嗥降取４酥幸馕接稍凳ひ謇砉室磺蟹ㄆ降取Ｈ缇陕鄣诙扪运敌形尴嗥降取５苯裨蒲运翟熳饔跋裎尴嗥降刃怨省５本缘诙尴肫降纫病４酥幸馕揭磺醒运翟熳饔跋竦冉杂上肫稹＝翊讼嘁辔蕖Ｎ尴肫降纫病Ｓ诶肀疚尴嘤惺峭省Ｈ缇稍迫呶奚降取５苯裱约从纱讼嘧匀徊簧降刃怨省５本晕奚降取＞把浴＜辞耙浪蛟瞪ㄎ拮匀簧拭奚降取；狻４艘馕郊从纱诵南胛薰首匀晃廾嗌Ｓ旨从纱擞谘运翟熳饕浪云降裙手从凶匀簧摺４俗匀徊簧且蛟瞪恃晕奚降任拮匀簧病Ｇ敖馕ぁＨ缇陕垩运恼咭蛟挡怀降取５苯褚蛞嗖簧降刃怨省５本莆蕹善降取＝裼衷谱匀挥胍蚪圆簧收摺Ｋ呵岸湟云鸷笠病＞晕蕹善降日摺Ｊ柙埔晕奚室辔蘅嘈浴３善鹣智啊Ｈ卦啤Ｒ蚴悄艹晒撬伞Ｖ从凶栽谔斓任颉Ｒ蚣炔荒苌９恃圆怀善降取Ｒ源右蛟瞪省Ｗ匀挥胍蚪圆簧摺Ｎ街从凶匀簧白栽谔斓任蛏圆怀梢病；庠啤Ｉ安黄降任叫南朐熳鞯任薰士嘧匀徊簧７堑匀徊簧＝褚蛞辔薰什怀善降取Ｗ匀挥胍蚪圆簧摺＜此亟夤蚓闵濉＜吹谌簧谒牟怀善降纫病Ｈ缇稍频谖灞暇辜琶鹌降取５苯裱员暇贡炯牌降刃怨省＞频谖寮啪财降取４酥幸馕皆尤颈纠醇啪补省Ｈ粢阑偷诹悄苷罩枪省５谖宓诹栽颊嫒缥邸Ｈ乜吮暇贡炯牌降刃怨室痪洹３傻谖宓诹啪财降缺揪黄降取４蜗戮浔鹗堑谄咂降取Ｎ试弧４硕伪稹Ｈ缇山獾谖謇肴疽颉Ｒ缘谒娜抢肴竟省＝竦诹敲骼刖幌喽灾蚊稹＝袢绾伪鸾庋员暇贡炯胖跃闶恰＞删谖寮啪财降纫痪湔钦嫒纭Ｏ孪钟刑迨履苋≌抢胫钕仿燮降刃怨省５本衫胫钚槲逼降取＞删揪黄降燃词钦抢胄槲毕仿垡病Ｎ试弧Ｈ缇陕畚目赏āＨ缇揪患凑嫒缭坪瓮ā４说诹钦枪省Ｒ逶弧Ｈ缇嗍钦钦毡炯殴拭炯拧７翘迨潜炯拧Ｓ纸狻４讼钟刑迨碌纫痪涫蔷谄摺Ｎ尴仿燮降取Ｆ涞谖辶暇贡炯拧？缜啊＞把砸嗤Ｈ缇陕墼啤５诹胫钚槲逼降取５苯裣钟刑迨履苋≌抢胫钕仿燮降刃怨省５本频诹揪黄降取４酥幸馕秸嫒缣逑喑＞弧９示倌苤ぶ且韵浴Ｈ缇稍频谄呶奕∩崞降取５苯裨独胍磺腥∩嵩熳髌降刃怨省＞删谄咭磺蟹ㄎ尴仿燮降取４酥幸馕皆独肽芩直鹣仿巯喙势降取；浴Ｔ独胍磺腥∩嵩熳髌降刃怨省＜创朔衬罩诳嘣尤纠胂到馔哑降刃怨收摺５钡爻值谄呷∩崞降取５本诎宋奕∩崞降取Ｈ糇季员暇贡炯盼ぁＨ艉衔患纯斯首治Ｋ淙徊灰谰摹４酥幸庹呶椒衬罩诳嗟媒馔压室磺腥∩崞降纫病Ｈ缇稍频诎艘磺蟹ɡ肫降取５苯裱约创朔衬罩诳嘣尤纠胂到馔哑降刃怨省＞缘诎艘磺蟹ㄎ奕∩崞降裙省４酥幸馕接谌揪环ㄎ奚崛∠喙势降取＞霸啤４艘桓创蔚鼐抟病Ｈ缇裳缘诰磐刖辰缛缁萌缁降取５苯裱苑直鹚淳辰缱孕匀缁没绕降刃怨省＞缘诰乓磺蟹ㄈ缁妹斡跋焖性戮抵邢裱谆降裙省４酥幸馕轿椅宜捣怯泄势降取Ｈ缇稍频谑刖辰缬形尬薅降取５贝酥醒晕薹直鹬撬杏形尬薅降刃怨省＞缘谝灰磺蟹ㄓ形薏欢降裙省Ｒ馕饺舫扇艋滴薅喙省Ｈ缡瞧腥〈俗≈邢碌诙骶跷蛟灯鹕馔衙拧Ｒ砸磺兄衷灯鹫酃鄄炝酥摺Ｈ绲鼐凳垡蛟导āＫ揭蛟捣执蔚诠省Ｒ恍乃愎省Ｗ砸党晒省２幌嗌崂牍省Ｈ啦欢瞎省９巯群蠹使省６嗉省Ｒ蛟瞪省Ｒ蛟瞪鸶抗省Ｋ嫠秤芯」酃省Ｈ绫司酃闶凸省Ｑ砸磺兄终垡涝灯鹬悄芤⒖瘴尴辔拊溉馔衙耪摺９墼灯鹕鸸省Ｎ尬夜适强招小Ｒ杂猩鹞蕹Ａ髯览砑岸现梦尬拭尴嘈小Ｒ允怯新┯形羁裳峄挡簧Ｔ腹拭拊浮Ｊ谴酥幸庖病Ｓ墒且蛟狄严率堑谌磺行跋氩幌中芯洹Ｆ腥缡巧朴谑ひ逯烈磺杏形Ｊ堑谒姆奖闵闶苌谰洹Ｎ狡腥拼镎嫒绻时星椤Ｖ衬障倒手谠岛瞎世胛椅宜爸钊疚邸２皇抢敕衬罩谠岛贤獗鹩邢涤星椤Ｈ缡侵什簧嵘雷≡谀鶚劇Ｎ星椴挥τ烂鹨磺杏形氚隳鶚劇Ｓθ肷澜袒星椤Ｊ谴酥幸庖病Ｈ缡悄酥炼嗖蛔≌摺Ｊ堑谖逦拗窍智暗染洹＞破腥魅缡枪垡选Ｆ鸫蟊什簧嵋磺兄谏省＜词钡梦拚习敲畔智懊闳舨廾坌小９饷飨智罢找选Ｎ刑岱址ㄒ蛟怠６挥胗形ü沧　９塾形ㄐ约琶鹣嘁嗖蛔∑渲小Ｓ咦阄奚掀刑岱址ü省Ｂ垩晕拚习钦摺Ｎ饺缋粗恰Ｈ淮宋闯墒烀饷飨智啊；浴Ｎ轿拗窍智肮什蝗旧馈０闳糁窍智肮什蝗肽鶚劇Ｇ拔秸呛笪胶蟮弥恰Ｓ志阃ǘ乔以贾潜斜鹬Ｑ杂旨创俗∮忻屠痰日摺Ｈ缇云腥∠智暗匕闳粜性錾铣墒臁５玫谌ト趟嫠橙缡捣ㄎ抻形ツ婀省２庠啤４思从诘谄咔胺奖闵掀啡獭Ｈ缡悄酥恋敝喽Ｊ堑诹さ梦蘖咳Φ亍Ｈ缇啤Ｊ瞧腥〈说氐眯趴杖痢Ｄ酥恋谑氩焕肟杖痢Ｊ瞧腥萌缡堑仁杖撩派鲜装偾蚩杖撩畔智啊Ｓ喽烈喽Ｓ纱四酥烈饫植换嫡摺Ｊ堑谄呔洹Ｈ缇浴Ｆ腥〈说亍８醋悴换敌木龆ㄐ摹Ｄ酥恋谑惴奖阒切行摹Ｂ鄄换敌恼呒峁滩煌斯省Ｊ遣换敌挠芯胖帧Ｒ恍殴鄄换等缇龆ㄐ墓省Ｄ酥辆呕谏胁换等缇惴奖阒切行墓省Ｓ谝磺兄帜酥敛荒芤嵴摺Ｊ堑诎擞诜鹗ソ滩豢梢峁Α；庠啤：喂是俺醯胤撬窀绰壑Ｇ乙灞鸪醯亍Ｎ秸嫒缃谭撬；蛞磺薪谭撬７亲芟喾撬７潜鹣喾撬＝翊擞谝磺兄质ソ谭撬鹣嘀蟹撬病Ｓ嗳缜八狄严率堑诰派聘寰痪洹＝翊说刂腥缌鹆Пχ椤Ｓ谇敖鹕献病＜匆磺械刈记暗敝Ｑ运姆缏终摺；蛩姆揭病７缡苌嘧饕严率堑谑５谑痪淇芍Ｓ屑有杏泄τ梦尴嘧≈形式饨帷＝庵杏惺３趺髅罨鬯朗ば谐陕萌搿Ｒ训檬置罘奖慊壅摺４嘶奂词侨胱》奖闼兰洳还惨磺杏星槎谝磺惺兰浣朗ば小＞把浴Ｐ兴媸兰涔饰病Ｊ婪ú蝗竟拭还病Ｈで蟊说孛馈ＱШ蟮匦忻ば小；啤４私朗ば凶饔邢嘈性凳孪嘤胁畋鸸拭兰洹７悄鶚劺种抗拭还病Ｒ蕴迨俏蘼┕室杂邢喙室嗝病Ｓ星樗荒苄泄拭还病Ｗ髟凳孪喙拭病２庋浴Ｓ芍遣蛔∩拦拭还病Ｓ杀蝗肽鶚劰拭病Ｈ缇闼涤χ蚕嗟日摺５鼐云腥凭咦懔匦幸延氲谄叩卣摺５币允址奖阒侵鹗馐ば腥搿：蔚任Ｄ酥凉闼怠Ｂ壑髋惺摹３跻幻聿埔蚴隆５诙ざ褚蚴隆５谌ど埔蚴隆：笃呙蚴隆＝翊酥性莆揭滥芷鹗兰湫耸⑸闶芨５抡摺Ｒ馕揭滥芷鹗兰湫耸⒁蛑缕腥兄闶芨５乱病＜吹谝簧聿埔蚴隆＞粕菩蘅瘴尴辔拊付蠊Φ轮拦省６烙谟星槔姘怖衷錾弦饫终摺Ｓ星槎鹩诙瘛９视星槭嵌褚颉＝褚岳姘怖衷錾弦饫钟诒擞星楣什黄鸲褚病＜词腔ざ褚蚴隆＞匀胫罘ㄎ尬椅奘倜拗谏簧崞鹚奈蘖抗省Ｈ牢刑岣５伦柿钙刑岱址ê蠛笫そ摺Ｎて刑峁仕偌柿敢病＜椿ど埔蚴隆＞云鸸Φ路ㄗ髟錾喜廾坌卸薹扇」省Ｋ囊啦还采哦谰跽摺＜词腔蚴隆Ｆ呙胖械谝辉噶θ∩魃鲜捉袒嘀谏省＞缘迷独肴缍苡鹱先缧泄省Ｎ逡烙星榻缯摺Ｊ堑诙潘刀灾喂省＞票暇辜琶鹉鶚劧芪磺兄谏鹈鹛班脸漳鶚勑泄省Ａ乐罘ń缯摺Ｊ堑谌盼鹬钫瞎省＞扑嫠郴妹斡跋旎性戮抵邢褡孕圆欢鹉鶚勎蘖坎畋鹦墓省Ｆ咭乐钍澜缯摺Ｊ堑谒拿庞诖蠓ㄖ诨峒省＞粕浦磺泄恋廊缧榭斩鹱暇环鸸列泄省０艘乐钊缋瓷碇钦摺Ｊ堑谖迕偶徘捉┭扌猩５鹿省＞浦罘鸱ㄉ碜孕晕奚矶鹕硐嗪米闲泄省＞乓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说匚奚烫濉９是岸闹亟馕奚讨恰９是霸拼烁丛坪巍Ｎ街钇腥伤难八加谝磺蟹ㄕ八家讶羰被さ盟娜缡抵恰９手酥羌词侨烫濉Ｓ醒八家阎浴９手八疾辉诎说匾讶ァＲ晕抻新┬墓省Ｒ郧敖杂杏新┬墓省Ｆ浜蟮弥堑嗨谱饕逦薹痢Ｆ涫底餮八嘉ㄓ新Ｒ庥蘼┤缡抵恰Ｎ蘼┲羌瘸品词侨缡怠：喂矢餮八脊垡缡抵恰＜偕枳魇蔽皇窍嗨品钦孀髦Ｊ侵钇腥严碌谌鞒脑只肌＞擅胨哪铡＞笆υ啤５鼐等鳌Ｒ幻鸲ㄓ鳌６五挥鳌Ｈ筇煊鳌＝翊怂魉闹衷只际潜擞髦兴牍病３醵潜嗣鸲ㄓ髦兴胫Ｎ降谝患幢嗣鸲ㄓ鳌：显谱”ㄐ谐伞５诙幢嗽评肷砜谝馕瘛５谌幢说诙鳌：显拼映跻牙醇钪谏樗拇蠛臃⒋缶阈扌械乐敛欢丶蠢胍磺邢胗泄τ眯械取５谒募幢说谌鳌：显埔磺蟹鹦钠腥钠腥哪鶚勑牟恍泻慰龅毙惺兰湫囊病Ｌ┦υ啤Ｑ运恼叱嫌形⑾赶嘞智靶姓摺Ｆ腥牍壑贝窒赶嗑悴黄稹３龉壑毕赶嘤唐稹＝袢氚说匚蕹龉邸９食衔⑾赶中腥∠嘁病Ｓ执似腥谏钭〖终摺Ｊ堑谒木洹＜从谌缡欠帕髦兄辽裢ㄊ乱嫡摺Ｊ堑谖寰洹５鼐啤Ｆ腥么瞬欢匾选１驹噶ψ」省Ｖ罘鸲北朔魉胖杏肴缋粗腔邸Ｄ酥撩煞鹌咧秩啊Ｒ蝗叭晡删椭罘鸱ü是诮岽巳堂拧６八涞眉琶鸾馔训表钪谏Ｈ坝δ畋驹副恰Ｋ娜澳捕藖乔蠓ㄐ浴Ｎ迦肮鄯鹞蘖可砹⒌扔ζ鹗鞠帧Ａ拔萌缋次蘖糠殴视ζ鸫朔āＦ呷坝弁ù锸轿蘖抗林谏ú畋鹗隆９闶腿绫司邸；啤Ｎ蚀俗∑腥薰τ谩：渭傩肴啊Ｒ逶弧Ｒ缘梦尴喙拭嗳胛尴唷２焕纸蕖Ｖ罘鹌呷傲钇鹞尴喙邸Ｆ鹞尴喙垡选Ｗ匀蝗缫焓烊卧耸そ淮有小Ｈ缡敲煞鹁跷蛉暗家⑽蘖糠稚砻钪钦摺Ｊ堑诹洹５鼐啤＝鸶詹赜锝馔言卵浴７鹱尤糁罘鸩挥氪似腥鹬敲抛摺Ｊ瞧腥奔慈肽鶚勂崂嬉磺兄谏Ｒ灾罘鹩氪似腥蘖课薇咂鹬敲殴省Ｓ谝荒钪兴鹬且翟复映醴⑿囊岳茨酥辆沟谄叩亍０俜植患耙辉圃啤Ｄ酥练撬闶┯饔魉芗啊Ｋ哉吆巍７鹱酉纫砸簧砥鹦兄枪省＝翊似腥刂械闷腥蘖可聿畋鸸省＜蘖啃辛实取Ｄ酥凉闼怠；啤Ｒ⑽蘖糠稚碚摺＜匆⒘钌宸址ㄉ硪病５檬栽谙碌谄呙鞯米栽凇０傅鼐Ｏ人等栽凇Ｎ狡魇兰渥栽谛小Ｖ谏兰渥栽谛小Ｖ钦踝栽谛小４喂鬯凳栽凇４酥械凳栽凇５米栽诠仕嫠∪缫饽茏≌摺４嗣髅栽凇Ｋ胬职沧【猜侵寥缋茨茏≌摺Ｃ餍淖栽凇Ｈ粼菟嘉┠酥料つ芟中姓摺２莆镒栽凇Ｆ沼谝磺心芑笊嫡摺Ｃ饕底栽凇＜坝谝磺泻笊λ栽谕摺Ｃ魃栽凇Ｋ嫠种两阅芷鹱髡摺Ｈ缫庾栽凇Ｒ磺忻钤钢两苑鸪扑煺摺Ｃ髟缸栽凇Ｋ嬗谑挛镏两猿晌抟煺摺Ｊそ庾栽凇Ｋ嫠撬蔷辰缃匀缡抵钦摺Ｃ髦亲栽凇Ｆ沼谝磺忻湮纳斫缘蒙魄烧摺Ｃ鞣ㄗ栽凇Ｈ缡瞧腥酥劣χ湎嗾摺５诎嗣髯栽谑だ０吹鼐啤Ｆ腥檬栽谝鸭词泵豢伤家橹钦叩饶酥凉闼怠Ｂ凼痛笫ふ哂腥执蟆Ｒ恢谴蟆６舜蟆＜慈稻弧Ｈ硕」Φ麓蟆９闶腿绫恕Ｓ帜芷嵯碌诰派聘寰弧０吹鼐啤７鹱悠┤绫菊娼稹Ｉ魄山鹗ψ髯暇咭选Ｏ翟谘指√嵬跞敉啡舳ァＱ指√崛擞啾ψ暇呶弈芏嵴摺Ｈ缡瞧腥〔欢亍１酥钌聘磺猩疟僦Х鹉酥疗叩仄腥荒芑怠Ｆ腥靡缘卮笾枪饷髅鹬钪谏衬臻溦稀Ｓ盅浴Ｆ┤缜澜缤醮箬筇焱跄苡谝皇绷鞑即刃穆澜纭Ｒ嗄芊殴獗檎掌渲小Ｈ缡瞧腥〈说刂心芊派砉庹帐蛉Т笄澜缥⒊臼澜缰谏＝ツ苊鸪罘衬栈鹆畹们辶埂４俗∑腥苌χ劣χ湎嗾摺５谑痪湟病Ｊ苌摺５鼐啤Ｆ腥∈堑刂小６嘧鞔箬筇焱踔髑澜纭Ｗ栽谧钍ぁＭφ摺Ｈ缇怠Ｓ谝荒罴涞冒偻蛉Т笄澜缥⒊臼良凹鸬取Ｄ酥凉闼怠Ｎ薨庾≈形式饨帷＝庵杏衅摺３趺饔诘诎说厣跎钭≈胁簧沧闳胧そ亍＞魇湮ㄊΨ奖恪＝翊酥性粕跎畈簧沧阏摺＜吹本械谝痪洹＞啤７鹱悠腥匀缡俏蘖恐巧扑剂恐歉笞ど罴琶鸾馔压省８从谠錾现鞘馐ば园终摺５本诙洹＞啤８醋笕缋淳烤怪枪省Ｋ嫒胝摺５本谌洹＞迫肴缋瓷蠲芊ㄖ小Ｓ嘀呔浯酥新砸病Ｒ嗫伤嫒胙约赐ㄉ愫蟀司湟病；啤Ｎ是鞍说爻幕贾小５诙嫌谏锨寰蛔　＞谒寄健：喂蚀说厣嫌杏谥鞘馐ば园秩と搿Ｒ逶弧Ｇ坝兴Ｇ笫侨痉ㄖ础Ｆ叩仄鹬说囟现＝翊说氐蘼┕壑邪种鞘の薨夥侨痉ㄖ础９什煌耙病Ｊ侵钇腥劣ξ狄磺兄罘ㄕ摺Ｊ堑诙洹；啤Ｎ屎喂拾说匾焉厦藜有小４说赜谐有兄侵浴Ｒ逶弧Ｇ捌叩刂杏谏辖馔研肭诩有蟹侥巳さ妹有小Ｓ诜鸬刂杏星樗捣ㄈ卧硕捣羌有小＝翊俗∫讶と肷辖馔选９饰藜有兄侨卧巳缫焓煸鍪ぁＨ挥星樗捣ㄊ辈荒苋绶鹑卧怂怠Ｐ胱饕馄鹚怠＜次蘼┕壑衅鹱饕馑捣鸺有小９什煌啊Ｆ沼谝磺兴捣ㄋ飨碌谌鞔怂魇氯缡抵５鼐鞒砹钟惺弧Ｒ恢谏男谐砹帧６衬招小Ｈ敌小Ｋ母小Ｎ逍判小Ａ孕小Ｆ呱钚男小０耸剐小＞派小Ｊ捌小Ｊ蝗鄄畋鹦谐砹帧Ｈ卦啤Ｐ耪叽矸Ｓκ鞘そ狻９驶暇剖そ馔岩病＝翊宋脑频敝酥兴捣ㄋ髡摺Ｕ龀砹帧４讼挛南嗉选Ｈ乜笔吐垡允痛宋摹Ｑ晕接谝磺薪砹中姓摺４俗芫偈怀砹帧Ｈ缧男械仁怀砹旨词瞧腥劬骋病Ｈ绱嗽尤救绱饲寰徽呤切男谐砹忠病＜慈揪恍男泄省Ｓ纱嗽尤菊呒词欠衬粘砹忠敌谐砹帧Ｓ纱饲寰徽呤歉谐砹帧Ｎ叫诺任甯病Ｈ羲尤菊呷羲寰徽呶叫判谐砹帧＜词鞘そ狻Ｈ粲敕衬障嘤γ尤尽Ｈ粲肭寰环ㄏ嘤θ羲寰弧Ｈ舴且幌蛘咚敌孕邢喑砹稚钚男邢喑砹帧Ｊ瞧腥邸；蚴怯行曰蚴俏扌苑且幌蛞病Ｈ羰且幌蛘呤鞘剐谐砹中纳谐砹帧Ｎ街钍舴衬找幌蛉竟省Ｆ腥⒖嗟任迳乔寰还手砸幌蛞病Ｎ始啃谐砹钟肭胺衬粘砹趾伪稹４鸱衬帐巧闲摹Ｊ故侵肿印９视写吮稹Ｈ敉ǘ终摺Ｎ较捌砹旨叭坌谐砹帧４送ㄉ阈孕谐砹值人闹窒捌试贫帧Ｓ稚闳塾星楣试仆ǘ忠病＞笆υ啤Ｎ接谝磺薪砹中腥绱嗽尤救绱饲寰徽摺Ｗ芫偃揪环ㄒ病Ｓ纱嗽尤居纱饲寰徽呔倬灰蛞病Ｈ羲尤救羲寰徽呙魅揪还病Ｈ舴且幌蛘咝岸ㄕň垡病Ｈ敉ǘ终咄ㄈ垡病Ｑ猿砹中姓摺Ｈ缇涤惺弧５芈墼啤３砹终咧诙嘁骞省Ｄ阎骞省Ｐ姓卟徽乓骞省９闼等绫寺邸Ｈ缡瞧腥严碌谒拿鞣奖闵魄沙纱蠓ㄊΑＴ朴谒捣ㄖ蟹奖闵魄烧唠荷系诙洹Ｓ谒邓鞣奖闵魄烧唠荷系谌洹；浴Ｋ捣ㄍ敲谒瞪魄伞３苹怂得谒邓鳌Ｓ炙购侠砻谒瞪魄伞３苹嫖锩谒邓鳌Ｓ谝磺兄殖纱蠓ㄊφ摺５鼐啤Ｆ腥∩苹鄣刂小Ｂ运底鞔蠓ㄊψ≡诖蠓ㄊι蠲钜逯谢ぶ罘鸱ú亍Ｂ凼褪侵兴嫡叱终叨涫鞠帧Ｗ≡诖蠓ㄊι蠲钜逯姓哂卸帜茏鞣ㄊκ隆Ｒ皇薄６狻Ｈ佟Ｋ南嘈Ｎ褰ァＡ叽纹呔湟褰ゴ巍０耸尽＞畔病Ｊ啊Ｊ痪叩隆Ｊ换佟Ｊ宦摇Ｊ娜绶āＪ逅嬷凇Ｊ刃摹Ｊ甙惨摹Ｊ肆摹Ｊ挪恢拧６蛔栽藁偎Ｄ酥凉闶汀；竦梦蘖客勇弈崦耪摺＞啤５弥谝逋勇弈帷Ｄ酥恋谑弥种忠逋勇弈帷５萌缡堑韧勇弈崦拧Ｂ闶⑸o百千。于一切种音词支具剖析善巧者即词无碍。辩才无尽者乐说无碍者也。成就如是法陀罗尼领受堪能者。如经云。是菩萨于一佛所以十阿僧祇百千陀罗尼门听受法。如一佛听法余无量无边诸佛亦尔。菩萨由此胜无碍解引发言词能坐如是微妙法座者。由余三辨引发词辨。所作自在。堪升法座。广说四无碍。如彼经中。若于是中者。释论云。谓说法时大集会中也。若于是处者。谓说法国土处也。宣说正法尽所有门者。随其根宜说正法尽彼法门。若由此故乃至皆悉成就者。由此机根于诸有情或谓劝导或谓慰喻。此等堪能悉皆成熟。善根清净受生威力如经应知者。第五六七句也。善根净者。如经云。譬如真金作庄严具已系在转轮圣王若头若项。一切小王四天下人所有一切诸庄严具无能及者。如是菩萨住此地中善根转胜明净。一切二乘及下地菩萨所不能坏。又云。譬如大梵王三千世界中所有一切深稠林处皆悉能照。如是菩萨住此地善根光明照诸众生烦恼心稠林处照已还摄。受生者如经说。住此地中多作大梵天王。得大势力主三千世界于中自在。威力者如经说。于一念间得十阿僧祇百千佛国土微尘数三昧及见佛等。乃至广说。最上成满菩萨住中。初问。次解。后结释会名。解中准下结文。既无别结。是则文难开判。若依地论。第十地中有八分差别。一方便作满足地分。二得三昧满足分。三得受位分。四入大尽分。五地释名分。六神通力无上有上分。七地影像分。八地利益分。今此文但有前六略无后二。今准前来判为九句。初明九地行满堪入十地为灌顶王。地论名方便作满足地分。如经说。佛若菩萨如是无量智善观智乃至第九菩萨地善释智。善满足清白法等。乃至名为得至一切种一切智智受位。地论释地方便作满足地分者。于初地至九地中善释智业应知。此善释智有七种相。一善修行故有三句。如经善满足清白法集无量助道法善摄大功德智慧故。下有六相配经下六句。广释如彼。得离垢等乃至现在前故者。第二明得三摩地现前。地论名三昧分。言得离垢等无量无数胜三摩地者。如经言。佛子菩萨随顺行如是智得入受位地。即得菩萨名离垢三昧而现在前。乃至第十名现一切诸佛现前住菩萨三昧而现在前。如是等上首十阿僧祇百千诸三昧门皆现在前。言作彼所作者。当彼经中次云菩萨入此一切三昧善智三昧方便乃至三昧所作正受。言一切智智等者。当经次云最后三昧名一切智智受胜位菩萨三昧而现在前。得一切佛相称妙座乃至普能引导所化有情者。第三明得一切佛相称妙座灌顶化导。地论此名为得受位分。如经云。是三昧现在前时。即有大宝莲华王出。周圆如十阿僧祇百千三千大世界。乃至广说。论释是中得受位者。随何等坐。随何等身身量。随何等眷属。随何等相。随何等出处。随所得位。随如是说六事应知。乃至广释。今此中云得一切佛相称座者。是第一随何等坐。坐处有十相。一云生相。如经即有大宝华王出故。二量相。如经周圆如十阿僧祇百千三千大千世界故。三胜相。如经众宝庄严故。四地相。如经过世间境界故。五因相。如经世间善根所生。六成相。如经行诸法如约性境界所成故。七第一义相。如经光明善照一切法界故。善照者名为正观故。八功德相。如经过诸天所有境界故。九体相。如经大琉璃摩尼宝为茎等故。十庄严具足相。如经华身有无量光明众宝间错其内无量宝网弥覆其上故。言身者是第二随何等身量。如经说。尔时菩萨其身殊妙称可华座等。言诸眷属者。第三随何等眷属。如经说。尔时大宝莲华王眷属莲华上皆有菩萨等。得大光明往来普照者。是第四随何等相。如经说。是菩萨升大宝莲华王座。及眷属菩萨坐莲华座入三昧已。尔时十方一切世界皆大震动。一切恶道皆悉休息。光明普照一切法界。一切世界皆悉严净。皆得见闻一切诸佛大会。第五随何等处者。即是光明所出处也。如经说。何以故。佛子是乃至功德智慧而现在前故也。一切行相一切智智灌洒其顶等者。第六随所得位。如经说。如是佛子尔时诸佛放眉间白毫相光名益一切智通。乃至入彼顶时名为得位等。基云。谓以法水灌洒其顶名一切相。此乃一切智智也所作也。于彼解脱方便佛事等者。第四明于解脱方便得如实智逮得无量解脱总持神通。地论名入大尽分。则有五种。一智大。二解脱大。二三昧大。四陀罗尼大。五神通大。今此云彼解脱方便佛事者是三昧大。三昧能与解脱为因故。言解脱方便佛事。言得如实智者是智大。逮得无量解脱者是解脱大。陀罗尼门者是陀罗尼大。大神通力者是神通大。广说如彼。及此增上乃至安立者。第五明得大念智训词安立。地论名地释名分。释名有三。一得大念力能受诸佛云雨说法故名法云。二法身普覆复降注法雨灭烦恼尘故名法云。三降注法雨生物善芽故名法云。今此中云及此增上大念大智者。是第一释名。增上引发训词安立者。是后二释名也。然此释名下自当释。今先略标以充分次。及大神通增上引发者。第六明神通事。若依地论。此下并有神通力无上有上分。无上者比余众生神通力故。有上者由比于如来神通力故。善根清净者是第七句。经云。佛子譬如善巧金师善治此金为庄严具。以无上摩尼宝珠间错其中系在自在天王若颈若顶。其余天人庄严之具无能及者。如是菩萨第十法云地中不可思议智行一切众生声闻辟支佛从初地乃至住九地菩萨所不能及。又云。譬如摩醯首罗天王光明过一切生处众生光明。能令众生身心清净。如是菩萨住此地中智慧光明乃至住九地菩萨所不能及。受生者第八句。经云。菩萨住此住中多作摩醯首罗天王具足自在。威力等者是第九句。经云。于一念间得十不可说百千万亿那由他佛世界微尘数三昧及见佛等。广说如经。当知已下第三结释会名。文分为三。初结上略说。次指经广说。释会异名。又此菩萨自如大云未现等觉无上菩提若现等觉者。基云。第十地有三心。一入二住三满。此满心中名等觉菩萨。如来名妙觉。其入住不名等觉。若在入住二心若未现等觉。若在满心各已现等觉。又等觉是佛。未必是等觉菩萨。言此菩萨在当地未成等觉亦能化生如云雨说法。若成等觉佛已亦能化生云雨说法。言与佛相似。如等觉菩萨名等觉。上来广明住中别辨说。自下总明。文分有五。初明修证分齐。二明断障分位。三明清净渐次。四明摄前功德品中八法在此十三住中。五明以大类少次第相当。初中分二。先通伏难。后明诸住修证经劫多小。前中难意。十地菩萨一一皆修万行。云何前说初地修檀二地持戒三地修定四地道品等耶。故论为通。如是所说后后住中支分功德非前前住一切都无然下品故不堕其数等者。前地虽修未成满故所以不立。至后地满方建立之。泰法师言。若依此菩萨十二住中所修功德性。初种姓住中亦具足有。然未成满故未立余十一住名。虽有此释不及前解。第二文中分三。初总别分别诸住劫量。次定劫大小辨修长短。后明精进能转不转。前中先别后总。别云。又即于一一住中至得成满者。一一住中经中多水火风等大劫修习方满。然一切住已下是总论也。言此就恒常勇猛精进及言此即定等者。景师解云。初僧祇中行有兴废。但是空过。不修行时节却不取。唯约智行以克取时。初地已去时行相扶无空过时。以得净意乐故。次经第三无数大劫乃至证得最上成满菩萨住者。基师云。何故此不言证得如来。义曰。此三劫皆在因故不言证佛。佛三劫外故。又前明二劫文皆有次第之言。乃至证得极喜住等。今此第三无次第之言。故不言如来地。但守自位。第二定劫多小中言若就后说乃至不过此量者。远师云。以不思议经中百二十数作一僧祇量。又解。百二十数中初有百三为初劫量。次有十四为第二劫。复有三数为第三劫。景师云。此文分明。又引璎珞经云。第十地满更经多劫学象王步等方得菩提。证三祇外更经多劫。以小乘三祇满后更经百劫修相好业。此事不然。旧摄论云。或说三祇或说七僧祇或说三十三。今定明三大劫僧祇即得成佛不过不减。此处论文言但经三无数大劫不过此量。璎珞经就第十地中义分无数小劫。于中修习象王步等犹是三祇数内而无有过。泰师云。以经正。但以论主以多摄小故云不过。又解。论辨实义不同小论。又云。璎珞经者前秦世竺佛念译而今三藏不信。备云。璎珞经不在目录。不堪用证。第三精进能转不转中。意谓地前行有兴废同住菩萨得有超。初地上无起。中劫者刀兵劫也。大劫者水火劫也。自下第二明断障分位。此云三住断除二障。是彼二障三处过义。谓于极喜住中乃至入如来住者。谓于初地断恶趣烦恼。灭恶趣者多是分别。从多为论故云断恶趣烦恼。又伏修惑上中二品全不现行。于第八地中断除惑上中二品。伏其下品总不现前。金刚心时顿断一切惑种子。三藏云。依对法说。一切烦恼皆伏至后金刚方断。此中文说第八地断者。但断惑种体上有不调柔性亦名断粗重。非断种体。其初地中断见惑粗重并粗重所依见惑种子总名粗重。第八地唯断粗重未除修惑种。以修惑种于十地中所受报身分段变易所有功能助业牵生故留不断。故第八十云。于十地中但修所智障对治不修烦恼障对治。泰云。旧来诸师残气名为习气。今则不尔。烦恼种子亦名习气。亦名随眠。当知所知障品所有粗重亦有三种等者。景云。此云在皮肤实者多就树木。树心贞固名实。旧云皮肤骨。亦名皮肉心。此二种名通约情非情法为喻。佛地皆断实者。据解脱道证断名断。类断烦恼障亦应名佛地断。而言最上菩萨断。有据无碍断。类断所知障。无碍正断亦应言最上住断。此据影略互显。基云。何故烦恼障不言在皮等。义曰。烦恼有品。以三品言之。今此障不然。故以在皮等言也。三藏云。此之据粗重不据所知障种子文。备师据所知障。于三住中乃至修断资粮者。景云。种姓解行住修极喜住断惑资粮。从初地修道乃至七地修第八地断道资粮。九地修十地道资粮。此乃偏据三祇满处说三住断。理实烦恼障中修惑诸住不断。备云。如所知障于十地中地地别断修道烦恼亦于诸地诸地别断。而约究竟处说故言三住断也。余地断未究竟故言修断资粮。基云。所知障地地断。何故今言资粮耶。义云。虽断自地由起后地诸惑此三处断之。并后地自地永不行故。不同余地。不言资粮也。第三明清净渐次中以合三慧为一。故伹十一。第四明摄前功德品中八法在此十三住中。功德品云。有八种法能具足摄一切大乘。一者菩萨藏教。二者即于如是菩萨藏中显示诸真实教。三者即于如是菩萨藏中显示一切诸佛菩萨不可思议最胜广大威力之教。四者于上所说如理听闻。五者如理思量为先趣胜意乐。六者趣胜意乐为先入修行相。七者入修行相为先修果成满。八者即由如是修果成满究竟出离。今此云谓于第一第二住中至听受思惟者。种姓解行。二住中摄前五法于菩萨藏者。是八法中前三皆是菩萨藏故。生信胜解听受者即彼第四。思惟者即彼第五。论实以后诸地非无此五。据谓上用增时分齐语。言第三住中得胜意乐趣向前行胜修行者。即摄第六一分。谓趣胜意乐为先。以初地中初得无相。趣向无相之前行。故得一分。言于余一切乃至有加行有功用无相住中得修广大者。此摄第六一分。谓入修行相也。共初地通摄第六无相修。此即修习无相修。如此广大非如初地得名前行修。于上三种净行所摄菩萨住中修果成满者。八九十地摄彼第七入修行相为先修果成满也。如来住中当知获得究竟出离者。摄彼第八即由如是修果成满究竟出离。第五明以大类小次第相当。声闻有十二住。景云。一是种姓即在未发心时本有种姓。二在七方便。三在见道乃至初果。第四戒学。第五定学皆在进断欲界修惑方便道中。第六在断上三品惑。第七在断中品三惑。第八断下三品惑。此三是慧。第九已得四根本定与彼无色为加行道。第十是三无色。以三无色有真无漏舍一切相名无相住。十一从断非想九无碍及得灭定。十二是阿罗汉果真实谛。摄论疏中亦作此判。以小乘十二但类菩萨学地十二住。不取第十三如来住。释家又解。依未至定离欲初禅初禅方便道名第九。以四根本禅为第十。以舍欲界种种非法相故即取四空乃至非想。第九无碍及得灭定为第十一。无学为第十二。前八如故。泰云。初住是五停总别解脱分善。此就习种姓说。若解性种亦通无始生死。第二住是暖等四位与见道为加行也。第三在真相见道戒定慧三学位者得初果已后起胜进道时为欲修惑。复修习戒定慧三学则为三住也。后之四住大同释家又解。基云。如诸声闻乃至第四住亦尔者。此中声闻非得初果住时如菩萨第四住。菩萨第四住在第二地离初地故。今准声闻在初果进趣心中为论。故与菩萨相似。又住果时亦得类菩萨以戒得初果亦有故。何故要似菩萨属初地时名第四住。前解为胜。失所传故。其下心学慧学准此在进趣心应知。
　　第三持究竟瑜伽处
　　生品第一者。菩萨地四处此为第三。由前随要便得究竟摄利自他故名究竟瑜伽处。有五品。摄生为初故言第一。就五品内。初有三品辨自分行。次有一品辨胜进行。后有一品对行辨果。前中有二。初有二品正辨自分行。后之一品辨行所依地。前中复二。初明五生利众生行。后明六种摄众生行。前中分三。初举数列名。次次第解释。后明五生摄生用尽。解除灾生中。先问。次解。后结略指广。解中有二。初辨息除现在五苦。后辨断除邪见恶行。五苦者。一饥馑。二疾病。三兵甲。四怨敌。五治罚。言持有神验诸明咒力摄受广大良药王身等者。以愿力复以咒力摄受自身支节上下皆成良药。分割施他除他疾疫。增上中基云。谓初住作一天王。二住四天下。乃至第八为小千界王。第九为二千世界主。第十菩萨生摩醯首罗天即净土。其实在下二界间。以无漏业生故名究竟上。此据未得竟法界受用为论。景云。具应言摩诃。摩诃是大。醯首罗此云自在。最后生中。或生波罗门大国师家等现等觉者。景云。是变化身行相成道。若实报身最后生者。其身妹大生大莲华量同法界。基述三藏言。有经言。佛告慈氏。汝波罗门家生。我刹帝利家生。我是右胁而生。汝是顶上化生。我受八十。汝年六万岁等。此则有经与弥勒经相违。勘问。摄生周尽文云唯除凡地菩萨受生此取有智菩萨为五生者。有二释。一云。唯取入于十信已上乃至十地为此五生。不取十信已前外凡种姓菩萨所受生也。二释。唯取大地有智菩萨为物受生。不取地前凡地菩萨。以于众生未平等故。初地至七地来所受五生通于变化。八地已上唯变化生。三藏存后释好。
　　摄受。亦前明为物乐受五生。于五生身以六种摄摄益有情。次明摄品。就中初明六种摄受。于中初开六门。次依门释。后明六摄义周尽。第二明摄受时难。于中初明遇十二难事。后明能治此十二之善巧方便。于中文相难可取别。基法师云。初之十一句次第各对一所治。第十一为释上第十一第二艰难之事。论云。或于其中应观轻重。如其所应而作方便者。即前第一。可知。或于其中应审简补特伽罗即第二。由审简择前有情故柔软美语自不起恼。或于此中攀缘勇猛摄受因转者即第三。虽物鲜小运心攀缘薄布今遍起摄因。若发正愿者即第四。虽无力能普为营事。但发正愿后有为时普为营助。或于其中间制御其心不令流散即第五。诸受乐者多著放逸摄心不散能离流散。或于其中安狂其心者即第六。无能利生安心恭作后当果心。猛思择者即第七。起思择心可摄不可摄舍之。不生厌倦而自安忍者即第八。可知。或于其中而行放舍者。前释第十言。于此物难舍故不应生恋而取施与之。或此释前第七此生可舍前猛利思择。合释第八。或于其中发勤精进炽然无懈者。次第却释前第九。可知。若以此前行放舍却释前第七者。此即合解第九第十。或于其中善巧方便释前第十一对治。可知。而正修行者释前第十十二。可知。或有释。前对治如前配。或于其中安住其心下乃至而自安忍来解前第六对治。或于其中而行放舍释前第七句对治。或于其中发勤精进炽然无懈者释第八第九第十三句。此中精进为一。炽然为二。无懈为三。如次为三。或于其中善巧方便而正修行合释十一十二。如前释可知。若依地持。此中能持有九句。不可依勘。虽有多言而未为决。今更释之。新旧二论皆如次第有十二句治前十二难。谓此中初云诸菩萨遭诸难事或于其中应观轻重如其所应而作方便者。旧论菩萨于诸众生不观轻重而为方便。此即治前第一难。第二云或于其中应审拣择补特伽罗。旧云或察于人而行于非。治前第二难。第三云或于其中攀缘勇猛摄受因转。旧云或勇猛方便为造因缘。治第三难。第四云若发正愿。旧云或修正愿。治第四难。第五云或于其中制御其心不令流散。旧云或净信心。治第五难。第六云于中安住其心。旧云或专心。治第六难。第七云猛利思择。旧云思惟观察。治第七难。第八云不生厌倦。旧云不倦。治第八难。第九云而自安忍。旧云或时柔软。治第九难。第十云或于其中而行故舍。旧云或时行舍。治第十难。第一云或于其中发勤精进炽然无懈。旧云或时精进。治十一难。第十二云或于其中善巧方便而正修行。旧云或时巧方便。治第十难也。
　　瑜伽论记卷第十二(之上终)
　　瑜伽论记卷第十二(之下)(论本第四十九至五十卷)
　　　　释遁伦集撰
　　
　　论本第四十九
　　地品
　　摄益自他阶级名地。前明生摄二品是行。行必依故次明地品。文中有三。初明摄十三以为七地。二明初地离恶趣因缘。三明十种净修地。前中云第七一种菩萨如来杂立为地者。前明第七唯在第十地。今何以通取有。据实通在佛中。前唯约因位。故略不明佛也。今实录之。故兼取佛。无加行乃至堕在第三决定中故者。景云。前功德品中明三决定。一种姓决定。有种姓者必成佛故。二发心决定。发心已后必定不退故。三无虚行决定。此三决定位地难知。十信已前名种姓。十信名发心。十解已去名无虚行。此中论文既说八地名第三无虚行决定。即知前之七地名发心决定。地前总名种姓决定。以其他前未有无漏现行但有成熟无漏种子故。基云。发心决定谓入初地。今第八地名不虚行决定。有释此第三谓在初地。今取前解如显扬文。在初地谓得自在时。又释此第八地第三僧祇。如异熟住任运起行故。更无有漏心隔名决定云也。第二明离恶趣中。云百一十苦。如第四十四卷。言一切有情诸恶趣业以净意乐悉愿自身代彼领受者。净意乐有二种。一无漏谓入地上。二胜故名净即此地前者是。第三明修诸住能净十法。于中初牒前起后开列三竟。第二依章次第别解。第三总结。如前住品所说信等能净修治诸住十法者。此牒前也。今于已下明起后也。安立能治所治者是一章门。略义者第二章门。次第者第三章门。后依此三解释可知。
　　行品
　　上来三品辨自分行讫。次此一品辨胜进行。依地起行。故地后明行。行有四种因以标名。文中有三。初通明四行。第二偏解波罗蜜行。第三重解四行。前中又三。初举数列名。次释。后结。释第一行中有三番。释初云前说六种波罗蜜多等者。前说六度品也。其方便等四是前六助伴。此为一番。言如前说十二行相方便善巧者。谓如前菩提分法品中明内六外六十二种善巧也。五种大愿并如彼品。其实十愿。据胜者论故云前五也。十力方便。如力种姓品也。安立者。谓安立教。次辨二智差别。第六缘真第十缘俗。此为第二番。复有异门谓无量智名方便者。或取四无量相应智或前五无量智为方便体求后后智殊胜性名愿体。此文分明说智希求名愿体魔不坏道理名力。力还是智。如实智境名智。此为第三番也。释第四行。云如前所说二种无量一所调伏等者。问曰何以取此名成熟有情行。义曰此所成熟也。由有此故起行成熟之故兼取也。第二偏解波罗蜜多行中有三。初解波罗蜜义。第二由三因缘次第建立。第三摄彼六度以为三学。就初解义中。基云。有二到彼岸。一时到彼岸。谓三大劫。二体到彼岸谓知如在因染故未显。在果明显故名到彼岸。三菩提岸。二乘名因不名员果。大菩提名果到彼岸。三藏又云。此有四。加善根到彼岸大乘善根而胜二乘也。故此中论云过余一切世间声闻独觉善根者。若即准此下论文唯有前三者。以善根能得妙果不取善根为也。就解第二门中初开三章。后依章释。当知所余波罗蜜多即此所摄者。六弊故立六度。当知后四度即前六摄。如相续解脱经中。行别相摄方便度是前三伴。愿度是精进伴。力度是定伴。智度是慧伴。若依地经。后之四度通伴前六。即前六中善巧摄生名方便。能增上进名之愿度。魔法不动名为力度。差别异知说名智度。即前六摄不复别论。据实如地经。相续解脱经据义增胜为论也。第三明摄六以为三学。前四为戒学。施为戒资粮。戒为自性。忍为眷属。精进为守护。后二为心慧可解。上来三段总是第二偏解度行。自下第三重解前四。以四解四如其次第文相可知。
　　建立品
　　上来虽复通论因果。多分明因。自下对因辨果。大劫劝功。须有果遂得果成满求遂本心。建立所成名建立品。文中。初辨佛地功德。二品末通结前来所辨因果。前中。初列十一功德法门。第二随别解释。第三总辨。依如来住者十三住中如来住也。及依如来到究竟地者。七地中第七一分也。地住双举。摄义圆也。释相好中文分有六。初到相及随好名数。第二得满分住第三明感相好因缘。第四明修证位地。第五相名废立。第六挍量优劣。初列名数。准诸经论辨丈夫相非为一概。且对广论略述离合。广论脚分足跟趺以为二相。四佛足跟员长端严直。七足趺端享两边端直与跟称[跳-兆+鬲]。又分一孔一毛为二相。十一孔生一毛。十二身毛右旋。二十肩髆满充。即总肩髆以为一相。十八身广洪直相。即总身不曲及洪直以为一相。又分第二十二相为二相。二十三具四十齿相。二十四齿齐平密。二十五牙齿鲜白有光明相。即总此论二十三二十四相为一。二论相望可有四句。一此合彼离如跟趺等。二彼合此离如身不曲等。三彼此俱合如七处满等。四此彼俱离除上三句。顶上乌瑟腻沙者。是重顶骨。如来冠发中有重顶骨。存其梵音名乌瑟腻沙。随好中。云上下齿鬘等者。上下齿如冠华鬘。并皆殊妙也。[齒*虛]腭为一。旧论分二者谬。角鬓两耳为四者。旧论云两鬓两角两耳故即为六。今角鬓各一。分耳为二。故为四好。第二得满位中。此文分明说从初地已上即得相好渐渐增胜。乃至坐菩提座方乃证得余之十行功德。若圆满者至佛方得。若下劣者先菩萨时亦已成熟。言又此一切菩提资粮略有二种谓去菩提若远若近者。谓未得相好名远即住地前。若得相好名近谓得入地以上。何以得知者。即次前辨入净胜意乐地诸相随好已得异熟。故知地前不得实报相好。又此卷后文云相好若对种姓地唯有种子依身。在解行地修彼方便。若在胜意乐地乃名为得。诸上地名清净。在佛地得善净无上。第三明相好业因中。先标说意。道理一切净业得灭相好。由无差别而随乐说业差别。次正辨业因。于中有二。初广建立。后略说。广中有四。一明六十三业感于相好。二唯净戒感于相好。三办合立。四总结。言唯一住故者。唯一寂处也。依一友故者。依友为师造此业也。或同一住处。共相摄受。同一师学。如水乳。为斯义故身诸毛孔各一毛生也。就略说中谓总依分品四行能感相好。彼说四行。一善修事业。二方便善巧。三饶益有情。四无倒回向。就初善修事业曲有四种谓决定修作委悉修作恒常修作无罪修作。今直就初善修事四种以明能感一切相好。于中决定修作能感一相。委悉修作能感九相。恒常修作能感五相。无罪修作能感余相者于此修内开为八句。一无损加行感二相。二次第应时加行感一相。三欢喜净心现行诸善感四相。四不依称誉修善覆藏己德感一相。五所修善根回向菩提感四相。六修善无厌无劣加行感二相。七于诸有情以利益心平等瞻视感三相。八于下劣善不生喜足起胜加行感一相。如是总数三十三。以阙第十四身诸毛孔一一毛生如绀青色螺文右旋。重感十五身皮金色。二十二齿齐平。故其若加一合二。还成数三十二也。第四修证位地。即有五位。一种姓唯有相好无漏种子。二胜解行地十解已去学作空观为能得无漏之方便也。三增上意乐地。现起无漏资重有漏感胜异熟。四上地转胜。五佛地无上。第五相名废立。如是诸相是有色故。三品众生易了知故。立为相。余不共法以难了知故不立相。又即如是三十二相与余功德所依能任持故偏名为相。由极殊胜令身端严故名随好。第六校量优劣。先辨校量。后乘明三无量。言大法螺相者。前二十二相中无法螺相。法螺相者即是如来咽喉中霜佉四大其形如螺。从此发声遍无边界最极圆满。所摄自体者。前说相好及相好外眼根耳根鼻根身根苻根四尘并是色蕴所摄自体。从于无量福德资粮所感。四清净中。一所依净。谓烦恼品粗重气习永灭者。此据受用身。又于自体住舍中自在而转者。此据变化身也。此中兼取烦恼粗重习气永灭。如对法第十四唯有取住舍无前永灭习气等。即此菩萨地解功德品中亦同对法。此有何意。此中据摄法周。彼中据有为净不取无为净。据实通有无为。第三心净。谓一切心粗重永灭故者。明定清净。由粗重尽入住无碍。此明离过。又于心中一切善根皆积集故者。佛甚深定善根积集。此明定用能摄胜德。第四智净。诸佛四智皆得清净。已离无明粗重。此明智体离过。无碍自在者。辨其智用摄胜德。解十力中。文分为二。初别分别十力缘境。二后卷初总作七门分别。前中先列名。后次第释。依下决择十力以如量为体。依后卷初出自性言谓总五根为其自性。由慧胜故但言处非处智力等。不言信力及余力等。以缘十境即名十力。从境为名。释初力中先别解十一句。后总辨略义。初文即释经中十一句义。若准下释大及仙尊位分为二句者应云十二句。今准略义可是十一句也。所谓如来。处非处如实．知．第一．力．成熟最上涅槃．大仙尊位．自智．转梵轮大众中正师子吼也。言净不净果不平等因与上相违是名非处者。自在天不平等因非生果处。远离一切增上慢智说名如实者。世尊远离未得谓得增上慢智。故名如实。此即释上诸有所说一切如实故名如来。若一切智等指下。此复转释向前远离一切增上慢智。如前菩提品说。次解第一。次解力义。此上释经中如来处非处第一义也。已下释经中处非处力境界。余文有五句。一所应得即是涅槃。二能得方便即八支道。三自证灭道。四为他开示名转梵轮。增语是名。谓诸如来有是梵名说名为梵。最初转从此已后余复为余已下展转化导遍诸有情。此解轮义。五世尊自显堕在诸佛说法大师圆满摄故。能说正道破邪道。于道怨敌无有怯弱。为伏他论宣扬自论。故名师子吼。以要言之已下第二略义有两番。初番云利行满即上涅槃大仙尊位自知。利他圆满即上转梵轮以能显发辨了施设开示。二利圆满不共故名大众中正师子吼。亦可十一句中上之九句若自利圆满。后有二句名利他圆满。第二番云复有异门此中略义谓所应得等者。结前五义。一所应得即上涅槃。二胜方便即上八支道。三自知灭道。四转梵轮。五于众中正师子吼。业力中。初释后结。释有八句。第三知四法受。广如自利利他品中说。结中云。一切分位者。谓四法受。加行差别者。谓有益无益等。定力中。初辨所知。后明能知力体。所知有四。一知等持等至所化种。二知障治。三知假立。四知清净。有四静虑有八解脱者。总举所知。即由如是乃至皆能成辨者。知定功能。若随彼彼乃至名等持至者。等持色类差别有十一。等至有六。广说如三摩呬多地。如说乃至广说者。引佛说证。以定力故放光普照。声说普闻。准阿含经佛或有时为化梵众。往彼天上身显胜光。口宣妙法。诸梵见光。闻其所说不睹其形。如是如来乃至除此无有若过若增者。此明如来依静虑故能有成辨。亦是定力所缘之事。如来于此静虑所乃至等持等至者。释上引经作用及以结文等。偏说如来依静虑意。如来于此静虑所作种类多住如实故。唯说静虑所摄解脱等持等至。不说无色定中解脱等持等至。第二解障治。静虑解脱杂染有二种清净有四种与上相违应知其相者。杂染二种中各有二故四。初染二者。一无巧加行。二诸盖现前。第二染二者。一自地烦恼缠。二自地随眠。治此四染故清净有四。第三假立。谓依静虑等引发种种功德。随彼功假立名字。第四清净可知。如来于此已下明力能知也。如所成熟修圆满乃至名诸根胜劣者。此明根力所缘境也。此中唯明入道根故但说信等五根。若通说生死根即二十二根。皆是。故婆沙说根力通四念处。若从他信乃至种种胜解者。此明胜解力所缘。如此胜解或从他信或自观察。即成三品爱乐。印解决定。名为胜解。旧名欲也。次明界力。缘于种子种子界。余处贪等行差别有八万四千。今说大数故言八十千。旧论云八万四千行。若即如是诸趣入门乃至如迦罗摩经等广说者。此明遍趣行力所知。有四。一知归趣顺观行。二知罪福不动业趣五趣之行。三知朋党各各趣顺相违见行。四知余一切品类差别此世他世无罪趣行。谓知三乘及不定性于三世中起趣涅槃无罪之行。问。此遍趣行力与处非处力有何差别。答。处非处力知境即宽。遍趣行力但知诸行能有所趣。处非处力非唯知此。亦如余法。所谓大海渧数大地微尘一切有情诸心所念。又知七宝真伪等事如是无量。梵云迦罗摩。此云时。外国别有时经也。宿住力中。先总标举。次别解。后略结。八言说句六种略行者。泰云。略说六行故云六种略行。旧云六种同行者。同义与略义相滥。故谬译也。八种之事可为言诠。故言八言说句。景云言说所诠广即无量略有六行。于八言说中。后三合一同是寿量。故但有六。言是故唯于如是品类发起随念更无有增者。明宿住力随前起念更无余境。问。宿住力亦知自他过去无漏灭道不。解云。今此论中文虽不说。道理亦知。如法华说。过去有佛名威音王成正觉等。言若言说行所有行相者。即是所说六种略行。若言说句所有标说者。即是八言说句。及即于此随起忆念者。正明宿住随念力知。次明死生智力。亦名天眼力。于中先约天眼力释。后就死生力释。此中静虑说名天住乃至名为天眼者。所修得眼从彼静虑亦名为天。故名天眼。三藏云光明故名天。天是光明义。下释经中。极清净超过于人二句。次释死生智力。于中初明死生时所见好恶色相。后明由善恶行往苦乐处。于中分二。初明往恶趣。后明往善趣。前中。初广释因果。后总结之。所有坏戒者。身语恶行及彼等起者。意恶行也。及住彼意异品类者所成邪见等者。及住外道异品类者所成邪见诽谤贤圣。为欲开示那落迦相等者。为欲开示有情令生落迦想故。经中说堕险恶趣。为欲开示自性体事等者。为正开示地狱体事故经复须说那落迦也。结云当知此中若由此生者。恶行邪见等。若得生已受诸苦恼者。正生恶趣也。若受苦已复起所余自业所作种种众苦者。生地狱中受先业苦已。复起余业招众众苦。与上相违已下。第二返显法善趣。漏尽力中。云于最后有说名内证。第六神通者。景云。阿罗汉人得漏尽通住最后身说名内证。佛漏尽力亦于金刚心后佛智起时说名内证。远师云。我生尽等四。如实知道是证智。随义说四。即初起证智时得尽智故名我生尽。得无生智故不受后有。成实亦同。
　　
　　第五十卷
　　上来已别解释十种力讫。自下总以七门分别。初颂长行列其七门。后依七门次第解释。初自性可解。第二十力分别中。远公云一约时辨力。于十力中宿住知过去。天眼知未来余七知三世。其漏尽通应当分别。若就自身现证漏尽得知现在。道理所知无为不堕三世。论主择灭就人。故通三世。二约法辨力。于十力中初力最广总知自体。第七亦尔知不净等是知自求。知无我法名知共相。其漏尽力见有除暗能知自相。证空漏尽能知共相。余七知自道理。十力亦知无为。论欲就品类辨十力故不证无为。三约人辨力。十力皆缘一切有情。于各别有情知利益方便。景师云。三者能分别知诸有情身差别体事。今解新论事义即旧论利益也。言若就如来多所安住等者。诸佛对机住力即异。第五明作业。业力中云。及能降伏施福移转种种诤论者。远公云。或计施有福。或谓施无福。名施福移转。道理遍伏一切罪福诤论。施者多故偏论