阿毗达磨顺正理论卷第五十
眼取故。若去来色是实有者。何故不为眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有胜用色为境界故。三世诸法体相虽同。而有性异。如前已辩。不可以眼色为境故。便抑难令取一切色。一极微色不可取故。由此取现不取去来。位别用殊不应为难。又言彼无有为相故。谓去来世有为相无。又非无为故非实有。此亦非理。彼法性故。谓未来是可灭法性。现在世是正灭法性。过去世是已灭法性。故彼皆非离有为相。诸可生法因力故生。此法生义如前已辩。诸不生法是生法种类。故彼亦受可生法性名。所以不生由缘阙故。此缘阙义如前已辩。或应以识为同法喻。如汝许有缘无境识。无所了别而体非无。如是汝心谓去来世无有为相何。妨是有。又汝现在不应有生。体已生故。非有住异才生无间许即灭故。亦无有灭。以汝所宗。灭名为无。现是有故。又汝宗许诸有为相依相续立。非一刹那故。汝刹那亦应非有。
说一切有部顺正理论卷第五十二
阿毗达磨顺正理论卷第五十三
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之九
因辩随眠。于如是位系如是事。傍论已了。今于此中复应思择。诸事未断彼必被系耶。设事被系彼必未断耶。若事未断彼必被系。有事被系而非未断。系非未断其相云何。颂曰。
于见苦已断 余遍行随眠
及前品已断 余缘此犹系
论曰。且见道位苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠。若未永断能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断余未断品。所有随眠能缘此者于此犹系。及声兼明。前前已断。后后未断。皆能系义。此中何用说缘此言。修断九品必相缘故。非是所缘者有时非所缘。故缘此言定为无用。若谓别说有不能缘即遍行中亦应简别。以有见集所断遍行。不缘见苦所断事故。经主何意简此非彼。今详经主或作是思。此中所言前品已断。约世俗道随其所应。总分见修所断烦恼。以为九品渐次断除。前品已断中有余未断品。遍行烦恼亦能为系。简缘他地遍行随眠。说缘此言可成有用。然于前说余遍行中。阙缘此言义不成立。或应以后所说及声。兼显前文摄缘此义。谓于前说见苦已断。及此前品已断事中。皆有所余缘此犹系。此文杂乱于见位中。余及遍行应随去一。然此烦说阙缘此言。应问慈尊自言意趣。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知此所系事。定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。
见苦集修断 若欲界所系
自界三色一 无漏识所行
色自下各三 上一净识境
无色通三界 各三净识行
见灭道所断 皆增自识行
无漏三界中 后三净识境
论曰。若欲界系见苦见集修所断法各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五皆容缘故。且欲界系见苦断法。为自界三识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中唯法智品。见集修断如应当知。若色界系即前所说。三部诸法各八识缘。谓自下三。皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系见苦断法。为自界三及上界一识所缘者。准前应知。为下界三识所缘者。谓欲见苦见集所断。上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断如应当知。若无色系即前所说。三部诸法各十识缘。谓三界三。皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断。见道所断义准应知。色无色系见灭道断随应为九。十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事肉眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断。此随所应欲色修断。及彼遍行随眠随增若有问言。缘眼根识。复有几种随眠随增应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱。及修所断合而成六。无色界一即修所断。空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识。修所断识欲修所断。及诸遍行随眠随增。准此应知。色界三识无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根识。复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系见苦所断。遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断见集断遍。修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集。修道所断色修所断。及彼遍行随眠随增。余随所应当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识修所断善无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断诸缘缘识欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知色无色界有差别者。见道断识欲界上界如次应知。缘法类品缘眼根识余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不此不决定。谓彼随眠未断随增非已断故。如本论说。彼于此心或有随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行有漏无漏。缘染不染心有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然无随。增义非由断故令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中。能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断相应随眠无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性故。彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏故。此有名唯据未断助伴性亲断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见。随增伴性名有随眠由自部余见集断遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见苦见集所断。遍不遍心如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见。随增伴性名有随眠。由自部摄有漏缘遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见灭见道所断若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱。随增伴性名有随眠。由自部余及诸遍行。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍。唯随增性名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作是说。颂曰。
有随眠心二 谓有染无染
有染心通二 无染局随增
论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时相应具二所缘唯一。若已断时相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二名有随眠。无染局一有随增性如上所辩。十种随眠次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。今且就彼辩次第者。谓有一类不善观察。由邪闻力宿习力故。因缘所引无我行中。最初欻生我我所见。次于如是所计行中。迷因谓常。迷果谓断。堕断边者便增邪见。执为最胜。即是见取。堕常边者为我得乐离众苦故。事自在等修胜生因及解脱道。起戒取已。于诸邪师。执因道中有差别故。无师为决遂复生疑。诸所执中谁真谁妄。随谓一胜于彼起贪。计为己朋恃而生慢。于他朋见陵蔑起嗔。若于其中不决真妄。疑所扰乱于观生劳。起厌怠心便自谏止。终难决定何用观察。胜仙能了非我所知。彼既自摧勤观察志。便背观察爱乐无知。由此息心憩无明室。是为一类十种随眠相牵现行前后次第。复有一类禀性愚痴。于诸沙门梵志所说。不能审察胜劣有殊。遂复生疑。此中谁胜。因此观察堕我见者。由我见力便执断常。为我当来得乐离苦。便妄计执颠倒果因。若观察时堕无我者。不了真实无我理故。便拨无有施等果因。于此见中执为最胜。由见胜德于中起贪。因此于中陵他起慢。于余见趣憎背起嗔。彼由如斯顺违欢戚。便起无量烦恼杂染。远正等觉所说圣教。沉沦苦海拔济为难。复有于斯别立次第。颂曰。
无明疑邪身 边见戒见取
贪慢嗔如次 由前引后生
论曰。谓诸烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦乃至广说。若遇邪说便生邪见。拨无苦谛乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行相无边以所待缘有差别故。无有决定次第而生。故上所论略标一二诸烦恼起。由几同缘此起因缘乃有多种。或同分是此起因缘。谓见有情随众同分。定有此类烦恼现行。如鸽鸳鸯贪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最炽然。如是所余随类应说。或富乐是此起因缘。谓多有情具善意乐。堪逮殊胜。由获富乐。起诸烦恼便无堪能。要舍富乐方堪逮胜。或方域是此起因缘。谓生南方贪多猛盛。生北方者嗔多炽然。如是余方随应当说。或邪论是此起因缘。谓习兵书便增嗔恚。听倡逸论便长欲贪。学外道书愚痴转盛。若闻正法烦恼不生。由怖生死贪等息故。或寡闻是此起因缘。谓无知人烦恼炽盛。诸多闻者烦恼轻微。以习多闻伏烦恼故。或多眠是此起因缘。谓多睡眠烦恼增长。或乐等是此起因缘。谓乐增贪苦增嗔等。或饮食是此起因缘。谓饮酒等烦恼炽盛。或年位是此起因缘。谓少壮老起烦恼异。或数习是此起因缘。谓习此惑此便增盛。或身境是此起因缘。谓遇与身相称境界。随应便发此类烦恼。或时分是此起因缘。谓有有情于此时分。随应便发此类烦恼。如是等类因缘无边。然于其中胜唯三种。颂曰。
由未断随眠 及随应境现
非理作意起 说惑具因缘
论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。且应征问此境是何。若谓于中有欲贪系。亦嗔所系应名嗔境。则顺嗔境亦顺欲贪。如是欲贪境无定故。不应说有顺境现前。若谓可意名顺贪境。此可意境亦非决定。一所爱境余不爱故。若谓遍依一相续说。非不决定亦不应理。现见一色于一有情。有时顺情有时违故。然必应许有定境界。缘彼方有欲贪现前。由此故言顺贪境现。向所设难后当通释。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前。及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具。涂香雕妆彩饰娇姿所显女想粪聚。起有情想所住持心俱。颠倒警觉名非理作意。此则说随眠由加行力起。若诸随眠起皆具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。或此且据从前烦恼无间引生故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。譬喻部师作如是说。由分别力苦乐生故。知诸境界体不成实。以佛于彼摩建地迦契经中说。诸癞病者触苦火时以为乐故。又说一色于一有情。名可意境。非于余故。又如净秽不成实故。谓别生趣同分有情。于一事中取净秽异。既净秽相非定可得。故无成实净秽二境。正理论者作如是言。一切境界无不成实。经说有色乐随行故。又说贪著可爱色故。又言有可爱眼所识色故。又意近行境决定故。又契经说。如是色中。净妙相没过患相现。然为断贪说于可爱可嗔痴事。应断贪者。此依不净了知净界。由于此中有净界故。说诸母邑为可爱境。又离贪者不观彼故。又契经说。诸色聚中。皆有爱味过患相故。理亦应尔。见诸事中。诸烦恼生有差别故。谓于可意诸境事中。虽有生嗔非如贪重。未离贪者遇可意事时。任运生贪。分别起嗔故。以因加行虽无差别。而见烦恼现行别故。知诸境体非不成实。由境界力令彼别故。岂不已显境不成实。许一事中起贪嗔故。不尔一聚中容有二境故。谓可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被粪涂。诸乐净人总生憎恶。又如于蒜憎其香者。于其味等亦总生嫌。于彼味中有生贪者。于彼香等亦总生爱。故知诸法同聚俱生。谓一聚中有可贪等法。故于一聚容起贪嗔痴。非起贪境即起余二。故诸境界无不成实。若尔既有成实净相。随观净见应皆如实。乘如实见应不生贪。然于境中无实净相。妄计为净乘此生贪。故知诸境皆不成实。不尔说境非成实者。取不净见同此失故。谓无成实不净相中。随观不净应非如实。此复如何能伏烦恼。若伏烦恼由胜解力。是则不应作如是计。要如实见方能离贪。起贪要由不如实见。然应境事虽亦实有少分净相。由胜解力观为不净能伏烦恼。虽亦实有少分不净。而增益故于中起贪。又若诸法无成实性。但由分别力起贪或离贪。圣教如何可作是说。此事可厌此事可欣。此事顺结此不顺结。此事应修此不应修。又若一事或有起爱起恚起痴。即言境中可爱等相。不成实者岂不曾闻。有怀僻见所作颂义理亦应成。如彼论中有如是颂。
以有于一事 见常见无常
见俱见俱非 故法皆无性
若尔颠倒亦应不成。于实净中取为净故。不尔此中于少净种。由作意力增益转故。谓于可意不可意境。作意增益不净净相。由此颠倒起嗔起贪。非增益依亦不成实。故于少种由作意力。增益而转非不颠倒。又贪等乐等于境界生无有决定故。境虽成实而颠倒体非不得成。若尔善心亦应成倒。有取可意境为不可意故。不尔如是胜解作意。能断烦恼故非颠倒。有善作意由胜解力。于境界中唯取净相。云何非倒。非此胜解于诸烦恼有断力故。彼为自观于贪已断有势力不。故虽于境取净相转而非颠倒。或今但念如昔染心所取境相。为自观察所得修果为成不成。无别增益故非颠倒。或善作意于诸事中。随应但缘净不净相故非颠倒。贪等作意于诸事中。随应总缘为净不净故不同善。然彼所言由分别力。苦乐生故境不成实。摩建地迦经为证者理必不然。现见有于非所欲境亦生贪故。不尔便为拨境界力又现见有由根过故。于甘等味颠倒而取。于冷暖等颠倒亦然。彼不可言此由境界不成实故遂致如是。又说一色于一有情名可意境。非于余故。知诸境界不成实者。理亦不然前己说故。前说一聚容有二境。谓一聚中容有可意不可意种。于中增益遂总谓为可不可意有说。约位境体成实。谓于此时境成可意非不可意。余位相违。又如净秽不成实故。知无成实净秽境者理亦不然。于不净中计净颠倒应不成故。谓若都无成实不净。设取为净如何得成。于不净中净想颠倒。既许一境亦净不净。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不净性决定成实。或于有漏行通取常非常应非常性亦不成实。或如非常性不净性亦尔。故净不净非不成实。言别生趣同分有情。于一事中取净秽异。知无成实净秽境者。理亦不然。前释一聚容有二境义已成故。言净秽相非定可得。故无成实净秽境者。理亦不然。准前说故。谓非无相有净秽性。性若无者颠倒不成。故不应言相不可得。便为净秽不成实因。又佛世尊于有漏法。决定成立有不净性。其义云何。谓有漏法为烦恼所染名胜义不净。故知净秽非不成实。若尔岂不诸有漏法皆是不净。或有于中起净妙觉。此觉境界既不成实。余例应然此觉所增虽不成实。而不净境是成实故。于中谓净颠倒义成。后贪起时随此净见。故所增相虽不成实。而无所缘非成实过。又先已说不净聚中有少净种。净种净性无异体故。净境非无但由于中总增成倒。又色等法有净自体。但由有漏立不净名。故一切境非不成实。有余师说。依五识身所起烦恼境界成实。非于一境二心转故。五识唯取现在境故。所取色等刹那性故。所余烦恼境不成实。由一刹那取色等已。后相续起异分别故。此亦应就总聚遮遣。谓于过去可爱聚中。有可增境能发嗔恚。先缘可爱于聚生贪。后忆可憎于聚生恚。是故意地所起烦恼所缘境界非不成实。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠 除痴名欲漏
有漏上二界 唯烦恼除痴
同无记内门 定地故合一
无明诸有本 故别为一漏
瀑流轭亦然 别立见利故
见不顺住故 非于漏独立
欲有轭并痴 见分二名取
无明不别立 以非能取故
论曰。欲界烦恼并缠除痴。四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴。五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举。而缠不应依界分别。上界缠少不自在故。由是有漏唯说烦恼。若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏。谓除无明。余色无色二界所系。结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性。于内门转依定地生。由三义同故合为一。彼界烦恼亦于外门有缘色声触境转故。应更别说第二合因谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言何缘合说。二界烦恼为一有漏同无记对治定地故。合一何缘唯彼得有漏名此即如前名有贪释义准三界十五无明。为无明漏体故颂不别说。何缘唯此别立漏名为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染乃至广说。又如颂曰。
诸所有恶趣 此及他世间
皆无明为根 贪欲所等起
已辩三漏复应思择。如本论说。结缚随眠随烦恼缠为前二漏。若具五义方得漏名。是则十缠应非漏体。若随具一便得漏名。染思恨等亦应名漏。则上所结物数唐捐今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情久住生死。或令流转于生死中从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义立瀑流轭取。如余烦恼但除无明总互相资能漂合执。诸见亦尔由猛利故离余相助能漂合执故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法。离诸善品无解邪解。涌泛波涛漂激众生。于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏令住名漏。如后当说。见不顺彼义有别故。谓令异生及诸圣者。等住生死故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类。遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类。无不依执令圣不然。由此三门异生异圣。于中见胜是故别立。有余师说。见躁利故于令住义独不能辩。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十二。十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见暴流。谓三界中各十二见。十五物名无明暴流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二。与前轭别即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八。物总名我语。取谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何缘无明不别立取依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。余建立取及广决择。如缘起中应如理解。瀑流轭取若能总摄一切烦恼便违契经。如契经言。云何欲轭谓愚夫类。无闻异生不如实知。诸欲集没爱味过患。及与出离。乃至广说。彼于诸欲欲贪欲欲。欲亲欲爱欲乐欲闷。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲著。缠压于心是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。此于爱体说三轭名。又余经说欲贪名取。由此故知于欲等四所起欲贪名欲等取。如何具摄诸烦恼耶。此不相违经意别故。就所化者机行差别。密意说故犹如瀑流。谓契经说。有四瀑流。然余经中佛观所化机行差别说如是言。苾刍若能多住于此。便为已渡前五瀑流。第六瀑流亦当能渡。云何知此是密意言非唯以爱为三轭体。以契经中说有九结。结之与轭义类相似。故知烦恼皆有轭相。佛观所化机行所须。于多体中且略举一。又如经说。若断一法。我能保汝得不还果。一法者。谓萨迦耶见。非唯断此得不还果。又如经说。应断害忿非余烦恼不应断害。又如说无明能盖有情类。然于余处说盖有五。此经亦尔。随所化生现相续中。为爱所恼故略为彼说爱无失。欲有二轭可略举爱爱彼摄故。见轭云何。爱与见轭性各别故举亦无失。以见轭名依训释门通二义故。若见即轭名为见轭如无明轭。若于见轭名为见轭。犹如有轭佛令弟子知二义故。虽亦于爱立见轭名。而亦无有违法性失如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。
微细二随增 随逐与随缚
住流漂合执 是随眠等义
论曰。根本烦恼现在前时。行相难知故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不说全无以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生余例应尔。有释。于一刹那极微亦有随增故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠故名随眠。即顺流者身中安住增惛滞义。或随胜者相续中眠故名随眠。即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢。起便难歇如担山火。或如怨结。故名随眠。若尔恨应是随眠性。不尔随眠任运转故。要设功用恨方随转。然诸随眠性尤重故。不设功用亦坚固转。或恨随嗔有所作故。谓诸恨垢是嗔等流随嗔所为方有所作。忆念种种嗔恚相时。随嗔所为结恨不舍。故无恨垢成随眠失是为训释。建立随眠稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。经主此中复作是说。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝。故名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上。说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。彼有何善。释四名中。二与我同。二违理故。谓彼所说诸境界中。流注相续泄过不绝。故名为漏。即我宗说由彼相续。于六疮门泄过无穷。故名为漏。非离诸漏有别相续。由彼势力于境泄过。即诸烦恼或总或别。流注不绝得相续名。说于六疮门即说于六境。彼言不绝即我无穷。与我何殊独言彼善。彼势增上说名瀑流。即我宗言极漂善品。与我何别。彼独善耶。言现行时非极增上说名为轭。令与种种苦和合故。此与理违。于现行时若非增上。何能令与种种苦合。如何可说彼释为善。又诸善法数数现行。亦令有情与众苦合。应与烦恼俱立轭名。若言我释亦同此过。此难非理。我说烦恼由发业门。有此能故所释取义亦与理违。谓若取名唯因爱者。说取缘有义如何成。应但说言爱缘有故。又如前际后际业缘。亦应通摄一切烦恼。如缘起中已广思择。由彼所释违正理故。毗婆沙师不作是说。
说一切有部顺正理论卷第五十三
阿毗达磨顺正理论卷第五十四
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之十
如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所为更有余。颂曰。
由结等差别 复说有五种
论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别故。复说五种且结云何。颂曰。
结九物取等 立见取二结
由二唯不善 及自在起故
缠中唯嫉悭 建立为二结
或二数行故 为贱贫困故
遍显随惑故 恼乱二部故
论曰。结有九种。一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结。以此九种于境于生。有系缚能故名为结。如契经说。苾刍当知。非眼系色非色系眼。系谓此中所有欲贪。又契经说。诸愚夫类。无闻异生结缚故生。结缚故死。由结缚故从此世间往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦故名为结。是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪。此约所依及所缘故。所言贪者。谓有心所乐。可意想所摄受行。即于诸有及诸有具。所起乐著说名为贪。何缘此贪说名为爱。此染心所随乐境故。恚谓于违想及别离欲所摄。受行中令心增背。慢谓七慢。如前已释。言无明结者。谓三界无知。此约所依非所缘故。以诸无漏法不堕界故。无明亦用彼为所缘故。此广分别如缘起中。见结取结俱邪推度相。别显彼相广如五见中。于前分别边执见处。见计为我有漏行中。计断计常名边执见。于中断见名何所目。谓执死后行不续生。岂不此即是拨后有邪见。虽有此责现见世间。有行相同而体差别。如慈与爱体异行同如何行同而体差别。如起加行欲饶益他。若属染心从爱所起。若从慈起属不染心。是谓行同而体差别。如是于行见不续生。从邪方便生此属断见。离方便而起此属邪见。亦是行同而体差别。此断常见由何而生。且断见生或由寻伺。见诸行法有穷尽故。于缘起理不觉了故。或由定力于他有情许有烦恼。彼命终后不见中生二有续故。宿住随念智有碍故。由如是等有断见生。若常见生或由寻伺。见行相似相续转故。能忆先时所更事故。受持外道常见论故。或由定力随念宿住所更事故。如有颂言。
由观见死生 或忆念前际
以阙正道故 外仙我见增
此中三见名为见结。见戒禁取名为取结。依如是理故有说言。颇有见相应法为爱结系非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何集智已生灭智未生。见灭道所断二取相应法。自部爱结为所缘系非见结系。遍行见结已永断故。自部见结所缘相应二俱无故。非不有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何缘三见别立见结。二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然故名物等。说此物等于义何益。于结义中见有益故。此言意说如贪嗔等。一一独能成一结事。三见二取各十八物。和合各成一结事故。若异此者应说五见各为一结。如贪嗔等故见及取各十八物。共立一结方敌贪等。若尔身见边见见取有十八物。戒取邪见十八亦然。岂非物等。不尔本释其理决定。所以者何。以取等故三见等所取二取等能取。所取能取有差别故。谓于诸行计我断常。或拨为无后起二取执见第一。或执为净不杂乱故本释为善。有说。由物及声等故。有说。贪著有及财者见结于彼系用增上。若有贪著涅槃乐者。取结于彼系用增上。疑结谓于四谛犹豫。此异于慧有别法体。于四谛者。谓于苦谛心怀犹豫为苦非苦。乃至于道犹豫亦然。前四能牵正决定起。后四能引邪决定生。自外事中邪犹豫转。非迷谛故不名为疑。已见谛者彼犹未灭。简彼故言于谛犹豫。令心不喜说名为嫉。此异于嗔有别法体。故有释嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便破坏为先。令心焦热故名不喜。是嗔随眠等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而现行故。唯欲界系非色无色。欲界诸处皆通现成。唯除北洲成而不现。令心吝著说名为悭。谓勿令斯舍离于我。令心坚执故名为悭。耽著法财以为上首。不欲离己故名吝著。此是欲贪等流性故。专心护己资具等故。唯欲界系非色无色。何故缠中嫉悭二种。建立为结非余缠耶。若立八缠应作是释。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善余两皆无。若立十缠应作是释。唯嫉悭二过失尤重。故十缠中立二为结。由此二种数现行故。谓生欲界虽有九六三结无结。而经唯说嫉悭二结恼乱人天。以胜趣中二数行故。又二能为贱贫因故。谓虽生在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随烦恼故。谓随烦恼总有二种。一戚俱行。二欢俱行。嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉及悭极为恼乱。或能恼天阿素洛众。谓因色味极相扰恼。或此能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉悭结人天恼乱。或此二能恼自他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立二为结。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰。
又五顺下分 由二不超欲
由三复还下 摄门根故三
或不欲发趣 迷道及疑道
能障趣解脱 故唯说断三
论曰。何等为五谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。如是五种于下分法。能为顺益故名下分。然下分法略有二种。一下界谓欲界。二下有情谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者。由为欲贪嗔恚二结所系缚故。虽离欲贪而不能越。下有情者由为身见戒取疑结所系缚故。诸有情住欲界狱中。欲贪及嗔犹如狱卒。由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者。设有方便超欲界狱。彼三执还置狱中故。顺下分结由此唯五。已见谛者由欲贪嗔。不超下界其义可尔。唯此但是欲界系故。离欲贪者见断一切皆令不越下分有情。何故世尊唯说三种。虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种。言摄门者见所断惑类总有三。唯一通二通四部故。说此二种摄彼三门类显彼故。言摄根者身见等三。是余三根以边执见见取邪见。如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故。说此三种摄彼三根。故顺下分唯有此五。若唯此五名顺下分结。何故世尊诃具寿大母。痴人何故如是受持唯立尔所名下分结。以彼唯立如是五种。正现行时名下分结。世尊意立设不现行亦顺下分。是故诃彼显身见等。若行不行但未断时皆顺下分。依如是理故责彼言。若尔汝同婴儿外道所解庸浅乃至广说。若已断便失顺下分性耶。顺下分相虽断不失然若被断失彼结名。若已断时不名结者。三结先断已失结名。契经不应作如是说。断五下分结得成不还果。以不还果总说有二。一次第证二超越成。断二断三如次得果。由不定故说五无失。约容有说可断五故。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。此亦如前摄门根故。虽但有一通于二部。即举彼相以显彼体。由此故说摄彼三门。或有余师作如是释。趣异方者有三种障。一不欲发。谓见此余方功德过失故息心不往。二迷正道。谓虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道。谓不谙悉见有二路人皆数游。便于正道心怀犹豫。此于趣彼为是为非。如是应知趣解脱者。亦有如是相似三障。谓由身见于蕴涅槃。见执我断功德过失。故于解脱不欲发趣。由戒禁取虽求解脱。而迷正路依世间道。徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察。见诸邪道有多人修。便于正道心怀犹豫。于趣解脱为是为非。佛显预流永断如是。趣解脱障故说断三。虽见行常亦不趣解脱。见世道胜亦迷失正道。拨无圣道者亦不信正道。而前三种是后三根后三必随前三转故。举本摄末但说前三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。
顺上分亦五 色无色二贪
掉举慢无明 令不超上故
论曰。如是五种体有八物。掉举等三亦界别故。唯修所断名顺上分。顺益上分故名顺上分结。要断见所断彼方现行故。见所断惑未永断时。亦能资彼令顺下分。故要永断见所断惑。方现行者名顺上分。此中既说色无色贪及顺上言。知掉举等亦色无色非欲界系。品类足论既作是言。结法云何。谓九结。非结法云何。谓除九结所余法。由此证成掉举一种。少分是结谓二界系。少分非结谓欲界系。于少是结谓圣者。于少非结谓异生。有位是结谓已离欲贪。有位非结谓未离欲贪。由如是等差别不定。品类足论不说为结。掉举扰恼三摩地故。于顺上分建立为结。即由此理顺上分中。不说惛沈顺等持故。已辩结缚云何。颂曰。
缚三由三受
论曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣离染义。结缚二相虽无差别。而依本母说缚有三。一者贪缚。二者嗔缚。三者痴缚。所余诸结品类同故摄在三中。谓五见疑同痴品类。慢悭二结贪品类同。嫉结同嗔故皆三摄。又为显示已见谛者。余所应作故说三缚。通缚六识身置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者。显粗相烦恼故但说三缚。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他苦及他乐舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他乐及他苦舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘相应二种随增。少分亦于乐受苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚。何类贪等遮趣离染说名为缚。谓唯现行。若异此者皆成三故。则应毕竟遮趣离染。若尔诸有非一切智。欲为有情说对治者。如何方便得如实知。所化有情贪等行别。而为如实说对治门。如何不知贪等行别。诸贪行者有如是相谓多言论面色熙怡。含笑先言多为爱语。离忿能忍黠慧好奇。耽话乐诗爱歌著舞。喜以妆服严具莹身。好事朋从数加沐浴。性多淫逸轻躁欢娱。多笑舒颜软心愍物。录德鄙吝怯弱随媚。欣多知友厌背寂静。性无沉密不察所作。轻有悲哀多无义语。肌肤软腻容貌端严。巧为怨伤好乐忌苦。轻交薄行多汗体温。身臭处形纤软爪齿。鲜须发美面易皱发早白。于巧明术性好存功。欣说有宗多喜乐福。好居众首爱集明鉴。喜自顾瞻近寻分赏。恭施爱视目送浅观。通俗别机多觉少恚。不能久制身四威仪。轻能弃舍财法友欲。而复因斯寻生追悔。闻智巧术欲习速成。才得成已寻复忘失。此等名为贪行者相。诸嗔行者有如是相。谓性躁烈卒暴凶险。多怀忿恨难与共居。乐讥他多忧戚。无慈喜斗。怒目低精少睡少言。沉思难喜坚持所受。固友固怨所为急躁。黠慧沉密难坏知恩。刚决勤勇无悲乐断。志猛念强坚锐难当。好多观察性欣出离。乐施利根多正直言。意怀难得是处见过。触事猜疑嫉妒形残。多诸病恼寡知友饶。怨结惨容色信坚固。少惊无畏大勇多愁。头项臂粗难可摧伏。强额多力为性佷戾。巧术闻智欲习易成。既得成已卒难忘失。财法友欲舍已不追。此等名为嗔行者相。诸痴行者有如是相。谓多犹豫乐说无宗。虽无能为而多高举。不敬阙信乐闇多沈。不乐审观伏眠难觉。多乐敬奉外道邪天。所作凶勃所作左僻。胜解劣多忘失。懒堕无策心昧[夢-夕+登]瞢。破坏法桥常喜闭目。所作不了蹙面颦眉。不聪明不相委。不相信不别机。憎嫉贤良所为专执。于善恶说不鉴是非。戾若狻貌卒难开晓。不能了别怨亲处中。须发毛爪多长坚利。眼口衣服眵垢可厌。不好花鬘严具庄饰。所作昧略轻有所为。多食多愁少惭少愧。不教便作令作不为。应怖情安应安反怖。应伤反悦应悦反伤。应笑反啼应啼反笑。于所应作难劝修行。不应作中难令止息。少福德烦恼羸。不能别知酢淡等味。多寱语唾齘齿好舐。唇齿秽密。能久安住身四威仪。此等名为痴行者相。诸慢行者有如是相。谓心高身矬小。体实坚鞕好物参誉。于可遵崇不能敬重。夸炫自德乐毁他能。不可引导坚持可受。不乐听闻师友教敕。于他所有多不印顺。贪敬殉名大眉耐苦。少亲友薄风范心广。大志勇决少怀忧戚。多乐出家言论知量。所为不躁知足大欲。具妙辩才不谄不柔难可回转。有大胜解不可摧伏。发言质直不曲顺情。此等名为慢行者相。诸见行者有如是相。谓执坚固钝根谄曲。乐恶喜福轻尔发言。好谈论爱思择。难屈伏强习诵。凡有所作不随他缘。难得意怀难令生喜。少厌舍阙正信好持斋戒。厌报灾祥。亲恶朋疏善友。性无悲愍怀聪睿慢。乱顾视惨姿颜多恶。梦多分别喜怀猜阻。心恒扰乱耽恶所作。性好寻思乐施少忧。坚守难厌见行共相。总述如是别相。一一如理应思。诸疑行者有如是相。谓多不会遍见过失。喜怀愁戚志性刚决。无善懈怠乐著睡眠。好不定言事无专一。数生追悔难得意怀。少语远寻营私堪忍。恒为谋略鲜有欢娱。不躁不明不知方便。交友易坏难喜忘恩。凝视低睛多不信顺。所习论智不究根源。微览枝条状如遍悉。凡有所作多不成功。此等名为疑行者相。若于如是六种相中。有具二三乃至皆具。应知此类名杂行者。余随烦恼诸行者相。此等流故准此应释。已分别缚。随眠云何。颂曰。
随眠前已说
论曰。随眠有六或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。
随烦恼此余 染心所行蕴
论曰。能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转得随烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说即诸烦恼。有结缚随眠随烦恼缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故。若尔染污思等心所。一切应是随烦恼摄理实应然。若尔何故别说行蕴。勿如思等受想亦应随烦恼摄。此彼何别非无别义。谓烦恼相应烦恼同蕴法。由二义相似得随烦恼名。染心所言显染思等得名随烦恼。由烦恼相应说行蕴言。为简受等要烦恼同蕴名随烦恼故。由此本论作如是言。除诸烦恼余染心所。行蕴所摄名随烦恼。或若有法从烦恼起。烦恼相应行蕴所摄。与诸烦恼相极相邻。方可建立名随烦恼。然兼为遣随烦恼中。有异论师谬作是解。悭即是爱沈即无明忿即嗔等。说此余言显彼皆是此之余义。有于此义仍复生疑。谓此余言亦应摄受。为遮彼故说行蕴言。不尔但应言此余染心所。本论不应说行蕴所摄言。以决定无余蕴所摄从烦恼起。是故于此说行蕴言。还显此义。由此若法与诸烦恼要三义相似。得随烦恼名。一是烦恼垢。二烦恼相应。三烦恼同蕴故我于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随烦恼。及此之余染心所行蕴。此之余者显相属义。意显若余是此所起方可建立随烦恼名。然兼为遮悭即爱等。若尔何故说行蕴言。说此余言义已成故。不尔遮滥说行蕴言。谓贪嗔痴如次所起染乐苦舍。容滥此余故行蕴言。还为显示无余蕴摄是烦恼垢。若不尔者但说此余。以何言遮前所说滥。故复须说行蕴摄言。随烦恼名为目几法。经种种说故有众多。谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心。乃至广说后当略辩。缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰。
缠八无惭愧 嫉悭并悔眠
及掉举惛沈 或十加忿覆
无惭悭掉举 皆从贪所生
无愧眠惛沈 从无明所起
嫉忿从嗔起 悔从疑覆诤
论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼。然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。谓品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。即于前八更加忿覆。如是十种系缚含识置生死狱故名为缠。或十为因起诸恶行。令拘恶趣故名为缠。无惭无愧嫉悭并悔。掉举惛沈如前已辩。令心昧略惛沈相应。不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相应。此唯辩缠故作是说。于此顿说眠三相者。此三与眠义相顺故。解字义者作是释言。眠谓于身能为滋润。即是有力能长养身。由心安眠身增益故。此善等别略有四种。谓善不善有覆无覆。诸瑜伽师久善思择。诸诵习者劳役长时。施主多时行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名为善。然于加行闻思善心。眠不现行性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯于一类生得善心。眠可现行性羸劣故。诸屠羊等不律仪人。专心久行不善加行。诸耽欲者于欲境中。专心久行不善加行。诸余一切习恶行者。长时数起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切烦恼于睡位中。无不皆容现在前故。有覆无记准此应释。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说。于眠位中亦威有仪工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。因自友损怨益而生。嗔恚为先心愤名忿。有余师说。因处非处违逆而生。力能令心无顾而转。乃至子上令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。罪谓可诃即是毁犯尸罗轨则。及诸净命隐藏即是匿罪欲因。有余释言。抆拭名覆。谓内怀恶抆拭外边。是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起。方可建立名随烦恼。此中何法何烦恼起。无惭悭掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说。是无明等流。有说。是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故。即由此相故。有说言。心著称誉利养恭敬。不了恶行所招当果。是于自罪隐匿欲因为爱无明二等流果。随恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生。是烦恼等流故名随烦恼。余烦恼垢其相云何。颂曰。
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍
诳憍从贪生 害恨从嗔起
恼从见取起 谄从诸见生
论曰。于可毁事决定坚执。难令舍因说名为恼。由有此故世间说为不可导引。执恶所执于他有情。非全不顾拟重摄受为损恼因。悲障恼心说名为害。于非爱相随念分别生续。忿后起心结怨名恨。有余师言。欲舍怨结不能解脱。此因名恨。由有此故怨结缠心。自恼长时空无有果。于可爱境令不随顺。于策励事令心忘失。于诸有恩令不能报。令于喜事似有所忧。令于友朋不相委信。令于亲属怀弃舍心。令于面上易发惨色。于美谈话庆慰软言。令心怅悒都无所顾。事不获免示有欢娱。是诸贤良所远离处。能为株杌坏实福田。此等名为恨所有法。恨与忿相有差别者。如桦皮火其相猛利。而余势弱说名为忿。如冬室热其相轻微。而余势强说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心浊名恨。于己情事方便隐匿。矫以谋略诱取他情。实智相违心曲名谄。于名利等贪为先故。欲令他惑邪示现因。正定相违心险名诳。释此名者。谓先筹度设此方便。令彼后时生颠倒解故名为诳。然世间说为利为名。现相惑他名为诳事。说诳所引身语业事。是诳果故假立诳名。如以通名说通果事。心险心曲相差别者。如道如杖于他于自因贪因见故有差别。谓如险道于诸有情。欲趣余方能为损碍。如是行者欲趣涅槃。心与诳俱能为损碍。如卷曲杖虽断其根。而于稠林难挽令出。如是信阙有谄曲者。虽以方便断欲界根。仍难引接令出生死。又幻惑他说名为诳。匿自情事说名为谄。又诳与谄如次是贪诸见等流。如后当辩。憍相如前已广分别。有余师说。从贪所生恃己少年无病寿等诸兴盛事。心傲名憍。有余师言。于自相续兴盛诸行。耽染为先不顾于他。谓己为胜心自举恃。说名为憍。由不顾他与慢有异。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流。谄是诸见等流。如言何曲。谓诸恶见故。谄定是诸见等流。此六亦从烦恼生故。如缠亦得随烦恼名。已说诸缠及烦恼垢。今次应辩彼断对治。诸缠垢中谁何所断。颂曰。
缠无惭愧眠 惛掉见修断
余及烦恼垢 自在故唯修
论曰。且十缠中无惭无愧。通与一切不善心俱。眠欲界中通与一切意识俱起。惛沉掉举通与一切染污心俱。故五皆通见修所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应故名自在起。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故。此诸缠垢谁通何性。颂曰。
欲三二余恶 上界皆无记
论曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善无记二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢。上二界中随应所有。一切唯是无记性摄。即谄诳憍惛沉掉举。此诸缠垢谁何界系。颂曰。
谄诳欲初定 三三界余欲
论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系。
说一切有部顺正理论卷第五十四
阿毗达磨顺正理论卷第五十五
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之十一
所辩随眠及随烦恼。于中有几唯依意地。有几通依六识地起。颂曰。
见所断慢眠 自在随烦恼
皆唯意地起 余通依六识
论曰。略说应知诸见所断。及修所断一切慢眠随烦恼中自在起者。如是一切皆依意识。依五识身无容起故。所余一切通依六识。谓修所断贪嗔无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭愧惛掉及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸懈怠不信。依六识身皆容起故。理应通说诸随烦恼。今此且依粗显者说。复应思择如先所辩。乐等五受根。对今此中所辩一切烦恼随烦恼。何烦恼等何根相应。于此先应辩诸烦恼。颂曰。
欲界诸烦恼 贪喜乐相应
嗔忧苦痴遍 邪见忧及善
疑忧余五喜 一切舍相应
上地皆随应 遍自识诸受
论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应以欢行转遍六识故。嗔忧苦相应以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转遍六识故。与余烦恼遍相应故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。何缘邪见欢戚行转。如次先造罪福业故。疑忧相应以戚行转唯意地故。怀犹豫者求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。有余师说。不应此五唯喜相应。现见此五现行位中亦有忧故。谓世现见执有我者。亦自感伤我受苦故。执我断者亦生忧戚。故契经言诸愚夫类。于我断坏心生惊恐。执自苦行为净胜者。内心必怀极愁戚故。已之闻智族等下劣。每为他人所轻陵者。与慢俱起必有戚故。由是此五亦忧相应。彼说不然异心起故。谓自感伤我受苦者。此但缘苦而自感伤。当于尔时不执有我。若起我见现在前时。于我必应有欢行转。怀断见者见断德故。不因断相而生惊恐。怀常见者于断生怖。然生怖位则不计常。执自苦行为净胜者。必异心中缘自所受。种种苦事而生愁戚。若执苦行为净胜时。必应生欢见彼德故。为他轻陵而生戚者。如是忧戚必在异心。谁有为他轻陵生戚。而即起慢侮蔑于他。故五喜俱诚为善说。如是别说欲界随眠。欢戚行殊四受俱已。通说皆与舍受相应。所以者何。以说舍受痴随增故。无明遍与烦恼相应无简别故。烦恼相续至究竟时。取境赊缓起处中欲。渐渐衰微相续便断。尔时烦恼与舍相顺。是故皆与舍受相应。岂不舍根非欢非戚。如何欢戚烦恼相应。如处中人俱无违故。谓欢与戚俱起相违。舍于两边俱能随顺。是故舍受通与欢戚。烦恼相应亦无有过。又贪嗔性非即欢戚。与欢戚法相随顺故。容可与彼欢戚法相应。由彼相应说为欢戚行。如是舍受性非即欢戚。与欣戚品法相随顺故。容可与彼欢戚品相应。由彼相应说为欢戚行。欲界既尔上地云何。皆随所应遍与自地。自识俱起诸受相应。谓若地中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若诸地中唯有意识。即彼意识所起烦恼。遍与意识诸受相应。上诸地中识有多少。谓初静虑具四余一受有多少。谓初二三四等如次。具喜乐舍。喜舍乐舍唯舍应知。随诸地中所有烦恼。如应与彼识受相应。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。有说色界喜乐与疑得相应者。俱寂静故依平等义。建立相应既等寂静相应无失。如欲喜根非处生故。相不寂静疑则不然。由此喜疑无相应理。谓世现见有贫贱人。头面身支垢腻臭秽。手足皴裂匮食乏衣。复为重担之所镇压。虽遭此等种种艰辛。而有欢娱歌舞啸咏。或见他苦而反生欢。如是喜根有非处起。疑则不尔故无等义。由不等故无相应理。有说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜乐相应。谓彼现见诸离欲者。多分因疑能引正定。有说初二三静虑中与疑俱生。应全无受故但应与本性受俱。已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰。
诸随烦恼中 嫉悔忿及恼
害恨忧俱起 悭喜受相应
谄诳及眠覆 通忧喜俱起
憍喜乐皆舍 余四遍相应
论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故。有余师说。恼喜相应见取等流应欢行故。悭喜相应以欢行转唯意地故。欢行转者悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转唯意地故。欢戚行者。谓或有时以欢喜心而行谄等。或时有以忧戚心行。有余师言。既说诳是贪等流故。但应欢行不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。憍喜乐相应欢行唯意故。在第三静虑与乐相应。若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮譬如无明遍相应故。余无惭愧惛沉掉举。四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。说二及声显难及释。谓于恼诳设难如前。理应释言果因相别如无惭掉。虽贪等流而与忧苦有相应义。故知所说与受相应。不唯同因但据相别。许有忧戚而行诳者。情有所忧而行诳故。所说烦恼随烦恼中。有依异门佛说为盖。今次应辩盖相云何。颂曰。
盖五唯在欲 食治用同故
虽二立一盖 障蕴故唯五
论曰。如契经言。若说五盖为不善聚是为正说。所以者何。如是五种纯是圆满不善聚故。其五者何。一欲贪盖。二嗔恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖。契经既说盖唯不善。故知唯在欲非色无色界。由此为证知惛掉疑体。虽皆通欲色无色。而但欲界有得盖名。为显惛沉掉举二种唯欲界者。有立为盖故与眠悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者有得盖名。故与惛沉掉举二种和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何缘欲贪嗔恚疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛眠掉悔二盖。各于二体合立盖名。欲贪嗔疑食治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠及掉与悔。所食能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净想。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说于过去世生如是疑。乃至广说此盖对治。谓若有能如实观察。缘性缘起惛眠盖食。谓五种法一[夢-夕+登]瞢。二不悦。三频申。四食不平性。五心昧劣性。此盖对治谓光明想。此盖事用谓俱能令心性沈昧。掉悔盖食谓四种法。一亲里寻二国土寻。三不死寻。四随念昔种种所更。戏笑欢娱承奉等事。此盖对治谓奢摩他。此盖事用谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故。惛眠掉悔二合为一。或贪嗔疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用。此五名盖其义云何。谓决定能覆障圣道。圣道加行故立盖名。若尔则应诸烦恼等皆得名盖。一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告诸苾刍言。若为一法所覆障者。则不能了眼是无常一法。谓贪乃至广说一一别说如杂事中。何故世尊说盖唯五。理实应尔然佛世尊。于立盖门唯说五者。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴。如次令远离欲恶故。惛沉睡眠能障慧蕴。此二俱令远毗钵舍那故。掉举恶作能障定蕴。此俱令远奢摩他故。如是四盖渐次令超出离白法。由此于后令于业果四谛生疑。疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若尔掉悔盖应惛眠。前说顺戒定慧蕴。次第而说故不尔。此中坏次第者。世尊意欲显别义故。谓契经中佛依正理说惛眠盖毗钵舍那能治非止。说掉悔盖唯奢摩他能治非观。此依伏断说观止门。别治惛眠掉悔二盖。若依永断此观止门对治一切用无差别。为显此理故坏次第。岂不契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。由此证知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相顺故。惛沈顺定顺上分中。因言已辩掉举顺慧以性捷利似择法故。非顺彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。则应许定能治惛眠。不应契经作如是说。惛眠对治谓光明想。掉悔障慧为难亦然。故彼所言唯陈自执。然契经说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。此言意别。谓惛眠盖相顺等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非谓惛眠近能障定。怖畏掉悔准此应知。若谓契经作如是说。心昧劣位修定非时。心轻躁位修慧非时。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必应然。理亦不然就近说故。谓此经意正说惛眠。于法相中不能简择。是故择法为彼近治惛眠。亦能近障择法。故昧劣位修定非时。定非惛眠近对治故。惛悔于慧准此应知。若谓经说彼现起位。修此非时故知唯彼但为此障。则不说者障义既无便应非盖。非不障胜法。而盖义可成。由此应知俱为俱障。俱为俱治其理必然。但于此中就近障治。故作如是差别而说。有余别说唯立五因彼说云何。谓在行位先于色等种种境中。取可爱憎二种相故。后在住位由先为因。便起欲贪嗔恚二盖。此二能障将入定心。由此后时正入定位。于止及观不能正习。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗钵舍那令不得起。由此于后出定位中。思择法时疑复为障。故建立盖唯有此五。乍可枉谤当圣慈尊。以圣慈尊犹一生隔。未证无等大我智故。宁可枉谤现能寂尊。彼说何缘名枉谤佛。以彼所说前后相违。及与契经理相违故。如何彼说前后相违。谓若欲贪嗔恚二盖。现起能障将入定心。障既现前何能入定。若别修治伏已入者。则不应言正入定位。于止及观不能正习。又不能习止及观者。云何名为正入定位。又彼所说正入定言。为闻思所成。为修所成定。若言我说闻思所成名正入定。则不应说后出定位。思择法时闻思所成有分别故。即思择法何待出时。若说我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正现前位。惛眠掉悔何容现前。若不现前宁障止观。如何彼说经理相违。谓彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗钵舍那。违前教理故彼所说。唯立五因无有功能证盖唯五。由此前说理善可依。何故无明不立为盖不说成故。如契经说无明所覆覆即是盖。有余师说。等荷担者立诸盖中。无明于中所荷偏重是故不说。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障能。合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中。慢复何缘不立为盖。以有由慢能修胜法。为盖义劣不立盖中。有余师言。夫为盖者令心趣下。慢则不然以能令心趣上法故。非慢有力能压伏心。令其趣下故不立盖。诸见何故不立盖中。见诸有情阙无我见者。虽执有我而能离染故。有说诸见慧为体故。性捷利故不顺盖义。为盖必与此义相违。随烦恼中余不立盖。准前所说应如理思。上二界惑不立盖者。离三界染初非障故。初为障故建立盖名。又上界惑唯无记故。盖唯不善如前已说。今应思择诸随眠等由何而断。由慧观见彼所缘故随眠等断。若尔欲界他界遍行。及三界中见灭道断。有漏缘惑应无断义。缘苦集谛法智忍生。唯缘欲界苦集谛故。缘灭道谛诸智忍生。唯缘无漏为境界故。无如是失。我许诸惑永断方便有多种故。为有几种总有四种。何等为四。颂曰。
遍知所缘故 断彼能缘故
断彼所缘故 对治起故断
论曰。断见所断惑由前三方便。一由遍知所缘故断。谓欲界系见苦集断自界缘惑。色无色界见苦集断所有诸惑。以上二界他界地缘。亦由遍知所缘断故。缘苦集谛类智忍生。俱能顿观二界境故。及通三界见灭道断。无漏缘惑如是诸惑。皆由遍知所缘断故。二由断彼能缘故断。谓欲界系他界缘惑。以欲界系见苦集断。自界缘惑能缘于彼。此惑于彼能作依持。依持断时彼随断故。如羸病者却倚而立。去所倚时彼随倒故。如何于彼能作依持。由此于彼能为因故。岂不此即说由害因故断。实尔此彼但是异名。然为止滥故作是说。谓欲界惑自他界缘。皆有此彼互为因义。然无此彼展转相缘。故于此中说能缘断。欲令易了唯他界缘。由断此因彼便随断。三由断彼所缘故断。谓见灭道断诸有漏缘惑。以无漏缘惑能为彼所缘。所缘断时彼随断故。如羸病者杖策而行。去彼杖时彼随倒故。何缘于此所断惑中。有断能缘故说所缘断。如缘欲苦集起现观时。有断所缘故说能缘断。如缘诸灭道起现观时。虽实尔时此彼俱断。而由所断有胜有劣。故胜断时言劣随断。谓若于彼惑所缘中。无漏慧生能为对治。彼惑名胜所余名劣。何缘彼惑偏得胜名。于彼所缘无漏慧起。专为敌彼发功用故。依如是义故可说言。缘欲苦集所起现观。于自所断烦恼等中。以自界缘为胜怨敌。缘诸灭道所起现观。于自所断烦恼等中。以无漏缘为胜怨敌。由胜断故余劣随断。若许惑断方便有多。有由能缘断故随断。有由所缘断故随断。何故前说由慧观见彼所缘故随眠等断。但应于此先立宗言。永断诸惑由多方便。勿先立宗与后解释言义各异。前后相违如先立宗后释无异。宁谓我说前后相违。谓我宗言由慧观见彼所缘故诸惑断者。此言意显由慧观见。欲界所系见苦集断。自界缘惑所缘境故。一切欲界见苦见集所断诸惑皆得永断。由慧观见上二界系见苦集断。所有诸惑所缘境故。一切上界见苦集断诸惑永断。由慧观见三界所系。见灭道断无漏缘惑所缘境故。一切见灭见道所断诸惑永断。非此意显所有惑断。二由慧见彼所缘。而后复言我许诸惑永断方便有多种别。如何可说我先立宗。与后解释言义各异。故不应谓前后相违。或我但言由慧观见彼所缘故诸惑断者。显余兼断不说自成。谓若但能由慧观见彼所缘故彼惑断时。所余诸惑能缘断故。所缘断故无不断理。是故从首且略立宗。若由慧见少惑所缘。则一切惑皆随断者。何故乃言我许诸惑永断方便有多种别。但应立有一。谓遍知所缘。非唯立遍知所缘故断。即能显所断惑有二类。一谓与慧所缘境同。二谓与慧所缘境别。由此必有生如是疑。诸惑所缘与慧同者。慧见彼境彼断可然。余惑所缘与慧异者。彼惑永断由何方便。由此故说多方便言。显理遣疑深成有用。或复断惑定有多门。然立宗中且举胜者。显余皆属此初门故已说三方便。断见所断惑断修所断惑。由第四方便。谓彼但由治起故断。以若此品对治道生。即此品中诸惑顿断。如下下品治道起时。上上品惑即皆顿断。至上上品治道起时。下下品惑即皆顿断。如是理趣后当广辩。岂不一切见所断惑断时。亦由对治道起。以若此部对治道生。则此部中诸惑断故。理实应尔。然于此中为显三界修所断惑。无不皆由九品道。断治道决定故。说此言见所断中唯有顶惑对治决定。如前已辩。或见所断诸惑断时。方便定三故就别说。修所断惑能断方便。不决定故就总而说。岂不所明第四方便。与前宗义有不相关。谓修位中以灭道智。能断三界修所断惑。慧非见此惑所缘故。此与宗义实不相关。前宗唯辩见所断故。设彼总摄亦不相违。见彼惑所缘此惑治生故。所言对治总有几种。颂曰。
对治有四种 谓断持远厌
论曰。诸对治门总有四种。一断对治。谓道亲能断诸惑得即无间道。二持对治。谓道初与断得俱生即解脱道。由如是道持断得故。令诸惑得不相续生。三远分对治。谓道能令前所断惑得转更成远。即胜进道于解脱道。后所起道名为胜进。乃至彼得俱起生等亦得道名。令与惑得相违诸得相续增故。四厌患对治。谓道随于何界何地中。见诸过失深生厌患。即是于彼以种种门观过失义。此唯诸厌作意聚摄。由此势力设于后时。属妙境界亦不贪著。应知多分是加行道。若尔何缘于最后说。阿毗达磨非次第求。岂不曾闻何烦征诘。或不定故说不在初。谓彼非如无间道后定有解脱。解脱道后方有胜进。是故不定以加行道。或有起在无间道前。或有生于胜进道后非决定故。又不定者。谓或有一补特伽罗由一加行。乃至证得阿罗汉果。或二或多是故不定。又不定者无间道等如前加行。亦能与后为加行故不可定言。唯尔所是加行道摄说多分言。应知为显无间解脱胜进道中缘苦集谛者。亦厌患对治已说惑对治。当辩断惑理诸惑永断为定从何。为从所缘。为从相应。为从自性。何故生疑。于此三种皆见过故。且不应说断从所缘。谓若此法是彼所缘。未曾有时非所缘故。亦不可说断从相应。谓相应法互为因故。此法无时非因性故。又由此惑令心成染。此心无时成不染故。亦不可说断从自性。谓法无容舍自性故。以断惑时不可令彼所断诸法失所断性。是故应思惑从何断。颂曰。
应知从所缘 可令诸惑断
论曰。诸惑永断定从所缘。以于所缘遍知力故。令惑永断如前已说。然惑所缘总有二种。谓有系事及无系事。缘有系事为境诸惑。及从此惑力所引生。不缘此事为境诸惑。如是二惑于一有情。现相续中引起诸得。设无染污心现在前。此得恒行无有间断。为去来世诸惑果因。如是应知缘无系事为境诸惑及因此惑势力所引。随后现行不缘此事。为境诸惑所引起得类亦同前。言为去来惑果因者。谓此诸得在现世时。是过去惑等流性故说之为果。是未来惑生缘性故说之为因。然此诸得与断对治。等流诸得现行相违。能持去来所得诸惑故。令一切缘此事惑及缘余惑相续而转。缘此事境诸断对治。等流起时惑得便绝。所得诸惑于自所缘。虽体犹有而由因果得永绝故可说名断。以于少境若未遍知。缘此境惑及因此惑力所引起。缘余境惑所引去来。惑果因得现相续中无间而转。若于少境得遍知时。惑所引得便不复转。故知惑断定从所缘。然于此中虽惑与道无俱行理。而道观见苦等境故诸惑便断。此义难了应举喻明。譬如有人为鼠所啮。虽无热闷迷乱等时。而由热等因毒在身故。恒名有病者非无病人。要服毒相违阿揭陀药方名无病者非有病人。虽阿揭陀与热等病。不俱时在一身中行。而阿揭陀威德力故。灭身中毒热等不生。说阿揭陀能除众病。如是圣道虽与诸惑。不俱时在一身中行。而圣道生威德力故。灭果因得诸惑不生。能令行者身器清净。惑不续故说名为断。已说诸惑永断所从。如前所言远分对治。一切远性总有几种。颂曰。
远性有四种 谓相治处时
如大种尸罗 异方二世等
论曰。一切远性总有四种。一相远性如四大种。虽复俱在一聚中生。以相异故亦名为远。二治远性如持犯戒。虽复俱在一身中行。以相治故亦名为远。三处远性如海两岸。虽复俱在一大海边。方处隔故亦名为远。四时远性如去来世。虽复俱依一法上立。时分隔故亦名为远。望何说远望。现在世无间已灭。及正生时。与现相邻如何名远。彼非一切五识境故。亦非一分意识境故。或时分中有作用者。说名为近过去未来。定无作用故说名远。不可难言诸无为法。永无作用应名为远。以时远近依时而立。故于三时若有作用说名为近。若无作用说名为远。诸无为法越一切时。如何约时难令成远。如处远近依处而立非处不然。若难无为相有异故。应成相远理亦无遮。相远贯通一切法故。若尔何故无为名近。且虚空体遍一切处。相无碍故说名为近。非择灭体不由功用。于一切体一切处时。皆可得故说名为近。择灭无为诸有精进。正修行者断诸惑时。于一切体无有差别。速证得故说名为近。无为名近理趣既然。而经主说去来二世例亦应然。谓在去来静虑等法。如无为法等速得故亦应近者。由先释理为例不成
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