阿毗达磨顺正理论卷第三十_佛经大全、佛教经文

得胜果时。转名独胜。有余说彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道。得独胜名。由本事中说。一山处总有五百苦行外仙。有一猕猴。曾与独觉相近而住。见彼威仪。展转游行。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行。麟角喻者。谓必独居。二独觉中。麟角喻者。要百大劫。修菩提资粮。然后方成麟角喻独觉。言独觉者。谓现身中。离禀至教。唯自悟道。以能自调不调他故。何缘独觉。言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻。诸佛言词。堪为他说。得极远境宿住智故。又不可说彼无慈悲。为摄有情现神通故。又不可说无受教机。尔时有情。亦有能起世间离染。对治道故。虽有此理。而今测量。彼知尔时有情根欲。入见谛等。不藉他教。故不说法以调伏他。除此所余。摄有情事。无劳设教现通即成。又诸独觉阙力无畏对。于我论坚执众中欲说无我心便怯劣。故不说教以调伏他。有余释言。由彼独觉长时数习少欲胜解。又避摄众諠杂过失。故不说法以调伏他。若自有能。他有根欲。弃而不济度。岂名有慈悲。是故应如前释为善。轮王出世。为在何时。几种几俱何威何相。颂曰。
　　轮王八万上　　金银铜铁轮
　　一二三四洲　　逆次独如佛
　　他迎自往伏　　诤阵胜无害
　　相不正明圆　　故与佛非等
　　论曰。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁。有转轮王生。减八万时。有情富乐。寿量损减。非其器故。或顺彼受业。定于彼时。方与果故。如感佛身业。要劫减时方能与果。王由轮宝旋转应导。威伏一切。名转轮王。施设足中。说有四种。金银铜铁轮应别故。如其次第。胜上中下。逆次能王领一。二三四洲。谓铁轮王。王一洲界。铜轮王二。银轮王三。若金轮王。王四洲界。契经就胜。但说金轮。故契经言。若王生在刹帝利种。绍灌顶位。于十五日。受斋戒时。沐浴首身。受胜斋戒。升高台殿。臣僚辅翼。东方欻有金轮宝现。其轮千辐。具足毂辋。众相圆净。非匠所成。舒妙光明来应王所。此王定是。转金轮王。转余轮王。应知亦尔轮王如佛。无二俱生。故契经言。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如说如来。轮王亦尔。应审思择。此唯一言。为据一大千。为约一切界。应说一切界。无差别言故。谓无经说。唯此世间。又无经言唯一世界。如何不说。而能定知唯据一大千。非约一切界。若尔何故。梵王经说我今于此三千大千诸世界中。得自在转。彼有密意。密意者何。谓若世尊。不起加行。唯能观此三千大千。若时世尊。发起加行。无边世界。皆佛眼境。天耳通等。例此应知。若不许然。佛于余界。何缘无有自在化能。为阙大悲。为智有碍。阙大悲者。经不应言如来悲心普覆一切。智有碍者。经不应言无一尔焰佛智不转。若佛智悲。遍于一切。无碍无阙。则应说法。普能济度一切有情。无边界中。如来皆有。不思议力。能普化故。又佛先于三无数劫。发愿度脱一切有情。令诸有情。若自所化。若他所化。皆已下种。资粮成熟。住在十方。无出世尊愿所及境。何缘此佛。不度余方。设一如来。唯化一界。亦非一界尽得涅槃。然许如来能化一界。故许一佛普化十方。虽度不尽。亦无有失。余为当来佛所度故。由斯理故。梵王经说。我今于此三千大千诸世界中。自在转者。定有密意。为证不成。又理必然。如舍利子。总约现在。白世尊言。我得彼问。当如是答。今时无有梵志沙门得无上菩提与我世尊等。所以然者。我从世尊。亲闻亲持。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如其他方别有佛者。非舍利子怀嫉妒心。何故不言他方虽有而一世界无二如来。岂不此经亦有密意。引证己义。亦不得成。密意者何。谓彼所引。无处位等。有二如来。如说如来。轮王亦尔。若无密意。约现总遮。则应轮王余界非有。以彼如佛遮俱生故。若余界轮王。虽遮而有。则余界诸佛。不可言无。是故此经。约一界说。不可以佛定例轮王。即此经中遮女成佛。岂亦有佛以女身成。如遮轮王俱生非定。又不可以佛例轮王。以转轮王如业主别。所生处所。有隔别故。谓转轮王。业有分限。故所王领。亦有隔别。非一四洲俱时二主同所王领。况得有多。是故应知。为主有隔。其所生处理有分限。由有分限。故一界中。无二轮王。余界别有佛因无有分限异故为主王化亦无分限。由此无有佛土隔别。故不可言属此属彼。如何此佛唯化此方。余世界中有余佛化。云何知佛为化主无限。于一切界境皆有智故。诸界差别由二种依。谓依身殊。及法差别。佛于诸界差别相中。有能遍知殊胜智故。于一切法一切有情差别境中。无碍智转。如契经说。佛告苾刍。我观有情。非易可得。从久流转生死以来。非汝父母。乃至广说。又契经说。佛告苾刍。我观方土。非易可得。从久流转生死以来。非汝所居。乃至广说。又舍利子。赞述世尊成就无上宿住念智。作如是言。大德世尊于彼彼处。曾不曾住。若有色若无色。若有想若无想。若非想非非想。即彼彼处。所有行相。所有摽举。有无量种无上微妙宿住念智。岂不由此即成如来。于不生处。亦有智转。能为化主。化彼有情。非转轮王有如是德。故不可引比例世尊。又转轮王。于大千界。为多俱出各王四洲。为一轮王总王如佛。若尔何失。二俱不然。若多俱生各别王者。如王与佛遮二言同。而许轮王于大千界同时多出。非佛世尊。如是亦应许余世界有轮王出。无佛世尊。若一轮王。生一四洲界。而能总王百俱胝界者。轮王少福。都无妙智。而许总王三千大千。况我世尊。具大福德。于一切界。一切有情。有大堪能。无碍妙智而执所王不越大千与轮王同。斯有何理。又彼所执。都无至教。唯依少理。作如是言。现见世间。有多菩萨。俱时修习菩提资粮。一界一时。可无多佛。多界多佛。何理能遮。故无边界中有无边佛现。此所立理。应共寻思。俱时造修转轮王业。及俱修习菩提资粮。二类有情。谁多谁少。又轮王果。无上菩提。无障圆成。谁迟谁速。又有何定理。无二无多造。一界同时转轮王业。彼如是业成熟既同时。何理为遮不俱生一界。此中定理。于佛亦然。不可被征便许一界无二多造业。或非一俱生。又贤劫中。契经定说。有五百佛。出现世间。或有说言。千佛出世。若千菩萨。菩提资粮。同一劫中。可得圆满。何缘成佛定不同时。谓彼皆于三无数劫。精勤修习。菩提资粮。有一劫中。同处成佛。何缘无有同处同时。于一大千。无俱时理。多界唯一。理亦应同。唯佛世尊。能于此义。究竟通达。我等随力。且于此作如是寻思。诸有智人。应详其理。如是所说。四种轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮者。诸小国王。各自来迎。作如是请。我等国土。宽广丰饶。安隐富乐。多诸人众。唯愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。威严近至。彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德。彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜已。各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死。多得生天。经说轮王出现于世。便有七宝。出现世间。象等五宝。有情数摄。如何他业生他有情。非他有情从他业起。然由先造互相属业。于中若一。禀自业生。余亦俱时乘自业起。如是所说。诸转轮王。非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊。若尔轮王。与佛何异。佛大士相。处正明圆。王相不然。故有差别。言处正者。谓于佛身。众相无偏。得其所故。言明了者。谓于佛身。相极分明。能夺意故。言圆满者。谓于佛身。众相周圆。无缺减故。劫初人众。为有王无。颂曰。
　　劫初如色天　　后渐增贪味
　　由惰贮贼起　　为防雇守田
　　论曰。劫初时人。皆如色界。极光净殁。来生人间。经于久时。渐有王出。故契经说。劫初时人。有色意成。支体圆满。诸根无缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长时久住。有如是类。地味渐生。其味甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。嗅香起爱。取尝便食。余人随学。竞取食之。尔时方名。初受段食。资段食故。身渐坚重。光明隐没。黑闇便生。日月众星。从兹出现。由渐耽味。地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之。以充所食。此食粗故。残秽在身。为欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦异。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅。惑乱身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初发此时。尔时诸人。随食早晚。随取香稻。无所贮积。后时有人。禀性懒堕。长取香稻。贮拟后食。余人随学。渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。虑防远尽。于己田分。生吝护心。于他分田。有怀侵夺。劫盗过起。始于此时。为欲遮防。共聚详议。铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承。恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王。此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲。精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王。贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮者。多行贼事。王为禁止。行轻重罚。为杀害业。始于此时。时有罪人。心怖刑罚。覆藏其过。异想发言。虚诳语生。此时为首。于劫减位。有小三灾。其相云何。颂曰。
　　业道增寿减　　至十三灾现
　　刀疾饥如次　　七日月年止
　　论曰。从诸有情。起虚诳语。诸恶业道。后后转增。故此洲人。寿量渐减。乃至极十。小三灾现。故诸灾患。二法为本。一贪美食。二性懒堕。此小三灾。中劫末起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中劫末。十岁时人。为非法贪。染污相续。不平等爱。映蔽其心。邪法萦缠。嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽。随手所执。皆成利刀。各逞凶狂。互相残害。又中劫末。十岁时人。由具如前诸过失故。非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗。又中劫末。十岁时人。亦具如前诸过失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间。久遭饥馑。既无支济。多分命终。是故说言。由饥馑故。便有聚集。白骨运筹。由二种因。名有聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚集而死。二种聚集。谓彼时人。为益后人。辍其所食。置于小箧。拟为种子。故饥馑时。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼时人。身形枯燥。命终未久。白骨便现。二彼时人。饥馑所逼。聚集白骨。煎汁饮之。有运筹言亦二因故。一由粮少。传筹食之。谓一家中。从长至幼。随筹至日。得少粗餐。二谓以筹。挑故场蕴。得少谷粒。多用水煎。分共饮之。以济余命。然有至教。说治彼方。谓若有能一昼一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。此三灾起。各经几时。刀兵灾起。极唯七日。疾疫灾起。七月七日。饥馑七年七月七日。度此便止。人寿渐增。东西二洲。有似灾起。谓嗔增盛。身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。前说火灾焚烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辩。颂曰。
　　三灾火水风　　上三定为顶
　　如次内灾等　　四无不动故
　　然彼器非常　　情俱生灭故
　　要七火一水　　七水火后风
　　论曰。此大三灾。逼有情类。令舍下地。集上天中。初火灾兴。由七日现。有说如是七日轮行。犹如雁行。分路旋运。有说如是七日轮行。上下为行。分路旋运。中间各相去。五千逾缮那。次水灾兴。由降瀑雨。有作是说。从三定边空中。欻然雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌沸水。上腾漂浸。决定义者。即此边生后风灾兴。由风相击。有作是说。从四定边空中。欻然飘击风起。有余复说。从下风轮。起冲击风。上腾飘鼓。此决定义。准前应知。若此三灾。坏器世界。乃至无有细分为余。后粗物生。谁为种子。岂不即以前灾顶风为缘引生。风为种子。或先所说。由诸有情业所生风。能为种子。风中具有种种细物。为同类因。引粗物起。或诸世界。坏非一时。有他方风。具种种德。来此为种。亦无有过。故化地部契经中言。风从他方。飘种来此。如先所说。前灾顶风。此中何灾。以何为顶。火水风如次。上三定为顶。故世尊说。灾顶有三。若时火灾焚烧世界。以极光净。为此灾顶若时水灾。浸烂世界。以遍净天。为此灾顶若时风灾飘散世界。以广果天。为此灾顶。随何灾力。所不及处。即说名为此灾之顶。何缘下三定。遭火水风灾。初二三定中。内灾等彼故。谓初静虑。寻伺为内灾。能烧恼心。等外火灾故。第二静虑。喜受为内灾。与轻安俱。润泽如水。故遍身粗重。由此皆除故。经说苦根第二静虑灭。以说内心喜。得身轻安故。非唯火灾寻伺止息。亦由灭苦所依识身。故说苦根二静虑灭。虽生上地识身容现前。随欲不行自在故无过。然经言灭苦。据正入定时。初静虑中。犹有寻伺。无增上喜。不言苦灭。第三静虑。动息为内灾。息亦是风。等外风灾故。若入此静虑。有如是内灾。生此静虑中。遭是外灾坏。故初静虑。内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑。内有二灾。故外亦遭二灾所坏。第三静虑。内唯一灾。故外但遭一灾所坏。何缘不立地亦为灾。以器世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地还违地。如先所说三断末摩。所断末摩。即是地故。不可立地以为能断。夫种类同。不相违故。又下三定。以火水风。如次为灾。损坏外器。若复立地。为第四灾。则应能损第四静虑。然彼静虑。必无外灾。以彼定无内灾患故。由此佛说。彼名不动。内外三灾。所不及故。由是故说。灾唯有三。毗婆沙师。说第四定摄净居故。灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处。下三天处。由净居天威力摄持。故无灾坏。无容一地处少不同便有为灾坏不坏别。若尔彼地器应是常。不尔与有情俱生俱灭故。谓彼天处。无总地形但如众星居处。各别有情。于彼生时死时。所住天宫。随起随灭。是故彼器。体亦非常。所说三灾。云何次第。要先无间。起七火灾。其次定应。一水灾起。此后无间。复七火灾。度七火灾。还有一水。如是乃至。满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。一风灾起。水风灾起。皆次火灾。自水风灾。必火灾起。故灾次第。理必应然。何缘七火方一水灾。极光净天。寿势力故。谓彼寿量。极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水。八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量。六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情。修定渐胜所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。
　　　　说一切有部顺正理论卷第三十二
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第三十三
　　　　尊者众贤造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩业品第四之一
　　此中一类。随顺造恶怯难论者。作如是言。如上所陈。诸内外事。多种差别。非业为因。现见世间。果石等物。众多差别。无异因故。谓从一种。有多果生。无种为先。有石等异。棘锋铦利豆皮黑等。众相差别。是谁所为。若必情欣有因论者。应言精血为内法因。种等为因。生外芽等。见由彼差别此有差别故。如果等异。无现异因。不现见因。亦应非有。为对彼执故立宗言。颂曰。
　　世别由业生　　思及思所作
　　思即是意业　　所作谓身语
　　论曰。定由有情净不净业。诸内外事种种不同。云何知然。见业用故。谓世现见。爱非爱果。差别生时。定由业用。如农夫类。由勤正业。有稼穑等。可爱果生。有诸愚夫。行盗等业。便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎。不由现因。有乐有苦。既见现在要业为先。方能引得爱非爱果。知前乐苦必业为先。故非无因。诸内外事。自然而有。种种差别。又世现见。造善者少。造恶者多。然于世间。有情乐少苦多。可得以现见为门非现见成故。谓世现见造作种种净不净业。为因缘故。便有种种乐苦果生。又见勤修如法行者。诸根怡悦。心寂安泰。若为贪等猛焰缠逼。行非法行。与上相违。又见世间如法行者。便得供养恭敬。附托非法行者。与此相违。由所现见法非法因。果足可比度不现见果因。亦见世间。与上相违者。此不违理。以有余因故。谓见世间。有造众恶而似感得心欢悦者。是先善业果。或现加行生。或有由斯招他敬养等。应知亦是现不现因生。如有智人为汤所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。应当审思。诸乐果生。由善非恶。又世现见。久习贪等。贪等便增。慧等亦尔。然复见有不由久习而贪慧等自性猛利。智者应知。是先业果。若他敬等因恶行生应诸行恶行皆招他敬等故有许可善巧亲密诸现因缘得敬养者。应知以此。助余善业。令其有力。能与自果。行猎兽等诸恶行时。由不正思。便生欢悦。妄自庆慰。谓为乐者。是造业时。非受果位。有业皆受。现在虽乐。而感当来苦异熟果。是故智者。应善观察。勿耽小乐而招大苦。又见战等。杀害为因。便蒙赏赖。胜财位者此亦为缘。助先善业。若异此者。应俱蒙赖。或害己朋。亦应获赏。又同事业。所获有殊。由此应知。现士用等。但能缘助不现见因。令彼能招敬财位等。又见有造净不净业。而现获得毁赞衰利。与所造因相违果者。应知此为余业所伏。未得自果。但为他缘非例无因世间生起。又彼既许世所现见。种等为因。能生芽等。故无因论。理自不成。又不可言有情身等。但由现在加行力生。如芽等生。唯从种等。以外种等生芽等时非离有情业增上故。又若诸法无因生者。则应一切由一切物于一切时一切生起。何须计度种等别因。诸芽等生。可由业力。毒刺等物。应非业生。以非有情所须用故。此难非理。现不现见。粗细有情所须用故。又所须用。种种不同。谓令有情众同分等。生位增长。皆名须用。设非所食。须用义成。若诸世间。内外差别。皆有情业增上所生。何缘钵特摩。嗢钵罗花等。色香美妙。非有情身。由诸有情共不共业所生诸果有差别故。谓诸有情。造共净业。生莲花等美妙色香。共不净业。生毒刺等。由不共业。感有情身。杂思业生。故有净秽。与莲花等。不可例同。理必应然。以诸天等纯净业感。故彼内身。及外资缘。皆同美妙。然不肖者。以见世间。乐施者贫苦。悭吝者富乐。便增邪见。谓果无因。此由于田及思数习所得异熟增上等流果差别中不了达故。谓有先世。于良福田。暂植施因。故招富乐。然不数习能舍物思。故于今生。仍怀悭吝。若有先世。数施非田。则于今生。贫穷乐施。于如是义。何致愚迷。故由有情先世业力及现士用。二种世间。差别果生。理善成立。恶因论者。作是诘言。如何定知。害得非爱果不害得爱果。非此相违。应从二因各生二果。此如前释。前释者何。谓世现见。造善者少。造恶者多。然于世间有情乐少苦多可得。如是世间。诸有情类。多行杀害。少持不杀。如其爱果。杀害所招则应世间乐多苦少。既见不尔。是故定知。非杀害因。能招爱果。又见甘苦种子为因。如次能生甘苦二果。非相违故。如是若造苦乐他业。如次应招自苦乐果。非此相违。岂不世间毛蒲角[竺-二+韋]。虽别体类而见相生。如是亦应苦乐他业如次能得自乐苦果。此喻不成。非所许故。见谷麦等。果似因故。谓许蒲[竺-二+韋]。从自种生。毛角但能为其缘助。如谷麦等。虽自种生。而现见从水土等起。故彼所引。同喻不成。又见世间。求富乐者。必勤利乐有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。从异类生。应彼为求当来乐者。于有德者。令苦非乐。既为求乐。勤利乐他。故杀害因。不招乐果。又彼所说。应从二因各生二果。理不成立。因无差别。而能别招爱非爱果。曾不见故。谓曾不见无差别因而能别招爱非爱果。但见无别从无别生。是故不应作如是计。净不净业。各招二果。若必尔者。不见有余异熟因故。净不净业所感之果。无差别故。则应一切有情业果。皆无差别。然无是事。若许尔者。持戒破戒。无差别故。精勤修学。即为唐捐。然不应许。又若尔者。应杀生故。于善趣中。同时俱受长寿短寿二种异熟。离杀生者。为难亦然。如是行盗。及离盗等。并应俱时受富贫等。亦不应执虽不俱时有二果生。而更代受。非因无别生别果故。又曾未见有异熟因生异熟已。犹有功力。能招别类异熟果故。又见有处。爱非爱果寿长短等。有决定故。若摄二因各生二果。而更代受。是则应无爱及非爱寿定长短受苦乐等决定差别。然现可得。或定长寿。或定短寿。或定多乐。或定多苦。是故无容二因更代各生二果。岂不有情皆爱自命。应在地狱亦爱命长。如是便成因果翻对。无如是失。以造业时能办多事。故受果位。亦有种种差别果生。谓造业时。诸杀生者。令他受苦。隔断他命。令他怖畏。失坏威光。故受果时。有三相似。谓苦他故。于地狱中。受极重苦。为异熟果。断他命故。于善趣中。受命极促。为等流果。坏他威故。感外药物皆少精光。为增上果。故无因果成翻对失。若尔便应许杀生业感善趣果。不尔不许感善趣中异熟果故。谓善趣寿。净业所招。然彼杀生。为其灾害。令其不遂全与自果。故说杀生能招短寿。设有恶业。感善趣中异熟果者。非爱果摄。是故亦非因果翻对。有执祠祀明咒为先。害诸有情。能招爱果。非泛尔害。故无前失。若尔咒术。或以[病-丙+猒]祷。令遭热病。乃至命终。应许此杀能招爱果。此咒术等。非欲利乐所害有情。祠祀明咒。意欲利乐所害羊等。故能害者。虽害有情。犹如良医。不招苦果。脱生死者。亦以利乐虫蚁等心。害虫蚁等。应招爱果。非以明咒。或以刀杖。同为利乐。杀害有情。果容有异。如能杀者。要依自心善恶有殊。得福非福。如是所杀羊等蚁等。应由自心得福非福。非由强杀令彼福生。以之为因。当招爱果。如脱生死者。害他有情。不为善果因。但招恶果。如是祠祀明咒为先。亦应唯招非所爱果。良医于彼。非同法喻。以诸良医为欲利乐诸有病者。勤加救疗。令他安乐。现非后生医及傍人知功验果。虽令病者暂苦触身。而彼良医。不生非福。然彼自许。羊等愚痴。不能了知。福与非福。既被杀害。现苦难任。虽说未来当招爱果。而能杀者及彼傍人。俱不现知。亦无理证。故所引喻。非与法同。杀者傍人。虽不现证。而由明论定量故知。祠祀害生不生非福。宁知明论是定量耶。以明咒声体是常故。谓诸明论。无制作者。于中咒词。自然有故。能为定量。唯此非余。为明论声。独是常性。为许一切声皆是常。若明论声独是常者。无定量证。理必不成。现见余声。耳根所取。是无常性。诸吠陀论。亦耳根得。应是无常。若一切声。皆是常者。应非定量。唯明论声。以许常声。为定量故。许皆定量。便失本宗。唯明论声。是定量摄。又非觉慧所发音声。唯可耳闻无定诠表。既许明论非觉为先。是则亦应非定量摄。又若明论。声体是常。谁障彼声。令不恒得。胸胭等处。互相击动。显明论声。此声虽常。显缘阙故。而不恒得。此声不应为缘所显能覆障法。不可得故。现见瓶等。被闇或余所覆障时。要假明等。除其覆障。瓶等方显。未得声前。能障声法都不可得。宁容可说声不恒得。由障未除。故彼所言。唯凭妄计。又世现见。显因虽别。而所显物。相无改转。然明论声。随缘闻异。谓随幼壮老胸胭等。击动发声。闻各有异。故不可说声由彼显。又声离能显异处可取故。谓离能显处。别处声可得。非所显物。离能显因。别处可取。故胸胭等。于吠陀论。非能显因。又此中无同法喻故。谓如何物先隐谁显。此如瓶等明等显发。理不应然。非极成故。谓且应审。为即闇瓶先被闇障今为明显为在闇瓶无间灭位有别瓶体。与明合生。故此中无极成同喻。设许明论被显如瓶。则应如瓶是无常性。以彼自说瓶是所显。及无常性。此亦应然。又应乐等同此执故。谓此声发现从自因。然执此声非生唯显乐等发起亦从自因。何故不执非生唯显。故一切声。从自因发。应如乐等非显唯生。是故彼言明论中咒。无制作者。故体是常。能为定量。有言无实。若尔应说诸明论声。至教所收。故为定量。谓明论说可爱果等。是诸大仙至圣所见。彼传说故。至教所摄。若顺便获诸可爱果。违便现遭不可爱报。不尔汝等所敬诸仙。所证至圣。非现量得。亦不可以比量准知。故彼传说非至教摄。谓汝所敬大仙所见。明论所说。可爱果等。汝等曾无能少现见。可以准验所说非虚。由此比知。彼证至圣验所传教。是至教摄。故汝所说。是愚敬言。讵能了知真至教相。且如仁等所敬大师。所证至圣。亦非仁等。现量所得。而许至圣。彼所说教。是至教摄。余亦应然。何独不许。此例非理。我等大师。有至圣相。现可证得。准相比度知证至圣。验所说教。是至教摄。何等名为至圣之相。与此相合。至圣性成证彼所言。是至教摄。夫虚诳语。因贪嗔痴。我等大师。圆满证得。贪嗔等过。皆毕竟尽。由得此尽。故成至圣。所以发言。皆至教摄。师过永尽。何理证知。能圆满说永尽道故。谓我大师。能圆满说。永尽过道。由是比知。贪等诸过。皆毕竟尽。如何知此道能毕竟尽过能障解脱得因由此暂永离故。若法能障众苦尽。得由所说道。能暂永离离此法故。便能证得。贪嗔痴等诸过永尽。此能障法。其体是何。谓能执我。即是我见。诸外道辈皆许有我。故彼不能解脱我执。以诸我执离无我见毕竟无能令止息者。然正法外。所有诸仙皆无有能正说无我。无此教故不离我执以于我执不能离故。便不能证贪等永尽。不证永尽。容有虚言。成就彼因贪嗔痴故。由是汝等所敬诸仙。实非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所传说。明论等声。非至教量。以彼非量。故我先辩。于祠祀中。明咒杀害非得爱果。其理极成。由是彼言祠祀明咒。为利羊等。虽害有情。犹如良医。不招苦果。如是所说。理定不成。彼既不成。唯此所说。世间差别。由业理成。然此颂中。言世别者。依第六转。谓世之别。或第七转。谓世中别。此所由业。其体是何。谓心所思。及思所作。故契经说。有二种业。一者思业。二思已业。思已业者。谓思所作。即是由思所等起义。应知思者。即是意业。思所作者。即身语业。如是二业。于契经中。世尊说为三。谓身语意业。如是三业。随其次第。由所依自性等起故建立。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意复与意俱。等起身语故名意业。此中已说意业自性。谓即是思。思如前辩。身语二业。自性云何。颂曰。
　　此身语二业　　俱表无表性
　　论曰。应知如是所说诸业中。身语二业。俱表无表性。故本论言。云何身业。谓身所有表及无表。云何语业。谓语所有表及无表。复有何缘。唯身语业。表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无是事。故不名表。由此但言身语二业。能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业。虽体非色。由爱成粗。谓爱俱思。虽体非色。相粗显故。如身语表。能表自心。令他知故。实非表性。假说为表。故经但言。诸爱者表。即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法。即是意业义。若此经言。爱者意业。体即是表。可举此经以显意业。用表为性。如是且辩意业非表。亦非无表。以无表业初起必依生因大种。此后无表生因虽灭。定有同类大种为依。故后后时。无表续起。诸意业起。必依于心。非后后时定有同类心相续起。可意无表依止彼心。多念相续。以心善等念念有殊。设无表思。同类续起。如何依止前心意业。可随后念异类心转。非有意业心不相应。故意业中。亦无无表。是故唯有身语二业。表无表性。其理善成。上座此中。作如是说。如何可说刹那灭身有动运转名为身业。以若有法此时此处生。无动运转即此时处灭。若不许如是无刹那灭义。如是语业。为难亦然。非对法宗许动运转名身语表。所以者何。颂曰。
　　身表许别形　　非行动为体
　　以诸有为法　　有刹那尽故
　　应无无因故　　生因应能灭
　　形亦非实有　　应二根取故
　　无别极微故　　语表许言声
　　论曰。发毛等聚。总名为身。于此身中。有心所起。四大种果。形色差别。能表示心。名为身表。如思自体。虽刹那灭。而立意业。于理无违。如是身形。立为身业。故彼所难。非预此宗。复以何缘。不立显色及大种等为身表耶。此等皆唯无记性故。岂不此等如能生心亦应得成善等性别。此责非理。此等不随作者乐欲而得生故。又设离心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大种等。一心所生。如体有差别。法亦应尔故。然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知。身语二业。有善不善。契经说故。如契经言。诸有染污眼耳所识法。彼具寿为非诸有清净。眼耳所识法。说亦如是。复云何知。四大种等。唯无记性。亦由经说。如契经言。或有一类。身住十年。乃至广说。说心意识。异灭异生。有设难言。诸有表业。善等性别。理不应成。自类有殊。理不成故。谓等是身业。待能起心。便成无记性。或成不善。如子或余执触母乳。是故身业。自类相望。差别不成。唯无记性。但由心故。此有差别。即能差别。可成善等。此难非理。彼此极相似故。别相难知。如庵没罗种等。如庵没罗种。所有显形。与竭树罗种。相极相似。虽极相似。而非无别。以见彼果有差别故。身语表业。理亦应然。若待能起心说表差别。然不可说表有善等异。则应思业亦无善等。以思亦与信贪等俱。方得名为善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思虽与信等相应。同一果性。而待信等。势力方成。善等性别。如是表业。是善等心。所等起故。心等流故。成善等别。与思义同。若身语业。体是善等。应同外道离系者论。彼说善恶其性如火。思与不思。俱能烧故。无同彼失以善恶表离心不生。如眼等识。如眼等识。虽有差别。若离眼等。终不得生。如是表业。虽有善恶。若离于心。无容得起。故无同彼离系论失。又古诸师。已破离系所立火喻。说如是言。缚喝国人。意怀忿恚。有诸离系。起善净心。俱以其手。拔离系发。此二罪福。岂容平等。如是身语业相虽同。而于其中。有善恶异。故非如火业无差别。由此彼说。不应正理。是故我宗。无同彼失。彼上座所立身语业。云何彼作是言。余缘力故。令大造聚异方生时。后果前因。无间而转。能为摄益或为损害。即如是聚。名身表业。即以世俗补特伽罗。如是语言从缘而起。生如是果。名语表业。以约胜义。法无主宰。故多实界。合立表名。一物不能独表示故。又无余物名为表故。今谓彼宗所立表业。于圣教外。妄述己情。以契经中唯说眼耳二识所识。色之与声。有染净杂。非香等故。彼宗亦许。诸大造聚。皆唯无记。离身语业。不见别有染净色声。又诸大种。非眼所得。五识缘假。前已具遮。故彼所言。述己情计。若谓如是所立总聚亦无一向成无记失。随别等起。成差别故。又见彼果。有差别故。理亦不然。但有言故。彼宗自许。等起虽殊。而大造聚。无有差别。故等起心。虽有善等。而所等起。唯无记性。设许大造聚有善等差别。是不思择。凶乱发言。以诸聚体。不可得故。无体不应善等别故。亦不应立聚所依中一一皆有善等差别。以诸大种非眼境故。经唯说色声有染有净故。已遮显色等有善等差别。故不应执随别等起。令大造聚有善等别。设许显色是身表性。则许身表实有义成。于实有中须兴诤论。诸对法者。身表谓形。彼许显色名为身表。是则彼此非甚相违。然显不随等起心转。故非身表。如前已说。又果差别。虽有益损。而亦但应是无记性。以果差别。虽有益损。而不可言诸大种聚有善不善无记差别。有香等物。同此过故。而经但言。二有善等。虽无主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身业。于圣教外。妄述己情。由此己遮所立语业。谓即世俗。如是语言。有善有染不应理故。又世俗不应说从缘而起。以世俗法非实有故。法若实有。可从缘生。异此缘生。应无自体。若尔便顺坏法者宗。故不应说即以世俗。如是语言。从缘而起。若依文次第。作如是释。世俗言但属补特伽罗。是则不应能通二难。谓先他论有作难言。如何世俗法。能生胜义果。如何有实表。便为坏胜义。先举世俗。从缘而起。故能生果。以通初难。次举胜义。法无主宰。合方能表。以通后难。若谓世俗不属语言。如何先文。能通初难。又唯许世俗属补特伽罗。则为许有胜义语业。此即语表。何理能遮。既许业成。亦应许表。又彼上座。自立诚言。非我拨无语实有性。然但不许别有一物。独能表示名为语表。我亦不许。离实语声。别有一物。名为语表。上座于此。何不生欣。岂不先说。一物不能独表示故。又无余物。名为表故。此无深理。如语体实。表亦应然。如无一语可独宣唱。亦无独能生耳识理。然语实有。不坏胜义。集从缘生。名为语业。如是虽无一实有界。独能表示。而有实表。不坏胜义。集从缘生。名为语表。我如是立。岂同汝宗。于圣教外。擅立业理。非由和集显色可见。不和集时。其体虽有。细故不见。便非显色。表亦应然。故是实有。又彼自许。触法界中。各有多物。如一一物别得界名。总亦是界。色界亦尔。总聚如别。俱得色名。表亦应尔。故对法者。立业理成。有余部言。动是身表。动名何法。谓诸行行。行如何行。谓余方起。或时诸行。即于本方。能为生因。生所生果。或时缘合。令于余方邻续前因。有果法起。故即诸行。余方生时。得身业名。亦名身表。虽有此理。但唯世俗。而身表业。必是胜义然非诸行实有行动。以有为法有刹那故。理虽如是。然不应言身有表业非实物有。以说诸行生灭为业诸行生灭。即诸行故。有何别理。要余方生。乃名为业。非即因处若即因处若于余方。随有法生。即于是处无间必灭。不往余方行动既无。何有实表。又已遮遣显等是业。故先所立。于理为胜。大德逻摩。作如是说。以诸行法即所得体。于是处生。即于是处。此体还灭。故无行动。虽有此理。然有体行。可是处灭。既执未来。法体未有。如何可说即所得体。于是处生又若得体。不应复生。既复须生。非已得体。故彼所说。自宗相违。若谓据当作如是说。此亦非理。以于世间不见无法。据当说故。但见于有后可改变。容据当说。如世间言。磨麨煮饭织绫绢等。非于无体可作是言。故彼所说。定非应理刹那何谓。谓极少时。此更无容前后分析。时复何谓。谓有过去未来现在。分位不同。由此数知诸行差别。于中极少诸行分位。名为刹那。故如是说。时之极促。故名刹那。此中刹那。但取诸法有作用位。谓唯现在。即现在法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能灭坏。故名刹那。是能为因。灭诸法义。谓无常相。能灭诸法。此俱行法。名有刹那。或世间言。有刹那者。是有空义。谓现在位。无有能持。令不灭者。必不住故。名有刹那。或世间言。无刹那者。是无暇义。谓著余事。无暇专己。名无刹那。唯现在时。必有少暇。取自果故。名有刹那。然诸有为相续分位。有腊缚等。诸差别时。于诸时中。刹那最促。法定有此。名有刹那。而经主言。刹那何谓。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。如有杖人名为有杖。彼释非理。如杖异人。不可说故。喻不同法。非别有法异于得体。无间灭性。如何可说。此有刹那。如人有杖。亦不可谓约相续说。无体不应有得体故。或应无法名有刹那。非于有体便成大过。亦不应谓于似异说。引有杖人。为同喻故。或应假说言有刹那。于似说门。理应尔故。然不应许。假说有刹那。以无极成实有刹那故。谓若许有实有刹那。可许有余依似假说既无所似实。能似假不成。故对法宗。说有为法有刹那理独无有过。不应定言。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。复如何知。诸有为法。皆刹那灭。必不久住。以诸有为后必尽故。经主于此。作如是释。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果灭无非果故。不待因灭。既不待因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。彼释非理。尽即是灭。佛说尽灭。是有为相。说有为相。是所有法。故契经说。诸行无常。有生灭法。又契经说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若谓无法犹如色等。亦能为因。生识等者。则亦应许无法是果。此差别因。不可得故。何理无法是因非果。又见有法。以有为先。世所极成。有因是果。汝宗灭尽。亦有为先。必有为先。后方无故。如何不许是果有因。又法无因。许必是常。故灭若常者。法应永不生。若谓灭无。既非有体。如何成果。若非有体。如何为因。发生识等。又不应许是有为相。如许彼成。此亦应许。又譬喻者。能起异端。曾所未闻。解释道理。执有为相。是起及无。如是则应不成三数。谓有为法。得体名起。尽及异相。皆是体无。非后刹那。与前有异。少有所因。如前已辩。亦不可说有为法然起。亦应同成大过故。谓诸行起。亦应无因。以执有为法皆然故。是故彼异无体理成。则应以无为有为相。然不应许。故非灭不待因。故我此中。作如是释。现有法灭。不待客因。既不待客因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初主因等故。既见后有尽。知前念念灭。若谓不然。世现见故。谓世现见。薪等先有。由后与火客因合时。便致灭无。不复见故。定无余量。过现量者。故非诸法灭皆不待客因。岂不应如铃声灯焰。如彼声焰。虽离手风刹那刹那由主因灭而手风合余不更生后声焰无不复可取。如是薪等。由主灭因。令念念灭。后与火合。便于灭位。不为余因。以后不生。不复可取。是故此义。由比量成。非现量得。何谓比量。谓应如生无无因故。以有为法不见不待客主二因。而得生者。谓羯剌蓝。牙墙识等。必待精血水土根等外缘资助。然后得生。若待客因薪等灭者。则有为法。应并如生要待客因然后得灭。而世现见。觉焰音声。不待客因。由主因灭。故一切行灭。皆不待客因。是故诸有为。才生已即灭。灭因常合。故刹那灭义成。有执觉声前因后灭。有执灯焰灭亦住无为因。有执焰灭时。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。无功能故。然不应说二不俱故。以如是难。招他责言。虽二不并。而许前法为后生因。虽二不俱如何不许前因后灭。唯现有论理应答言。前为后生因。以现有体故。未来体未有。宁为前灭因。故彼立因。应如此说。又最后灭。复由何因。住无为因。亦不应理。以无体法不成因故。法与非法。亦非灭因。见空窟中。有焰转故。又于一切有为法中。皆可计度。有此因故。应不更待火等灭因。是故不应执此因义。又若薪等灭。火合为因。于熟变生中。有下中上。应生因体即成灭因。所以者何。谓由火合。能令薪等有熟变生。中上熟生。下中熟灭。即生因体。应成灭因。然理不应因彼此有。即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者。理亦不然。体类不殊。无决定理。能为生灭二种因故。且于火焰差别生中。容计能生能灭因异。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异。若尔现见煎水减尽。火合于中为何所作。由客火合。主火界增。如如火界渐渐增长。如是如是。能令水聚渐为后位微劣水因。以火与水性相违故。乃至最后位更不能生后。是名火合于中所作。故诸法灭。不待客因。但由主因。令诸法灭。由如是理。证刹那灭义成。是故知身定无行动。
　　　　说一切有部顺正理论卷第三十三
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第三十四
　　　　尊者众贤造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩业品第四之二
　　于正法内。有作是言。身及山等。久住不灭。故契经说。或有一类。身住十年。乃至广说。又说七日羯剌蓝住。又说持地住经一劫。由此知身可得久住。故有行动。为表理成。此义不然。且彼亦许诸心心所有刹那灭。由此可证彼所不许。身及山等刹那灭义。应作是言。身刹那灭。见随心等。有转变故。谓见身相。于起苦乐贪嗔等时。随心等转。既随心等。念念灭法。身有转变。故刹那灭义成。又身与心等安危故。谓身既是刹那灭心所执受故。必安危等。以身有识续住多时。识若离身。即便烂坏。既与刹那灭心等安危故。身应如心必刹那灭。又身如识而宣说故。谓契经言。是心意识。刹那腊缚牟呼栗多。别异而生。别异而灭。又契经说。身于彼彼刹那等位。衰老枯竭。又契经言。苾刍诸行。无有住止。速归坏灭。又言苾刍诸行如幻。或增或减。暂住即灭。又契经说。摩纳缚迦。从入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。无住无回。由此等经证知。诸行皆刹那灭。无久住理。而言住者。但约诸行相似相续。假说无违。亦有契经说心有住。如言心住不可移转。又经说。心从初静虑。移入第二静虑等中。又说心调便能住上。又于苦等生已相续多时住中。假说故受。又彼虽许月轮劫住而假说新非假说中即可决定执为实有。又相有别体异义成。非一体中相可有别。现见异体相方别故。如牛有垂[古*頁]。马有旋毛等。于一相续。相既有殊。由此证知。体必有异。乳酪显色。虽复相同。俱行别故。必有异体。谓二显色。甘酢味俱。故体必应前后各别。身亦应尔。既前后位。相有不同。由此比知。举体界聚。前后各别。故刹那灭。其理极成。既一切行。皆刹那灭。如何业果。感赴理成。如何不成。不相及故。谓曾未见种体已灭。犹能生芽。亦非所许。然非诸业如种生芽。于正灭时。与异熟果。又非无法可能为因。是故应无业果感赴。是彼宗过。何谓彼宗。谓譬喻宗。故彼宗说。如外种果感赴理成。如是应知业果感赴。谓如外种。由遇别缘。为亲传因。感果已灭。由此后位遂起根芽茎枝叶等。诸异相法。体虽不住。而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。如是诸业。于相续中。为亲传因。感果已灭。由此于后自相续中。有分位别异相法起。体虽不住而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。虽彼外种非亲为因令自果生。然由展转如是诸业。亦非亲为因令自果生。然由展转力内外因果相续理同。外谓种根芽等。不断名为相续。内法相续。谓前后心。恒无间断。故无外道所难过失。今详彼释一切可然。谓若唯言现在有者。可有相续展转理成。然理不成。故唯有语。彼不成理。余处已说。设许相续展转理成。彼不应如种果道理。现见种等。展转相续。必无间绝。方能生果。心能生果。相续有间。故种果喻。于彼所宗业果感赴。无能证力以入无想二无心定。心等不行。如前已辩。又说意行此中灭故。非至果生一业相续恒无间断。彼宗唯许思是实业。此即意行增长功能。随界习气种子论等。余处已遮。故外难言。无譬喻者所说业果。犹如种果感赴道理。是为正难。阿毗达磨。无心位中。说异熟因相续无断。得体实有。先已成立。即说此得。为相续体。若谓得体与业果别。不应说为业相续者。此难非理。一身果故。身与相续。是一义故。又如业种。业得亦然。故业相续。无有间断。是故我宗业果感赴。同于种果。无理能遮。虽诸业得有间断者。如已灭种。作用虽灭。而有少分与果功能。由此后时。能与自果。业亦应尔。故对法宗。无同彼宗过所随失。后当成立已灭犹有。若谓虽尔仍有异作异受果失。不许有一能作受者。体常住故。此难不然。异有二故。观理者说。异有二种。一者各别相续名异。二一相续体别名异。若别相续所造业因。果必不应余相续受。若一相续所造业因。其果何妨此相续受。岂如异相续无造受能则一相续中亦无造受。若谓各别相续名异。与一相续体别名异。异无别故。如彼此无造受义者。亦不应理。因果相属。不相属故。犹如稻种望稻麦芽。岂由稻种望稻麦芽。二种体异无差别故。即令稻种望稻麦芽。同是相属。或不相属。虽彼稻种望稻麦芽。体异无别。而望稻芽。因果相属。非望麦芽。如是自他相续前后。有属不属。差别理成。故一相续中。无异作受失。又种果异。种灭经久。而见与果。于理无遮。业果亦然。虽异何咎。又一相续。异时为因。异时与果。许无过失。若异相续。异时为因。异时与果。便许有失。如是岂不一异相续。因果有无。分明有异。又如烧村火焰相续。谓如有一欲燎他村。持火烧他草室少分火焰相续。乃至总烧举村屋宇。并成灰烬。村人擒获捶挞令陪。彼自雪言。我持少火。烧少舍已。我火即灭。故我但应陪一握草。彼如是自雪。岂成无过人。智者应知。遍烧村火。皆从初火相续而生。是故彼人。有遍烧过。如是诸蕴相续转变。所生诸果。应知皆是初蕴为因。展转而起。是故诸业。与所依蕴。虽久谢灭。而于后蕴。彼果得生。亦无有失。现见因已灭。果法得生故。如何不见种芽等然。且见世间枸橼酢味。相续转变至果熟时。酢因虽无有酢果起。应知业果理亦应然。刹那灭义成。有业果感赴。是故善说一切有为有刹那故。必无行动。若尔何故现见世间。有时身形行动可得。欲等缘力。能使身形无间异方展转生起。不审察者。起增上慢。谓有实行。现前可取。现见不取。月轮駃行。有时由云。余方疾起便起增上慢。谓见月駃行。如是世间身急回转。谓诸住物。皆急返旋。是故有为皆无行动。无行动故。所说身表。是形差别。其理极成。谓从加行心所生。不住等流大种果。别类形色。不待余显色为眼识生因。能蔽异熟生所长养形色。如是形色。名为身表。非由如是善等性故。令异熟生所长养断。如天眼耳现在前时。余眼耳根相续无断。诸别计有加行心生。于身聚中势力差别。为身无间异方生因。即此生因。名为身表。若尔身表。应非眼见。势力差别即是风故。然经主言。形非实有。谓显色聚。一方多生。即于其中。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切处遍满生中。假立圆色。所余形色。随应当知。如见火[火*曹]于一方面无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别。眼见身触。俱能了知。由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显。能取于形。此理不然。了相别故。若一方面。唯显多生。了相于中应无差别。既有长白二了相异。故于显外。别有形色。现见有触同根所取。了相异故。体有差别。如坚与冷。或暖与坚。如是白长。虽同根取。而了相异。故体应别。故知聚色。分析渐微。乃至于中。可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微。于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光明等色。若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖。彼火[火*曹]喻。于证无能。余处极成可假说故。谓于余处。有长圆等。所依实因。同时无间。于多方所安布差别所成色聚。长等极成。由是故于火[火*曹]等色。异时别处。无间转中。计度立为假长圆等。未曾见有。世俗胜义俱不极成。而可假立应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等。如种极微如是安布。说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色。如依身根了坚湿等。了长短等。不如是故。以非闇中了坚湿等。即于彼位。或次后时。即能了知长短等相。要于一面多触生中。依身根门。分别触已。方能比度。知触俱行。眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及臭花香。能忆俱行火触花色。现见眼识随其所应。有于一时形显俱了。意识分别。前后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别。时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁有身根能取形义。故不应难应二根取。经主于此。复作是言。诸有二法。定不相离。故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。此亦非理。现见世间。诸触聚中。有形定故。谓形于触。虽无定者。而于一面多触生中。定有长色。于一切处。触遍生中。定有圆色。如是等类。随应当知。故触于形。有决定者。非触于显有定如形。可了触时。能忆形色。以无有触如是安布。于如是显决定如形。又眼喉中。亦得烟触。或时以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中显色。亦应显色二根所取。非实物有。又此与彼。义应同故。谓暖触于色及白色于香亦无有定。如形于触不应因彼火色花香。便能念知火触花色故。非由此能遮遣形异于显色别有体义。复有因证形非实有。以诸所有有对实色必应有实别类极微。然无极微名为长等。故即多物如是安布。差别相中。假立长等。岂不已说。即形极微。如是安布。眼识所得。积集差别。假立长等。虽说有此是朋党言。形色极微。非极成故。谓若形色。有别极微。自相极成。可得积集。如是安布以为长等。然非形色有别极微。自相极成。如诸显色。云何得有积集安布。如何具寿。许有极成显色极微。非形细分。如诸显色。一一极微。无独起理。设有独起。以极细故。非眼所得。于积集时。眼可得故。证知定有显色极微。形色极微。亦应如是。宁独不许自相极成。诸有对色。所积集处。皆决定有。极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生。不待于显。如不待余。显有余显觉生。是故定应别有如种。能成长等。形色极微。诸显极微。有质碍故。即应积集假立长等。此亦非理。香等极微。亦应积集为长等故。以彼香等。所有极微。亦有质碍。唯据处所。不相容纳。名质碍故。若谓香等所有极微非有见故。无同彼失。则诸显色。所有极微。亦非形故。岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色。形觉生故。或有显聚。不见形故。非体是形有多积集。无障有眼。可不见形。是故应知。异于显色。有色处摄。形色极微。由此集成长等假色。故形细分。非不极成。云何是形而无细分。极微无分。应体非形。若尔亦应疑于显色。如何显色。体是有对。而可许有。无分极微。于诸无分受等诸法。未曾见有。名显等故。如显极微显相非有。如是亦有形色极微。而无形相。违何至理。夫显相者。谓能显示青白等性。非显极微。能有所显。故无显相。若异显色。实有形者。应如青黄了然知异。虽各实有。而法性然。故不可知了然有异。如杂余色见影光等。谓影光等。与地等合。杂生识故。别相难知。然其实体。非无有异。夜于粉壁。有净月明。明白相资。二俱显著。体既有异。何不智愚并能了然知其相别。如彼理趣。形显亦然。若显与形。相杂难了。应以正理勤求别相。虽与显色相杂而生。然于其边。能为疆界。摄持显色。是谓为形故破青丸显存形坏。谓圆形色但居其边。故破青丸。圆形即灭。然青显色。遍在丸中。故坏圆形。青显犹在。或形色体。非显体故。不如青黄别相易了。又诸显色。是显体故。与余显色。别相易知。如是形色。是形体故。与余形色。别相易了。故形异显。自相极成。又显与形。虽同一聚。然其体相。决定有殊。有一坏时。一不坏故。以相违因有差别故。非体无异。可由相违。因有差别。有坏不坏。又于色处。有善等别。不应显色有善等性。如前已辩。故有别形。若谓显中自有差别。谓待心起或不待心则已极成。身业实有。但于名想。少有迷谬。然有色处。加行心生。于色聚边。周遍而起。能为疆界。隔别显色。此与显色。非同法故。诸对法者。立以形名。即此说为身有表业。纵说为显。或说名余。且是极成。实有身表。若谓业相不成就故。非实有者。理亦不然。由此如思业相成故。又形与显。如水地风。冷等相殊了相异故。其体各别。何理能遮。又形必应异于显色。以如显色生异类贪别。说不净门为彼对治故。复有至教。证有别形。如颂中说。有粗有细。有短有长。净不净等。又契经说。颜貌端严。非短非长。非粗非细。非白非黑。光洁细软。非无别体。而可别说。又若遮遣行动及形。汝等经部宗。立何为身表。此中经主。辩彼宗言。身表即形。然假非实。如是语义。意趣难知。为长等形是假非实。为成长等如种极微说名为形。是假非实。若长等形。是假非实。与对法者所说无违。若成长等。如种极微。说名为形。是假非实。则不应理。由彼所宗以显成形。显非假故。显若非实。是则经部。同坏法论。不可与言。若意说形体不异显。故言非实。则异火界。无别有暖。亦应非实。设许说言。形非异显。如执异实显无别有形言形非实。如是亦应执异于假显无别有形以执即显色立为长等故。是则经部。应立长等非实非假。如何言假。又经部宗。若执形色有所依揽体实极微。对法诸师。亦作是说。所起诤论。为何所依。为显极微即是长等假所揽实为不尔耶。不尔。如前已成立故。或于显聚有不见有长短等形差别相故由是彼说。成无用言。又彼立假形以为身表。复立何法为身业耶。彼说业依身立为身业。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。语业意业。随其所应。立差别名。当知亦尔。若尔何故契经中。说有二种业。一者思业。二思已业。彼作是释。谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事。名为思业既思惟已。起作事思。随前所思。作所作事。动身发语。名思已业。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有言。此中摄一切业。有作是说。不摄无漏。此释非与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身语二种。起思惟思及正动发身语二种起作事思。此二俱依身语门转。并应摄在身语业中。既尔此中。何名意业若依身语二门转思。亦许一分名意业者。是则立业。有杂乱过。纵许为欲动发身语。起思惟思。是意业性。亦非此中总摄诸业。以有不依身语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故。且必不摄依眼触等所起诸思。以彼诸思非前所说。思惟作事。二思摄故。若谓此经所说思业。总摄一切意业皆尽。说思已业。总摄一切依身及语二门转思。且非此经所应说义。设许皆是此经所说。为欲动发身语二种。起思惟思。何业所摄。若思业摄。理必不然。如思惟思。依身语转。许思业摄。余亦应尔。则应但说一思业言。如是亦成业杂乱失。意业亦依身语转故。若谓为欲动发身语。起思惟思。此思不依身语转者。则为余境。起思惟思。彼思亦应不依余境。无异因故。是则意业。应不依境。然非所许。故理不然。若谓此如依身语门。转名依身语非身语业者。此于意业。则应成过。于中亦容此分别故。思已业摄。亦不应理。以后但说思已言故。非所思事可名思惟。以义与名不相应故。又汝经部说。诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为意业耶。然此中无前后所起。思惟作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失。又世尊言。修苦行者。身语意业。各有别异。是故定应许此中有。依身门转。作事思业。由此俱时杀多生故。又杀生业。身业摄故。是则世尊。应言身业于诸业中。最为大罪。是故经部。思立诸业。复有理证。业不唯思谓才起思。欲为杀父等则应已得无间罪等故。若谓得罪要须动身。此未动身。故无失者。是则于思外有身业理成。谓有动身。方有身业。成杀等罪。若不动身。恶思虽起。罪未成故。岂不如执有别身业宗。若离恶思不成无间等。如是虽许唯思是业。若离动身不成此罪。此例非等。所以者何。以对法宗身语二业成无间等。要由恶思。若无恶思。此业不起故身罪业。待恶思成。唯思业宗。说思业起。不待身语。即思生位。已成身业。何假动身。又对法宗。由因等起。思有善等差别性故。所起身语善等性成可言必。待思差别故。身业方成无间罪等。非经部说。思业起时。要待身语。方成善恶。彼许身语唯无记故。如何可说要待动身思业方成。无间罪等。故引此例。不遮彼失。若谓如执眼根见宗。虽眼根生非待眼识。而见色用。待识方成。如是唯言思是业者。不善思起。虽不待身。而要待动身方便无间等。此亦非例。所以者何。以识与根有俱时起。许根由识有胜用生。故眼根生。虽不待识。而见色用。待识方成。然彼恶思。要先生已。后时方有运动身义。非思生位。由后动身。少令前思起差别用。又此所救。理必不成。无法无能。令诸有法起胜用故。复有至教。遮经部宗。安立业理。如契经说。夜所寻思。至于昼时。由身语表。非此中说能表谓思。余契经中。说表即业。故余经说。诸爱者表体即是业。又佛教诫罗怙罗言。汝若由身由语造业。于此所造身语业中。应当正勤。数审观察。非思即用身语为体。如何可言思所造业名由身语所造业耶。是故应知。契经即说身语二表。为身语业。不应如是取此经义。此经所言。由身由语。此造业者。是由依身及依语思所造业义。无如是义。所以者何。曾不说故。又不遮故。谓若有经。曾作是说。依身语思。所造诸业。名身语业。非即身语。又若有经遮身语表。即是身语二业自性。容可于此无差别言。准彼契经。作差别释。然曾无处有如是言。又我引经不违正理。故彼非理。频率己情。释破诸经。令乖实义。理应名曰坏经部师。非了义经为定量故。又伽他说。
　　由内心粗恶　　外动身发语
　　因此能感苦　　翻此便招乐
　　此中说思及身语表。能感爱果。非爱果义。余经又言。诸邪见者。所有身业语业意业。一切皆能感非爱果。感爱果者。与此相违。由此证知。伽他中说。因身语二表。感爱非爱果。即是经中。说身语业能感爱果非爱果。义亦不应。谓依身语思名身语表。由彼自说形为身表。假非实故。然思不应是形非实。又契经说。起迎合掌恭敬礼拜。是身表业。余经又言。表即是业。由此证知欲作意等。展转所起。手等别形。名为身表。即是身业。故对法宗。立身语业。符教顺理。无杂乱过。由此所说四句理成。然于此中。诵者差别。谓有诵者。作是诵言。或有色聚。唯显可了。谓青等影等大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取故。唯显色可了。空一显者。谓见空中。苏迷卢山。所现纯色。岂影等色。有种种显。而但说此是一显耶不尔。云何。以影等色与地等显和杂难辩。不可别见。依不纯义。说非一显。此空界色。无别所依。以纯可见。故名一显。或有色聚。唯形可了。谓身表俱大造动聚。以动摄受相续法性。假施设故。体非真实。但身聚中心所等起等流大造。实物聚中诸形差别。是谓身表。或有色聚。二俱可了。谓所说余诸形显聚。以非于此聚离一可取余故。此义中经主前难如何。一事有二体者。此难不成。非所许故。复有形显。互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及无表聚。有余诵者。作是诵言。或有色聚。唯有显等第一句者。谓明闇聚。即此差别。说为影光。第二句者。谓如前说。第三句者。谓前所说二句不摄。俱色处聚。青等色聚。亦有长等。形量差别。现可见故。第四句者。亦如前说。岂不影等亦有形量分明可见。应名俱有。彼言影等聚中无形。以虚散故。余极碍物。来入其中。彼不坏故。现见世间。和集极碍。有形色聚。余极碍物。来入其中。彼便损坏。影等聚不尔。故于中无形。又诸和集极碍色聚。有形极微。周匝安布。由如是聚形所摄持。便有分限。孔隙可得。非于影等诸色聚边。有形摄持。如和集等。以不见有自动摇故。然有长等形量分明现可得者。随本质故。若尔应无镜等中像。所以然者。如影无形。随本质故。而形可得。如是诸像。应无显色。随本质故。显色可知。又像应非形色为体。虽见有高下。而如画无故。如随本质及随所依。形色虽无。而现似有。显亦应尔似有实无。是则像非形亦非显为体非像显色如影形无诸像所随。不决定故。以像随质及所依故。谓像形显。或时随所依。或时随本质。而显现故。影显曾无随本质理。形亦无有随所依义。此所住处。名曰所依。故像与影。无有同义。若谓像与影随义同故。像应无体者。理亦不然。随义虽同。而见别故。谓像影形。虽同随质。而像随质。亦有高下。影唯随质。有粗分量。于粗分量。随义虽同。而像随质分量决定。影非决定与质量同。或大或小。或时等故。由此像与影随义虽同而但影无形非像无显。若显亦无则无随故。谓于影色有显自成。此影既用显色为体。说形随质可无有过。像体既非形。若亦非显者。则无像体。如何可说像随本质。或随所依故。像定应唯显为体形色分齐。必依极碍。显色分齐。唯依显相。是故影像画等无形。由此已遮像形同难。以彼形相随义虽同然如高下形可取而非有。前已说形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故。可谓为无显色于中取无不定。同余显取故。像唯显为体。若尔应如影像形色随义虽别而无义等。如是像显及与影形。随义虽别应无义等。此例不然。前已说故。谓像若无显随义亦应无。又汝何缘不作是取。如影与像形随虽同。而于随中非无差别。如是像显及与影形。随义虽同。而有无别。岂不于此应设难言。如影等中。虽无形色。而于显色。现有分量。如是亦应于诸和集极碍色聚唯显无形。此难不然。若诸和集极碍色聚。亦无有形影像应无分量可取。于彩画等。诸工巧人。以余显色。间杂余显。摸仿本质。高下等形。实于其中。无高下等。若诸和集。极碍色聚。亦无实形。唯有显者。应如画等藉余显色间余显色。状似有形。而实于中无高下等。然诸和集极碍色聚。不待余显间余显色。自有高下等实形量可取。由此证知。诸极碍聚。异诸显色。别有实形。由此能令影像画等虽无形色而似有形。是故彼言非为正难。岂不如从非形为体像为其质所生别像。虽现可取。而无实形。如是应从非形为体。诸极碍聚。有影像生。有显无形。然形可取。此亦非理。随本质形。所起像显。似有形故。从此所生像亦似有。形量可得。理必应然。从无形质所起像显所生别像。唯显无形。故像无形。唯显为体。即由如是问答分别。已遣执像影为体论。以像与影非同法故。像如本质。有种种相。影即不然。故非同法。又诸影起。由障光明。光明有处。必无有影。像则不尔。故非同法。又见诸像入水镜中。见影不然。故非同法。又非因影别有影生。像能为因生于别像。故像与影。定非同法。又影不随质有高下。像则不尔。故非同法。是故不应执像即影。然初诵者。作如是言。影等聚中。非无形色。以显增故。唯显可了然诸形色。略有二种。一者谓在和集显色极碍聚边。周匝安布。二者谓在和集显色无碍聚边。周匝安布。唯在和集极碍聚边。形之差别。是名身表。故于此中。无所说过。已辩身表业语表业。云何谓即言声名语表业。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能。表离身及意有色表思业故立。身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过。
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第三十四
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第三十五
　　　　尊者众贤造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辨业品第四之三
　　如是已辨二表业相。无表业相。初品已辨。然经部言。此亦非实。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有故。又诸无表无色相故。如是诸因。皆不应理。且非唯不作即名无表业。以无表业待胜缘故。谓唯不作。于立誓先与立誓后。无差别故。未立誓位。不作已成。复立誓限。便为无用。若谓不作要待胜缘方可得成。律仪性者。是则应许有别法生。现见世间。待胜缘合。必有有体别法生故。若谓立誓故得阿世耶。应责阿世耶名何所目。谓心心所法。如是差别转。若尔此息位。便失律仪。则应须数数重立誓受。若谓如是不作阿世耶。于一切时恒无息故者。彼言实尔。此体都无。无法无容有起息故。又独静处立誓要期。如此阿世耶。何非律仪性。既许此性必待胜缘。故知定应有胜法起。谓必应有殊胜法性。待如是缘。和合方起。非都无有殊胜法性。因广大教。加行方得。若异此者。是则应同诸婆罗门及离系者。矫设大方便。而空无所得。若谓如是立誓要期要对众前自显心愿。如证悔法方得成者。不服法衣。不落须发。不持应器。但对众前。立誓要期。从今已去。我定不作如是诸恶。应名出家受具戒者。又世现见。彼彼有情。种种施为殊胜加行。便有种种异类法生。既见出家受具戒者。施为种种殊胜加行。比知必定有胜法生。此于我宗。名无表业。纵汝立此名阿世耶。异心无心。恒随相续。此名于理亦无有过。若全无物而立此名。则成第四业道重罪。又彼所言。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有者。理亦不然。应共思择。过去法体。为有为无。方可难故。又过去世地等大种。能为生缘。非所许故。彼曾现在与无表色。能为生缘。今虽过去所生无表。续转无失。又言无表无色相者。理亦不然。前已说故。谓初品内。已辨斯理。无色法中。无此相故。彼约变坏及表示等诸相差别。释总色名。无色法中。无此相故。虽非此义遍一切色。而成无过。训释色词。或应识中亦有此失。以非诸识皆了别故。彼既无过。此宁有失。又释诸色。略有三义。一示现方处义。二触对变坏义。三约色施设义。谓有见色。可示在此在彼方所。故名为色诸有对色。可为手等触对变坏故名为色。诸无见无对色。约色施设。故名为色。非离身语此可施设。以无色界中此施设无故。或如过去未来诸色。虽无变坏等。而亦受色名。此亦应然。故彼非难。又定应许诸无表色是实有性。所以者何。颂曰。
　　说三无漏色　　增非作等故
　　论曰。以契经说。色有三种。此三为处。