阿毗达磨顺正理论卷第二十_佛经大全、佛教经文

非就胜义说。彼初起位。总说名生。终尽位中。总说名死老。非定有然顺死故。不别立支。总名老死。或蕴增位。总说名生。蕴减位中。总名老死。或诸愚夫所欣乐事。总名为生。即彼愚夫所厌离事。总名老死。故生与老死。各别立一支。岂不亦有死缘生。何故唯说生缘死。由决定故。作如是说。谓有死者。非定有生。诸有生者。定有死故。若尔有生非定有老。由此中老据世俗故。如何可说生缘老耶。以若无生定无老故。如无云处则定无雨。非此中生定从死有无间而起。以有生支中有无间而得生故。由此佛说有情缘起。具十二支。义善成立。又诸缘起。差别说四。一者刹那。二者远续。三者连缚。四者分位。有余复说。显法功能。此中刹那。谓因与果。俱时行世。如契经说。眼及色为缘生于眼识等。有余师说。一刹那中。具十二支。实有俱起。如贪俱起发业心中。痴谓无明。思即是行。于诸境事。了别名识。识俱三蕴。总称名色。有色诸根。说为六处。识相应触名为触。识相应受名为受。贪即是爱。与此相应。诸缠名取。所发身语二业名有。如是诸法。起即名生。熟变名老。灭坏名死。上座谓此非应理言。一刹那中。无因果故。违圣教故。了义说故。谓俱生品。因果定无。俱生法中。谁因谁果。又此所说。违于圣教。如世尊告阿难陀言。识若不入母胎中者。名色得成羯剌蓝不。行有三种。于诸受喜。说名为取。吾当为汝说法增减。趣苦集行。趣苦灭行。非此品类可有集没。但由掉举无量过失。魍魉所魅。轻发此言。又此契经。是了义说。世尊决定说此为依。由佛此中自解释故。此一类许非正所宗。设是所宗。难亦非理。一念亦有缘起义故。非专为此而造论故。已成立故。种种说故契经说故。非所许故。谓先已说。非唯十二说名缘起。眼色为缘生眼识等。是缘起故。上座于斯。岂不忍许。又非为立俱时因果说一刹那。有缘起论。但为显示法相应有。谓前已说。一刹那中。具十二支。实有俱起。如是十二。为展转力生。为前因力起。别应思择。又已成立有俱有因。后义相应当更分别。又佛种种说缘起义。不可信一。而总拨余。以契经中或说十二或十一等。如前已说。一一支缘。所说亦异。谓或有说。无明缘行。或复有处。说触缘行。如了达经。或复有处。说爱缘行。如羯磨经。或复有处。说行缘识。或有处说名色缘识。或复有处说有缘识或有处说六处缘触。或有处说名色缘触。如大缘起契经中说。或复有处说二缘触如伽他说。眼色二等。或复有说。三和缘触。或复有处。说触缘受。或复有处。说二缘受。即上所引伽他中说。或复有处。说受缘爱。或复有处说触缘爱。如了达经。或有处说无明缘爱。如羯磨经。即彼契经说业缘眼。余经复说名色缘眼。有余经说。大种缘眼。诸如是等无量契经。佛说缘起。种种差别。是故上座。所引契经。亦不违斯刹那缘起。彼此所说。理无违故。又佛自说。刹那缘起。谓刹那顷。多物相藉。如契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此中所有痴即无明。痴者希求。即名为爱。爱者所发表即名业。若于此中。复说识等为余支体。违何理教。既无所违。何不忍许。又非我等许彼所引。说缘起经。是了义说。非了义相。次后当辩。设许彼经是了义说。亦不违害刹那缘起。上座于此。非理生嫌。而作是说。无量过失。魍魉所魅。轻发此言。今于此中。依对法理。略辩彼意。彼前所说。如贪俱起发业心中。具十二支。依何而说。为依发业因等起心。为依刹那等起心说。若依发业因等起心。嗔痴相应。为因等起。亦应具足有十二支。有嗔痴为转爱为随转故。不应但说贪俱起心。若依刹那等起心说。有爱为转。何故不论。有作是言。依因等起。以此于业是决定故。非爱为转所发业中。决定还用爱为随转。嗔痴等心。亦容有故。今谓此据刹那等起。即由此理。作如是言。无身语业见所断起非因等起。心所发身语业。离刹那等起。而有未生故。若异此者。举心起逆。尔时则应得无间罪。又因等起。时有远故非爱为转。业决定生。故此于业亦非决定。由此定据刹那等起。刹那缘起。如是应知远续缘起谓前后际。有顺后受及不定受业烦恼故。无始轮转。如说。有爱等本际不可知。又应颂言。
　　我昔与汝等　　涉生死长途
　　由不能如实　　见四圣谛故
　　连缚缘起。谓同异类。因果无间。相属而起。如契经说。无明为因。生于贪染。明为因故。无贪染生。又契经说。从善无间。染无记生。或复翻此。分位缘起。谓三生中。十二五蕴。无间相续。显法功能。谓如经说。业为生因。爱为起因。如是等类。功能差别。于此五种缘起类中。世尊说何。颂曰。
　　传许约位说　　从胜立支名
　　论曰。对法诸师。咸作是说。佛依分位。说诸缘起。经主不信。说传许言。若支支中。皆具五蕴。何缘但立无明等名。以诸位中无明等胜故。就胜立无明等名。谓若位中。无明最胜。此位五蕴。总名无明。乃至位中。老死最胜。此位五蕴。总名老死。故体虽总名别无失。如是前位。五蕴为缘。总能引生后位五蕴。随所应说一切一切。上座于此妄弹斥言。虽有无间生。然无缘起理。初结生有。不应理故。谓结生时。所有五蕴。于有情相续。非并能为缘。契经但言识入胎故。又失生惑业次第生理故。谓从六处触受。次第起诸烦恼。烦恼发业。业复引生。皆不成故。又因差别应不成故。谓说有情。前后诸蕴。皆总相望前为后因。则失立因差别道理。虽有前后无间而生。然非一切因能生一切果。如色法起。虽藉外缘。然自种力。无间引起。诸心心所。各别因生。若许分位。因应无别。又于无学成过失故。谓阿罗汉。若于爱位。或于取位。得阿罗汉。应无爱缘取及取缘有位。又应爱等不数生故。谓受为缘数生于爱。惑爱为缘。数生于取。若许分位。此不应成。其位已过。无重起故。又缘起经是了义故。谓此经义。佛自决了。前际无智等名为无明。福非福不动说名为行。六识身等名为识等。世尊恒劝。依了义经。是故于中不应异释。今谓上座所立诸因。无一能遮分位缘起。且初结生。不应理者。此非正因。就胜说故。谓初结生位。识用最强故。入母胎时。偏说其识。然非离受想等识可独生。相应俱有因中。已广成立。故就胜说。识入母胎。此显所依无能依必非有。上座自说。佛以识声。总说一切心心所法。故识支通摄一切心心所。如何废忘。今乃引经。证结生时唯许有识。又失生惑业次第生理者。分位缘起。于此宁失。谓如识位。就胜为名。六处等位中。六处等胜故。于六处等位。说六处等名。如是六处触受。次第起诸烦恼。烦恼发业。业复引生。此何所失。若如经说而执义者。定失如是次第生义。谓非六处独能生触。以说三和而有触故。触既非有。受从何生。受因既无。惑业宁起。惑业无者。生何所因。复有余经。说触生爱。应不唯说触为受缘。则失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑业次第生理者。彼所说过。自害彼宗。又因差别应不成者。理亦不然。依分位说因差别理。乃善成故。谓非我等许从一切还生一切。是差别因。以诸位中许有少色。于所余色。为胜生因。或有少色。于心心所。心心所法。为因亦然。非我所宗。说一切位色心心所。皆为胜因。彼彼位生种种别故。有位色胜。有位心胜。有位心所随一为胜。由遇彼彼差别因缘。如是如是差别生故。唯许分位缘起理中。得有如斯因果差别分明可见。何乃拨无。又于无学成过失者。此无有失。是所许故。谓于爱位。或于取位。得阿罗汉。我宗许彼无爱缘取及取缘有。上座若谓得阿罗汉。犹有爱缘取。及取缘有者。是则因有应复招生。既复招生。定有老死。如是应供当自归依。然非此中所说缘起。总依一切补特伽罗。是故无容于此设难。岂阿罗汉有爱有取。而可说言。谓阿罗汉。若爱取位。得阿罗汉。非离转根。有阿罗汉。得阿罗汉。是故上座所出言词。非慧所发。岂能如实宣释。甚深微细。难知缘起道理。又应爱等不数生者。此亦无违。非所遮故。谓非说分位缘起论者。言触受爱取余位不行。虽诸位中皆多法起。然随胜者。以立支名。上座于斯。非不忍许。谓识支位。唯一刹那。亦许于中摄诸心所。我宗亦尔。何所相违。又缘起经是了义者。理最不可。上座于中种种差别。而辩释故。谓有难言。经说三种业因缘集即贪所蔽行身恶行。乃至广说。不应但说无明缘行。上座于此。自解释言。此中无明声。总摄诸烦恼。然经但见以无智声分别无明。不言余惑。又上座许。触受二支言。亦即兼摄非理作意故。谓契经说。非理作意。为无明因。上座释言。非理作意。触或受摄。然经分别触受支中。曾不说有非理作意。又彼经言。如是种类心心所法。皆即无明。然实无明心余心所。其相各别。非总无明乍可无明。是思差别。彼许思差别为无明等故。又彼自说。无明助受。能为爱因。非唯受力。然经分别受缘爱中。唯说受因能生于爱。又彼自说。次后二支。必有无明。所以者何。非离无明烦恼转故。然经分别爱取二支。唯说爱等次第分别生死支中。皆不尽理。又彼自难。何故无明声。摄余烦恼。非余烦恼声。即自释言。非离彼故。谓非离无明余烦恼转。有离余烦恼无明独行。又彼更为究根源释。为令速起断对治故。以无明声。说余烦恼。明慧正起。亲治无明。无明断时。诸惑皆断。为令厌彼明慧速生。故以彼声。说诸烦恼。自如是等。以无量门。解释彼经深隐理趣。而数决判是了义经。详彼但应欺东方者。或心傲逸。轻发此言。且置前后。自相违害。了不了义。其相云何。而蕴在心数数决判。此缘起教。是了义经。彼上座言。诸有圣教。佛自标释。名了义经。所余契经。名不了义。彼言非理。诸圣教中。未见诚文。说如是相。唯是上座。妄为图度。诸无圣教。虽理相应。上座每言。此非定量。况无圣教。复理相违。而执此为了不了相。如何知此所说相非。见阙标释。而是了义。有具标释非了义故。谓契经说。佛告苾刍。若有说言。我不依空。能起无相及无所有。若智若见。离增上慢。无有是处。此中岂有标释二文。而许此经是了义说。或应更释。有何别意。又有彼亦许定是了义经。谓契经言。若有一类。于诸行法。非理思惟。能起世间第一法者。无有是处。然此经中。无别标释。如斯等说。其类寔烦。有具标释非了义者。谓契经言。云何内地界。谓发毛爪等。乃至广说。地界但以坚为自性。发等具以色等合成。此中如何说假为实。此经虽具标释二文。而复于中。应求意趣。又契经说。佛告苾刍。此彼中间言何所表。如是标已。佛自释言。此言表触。彼谓触集中间。谓受非受。应在六处触中间。又无余经曾决判此义。此经亦具标释二文。然亦于中。应求别意。又即于此缘起契经。虽佛于中自标自释。而彼上座。自以多门。解释彼经。深隐理趣。且佛意趣。结生有识。名为识支。而自释言。识者即是眼等六识。然唯意识。能结生有。此岂不应更详意趣。谁有智者。执著如斯。有别意经。名为了义。又经处处。以种种门。广说缘起。多非了义。皆随所应。当求意旨。如是不达了不了义经差别相。而称我用经为定量。甚为非理。故招我等毗婆沙师。于彼所宗。数为嗤诮。经主于此。假作是言。经部诸师。作如是白。此中所说。为述己情。为是经义。若是经义。经义不然。所以者何。经异说故。如契经说。云何为无明。谓前际无智。乃至广说。此了义说。不可抑令成不了义。故前所说。分位缘起。经义相违。此如上座宗应广遮遣。又但如标举。而解释故。谓虽有贪等亦为行缘。而但标无明。观别因故。又虽十二处皆为触缘。而由观别因。但标六处。诸如是等。其类寔多。如观别因。但标少分。亦即由此。唯释所标。如何执斯。为了义说。如标三种业因缘集。但随标释。谓贪嗔痴。非此相应。慢等诸惑。全无为业因缘集义。然观别因。但标三种。即由此故。唯释此三。又如经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。岂以此中唯标释二。正思惟等。便非所修。如是此中。随于何位。此法最胜。用标支名。随所标名。还如是释。此于经义。有何相违。又非诸经皆了义说。亦有随胜说。如象迹喻经。云何内地界。谓发毛爪等。虽于彼非无水等诸界。而唯说地界。此亦应尔。彼谓所引不可为证。非彼经中欲以地界辩发毛等。若彼经问言。云何发毛等。答谓地界者。可判彼为非具足说。非发毛等。唯地界故。然彼经中。以发毛等。分别地界。非有地界越发毛等。故彼契经。是具足说。此经所说。无明等支。亦应如彼。是具足说。除所说外。无复有余。此救非理。迷证意故。此中证意。谓发毛等。虽多法成。然于其中。地界胜故。总名地界。如彼聚中。地界胜故。废余劣者。就胜为名。如是此中。虽一一位皆具五蕴。而得于此就胜者说。无明等支。如何乃言所引非证。经主于此。复作是言。虽于诸位皆有五蕴。然随此有无彼定有无者。可立此法为彼法支。诸阿罗汉。虽有五蕴。而无有行。随福非福不动行识乃至爱等。是故经义。即如所说。如是所识。无深理趣。俱有因义。前已成立。经主于中。非不忍许。既一果故。成俱有因。则与无明。同一果法。如无明于果随有无定成。若阿罗汉。虽有五蕴。无无明故。而行则无。唯执无明。为行缘者。诸阿罗汉。既虽有受而无有爱应非唯受能为爱缘。然此经中。说受缘爱。更无差别。故非如说即是经义。然更于中。应求别理若无明触所生诸受。能为爱缘。非一切受。诸阿罗汉。无无明故。虽有诸受。而无爱者。岂不经义非即如说。经无如是分别说故。由此应信顺阿笈摩。不违正理。是此经义。又先已说。先说者何。谓非六处独能生触。故随胜说。是此经义。则说分位缘起理成。是故颂应言。佛依分位说。无劳于此说传许声。详彼但求足言成句。分位缘起。是此所明。其理既成。复应思择。何缘于三际。建立缘起支。颂曰。
　　于前后中际　　为遣他愚惑
　　论曰。依有情数。立十二支。为三际中。遣他愚惑。彼于三际愚惑者何。如契经言。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未来世。为当有非有。何等我当有。云何我当有。于现在世。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。为除如是三际愚惑。故经唯说有情缘起。三际缘起。如前已说。谓无明行。及生老死。并识至受。故契经说。若有苾刍。于诸缘起。缘已生法。能以如实正慧观见。彼必不于三际愚惑。谓我于过去世。为曾有非有等。有余师说。爱取有三。亦为除他后际愚惑。此三皆是后际因故。彼亦应说。识乃至受。亦为除他前际愚惑。此五皆是前际果故。则无中际。便违契经。或彼应申差别所以。然不能说。故前为胜。
　　　　说一切有部顺正理论卷第二十七
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第二十八
　　　　尊者众贤造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩缘起品第三之八
　　应知如是所说三际。唯有情数缘起义中。虽有十二支。而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。
　　三烦恼二业　　七事亦名果
　　略果及略因　　由中可比二
　　论曰。前际因无明。后际因爱取。如是三种。烦恼为性。前际因行。后际因有。如是二种。以业为性。前际识等五。后际生老死。如是七名事。惑业所依故。如是七事。即亦名果。义准余五即亦名因。以烦恼业为自性故。何缘中际。广说因果。后际略果。前际略因。中际易知。应广说二。前后难了。各略说一。由中比二。具广已成。故不别说。说便无用。如何别立爱取二支。毗婆沙师。许初念爱以爱声说。即此相续。增广炽盛。立以取名。相续取境。转坚猛故。若尔应说三支刹那。何故唯言二刹那性。无斯过失。一一境中。各一刹那。合成多故正结生位。唯一刹那。于一身中。无容再结。故生与识。独说刹那。何缘现在诸烦恼位。偏说于爱非余烦恼。于爱易了爱味过患。余烦恼中此相难了。爱是能感后有胜因。世尊偏说。令知过患。云何当令勤求治道。故唯说爱。刹那相续二位差别。非余烦恼。有余师说。一切烦恼。初缘境时。说名为爱。后增广位。说名为取。故佛虽说业因于爱。爱因无明。而实业因通一切烦恼。一切烦恼。皆无明为因。故知爱声。通说诸惑。欲令因此总知过患。故以爱声说诸烦恼。非余烦恼。招生劣故。有说爱声。唯说爱体。多现行故。由此于爱分别刹那相续差别。虽非无此理。然前说为胜若缘起支唯有十二。老死无果。离修对治道。生死应有终。无明无因。无明是初故。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余。成无穷过。又佛圣教。应成缺减然不应许。此难不然。未了所说缘起理故。此缘起理。云何应知。颂曰。
　　从惑生惑业　　从业生于事
　　从事事惑生　　有支理唯此
　　论曰。唯声正显有支数定。兼显业与惑或俱或后生是惑。生惑时业俱或后义。由如是理。总摄有支。即已善通前所设难。从惑生惑。谓爱生取。从惑生业。谓取生有。无明生行。从业生事。谓行生识。及有生生。从事生事。谓从识支生于名色。乃至从触生于受支。及从生支生于老死。从事生惑。谓受生爱。由立有支其理唯此。已成老死为事惑因。老死即如现四支故。及成无明为事惑果。无明即如现爱取故。岂假更立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。是前后二际。更相显发义。是故无有老死无明无果无因有终始过。于此定摄因果义周。无更立支成无穷过。由佛遍说因果无遗。故无圣教成缺减失。此中上座。作是释言。余经中说。非理作意。为无明因。无明复生非理作意。非理作意。说在触时。故余经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此于受位。必引无明。故余经言。由无明触。所生诸受为缘生爱是故触时。非理作意。与受俱转。无明为缘。由此无明。无无因过。亦不须立。余缘起支。又缘起支。无无穷失。非理作意。从痴生故。如契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。余经虽有如是诚言。然此经中。应更须说。若由理故。不说自成。则一切支。皆不应说。设许理有。文但略标。便违自执此经了义。许此经文非尽理故。凡诸所有不尽理文。智者判为非了义故。既许理有。非载此文便证支名。从胜而立。且此经虽言六处缘触。而上座亦许缘识作意。以契经说。眼及色为缘生于眼识。及染浊作意。虽缘六处亦生识等。而此但言六处缘触。如是触缘非唯六处。但六处位。六处最强。于触位中。触最为胜。就胜而说。余例应思。然经主言。经不别说。老死有果。无明有因。生死便成有终始者。此难非理。经意别故。亦非所说理不圆满。所以者何。此经但欲除所化者三际愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世连续。谓从前世今世得生。今世复能生于后世。如来但为除彼疑情。说十二支。如前已辩。谓前后中际。为遣他愚惑。今详经主。苟欲违背毗婆沙宗。舍自劬劳。所作如理释疑难颂。所谓从惑生惑业等。自谓所言能免他难。今详彼释。于难未免。谓虽欲遣他三际愚。说缘起教。而不具说。老死有果。无明有因。非不了知前因后果相连续义。名诸所化已能除遣前后际愚。所化有情。谓中间诸位。如无明老死。因果俱无。便有断常二见交起。岂知从前世今世生。及了从今世后世起。经既不显。老死无明有果有因。连续不断。所化定谓中间余支。亦因果俱无。如无明老死。则缘起教便足他疑。岂谓除他三际愚惑。故于所难。殊未能通。枉舍劬劳。自所造颂。释难已了。如世尊言。吾当为汝说缘起法。缘已生法。此二何异。且本论言。云何为缘起。谓一切有为。复作是言。云何已生法。谓过去现在。此已生法。必应有缘。故知唯过现名缘已生法。准此缘起。亦在未来。以住未来是起法故。岂不本论亦作是言。谓一切有为。名缘已生法。此无有失。缘已生蕴。摄过去现在一切有为故。非已生法说名已生。不应正理。以相违故。然未来法。亦得名起。与有为相。不相离故。即由此理。前已说言。是起法故。得名缘起。故未来法。不名已生。如现未来。不名已灭。是灭法故。亦得灭名。此中有言。据当有义。未已生法。亦名已生。故世间言。纽绳造钏。外论亦说。祠火求男。此违教理。如说云何非已灭法。谓现未法。及诸无为。若未来据当名已生者。则未来现在应名已灭。如现未法。是灭法故。但得灭名。不名已灭。则未来法。是起法故。但得名起。不名已生。如是方名不违理论。又不生法。于彼成违。以彼必无当生理故。如何据当说亦得名已生。又彼理穷引俗事证。有圣教理证此义成。岂世俗言。证贤圣法。尊者望满。说诸法内。有是缘起非缘已生。应作四句。第一句者。谓未来法。第二句者。谓阿罗汉。最后心位。过现诸法。第三句者。余过现法。第四句者。谓无为法。若未来法。非缘已生。岂不违害契经所说。如说云何缘已生法。谓无明行至生老死。生与老死。既在未来而经说为缘已生法。此无违害。且应审知。一切有支。皆有为故。一一定为三世所摄。无明行支。及生老死。如何可为现在所摄。由约生身展转理故。约未来世二生身说。现在爱取有。得无明行名。约过去世二生身说。现在识至受。得生老死名。故过未四支。皆可现在摄。然彼尊者。复作是言。若无明行二在现在。彼余十支在未来世。八无间当生二第三当生若生老死二在现在。彼余十支。在过去世。八无间已灭二第三已灭。由如是理。十二有支。一切可为现在世摄。故生老死。亦名已生。由此与经无违害失。非未已生位。可说为已生。今详尊者所说义意。若从因已起名缘已生。若与余为因说名缘起。非无为法得缘起名。以为因相不圆满故。因相者何。谓前已说。依此有彼有。此生故彼生。依此无彼无。此灭故彼灭。虽有无为诸法得起。而不可说此生故彼生。亦不可言此灭故彼灭。及不可说依此无彼无。无生灭故。体常有故。诸无为法。能作所缘。无障碍住。于有为法。成能作因。然于有为。无取与力。阙于因相。由此佛说。诸因诸缘。能生识者。皆无常故。有余师说。无明名缘起。行名缘已生。如是展转。乃至生名缘起。老死名缘已生。如是所说。不顺经义。以契经中说无明等皆名缘起缘已生故。有说。无明唯说名缘起。最后老死唯名缘已生。中间十支。俱通二义。非老死位定生诸惑。是故老死唯名缘已生。无明定能发起诸行。故无明位唯说名缘起。诸对法者。有作是言。前际二支。说名缘起。此二意说。为因性故。后际两位。名缘已生。中际八支。皆通二义。如是二说。俱不顺经。经说诸支皆通二故。如是二句。决定义者颂曰。
　　此中意正说　　因起果已生
　　论曰。诸支因分说名缘起。所以者何。由此为缘。能起果故。以于因果相系属中说缘起故。此缘起义。但以缘声而成立故。如契经说。云何缘起。谓依此有彼有。及此生故彼生。即无明缘行。至生缘老死。如是说已。复作是言。此中法性。乃至最后无颠倒性。是名缘起。何等名为此中法性。谓于因果相系属中。有因功能。皆名法性。要有因故因果方有。更相系属。非无有因。如是性言。显能生义。唯有为法性。得此法性名。虽此经中非正显示。于因果相属因性名缘起。而以缘声。显缘起义。故知因性得缘起名。以缘声但于能显义转故因能显果。故说名缘。由是阿罗汉最后心心所。非等无间缘。无所显果故。即由此义。证缘起名定于因果相属中立。故佛于彼胜义空经说。此中法假谓无明缘行。广说乃至。生缘老死。以非胜义。故立假声。即目因果更相属义。诸支果分。说缘已生。所以者何。由此皆从缘已生故。果是诸法成办名故。要已生法。此义成故。涅槃成办。由得已生故。彼亦由已生名果。或复于此说缘起门。涅槃于中无容为难。若有为法。果义决定。是此所明。如沙门果。诸过现法。果义决定。名缘已生。法在未来。果义非定。废而不说。此略义者。是起法性。说名缘起。过现诸法。名缘已生。果义定故。谓于因果相系属中。据为因分说名缘起。定为果者。名缘已生。又此中因名缘起者。以能为缘起诸果故。于此中果法名缘已生者。以过去现在离缘不生故。如是一切。二义俱成。诸支皆有因果性故。虽因果性实体无别。而义建立非不极成。以所观待有差别故。谓若观此名缘已生。非即观斯复名缘起。譬如因果父子等名。然此契经说有密意。阿毗达磨无密意说。何等名为此经密意。谓薄伽梵。密显生死无始有终。说斯二句。言缘起者。显生死流无始时来旋还无断。故说顺逆诸支相生。缘已生言。为显生死若得对治有终尽期。谓若有缘。后更续起。如其缘阙。后不续生。由是经言作苦边际。又经中说缘起。是假因果相属。无自性故。说缘已生。其体是实。是彼依故。如瓶所依。阿毗达磨。说二皆实。因果二体。俱实有故。如是已显毗婆沙宗。不违契经缘起理趣。详经主说此违经者。由未承禀毗婆沙师。或师未达毗婆沙义。或虽披览毗婆沙文。邪执覆心。不鉴正理。有余部师。说缘起是无为。以契经言。佛告乞士。如是缘起。非我所作。非他所作。如来出世若不出世。如是缘起。法性常住乃至广说。由此意说。理亦可然。谓此意言。如是缘起。无别作者。故说无为。如来出世若不出世。行等常缘无明等起。非缘余法或复无缘。如是法性。非佛所作。非余所作。说为常住。此亦无疑。如是名常。理必然故若说别法。名为缘起。如择灭等。是凝然常。此必不然。说为缘起。而言体常。理不成故。又彼所执。无为缘起。为异无明等。为即无明等。为揽彼所成。如是三执。皆不应理。自性难知故。有无常过故。体应非实故。或复如言取经义者。则四大种应亦许常。以世尊言。是四大种乍可令异。乃至广说。此经遮彼有为相故。若不观理趣。应执是无为。或佛出世若不出世。此地水等。恒坚湿等。何缘不执此等皆常。然彼于中。有许不许。故知但是粗心所为。且置斯事。复应广释。无明名色触受四支。所以者何。行有爱取。业随眠品。当广释故。识与六处。辨本事品。已广释故。且无明义。其相云何。为是明无。为非明摄。若取前义。无明应是无。若取后义。应眼等为体。如是二种。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是谓无明。不可无因而有是事。彼说非理。若由有此为障碍故。明不现行。惑不得明名无明者。则一切烦恼。皆应是无明。随一有时。二俱成故。又不应执无明能与明无为因。以有与无契经不说。能为因故。又无不应是果性故。如何乃说。不可无因而有是事。非于无物可说有言。彼宗许有唯现在故。又彼宗义。虽无无明。而许有时明亦非有。不应定说。无明障明。若谓彼有无明随界。理亦不然。非自体故。设许随界体亦无明。此体有时明亦得起。故不应说能障于明。若谓此明至正生位。无明随界至正灭时。故说无明。能为明障。则住学道。应离无明。或复应明毕竟不起。无明随界。未曾无故。若谓如得随界应然。谓如汝宗。诸无明得非无明体。然或有时无明虽灭。由无明得势力所障。明不得生。或复有时虽有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。无明随界。非无明体。然或有时无明虽灭。由随界障明不得生。或时得生。斯有何过。此救非理。违自说故。太过失故。非我许故。谓彼自说。由有此故今明非有。是谓无明。而今复言。无明随界。非无明体。然能障明。岂不后言违前自说。又无明体。灭隔多时复得生者。离无明者。亦应后时无明更起。许随界体非无明故。俱离无明无有差别。又我不许。由无明得势力所障。明不得生。非对法宗说障余法令不得起。是此得用。若尔此得。其用云何。谓此为因。无明不失。何名不失。亦无别体。但由得用。令所得法数容更起。立不失名。过去无明。岂容更起。不尔。若尔此得何用。虽不能令所得更起。然于未起对治道前。由此恒随相续无断。岂不此与无明俱灭。此虽俱灭。后复续生。谓彼灭时。有为因力。引余自类。令无间生。余复引余。乃至道起。或令所得无明与果。是此得用。谓得断已。此无明果。不复得生。若无明得无无明能与果。应明生已无明复生。过去无明非无体故。既得未断无明果生。得已断时。彼果不起。故此差别。由得而成。如是所言。不越前相。谓令所得数容更起。成不失因说名为得。岂不有法有得。而不生如何可言法生因。谓得以所得法离得不生。故法生因。说名为得。如依眼识离眼不生。亦如汝宗。无明随界。如汝随界。虽恒时有。而无明果。不许恒生。我得亦然。不应为责。此例非理。以对法宗虽无明得无而无明容起。我宗离随界无明必不生。故此随界。非同彼得。无如是失且引彼宗。证得为因。理极成故。谓要有得。所得法可生故。得为生因。理极成立。又随界论。亦同得故。以离随界法亦可生。谓诸异生。无圣法随界。正修加行。圣法容得生。又前已说差别言故。谓由得用。令所得法数容更起。成不失因。说名为得。何关已失及本未得而可为难。又旧随界。已显理无。彼宗无明不现前位。便为已得永离无明。如何无明。后时得起。此设不起圣道加行。何法为障。令明不生。即由此因。诸阿罗汉。明不起位。便失于明。明于后时。如何得起。设非纵逸明体终无。何法为治无明不起。是故彼说。由有此故。令明非有。是谓无明。但有虚言。都无实义。唯对法者。容作是言。朋坏法宗无容说此。上座复说。或如是类。心及心所总谓无明。若尔无明。应非实有。许依心等假建立故。如此所说。理亦不成。一切心心所。皆应无明故。谓此无明。为自性住。心等为体。为有差别。若自性住。一切善等品类心等。应皆无明。非诸无明亦有不用。非理作意为因而起。此彼为因。契经说故。非不染污心心所法。可用非理作意为因。若有差别。能差别者。可是无明。非所差别。又彼应说。此差别相。心心所法。体相各殊。如何总成一无明相。言心心所。总谓无明。详彼心游如来教外。上座又言。或颠倒明即谓无明。以薄伽梵亦于邪见说无明故。如契经说。于邪见中。若习若修。若多修习。痴便猛利。由是应有二种无明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理见行痴行。差别建立。应不成故。邪见黑闇。定有差别。若异此者二种应无。非无差别。可成二种既于邪见。若习若修。若多修习。痴便猛利。则于黑闇。若习若修。若多修习。痴亦猛利。契经说痴因无明故。岂不二果无差别故。应许二因亦无差别。是则建立见行痴行差别之相。应不得成。然见行者。与痴行者。入甘露门。各有差别。故彼上座。于经义迷若尔云何。是此经义。非不愚者有倒见行。故邪见俱无明必有。故于邪见。若习若修。若多修习。痴便猛利。然非邪见即是无明。何故无明邪见俱起。言痴猛利非邪见耶。非此所明有而不说。此中意说。数数现行。利贪嗔痴。为烦恼障。谓先有问。云何贪等成猛利耶。后即答言。于贪欲中。若习若修若多修习。贪便猛利。乃至广说。若尔所立见痴二行。应成杂乱。不尔见有三种差别。无杂乱失。谓或有见唯颠倒转。或复有见。全增益转。或复有见。少增益转。于此三中。唯倒转者痴力胜故。立痴行名。余二见强。立为现行。故立二行。无杂乱失。贪嗔俱转。虽有无明。劣故不言。痴便猛利。由此二惑缘有事转。故此品中。痴非增上。惑为显示生死无初。说烦恼生因同异类。如彼经说。诸贪嗔痴。莫不皆因无明而起。或为诃毁不正见故。言习邪见痴便增长。如彼经言。夫名智者。能灭无智。此增痴故。不名智者。乃至广说。故应勤求契经实义。不应执见。即是无明。后释颂中。当更遮遣。大德逻摩。作如是说。非邪见体即是无明。然诸贪欲嗔恚邪见。由异种类。贪嗔痴三。为各别根。而得增长。此亦非理。如何贪嗔。可名贪欲嗔恚异类。又痴何故但为邪见根不为根增长贪欲嗔恚。贪嗔何故非邪见根。然彼不能辩其意旨。故彼所说。非称经义。有说无智唯是智无。是故无明非有为性。若尔除佛余无学果。应有无明。无遍智故。若谓别说前际等无智为无明故无如是过者。不尔智无无差别故。夫言无者。性相俱无。如何可言属此属彼。或复彼应说二智无别相。谓以何为相名前际智等无念无间智等无复以何为相。二俱遮智。一是无明。一非无明。此有何理。故彼所说。亦非经义。有说。于是处明无谓无明如世间言。无盐食等。亦非离色等应成无明故。若谓一切烦恼明无。说名无明。亦不应理。以于结缚随眠等门离欲贪等别说有故。又前所说过随逐故。又若一切烦恼为体。此无明体。亦应是见。是则与见应不相应。由此亦非贪等俱转。执无明体即贪等故。不应即贪等与贪等相应。烦恼应无互相应理。又亦应说无明染心。以贪欲体即无明故。若谓此经据差别说。亦应据别说能染慧。是则应许别有无明。能染污慧。不应谓总以总无明。非别性故。由是应许别有无明。其义云何。颂曰。
　　明所治无明　　如非亲实等
　　论曰。如诸亲友所对怨敌。亲友相违。名非亲友。非异亲友。所余一切中平等类。非亲友无。谛语名实此所对治。虚诳言论。名为非实。非异于实。所余一切。色香等类。亦非实无。等言为显非天非白非法非爱非义事等。阿素洛等。天等相违。得非天等名。非异无天等。如是无明别有体实。是明所治。非异非无。云何知然。犹如识等。说从缘有为他缘故。复有诚证。颂曰。
　　说为结等故　　非恶慧见故
　　与见相应故　　说能染慧故
　　论曰。经说无明。以为结缚随眠及漏枙瀑流等。非余眼等及体全无。可得说为结缚等事。故有别法。说名无明。如恶妻子名无妻子。如是恶慧应名无明。彼非无明。有是见故。诸染污慧。名为恶慧。于中有见。故非无明。见是推寻。猛睿决断。不可说彼名为愚痴。若尔无明。应是非见。诸染污慧。此亦非理。以许无明见相应故。无明若是慧。应见不相应。无二慧体共相应故。不可说见非无明俱非不愚痴见成倒故。又说无明能染慧故。如契经说。贪欲染心。令不解脱。无明染慧。令不清净。非慧还能染于慧体。如贪异类能染于心。无明亦应异慧能染。亦不可说无明与慧虽不相应而能为染。如贪为染必与心俱。心心所法。无等起染。但有自性相应染故。不可自体自体相应。是故无明。定非恶慧经主于此。假作救言。如何不许诸染污慧间杂善慧。令不清净。说为能染。如贪染心。令不解脱。岂必现起。与心相应。方说能染。然由贪力。损缚于心。令不解脱。后转灭彼贪熏习时。心便解脱。如是无明。染污于慧。令不清净。非慧相应。但由无明。损浊于慧。如是分别。何理相违。今详彼言。非善分别。离相应品。不能染故。若相应贪心相应故。能染于心。不相应贪。以未断故。亦能染者。则非阿罗汉应无不染心。若谓彼贪。有染不染。曾所未见。又成非爱失贪缠正现前应有不染故。又若相间杂名能染者。则诸无漏慧。亦应被染。又无染慧杂有染慧。应令有染转成无染。能治力强。非所治故。又诸善慧。正现行时。染定非有。诸染污慧。正现行时。善定非有。说谁能染复染于谁。若现有非有能互相染则应毕竟无得解脱义。若灭熏习便解脱者。熏习本无。更何所灭。设有熏习。亦非能染。非无明体。前已说故。灭不灭位。竟有何别。故说无明能染慧故。非慧为性。理无倾动。若有别法。说名无明。应说以何为别法性。且有别法。谓不了知。此即无明。何劳推究。应定何法名不了知。方可说为无明自性。唯薄伽梵。于一切法。正知正说。若性若相。余唯总了。何苦推征。然我于斯见如是相。谓有别法。能损慧能。是倒见因。障观德失。于所知法。不欲行转。蔽心心所。是谓无明。如何定知。此有别法。以如贪欲。说永离故。谓契经言。离贪欲故。心便解脱。离无明故。慧得解脱。又此如明。说为因故。谓契经说。无明为因。起诸杂染。明为因故。离诸杂染。又说如邪见有近对治故。谓契经说。诸邪见断由正见生。诸无明离由明慧起。又契经说。是一法故。谓契经说。若有苾刍。能断一法。我正记彼。所作已办。即是无明。又说如闇。有对治故。如伽他说。
　　诸有能断愚　　于所愚不惑
　　彼转灭愚惑　　如日出除闇
　　若谓闇体非别实物。但以明无。为其体者。此不应理。明应尔故。若谓明生有缘可得。闇则不尔。理亦不然。生缘各别。如水等故。谓或有水生。无外聚缘。或有水生。待外聚缘力。地等不尔。余随所应。故法生缘。各有差别。如是明起。必待余缘。闇则但由违缘。非有同类因力及俱生缘。其体得生。有违何理。又见闇体。有品别故。非但明无可有品别。若谓是处明分有无。故闇得成。微中粗者。亦不应理。无法体无。无容得成品类别故。又有非有不同处故。又闇与影眼识境故。如青等色。其体实有。非五识身能缘假法。如前已辩。又闇与影。界所摄故。实有义成。又如烟云。障余色故。闇亦应尔。其体非无。若谓闇中眼识不起。由明非有非闇障故。理亦不然。缘明所隔远处暗色眼识生故。不见闇中余色物故。若谓闇处余有色物无明摄益。非闇障故。理亦不然。彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香体非非有。可久习近故。相不分明故。摄益眼因故。若谓由光损眼势用。此光无处眼增益者。亦不应理。久住其中。观此还能为损因故。若谓闇体非实有法。明不俱故。无色相故。此亦不然。杂明隔明。现可得故。岂不明处闇体必无。有对皆然。何独明闇。又契经说。黑闇为缘。明界可了。非无有法能作他缘。故闇有体。又闇如日可出现故。如言日没闇便出现。无法不应有出现义。又说缘杌。而现影故。杌既是假。影应非实。此难不然。如腹虽是假。而生实饥渴。前已成故。又可领触。犹如受故。又世尊告婆涩波言。于意云何。岂不缘杌而现于影。根本若断。此法不生。乃至广说。非于无法可说此言。又契经言。如入密室见闇充满。非于无体可有如斯见充满义。又契经说。以众光明破诸黑闇。闇若非有。其体本无。岂更须破。又契经说。若不断本。如影必随。乃至广说。由如是等众多理教。故知影闇其体实有。由此所言。无明如闇。有对治故。其理极成。是故无明。定有别法。无知为体。非但明无。然此无知。略有二种。谓染不染。此二何别。有作是说。若能障智。是染无知。不染无知。唯智非有。今详二种无知相别。谓由此故。立愚智殊。如是名是染无知相。若由此故。或有境中。智不及愚。是第二相。又若断已。佛与二乘。皆无差别。是第一相。若有断已。佛与二乘。有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不能如实觉。是不染无知。此不染无知。即说名习气。有古师说。习气相言有不。染污心所差别。染不染法数习所引。非一切智相续现行。令心心所不自在转。是名习气。非唯智无。无法无容能为因故。亦不应说有如是类心及心所总名习气。不染无知。前已说故。谓此无知为自性住。心等为体。为有差别。若自性住。心等为体。佛亦应有不染无知。若有差别。能差别者。可是无知。非所差别。现见善等品类差别心心所中。必有别法。为能差别。非即一切。如善品中。必有信等。不善品中。有无惭等。染污品中。有放逸等。如是等类。心心所中。必有别法。为能差别。故知此中亦有别法。能为差别者。是不染无知。今详彼言。有太过失。诸异生等。心心所法。皆不如实觉味势熟等相。然不见生余心所故。又一一念。彼心心所。差别而生。应念念中各有别别无知法起。若谓有异相令无知差别。即此足能差别心品。何须别计不染无知。是故即于味势熟等不勤求。解惠与异相法俱为因。引生后同类慧。此慧于解。又不勤求。复为因引生。不勤求解慧。如是展转无始时来。因果相仍。习以成性。故即于彼味等境中。数习于解。无堪能智。此所引劣智。名不染无知。即此俱生心心所法。总名习气。理定应然。或诸有情。有烦恼位。所有无染心及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起。故离过身中。仍名有习气。一切智者。永断不行。然于已断见所断位。通染不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者。说名类性。金刚道断。皆不现行。若不染者。名见所断烦恼习气。亦彼道断由根差别。有行不行。若于已断修所断位。唯于不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜劣。有行不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行。故佛独称善净相续。即由此故。行无误失。得不共法。三念住等。又由此故。密意说言唯佛独名得无学果。大德逻摩作如是说。有不染法名为习气。如不善因所招异熟。世尊昔在菩萨位中。三无数劫修诸加行。虽有烦恼而能渐除。烦恼所引不染习气。白法习气渐令增长。后于永断诸漏得时。前诸习气有灭不灭。以于长时修加行故。证得无上诸漏永尽。然佛犹有白法习气。言习气有灭不灭故。如是所说理亦可然。而彼不能显其体性。不染习气。其体是何。非但虚言。令生实解。经言类性其体是何。有作是言。我慢为体。彼违经说。以契经中。于我慢外说类性故。经言我今如是知已。如是见已。诸所有爱。诸所有见。诸所有类性。诸我我所执。我慢执随眠。断遍知故。无影寂灭。故知类性异于我慢。有说余慢是类性摄。彼说不然。诸言流至我慢中故。我慢执言。摄诸慢尽。应如爱等各摄无遗。然于此中。胜者别说我我所执。是诸见根。故于见中。别显二种。为摄疑恚。说随眠言。胜烦恼中。无明未说为别显。彼说类性言。遍与惑俱。遍往诸趣。故名类性。类是行义。是类之体。得类性名。
　　　　说一切有部顺正理论卷第二十八
　　　　阿毗达磨顺正理论卷第二十九
　　　　尊者众贤造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩缘起品第三之九
　　已辩无明。当辩名色。色已辩名云何。颂曰名无色四蕴。
　　论曰。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色不相应法。无所缘故。不尔表召唯在无色。如释色名所说无过。佛说变碍故名为色。去来无表。及诸极微。虽无变碍。而得名色。以无色中无变碍故。变碍名色。非不极成。如是无色中容有表召。非色中有故。理亦无违。故不相应名摄无失。又微细故。彼彼义中。随理立名。摽以名称。非无表等亦可称名。以彼所依现量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名称。非无漏无色不得名名。虽非此所明而似此故。又于无色随说者情。总说为名不劳征诘。上座意谓顺成彼彼有情相续。故说为名。是能为因。顺成彼义。若尔色法应亦是名。亦能为因顺成彼故。佛说地等成有情身。经说士夫即六界故。又无经说。唯无色蕴。成有情身。然有经言。因色等起。有情相续。故彼释名。无所凭据。岂不佛说此伽他言。
　　名能映一切　　无有过名者
　　是故名一法　　皆随自在行
　　此中引彼。何所证成。为彼颂中显有情相续。唯用无色法为能成因。为显无色。强能引有色。于有情相续为能成因。若谓一切有情相续。无不皆以无色为因。理亦不然。诸无心者。但以有色成相续故。无心有情。前已成立。彼无得等。为能成因。又一一有情。三界诸蕴。成一相续。故诸色法。亦是一切有情相续因。不尔则应不作而得。或作已失。便成太过。若一有情相续诸位。色不遍者。无色亦同。又应审思。此伽他意。为说受等四蕴名名。为说能诠诸别相义。如牛色等言依名名。然于此中唯应说彼能诠一切色非色名。唯此力能映一切法。以无一法非名所诠。异此何名能映一切。又十二处名一切法。受等何能映十二处。若谓皆是受等所缘。则此中名。唯目意识及相应法。若谓所余是名类故。无斯过者。则不应引此颂证名。为因顺成有情相续。谓若唯意识及相应品。正是此伽他所说名者。则不应引证为因义。以五识身及相应品。亦为因顺成有情相续故。又如何说无过名者。若谓名中施设多蕴。色不过者。色中施设多界多处。名岂能过。若谓名通无色有者。诸不通者。应不名名。若谓不通是通种类。无斯过者。理亦不然。前说不应引为证故。谓不通者。亦为因成有情相续。与通等故除所执名。有何余法。可说彼诸法皆随自在行。若谓此名色随行者。亦不应理。非极成故。谓许名色展转相依。如何但言色随名转。若谓名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情无故。又前已说。有无心有情故。亦非名色外有法随名转。经说所知法总有二。谓名与色。更无第三。又理不应四蕴名一。设许对色说一法言。然不见有定随行法。不可自体随自体行。故知此名。唯能诠想。若作此解。无假劬劳。释此伽他。义皆明了。引之将证四蕴名名。成有情身。定不应理。上座于此假设难言。若名色言。总摄五蕴。世尊说识依名色故。识则应有二。谓能依所依。即自释言。此难非理。已于名中。间出识故。谓已举识。说为能依。准知识所依但取余名色。今详彼难。理自不成。等无间缘。依识定依识故。然彼上座。不许同时识与名色有相依理。彼宗不许有同时因果故。如何以识无二俱生。遂令识无还依识义。又设许有俱生相依。但可识为受等所依。性不可受等与识为所依。如何识所依可取余名色。故彼问答。皆不应理。今于此中。应更思择。佛于城喻大缘起经说。识与名色。更互为缘义。为据前后。为约俱生。识缘名色。亦据前后。名色缘识。唯约俱生所以者何。识入母胎故。与羯剌蓝合。成有情身。故识缘名色。亦得有前后。非名色合已更结余识。非识未已起名色为缘故。唯约俱生。有名色缘识。识支唯一故。又一刹那故谓次第说缘起支中。但一识支。此唯一念。如何可执识与名色定约前后说互为缘。又契经说。如芦束故。谓契经言。如二芦束立在空地。展转为依。若一倒时。余亦随倒。如是具寿。二法相依。谓识缘名色。及名色缘识。若离俱起展转为缘。与芦束喻。云何相似。谓于识位。名色位未生。名色位生时。识位已灭。定无似芦束更互相依义。况拨过去未来无者。可言如彼更互相依。随一有时。随一无故。非无与有或有与无。可有展转互相依义。唯有与有。可互相依。故执相依。定前后者。是圣教外。非佛法宗。又契经说。无明作意俱时而起。展转为缘。谓说无明因非理作意。及非理作意从痴所生。及说此二俱时而起。故契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此中痴者。即是无明。乃至广说。言此中者。意显即此作意生时。或即所摽。缘和合位。非同属缘法可前后生。以二俱时起无障碍故。又如灯明同时而起有因果义。前于思择俱有因中。已曾具辩。如是因果俱起极成。而有救言。灯明非异。此不应理。灯之与明。触量色处用各别故。世间唯说焰为灯故。如说灯光灯能烧物。阿笈摩说。明依于灯。如日月光。明依日月轮起。又如大地依于水轮。水与地俱生方有为依义。灯明性别。由是极成。因果俱生。于斯义显。明虽依自大种而生。然于生时。非离灯焰。若谓明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不应理。有差别故。非从一和合有非一果。亦非一果非一和合生。岂不一击火声俱起。宁无一和合有非一果生。理亦不然。依各别故。又自类因。各别生故。由此彼救。但有虚言。故灯与明。因体各别。若识与名色。展转为缘。何故经多言识缘名色互为缘性。其理虽通。显识用强。是故偏说。识用强者谓识为所依受等用心为所依转故。识持精血。成羯剌蓝。成有情身。其用胜故。如王臣等。虽互相依。而王得名。以最胜故。识与名色。应知亦尔。又识缘名色。据前生缘说。展转为缘。唯约俱起。以识缘名色。通前后及俱。名色缘识。唯有俱起。以结生识无别位故。又识缘名色。据分位名色。说展转为缘。据刹那名色。大德逻摩率自意说。若从中有。结生有时。中有名色。为缘引起无间刹那结生类识。中有名色灭。独有识生。此方能引起生有名色。如是推寻非应正理。所言中有名色为缘。引无间刹那结生类识者。为中有识。亦能为缘。为但余名除中有识。若中有识亦为缘者。何理中有最后刹那心心所色为缘。但引后识令生非心所色。若谓除识余名为缘。何理俱生识非缘性。若谓彼位无识俱生。应结生识无所依起。不应心所为心所依。复以何缘。彼位心所。但与异类识作生因。不能引生同类心所。非于诸色未得离贪。可有暂时识不依色。故中有色。定能为缘。牵续生时心俱起色。如何此位。独有识生。若谓此时虽有色起而但说识。则应此位亦有心所。而但说心。是故不应复作是说。中有名色灭独有识生。此方能引起生有名色。又应此独识非中有生有。中有已灭故。生有未生故。非中有灭有位非生。故彼所言。出自邪执。又心心所前后生论。如何计度前后而起。眼识无间。眼触所生受等生时。为与余识俱时而起。为独受等。若有余识受等俱生。为是意识生即缘彼境。为别是余识缘余境生。且非意识生即缘彼境。眼触生受等。既依眼根。与此意识境时别故。非依眼根所生受等。可以过去为其所缘。亦非眼触所生受等。可以意法为缘而生。说意法为缘生意识等故。若以意法为缘生者。不可说是眼触所生。亦非余识缘余境起。若依境异。可俱时生。则应一时得一切境。若无诸识受等独生。则后识生。无所依。意识流断已。复更续生。下界曾无。彼全不许。入灭定等。识相续生。曾无间断。彼宗许故。由此彼说。中有后心。名色无间。独有识起。后方引起生有名色。但有虚言。违理教故。上座于此。假设难言。经不应言识缘名色。由展转力。方得生故。即自释言。此难非理。约生住缘有差别故。谓识能作名色生缘。由识托胎。令彼生故。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。此亦不然。违理教故。谓佛未得大菩提时。求识生缘知即名色。如契经说。菩萨寻求老死生缘。乃至名色知生至识。次第为缘求识生缘知即名色。若彼名色非识生缘。菩萨所知便为颠倒。又彼所说。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。有言无理。此所说识。名色为缘。即是为缘生名色识。如何以后方为识依。又彼经但言识依名色住。故契经说。告阿难陀。识不依名色为得住不。不也世尊。此经不言名色依识住。如何展转。又汝不许识名色俱生。如何可言展转为缘住。又如先说。拨过未宗。随一有时随一无故。非无与有。或有与无。可有展转互相依义。唯有与有可有相依。如何俱生有相依义。若随阙一。一不立故。又佛于彼大缘起经。不说有支次第因果。亦不唯说十二有支。彼说名色为触缘故。及说寻求等为得等缘故。然佛于彼。为阿难陀。显示甚深缘起理趣。故彼经义。约所依缘。但说识依名色而住。意识唯托意为所依。法为所缘。而得安住。眼等五识。眼等为所依。色等为所缘。而得安住。如是意识。所依唯一。所缘通二。五识翻此。唯除意识。所依必异时。余所依所缘。有俱生理。有支诸位。此义皆通。详上座宗。说识名色互为缘义。理必不成。然契经说。我观缘起至识便还过此。于余心不复转。此言何义。菩萨尔时。逆观缘起。诸支展转所从生缘。先观九支生缘各别。最后观识无别生缘。故至识还于余不转。然结生识。有二生缘。一者前生。二者俱起。识生行有。义无别故。先观生支。生缘谓有。即已观识。前生缘行。今观名色。为俱生缘。故至识还心不复转。已具观识二生缘故。以见今世结生位识。从前俱起二缘力生。准知余支。如应皆尔。一一念起。各具二缘。故唯于识支具显二缘观。如何名色为识俱缘。以于此中识住著故。如经说识住除识余名色。前以住著释识住义。故契经说。喜爱润识。令于蕴中增长广大。又大缘起经亦作是说。识不依名色。为得住不。不也世尊。乃至广说。此说识住著俱生名色中显识俱生缘故。说四识住。是故菩萨至识便还。虽老死支即名色等。前观老死。以生为缘。已显识支缘生名色。而非老死。皆识为缘。为定识为缘。唯生名色故。复观名色。以识为缘。毗婆沙师说。彼菩萨厌怖生故。再度观生。由菩萨心厌怖流转。不遍观察诸流转支。诸流转支。皆生为本。再观生故。为已遍知。无明行支。即爱取有。已观爱等。故不重观。于还灭门。菩萨欣慕。故遍观察十二有支。已辩名当辩触。颂曰。
　　触六三和生
　　论曰。触有六种。所谓眼触。乃至意触。此复是何三和所生。谓根境识三和合故。有别触生。虽第六三有各别世。而因果相属。故和合义成。或同一果。是和合义。虽根境识未必俱生。而触果同。故名和合。触体别有。大地中已成。虽三和生。而定识俱起。以如识说二缘生故。谓契经说。内有识身。及外名色。二二为缘。诸触生起。乃至广说岂不此即说触从三和生。谓内有识。身即六根六识。及外名色即六境故。二缘生故。因不极成。经义不然。佛说二故。谓此经说。二二为缘。诸触生起。不言三故。观此经义。有识身言。显六内处。外名色言。显六外处。余经亦说二缘所生。故伽他言。眼色二等。如前已说。又经说识触俱名色为缘。生缘既同。时岂前后。缘具必起。无能障故。由此即证。眼等触所生受等诸法。眼等识俱起。与眼识等生因同故。由此经言。是受是想是思是识。如是诸法。相杂不离。执触是假。宗亦应许受等与触俱起。由此经说。识杂受等故。识是触分故。既无有识。不杂受等证成受等。是大地法。彼作是言。大地法义。非要遍与一切心俱。若尔何名大地法义。有三三地。有寻伺等善等学等。地差别故。若法于斯一切地有。名大地法。余随所应。此但有言。违前经故。彼作是说。应审前经。彼经复言。诸所受即所思。诸所思即所想。诸所想即所识。未了于彼为约所缘。为约刹那。作如是说。有何未了。前约刹那。后约所缘。其理决定。宁知决定以余经中。约俱生法说相杂故。如契经言。寿暖与识。如是三法。相杂不离。非于此中约不俱起。及约所缘。作如是说。三必俱起故。二无所缘故。由此所说受等相杂言。定约刹那。异此不成故。谓若计彼无间而生。名为相杂。一无一有。相杂不成。如前已辩。亦不可谓同一所缘说名相杂。勿有意识与眼识等。有相杂义。故缘一境。有识生时。必有俱生。触受等法。定无有识离触等生。由所引经。已善成立。如何触受二法俱生。说触缘受。非受缘触。故契经言。非缘种种受有种种触。但缘种种触。有种种受。又经但说眼触为缘。生眼触所生受。曾无经说。眼受为缘生眼受所生触。岂不现见。灯明芽影。二虽俱生。但因灯芽生于明影。触受亦尔。此例不平。随行住变。有无有故。无有定因。证触与受二虽俱起。而触缘受非受缘触。虽无现相而理必然。受必随触。有差别故。若犹不了。更以别门。方便开示。令义易解。谓触有二。一假二实。所言假者。谓三和触。如契经言。如是三法。聚集和合。说名为触。所言实者。谓心所触。如契经言。眼色二缘。生于眼触。乃至广说。又契经说。内有识身。及外名色。二二为缘。诸触生起。又契经说。名色缘触。六处缘触。诸如是等。无量契经。此中假触为缘生受。非受为缘。非根境识三法和合从受生故。非唯眼识为眼触体。心所皆由所依显故。虽受生位识为胜因。而说受等生亦因于眼色。是故但说眼触为缘生眼触所生受。曾无有说眼受为缘生眼受所生触。此中实触。是心所故。可说与受展转为缘。是故二经不相违背。又约别义说亦无违。谓由此门。因触生受。非即由此因受生触。如契经言。我不见一法如是断贪欲如修身念。此约异门。遮诸余法。非谓通约诸对治门。以次后复言如修身念息念佛念死想等亦尔。言如是者。显异门义。如何知受。亦为触缘。余契经说。受缘触故。如契经言。由身受触。此意显有触身受为缘起。何故眼等亦为受等缘。但依说触不依说受等。以和合中触义显故。此彼和合。得相触名。非于自体得名为触。世于和合。立相触名。如二木合时。说为木相触。是故眼等三和合中。但可说触。非说受等。又非眼等是生触因。故依之说触名。何得难言亦受等因故应依说受等。若必尔者。应许一切触因所生皆名为触。然实一切触果法中。多分立名。随差别想。一随总想。以立别名。如色处界。及行蕴等。由此善释余处说言一切心所皆触引发。若尔想等皆触为缘。何故但言触为缘受。亦说想等用触为缘。如了达经不应为难。于触后位。受用最强。故以受声。总说诸行。然于缘起所说受因。但取实触。非三和假所以者何。说所依故。谓唯实触。就所依显。非诸假有。于假依中。可得品量。此胜此劣。若随阙一。无容有故。由是知此中说实触缘受。此中所说。缘起定义。谓随何位随何法强即说为缘。生次后位胜法为果。故无有失。或复当来。大杂染聚。所有根本。受为近因。故缘起中。次第说触为缘生受。令避缘故。受不现行。绝彼根本。诸心心所法。皆六处为缘。何故但言六处缘触。此位触胜。故说触名。理实应知。诸心心所。无不皆以六处为缘。复以何缘。实触胜位。唯说与彼胜受为缘。不说为缘生胜想等。虽触与彼亦俱时生。而顺受强。是故偏说。譬如胜解。偏顺决定轻安勤等。顺止观强其理法然。不应为难。名色二六处缘触。何差别。名色缘触。说在何经。大缘起经。有如是说。诸有行相。诸有摽举。施设名身。无彼行相。无彼摽举。可得了知。增语触不。不尔大德。诸有行相。诸有摽举。施设色身。无彼行相。无彼摽举。可得了知。有对触不。不尔大德。若一切种名身色身。皆无所有。可得了知。触或施设触不。不尔大德。是故庆喜。触之由绪。触因触缘。所谓名色。此所引经。欲辩何义。辩名与色。为触生因。名谓意法处。色谓眼色处。乃至身触处。此中名身名增语触。名为身故。得名身名。如是色身名有对触。色为身故。得色身名。是名为体。色为体义。此中意说。增语触因。名增语触。有对触因。名有对触。非二触体。由此说言。诸有行相。诸有摽举。施设名身。施设色身。言行相者。谓诸外处。行所行相。得行相名。言摽举者。谓诸内处。由此摽举。诸触名故。谓名眼触。乃至意触。此意说言。于诸有名体。施设增语触。于诸有色体。施设有对触。随有所阙所施设触。皆不得成。此上经文。且辩假触为辩缘。此所生实触。复作是说。若一切种名身色身。皆无所有。乃至广说。此义意言。若一切种。假触非有。则心所触。于三时中。自名难了。体不生故。不可了知。既不可了知。亦不可施设。若作如是分别经义。名色缘触。即二缘触。然名色缘触。分位决定。若二为缘触。分位不定。虽六处缘触。分位亦定。而偏就有情所依显示。名色缘触。通就所依所缘显示。故有差别。复有别义。此中名身名增语触。即是以名为所依义。此以意识为所依故。此中色身。名有对触。即是以色为所依义。此以五根为所依故。由是诸触所依力故。摽别其名。如眼识等。所谓眼触。乃至意触。意识与意。是一义故。若一切种名色所依六触非有。则定无有余无依触。而可了知。既无可了知。亦不可施设。此义意言。离六所依等。假触无故。离六触体外实触亦无。若作如是分别经义。即六处缘触。说名色缘触。此中显名色即六处差别。为辩缘起种种义门。令阿难陀知甚深义。有余师说说名色缘触。显三和生。显根境功能。说二缘触。说六处缘触。显不共因用。有说三种依界处缘起门。如其次第。即前六触。复合为二。其二者何。颂曰。
　　五根应有对　　第六俱增语
　　论曰。眼等五触。说名有对。以有对根为所依故。唯有对法为境界故。第六意触说名增语。增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此名增语触。意识通用名义为境。五不缘名。故说为长。如说眼识但能了青不了是青。意识了青亦了是青。乃至广说。故有对触名从所依境。就所长境立增语触名。有说意识名为增语。于发语中。为增上故。有言意识语为增上。方于境转。五识不然。是故意识。独名增语。与此相应。名增语触故。有对触名。从所依境。就相应主。立增语触名。即前六触。随别相应。复成八种。颂曰。
　　明无明非二　　无漏染污余
　　爱恚二相应　　乐等顺三受
　　论曰。明无明等相应成三。一明触。二无明触。三非明非无明触。此三如次。应知即是无漏染污余相应触。余谓无漏及染污余。即有漏善。无覆无记。无明触中。一分数起。依彼复立爱恚二触。爱恚随眠。共相应故。总摄一切。复成三触。一顺乐受触。二顺苦受触。三顺不苦不乐受触。云何顺受触。是乐等受所领故。或能为受行相依故。名为顺受。如何触为受所领行相。依行相极似触。依触而生故。又与乐等受相应故。或能引生乐等受故。名为顺受。如是合成十六种触。已辩触当辩受。颂曰。
　　从此生六受　　五属身余心
　　论曰。从前六触生于六受。谓眼触所生受。至意触所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五说为身受。依色根故。意触所生说为心受。但依心故。颂曰。
　　此复成十八　　由意近行异
　　论曰。于前所说一心受中。由意近行异。复分成十八。云何十八意近行耶。谓喜忧舍各六近行。此复何缘立为十八。由三领纳。唯意相应。六境有异。故成十八。非一受体意识相应境异成六。领纳异故。意近行名。为目何义。喜等有力。能为近缘。令意于境数游行故。若说喜等。意为近缘。于境数行。名意近行。则应想等亦得此名。与意相应。由意行故。若唯意地。有意近行。岂不违经。如契经言。眼见色已。于顺喜色。起喜近行。乃至广说。此不相违。如依眼识引不净观。此不净观。唯意地摄。然契经言。眼见色已。随观不净。具足安住。此亦如是。依五识身所引意地。喜等近行。故作是说。由彼经言。眼见色已。乃至广说。故意近行。五识所引意识相应。不应为难。何缘身受。非意近行。与意近行。非同法故。以意近行唯依意识。故名为近。分别三世等自相共相境。故名为行。一切身受。与此相违。故非意近。亦不名行。岂不身受亦有此相。身受领纳色等境已。意识随行。由身受力。意识于境。数游行故。此亦不然。已说相故。谓诸身受。不依意识。无分别故。由彼不能分别境界功德过失。故非彼力。令意于境数数游行。又不定故。谓身受后非决定有。意识续生意受俱时。必有意识。故唯意受。名意近行。又生盲等类。虽无见已。乃至触已。而有近行故。第三静虑。有意地乐。亦应摄在意近行中。此责不然。初界无故。又凝滞故。谓欲界中。无意地乐。第三静虑。虽有不立。又彼地乐。凝滞于境。近行于境。数有推移。不滞一缘。方名行故。又无所对。苦根所摄。意近行故。若尔应无舍意近行。无所对故。不尔忧喜。即舍对故。第三静虑意地乐根。无自根本地舍根为对故。然无近分等无舍等近行失。以于初界中有同地所对故。或复容有。不容有故。谓意舍等。容有同地。所敌对法。意乐定无同地敌对。故无有失。然十八中。前之十五。色等近行。名不杂缘。以各别缘色等境故。三法近行。皆通二种。若唯缘法及六内处。名不杂缘。若缘此七及五外处。或别或总。名为杂缘。若虽非见。乃至触已。而起喜忧舍。亦是意近行。若异此者。未离欲贪。应无缘色界色等意近行。又在色界。应无缘欲香味触境。诸意近行。若尔何故。契经中言。眼见色已。于顺喜色。起喜近行。乃至广说。随明了说。故不相违。或眼等所引易可分别故。又诸近行。亦异建立。谓眼见色已。起声等近行。至意知法已。起色等近行。随无杂乱。经如是说。于中建立。根境定故。于顺喜色。起喜近行等。此举现在令类解所余。续生命终。唯舍近行。非忧与喜。舍任运得故。及顺彼位故。唯有杂缘。诸舍近行。能正离染。以意近行。但有漏故。唯舍非余。诸加行道中。亦有喜近行。非无间解脱。根本定摄故。最后解脱道。容有喜近行。诸意近行中。几欲界系。欲界意近行。几何所缘。色无色界。为问亦尔。颂曰。
　　欲缘欲十八　　色十二上三
　　二缘欲十二　　八自二无色
　　后二缘欲六　　四自一上缘
　　初无色近分　　缘色四上一
　　四本及三边　　唯一缘自境
　　论曰。欲界所系。具有十八。缘欲界境。其数亦然。缘色界境。唯有十二。除香味六。彼无境故。缘无色境。唯得有三。彼无色等。五所缘故。缘不系境。亦唯有三。说欲界系已。当说色界系。初二静虑。唯有十二。谓除六忧。若说所缘。定无染污。能缘下境。善缘欲境。亦具十二。除香味四。余八自缘。二缘无色。谓法近行。缘不系法。亦唯二种。三四静虑。唯六谓舍。缘欲界境。善亦具六。除香味二。余四自缘。一缘无色。谓法近行。缘不系法。亦唯一种。说色界系已。当说无色系。空处近分。唯有四种。谓舍但缘色声触法。缘第四静虑。亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地。唯总缘下。但有杂缘。法意近行。缘无色界。唯一谓法缘。不系法亦唯一种。四根本地。及上三边。唯一谓法。但缘自境。无色根本。不缘下故。彼上三边。不缘色故。不缘下义。如后当辩。此缘不系。亦唯有一。诸意近行。通无漏耶。颂曰。
　　十八唯有漏
　　论曰。无有近行通无漏者所以者何。增长有故。无漏诸法。与此相违。有说近行。有情皆有。无漏不然。故非近行。有说圣道任运而转。故顺无相界故非近行体。近行与此体相违故谁成就几意近行耶。谓生欲界。若未获得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。无色界一。所成上界皆不下缘。唯染污故。若已获得色界善心。未离欲贪。成欲一切。初静虑十舍具六种。未至地中。善心得缘香味境故。喜唯有四。以但有染不