阿毗达磨藏显宗论卷第二十
。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不。不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未来系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断。有缘此事上品随眠。已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠。得永断时。未来亦断。容有余品未来随眠。能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界。或在未来。或在现在。或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚所余一切见起无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑缘过去等三世境生即于其中能为系缚。由圣教证。故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。为有去来于彼说系。应言彼有。有相如何。异毕竟无。及现在有为实为假。应言是实。有实假相云何应知。为境生觉。是总有相。若无所待于中生觉。是实有相。如色受等。若有所待于中生觉。是假有相。如瓶军等。不可定执。过去未来唯是假有。无假依故又无所待。能生觉故。谓缘去来现世三境。如次无待生宿住念。求未来愿了他心智。过去未来既有所说。实有相故决定实有。然实有法复有二种。一有作用。二唯有体。有作用法复有二种。一有功能。二功能阙。由此已释。唯有体者。诸假有法亦有二种。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。据别功能前说有阙。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。现见世间有同时法。体相虽一而有性殊。如地界等内外性异。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊。有必有别。由是地等体相虽同而可说为内外性别。受等领等体相虽同。而可说为乐等性别。又如眼等。在一相续清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时体相无差。有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。故过未有与现有异。宁知三世容皆实有。颂曰。
三世有由说 二有境果故
说三世有故 许说一切有
论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。现在诸法实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故。谓世尊说。过去未来色尚非常。何况现在。若能如是观色非常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有。故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有。故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又契经言。业虽过去尽灭变坏。而犹是有。何缘知此。所引契经。说有去来。定是了义曾无余处。决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体。又契经等分明遮故。由此说有补特伽罗。所有契经皆非了义。又如经说。应害父母。理亦应是不了义经。以余经言。是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言。诸习欲者无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故。如是等类随应当知。非此分明决定说有去来世已。复于余处分明决定遮有去来。可以准知。此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。此意遮眼来从火轮。或从自性或从自在。眼根灭时还造集彼。为显正义故次复言。本无今有有已还去。因中无果故说本无。或约作用故说今有。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若未来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。既说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别彼彼境相。名识取蕴所了者何。谓色至法。非彼经说。有识无境。由此应知。缘去来识定有境故。实有去来。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知去来实有。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然。有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗。及前诸法。分别论者。唯说有现及过去世未与果业。刹那论者。唯说有现一刹那中十二处体。假有论者。说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者。说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯总说一切有者。谓十二处曾不别说。唯现在有无有去来。处处经说去来是有。故说一切有通三世无为。唯执现在少分有论。不应自称说一切有。如说现在唯假有论及都无论。不可自称说一切有。彼亦应尔。由彼所言违背圣教及正理故。为遮实有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说如是言。一切有者唯十二处。是故去来决定实有。如是所许一切有宗。自古师承差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。
此中有四种 类相位待异
第三约作用 立世最为善
论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相有别三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。非体非类非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在。此四种说。一切有中傅说最初执法转变。故应置在数论朋中。今谓不然。非彼尊者。说有为法其体是常历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道第二第四立世相杂。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。如我所辩。实有去来不违法性。圣教所许。若拨去来便违法性。毁谤圣教。有多过失。由此应知。尊者世友所立实有过去未来。符理顺经无能倾动。谓彼尊者作如是言。佛于经中说有三世。此三世异云何建立。约作用立三世有异。谓一切行作用未有。名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非体有殊。此作用名为何所目。目有为法引果功能。即余性生时。能为因性义。若能依此立世有殊。或能作余无过辩异。智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理。怖他难故弃舍圣言。或了义经拨为不了。许有现在言无去来。或许唯现仍是假有。或总非拨三世皆无。此等皆违圣教正理。智者应斥为迷理人。然我且依尊者世友。约作用立三世有殊。随己堪能排诸过难。是故三世实有义成。诸有智人应随信学。已辩随眠。于如是位系如是事。复应思择诸事未断。彼必被系耶。设事被系。彼必未断耶。若事未断。彼必被系有事被系。而非未断系非未断。其相云何。颂曰。
于见苦已断 余缘此随眠
及前品已断 余缘此犹系
论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所除遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。及声兼明前前已断后后未断。皆能系义。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知。此所系事定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。
见苦集修断 若欲界所系
自界三色一 无漏识所行
色自下各三 上一净识境
无色通三界 各三净识行
见灭道所断 皆增自识行
无漏三界中 后三净识境
论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三。即如前说。及色界一。即修所断。无漏第五。皆容缘故。且欲界系见苦断法为自界三。识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中。唯法智品见集修断。如应当知。若色界系。即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系。见苦断法为自界三。及上界一识所缘者。准前应知。为下界三。识所缘者。谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断。如应当知。若无色系。即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断见道所断。义准应知。色无色系见灭道断随应为九十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者。如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事内眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增。若有问言。缘眼根识复有几种随眠随增。应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱及修所断。合而成六。无色界一。即修所断空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍。随眠随增翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行。随眠随增准此应知。色界三识。无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根。识复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断。合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断。见集断遍修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集修道所断。色修所断及彼遍行。随眠随增。余随所应。当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识。修所断善无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断。诸缘缘识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知。色无色界有差别者。见道断识欲界上界。如次应知缘法类品缘眼根识。余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不。此不决定。谓彼随眠未断随增。非已断故。如本论说。彼于此心或有随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应。及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应。已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言。三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行。有漏无漏缘。染不染心。有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然。无随增义。非由断故。令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断。相应随眠。无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性。故彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏。故此有名。唯据未断助伴性亲。断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见随增伴性。名有随眠。由自部余见集断遍唯随增性名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见苦见集所断遍不遍心。如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见随增伴性。名有随眠。由自部摄有漏缘遍唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见灭见道所断。若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱随增伴性。名有随眠。由自部余及诸遍行唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍唯随增性。名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作略说。颂曰。
有随眠心二 谓有染无染
有染心通二 无染局随增
论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时。相应具二所缘唯一。若已断时。相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无。非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前。或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二。名有随眠。无染局一。有随增性。
说一切有部显宗论卷第二十六
阿毗达磨藏显宗论卷第二十七
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第六之三
如上所辩十种随眠。次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。就此一类辩次第者。颂曰。
无明疑邪身 边见戒见取
贪慢嗔如次 由前引后生
论曰。谓彼烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦。乃至广说。若遇邪论便生邪见。拨无苦谛。乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行次无边。以所待缘有差别故。诸烦恼起由几因缘。此起因缘乃有多种。随粗就胜要唯有三。颂曰。
由未断随眠 及随应境现
非理作意起 说惑具因缘
论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起。类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说。未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。谓有实境顺欲贪缠。此若现前欲贪便起。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具涂香雕妆采饰娇姿所显女想。粪聚起有情想所住持心俱颠倒警觉。名非理作意。此则说随眠由加行力起。若随眠起具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。然此且据从前烦恼无间引生。故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者。善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。无有因力。加行力者。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠 除痴名欲漏
有漏上二界 唯烦恼除痴
同无记对治 定地故合一
无明诸有本 故别为一漏
瀑流轭亦然 别立见利故
见不顺住故 非于漏独立
欲有轭并痴 见分二名取
无明不别立 以非能取故
论曰。欲界烦恼并缠除痴四十一物。总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物。总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举而缠不应依界分别上界缠少不自在故由是有漏唯说烦恼若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏谓除无明。余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性同一对治同定地故。亦缘色声触为境故。不应唯说于内门转。义准三界十五无明为无明漏体。故颂不别。说何缘唯此别立漏。名为显无明过患胜。故谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染。乃至广说。又如颂言。
诸所有恶趣 此及他世间
皆无明为根 贪欲所等起
今于此中。唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情。久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义。立瀑流轭取。如余烦恼。但除无明。总互相资能漂合执。诸见亦尔。由猛利故。离余相助。能漂合执。故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法离诸善品。无解邪解涌泛波涛。漂激众生于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏。令住名漏。如后当说。见不顺彼。义有别故。谓令异生及诸圣者等住生死。故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全。故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类无不依执。令圣不然。由此三门。异生异圣于中见胜。是故别立。有余师说。见躁利故。于令住义独不能办。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物。名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种疑四缠十二十八物。名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色无色界各有二故。三十六物名见瀑流。谓三界中各十二见十五物名无明瀑流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明。三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠。即前有轭并二界无明。三十八物总名我语取。谓贪慢无明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于见轭中。除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何故无明不别立取。依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。已辩十种随眠并缠经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。
微细二随增 随逐与随缚
住流漂合执 是随眠等义
论曰。根本烦恼现在前时。行相难知。故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不说全无。以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生。余例应尔。有释于一刹那极微亦有随增。故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热。及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说。诸因缘故。十种烦烦立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠。故名随眠。即顺流者身中安住。增惛滞义。或随胜者相续中眠。故名随眠。即是趣入如实解位。为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何故随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢。非忿等故。稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。已辩十种随眠并缠。世尊说为漏流轭取。为唯尔所。为更有余。颂曰。
由结等差别 复说有五种
论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别故。复说五种。且结云何。颂曰。
结九物取等 立见取二结
由二唯不善 及自在起故
缠中唯嫉悭 建立为二结
或二数行故 为贱贫因故
遍显随惑故 恼乱二部故
论曰。结有九种。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。以此九种于境于生有系缚能。故名为结。如契经言。苾刍当知非眼系色非色系眼。系谓此中所有欲贪。又契经说。诸愚夫类无闻异生。结缚故生。结缚故死。由结缚故。从此世间往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦。故名为结。是众苦恼安足处故。此中爱结谓三界贪。此约所依及所缘故。若于违想及别离欲所摄行中。令心憎背名为恚结。慢谓七慢。如前已说。言无明结者。谓三界无知。此约所依。非所缘故。以诸无漏法不堕界。故无明亦用彼为所缘故。见结谓三见。取结谓二取。何缘三见别立见结。二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然。故名物等。说此物等于义何益。于结义中见有益故。此言意说。如贪嗔等一一独能成一结事。三见二取各十八物。和合各成一结事故。若异此者。应说五见各为一结。如贪嗔等。故见及取各十八物。共立一结方敌贪等。若尔身见边见见取有十八物。戒取邪见十八亦然。岂非物等。不尔本释其理决定。所以者何。以取等故。三见等所取。二取等能取。所取能取有差别故。谓于诸行执我断常。或拨为无。后起二取。执见第一。或执为净。不杂乱故。本释为善。有说由物及声等故。有说贪著有及财者。见结于彼系用增上。若有贪著涅槃乐者。取结于彼系用增上。疑结谓于四谛犹豫。此异于慧。有别法体。令心不喜说名为嫉。此异于嗔。有别法体。故有释嫉。不耐他荣令心吝著。说名为悭。谓勿令斯舍。离于我。令心坚执故名为悭。何故缠中嫉悭二种建立为结。非余缠耶。若立八缠。应作是释。二唯不善。自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余两皆无。若立十缠。应作是释。唯嫉悭二过失尤重。故十缠中立二为结。由此二种数现行故。谓生欲界人天趣中。此嫉与悭数数现起。又二能为贱贫因故。谓生欲界人天趣中。多为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随烦恼故。谓随烦恼总有二种。一戚俱行。二欢俱行。嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉及悭极为恼乱。或能恼天阿素洛众。谓因色味极相扰恼。或此能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉悭结人天恼乱。或此二能恼自他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立二为结。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰。
又五顺下分 由二不超欲
由三复还下 摄门根故三
或不欲发趣 迷道及疑道
能障趣解脱 故唯说断三
论曰。何等为五。谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。如是五种于下分法能为顺益。故名下分然下分法略有二种。一下界。谓欲界。二下有情。谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者。由为欲贪嗔恚二结所系缚故。虽离欲贪而不能越下有情者。由为身见戒取疑结所系缚故。诸有情住欲界狱中。欲贪及嗔犹如狱卒。由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者。设有方便超欲界狱。彼三执还置狱中故。顺下分结。由此唯五已见谛者。由欲贪嗔不超下界。其义可尔。唯此但是欲界系故。离欲贪者。见断一切皆令不越下分有情。何故世尊唯说三种。虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种。言摄门者。见所断惑类总有三。唯一通二通四部故。说此三种摄彼三门。类显彼故。言摄根者。身见等三。是余三根以边执见见取邪见。如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故。说此三种摄彼三根。故顺下分唯有此五。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。此亦如前摄门根故。虽但有一通于二部。即举彼相以显彼体。由此故说。摄彼三门或有余师作如是释。趣异方者有三种障。一不欲发。谓见此余方功德过失故息心不往。二迷正道。谓虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道。谓不谙悉见有二路人皆数游。便于正道心怀犹豫。此于趣彼为是为非。如是应知。趣解脱者。亦有如是相似三障。谓由身见于蕴涅槃见执我断功德过失。故于解脱不欲发趣。由戒禁取虽求解脱。而迷正路依世间道。徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察。见诸邪道有多人修。便于正道心怀犹豫。于趣解脱为是为非。佛显预流永断如是趣解脱障。故说断三。虽见行常亦不趣解脱见世道胜。亦迷失正道。拨无圣道者。亦不信正道。而前三种是后三根。后三必随前三转故。举本摄末但说前三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。
顺上分亦五 色无色二贪
掉举慢无明 令不超上故
论曰。如是五种体有八物。掉举等三亦界别故。唯修所断名顺上分。顺益上分故。名顺上分结。要断见所断。彼方现行故。见所断惑未永断时。亦能资彼令顺下分。故要永断见所断惑方现行者。名顺上分。此中既说色无色贪及顺上言。知掉举等亦色无色。非欲界系。品类足论。即作是言。结法云何。谓九结。非结法云何。谓除九结所余法。由此证成。掉举一种少分是结。谓二界系。少分非结。谓欲界系。于少是结。谓圣者。于少非结。谓异生。有位是结。谓已离欲贪。有位非结。谓未离欲贪。由如是等差别不定。品类足论。不说为结。掉举扰恼三摩地故。于顺上分建立为结。即由此理顺上分中。不说惛沈顺等持故。已辩。结缚云何。颂曰。
缚三由三受
论曰。以能系缚。故立缚名。即是能遮趣离染义。结缚二相虽无差别。而依本母说缚有三。一者贪缚。二者嗔缚。三者痴缚。所余诸结品类同故。摄在三中。谓五见疑同痴品类。慢悭二结贪品类同。嫉结同嗔。故皆三摄。又为显示已见谛者余所应作。故说三缚。通缚六识身。置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者。显粗相烦恼。故但说三缚。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他苦及他乐舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他乐及他苦舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受所缘相应二种随增。少分亦于乐受苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚。何类贪等遮趣离染。说名为缚。谓唯现行。若异此者皆成三故。则应毕竟遮趣离染。已分别缚。随眠云何。颂曰。
随眠前已说
论曰。随眠有六或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。
随烦恼此余 染心所行蕴
论曰。能为扰乱。故名烦恼。随诸烦恼转。得随烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相。名随烦恼。如月不满得随月名然。诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说。即诸烦恼有结缚。随眠随烦恼缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故。得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故随烦恼名为目几法。经种种说。故有众多。谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼。能恼乱心。乃至广说。后当略辩。缠烦恼垢摄者且应先辩。缠相云何。颂曰。
缠八无惭愧 嫉悭并悔眠
及掉举惛沈 或十加忿覆
无惭悭掉举 皆从贪所生
无愧眠惛沈 从无明所起
嫉忿从嗔起 悔从疑覆诤
论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。若异此者。贪等云何可得名为圆满烦恼。然诸论者。离诸随眠。就胜说缠。或八或十。谓品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。即于前八更加忿覆。如是十种。系缚含识置生死狱。故名为缠。或十为因起诸恶行令拘恶趣。故名为缠。无惭无愧嫉悭并悔掉举惛沈。如前已辩。令心昧略惛沈相应。不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相应。此唯辩缠。故作是说。于此顿说眠三相者。此三与眠义相顺故。因自反损怨益而生。嗔恚为先心愤名忿。有余师说。因处非处违逆而生。力能令心无顾而转。乃至子上令心愤发说名为忿。隐藏自罪。说名为覆。罪谓可诃。即是毁犯尸罗轨则及诸净命。隐藏即是匿罪欲因有余释言。扪拭名覆。谓内怀恶扪拭外边。是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起。方可建立随烦恼名。此中何法何烦恼起。无惭悭掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故即由此相故有说言。心著称誉利养恭敬。不了恶行所招当果。是于自罪隐匿欲因。为爱无明二等流果。随恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生。是烦恼等流。故名随烦恼。余烦恼垢其相云何。颂曰。
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍
诳憍从贪生 害恨从嗔起
恼从见取起 谄从诸见生
论曰。于可毁事决定坚执难令舍因。说名为恼。由有此故。世间说为不可引导。执恶所执于他有情。非全不顾拟重摄受。为损恼因悲障恼心。说名为害。于非爱相随念分别。生续忿后起心结怨名恨。于己情事方便隐匿。矫设谋略诱取他情。实智相违心曲名谄。于名利等贪为先故。欲令他惑邪示现因。正定相违心险名诳。心险心曲相差别者。如道如杖于他于自。因贪因见故有差别。憍相如前已具分别。有余师说从贪所生。恃己少年无病寿等诸兴盛事心傲名憍。有余师言。于自相续兴盛诸行。耽染为先不顾于他。谓己为胜心自举恃。说名为憍。由不顾他与慢有异。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流谄是诸见等流。如言阿曲谓诸恶见。故谄定是诸见等流。此六亦从烦恼生故。如缠亦得随烦恼名。已说诸缠及烦恼垢。今次应辩彼断对治。诸缠垢中谁何所断。颂曰。
缠无惭愧眠 惛掉见修断
余及烦恼垢 自在故唯修
论曰。且十缠中无惭无愧。通与一切不善心俱。眠欲界中通与一切意识俱起。惛沉掉举通与一切染污心俱。故五皆通见修所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故。唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故。名自在起。与自在起缠垢相应所有无明。唯修断故。此诸缠垢谁通何性。颂曰。
欲三二余恶 上界皆无记
论曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善无记二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢。上二界中随应所有。一切唯是无记性摄。即谄诳憍惛沉掉举。此诸缠垢谁何界系。颂曰。
谄诳欲初定 三三界余欲
论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事。现相诳惑。马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系。所说随眠及随烦恼。于中有几唯依意地。有几通依六识地起。颂曰。
见所断慢眠 自在随烦恼
皆唯意地起 余通依六识
论曰。一切见断修断慢眠。随烦恼中自在起者。如是三种皆依意识。依五识身无容起故。所余一切通依六识。谓修所断贪嗔无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭愧惛掉及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸懈怠不信。依六识身皆容起故。理应通说诸随烦恼。今此且依粗显者说。复应思择。如先所辩。乐等五受根对。今此中所辩一切烦恼随烦恼何烦恼等何根相应。于此先应辩诸烦恼。颂曰。
欲界诸烦恼 贪喜乐相应
嗔忧苦痴遍 邪见忧及喜
疑忧余五喜 一切舍相应
上地皆随应 遍自识诸受
论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应。以欢行转遍六识故。嗔忧苦相应。以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转遍六识故。与余烦恼遍相应故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。如次先造罪福业故。疑忧相应。以戚行转唯意地故。怀犹豫者。求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。通说皆与舍受相应。以说舍受痴随增故。痴与诸惑遍相应故。烦恼相续至究竟时。取境奢缓起处中欲。渐渐衰微相续便断。尔时烦恼与舍相顺。是故皆与舍受相应。岂不舍根非欢非戚。如何欢戚烦恼相应。如处中人俱无违故。欲界既尔。上地云何。皆随所应遍与自地自识俱起。诸受相应谓若地中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识。诸受相应。若诸地中。唯有意识即彼意识所起烦恼。遍与意识。诸受相应上诸地中。识有多少谓初静虑。具四余一受有多少。谓初二三四等如次。具喜乐舍喜舍乐舍。唯舍应知。随诸地中所有烦恼。如应与彼识受相应。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无痴情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。有说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜乐相应。
说一切有部显宗论卷第二十七
阿毗达磨藏显宗论卷第二十八
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第六之四
已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰。
诸随烦恼中 嫉悔忿及恼
害恨忧俱起 悭喜受相应
谄诳及眠覆 通忧喜相应
憍喜乐皆舍 余四遍相应
论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故。有余师说。恼喜相应。见取等流。应欢行故。悭喜相应。以欢行转唯意地故。欢行转者。悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转唯意地故。欢戚行者。谓或有时以欢喜心而行谄等。或时有以忧戚心行。有余师言。既说诳是贪等流故。但应欢行不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚。故或应说诳是痴等流。憍喜乐相应。欢行唯意故。在第三静虑与乐相应。若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮。譬如无明遍相应故。余无惭愧惛沉掉举。四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。说二及声显难及释。谓于恼诳设难如前。理应释言。果因相别。如无惭掉虽贪等流。而与忧苦有相应义。故知所说与受相应。不唯同因但据相别。许有忧戚而行诳者。情有所忧而行诳故。所说烦恼随烦恼中。有依异门佛说为盖。今次应辩盖相云何。颂曰。
盖五唯在欲 食治用同故
虽二立一盖 障蕴故唯五
论曰。如契经言。若说五盖为不善聚。是为正说。所以者何。如是五种纯是圆满不善聚故。其五者何。一欲贪盖。二嗔恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖。契经既说盖唯不善。故知唯在欲。非色无色界。由此为证知惛掉疑。体虽皆通欲色无色。而但欲界有得盖名。为显惛沉掉举二种唯欲界者。有立为盖。故与眠悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者。有得盖名。故与惛沉掉举二种和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何缘欲贪嗔恚疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛眠掉悔二盖。各于二体合立盖名。欲贪嗔疑食治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠及掉与悔。所食能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净想。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说。于过去世生如是疑。乃至广说。此盖对治。谓若有能如实观察缘性缘起惛眠盖食谓五种法。一[夢-夕+登]瞢。二不悦。三频申。四食不平性。五心昧劣性。此盖对治谓光明想。此盖事用。谓俱能令心性沈昧。掉悔盖食谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念。昔种种所更笑戏欢娱承奉等事。此盖对治谓奢摩他。此盖事用。谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故。惛眠掉悔二合为一。或贪嗔疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用。此五名盖。其义云何。谓决定能覆障圣道圣道加行。故立盖名。若尔则应诸烦恼等皆得名盖。一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告诸苾刍言。若为一法所覆障者。则不能了眼是非常。一法谓贪。乃至广说。一一别说如杂事中。何故世尊说盖唯五。理实应尔。然佛世尊于立盖门唯说五者。唯此于五蕴。能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴。如次令远离欲恶故。惛沉睡眠能障慧蕴。此二俱令远毗钵舍那故。掉举恶作能障定蕴。此俱令远奢摩他故。如是四盖渐次令越出离白法。由此于后令于业果四谛生疑。疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若尔掉悔盖。应惛眠前说顺戒定慧蕴。次第而说故。不尔此中坏次第者。世尊意欲显别义故。谓契经中佛依正理说惛眠盖。毗钵舍那能治非止。说掉悔盖唯奢摩他能治非观。此依伏断说观止门。别治惛眠掉悔二盖。若依永断此观止门。对治一切用无差别。为显此理故坏次第。何故无明不立为盖。不说成故。如契经说。无明所覆覆即是盖有余师说等荷担者立诸盖中。无明于中所荷偏重。是故不说慢复何缘不立为盖。以有由慢能修胜法。为盖义劣。不立盖中。有余师言。夫为盖者。令心趣下。慢则不然。以能令心趣上法故。诸见何故不立盖中。见诸有情阙非我见者。虽执有我而能离染故。有说诸见性捷利故。不顺盖义。盖性迟钝。随烦恼中余不立盖。准前所说应如理思。上二界惑不立盖者。离三界染初非障故。又彼无记盖唯不善。今应思择诸随眠等。由何而断。由慧观见彼所缘故随眠等断。若尔欲界他界遍行及三界中见灭道断有漏缘惑应无断义。缘苦集谛法智忍生。唯缘欲界苦集谛故。缘灭道谛诸智忍生。唯缘无漏为境界故。无如是失。我许诸惑永断方便有多种故。为有几种。总有四种。何等为四。颂曰。
遍知所缘故 断彼能缘故
断彼所缘故 对治起故断
论曰。断见所断惑。由前三方便。一由遍知所缘故断。谓欲界系见苦集断自界缘惑。色无色界见苦集断所有诸惑。以上二界他界地缘。亦由遍知所缘断故。缘苦集谛类智忍生。俱能顿观三界境故。及通三界见灭道断无漏缘惑。如是诸惑皆由遍知所缘断。故二由断彼能缘故断。谓欲界系他界缘惑。以欲界系见苦集断。自界缘惑能缘于彼。此惑于彼能作依持。依持断时彼随断故。如羸病者却倚而立。去所倚时彼随倒故。如何于彼能作依持。由此于彼能为因故。岂不此即说由害因故断。实尔此彼但是异名。然为止滥故作是说。谓欲界惑自他界缘。皆有此彼互为因义。然无此彼展转相缘。故于此中说能缘断。欲令易了唯他界缘。由断此因彼便随断。三由断彼所缘故断。谓见灭道断诸有漏缘惑。以无漏缘惑能为彼所缘。所缘断时彼随断故。如羸病者杖策而行。去彼杖时彼随倒故。何缘于此所断惑中有断能缘。故说所缘断。如缘欲苦集起现观时有断所缘。故说能缘断。如缘诸灭道起现观时。虽实尔时此彼俱断。而由所断有胜有劣。故胜断时言劣随断。谓若于彼惑所缘中。无漏慧生能为对治。彼惑名胜。所余名劣。何缘彼惑偏得胜名。于彼所缘无漏慧起。专为敌彼发功用故。若许惑断方便有多。有由能缘断故随断。有由所缘断故随断。何故前说由慧观见彼所缘故随眠等断。但应于此先立宗言。永断诸惑由多方便。勿先立宗与后解释。言义各异前后相违。如先立宗后释无异。先据必观惑所缘故。后据于中有差别故。惑先举胜后兼辩劣。正敌对者说名为胜。已说三方便。断见所断惑。断修所断惑。由第四方便。谓彼但由治起故断。以若此品对治道生。即此品中诸惑顿断。如下下品治道起时。上上品惑即皆顿断。至上上品治道起时。下下品惑即皆顿断。如是理趣后当广辩。岂不一切见所断惑断时亦由对治道起。以若此部对治道生。则此部中诸惑断故。理实应尔。然于此中为显三界修所断惑无不皆由九品道断治道决定。故说此言。见所断中唯有顶惑。对治决定如前已辩。惑见所断诸惑断时。方便定三。故就别说。修所断惑能断方便不决定故。就总而说。岂不所明第四方便与前宗义有不相关。谓修位中以灭道智。能断三界修所断惑。慧非见此惑所缘故。此与宗义实不相关。前宗唯辩见所断故。设彼总摄亦不相违。见彼惑所缘此惑治生故。所言对治总有几种。颂曰。
对治有四种 谓断持远厌
论曰。诸对治门总有四种。一断对治。谓道亲能断诸惑得。即无间道。二持对治。谓道初与断得俱生。即解脱道。由如是道持断得故。令诸惑得不相续生。三远分对治。谓道能令前所断惑得转更成远。即胜进道。于解脱道后所起道名为胜进。乃至后得俱起生等亦得道名。令与惑得相违。诸得相续增故。四厌患对治。谓道随于何界何地中见诸过失深生厌患。即是于彼以种种门观过失义。此唯诸厌作意聚摄。由此势力。设于后时属妙境界亦不贪著。应知多分是加行道非决定故。不说在初说多分言。应知为显无间解脱。胜进道中缘苦集谛者。亦厌患对治。已说惑对治。当辩断惑理。诸惑永断为定从何。为从所缘。为从相应。为从自性。何故生疑。于此三种皆见过故。且不应说断从所缘。谓若此法是彼所缘。未曾有时非所缘故。亦不可说断从相应。谓相应法互为因故。此法无时非因性故。又由此惑令心成染。此心无时成不染故。亦不可说断从自性。谓法无容舍自性故。以断惑时不可令彼所断诸法失所断性。是故应思惑从何断。颂曰。
应知从所缘 可令诸惑断
论曰。诸惑永断定从所缘。以于所缘遍知力故。令惑永断如前已说。然惑所缘总有二种。谓有系事。及无系事。缘有系事为境诸惑。及从此惑力所引生。不缘此事为境诸惑。如是二惑于一有情现相续中引起诸得。设无染污心现在前此得恒行无有间断。为去来世诸惑果因。如是应知。缘无系事为境诸惑。及因此惑势力所引随从现行。不缘此事为境诸惑。所引起得类亦同前。言为去来惑果因者。谓此诸得现在世时。是过去惑等流性故。说之为果。是未来惑生缘性故。说之为因。然此诸得与断对治等流诸得现行相违。能持去来所得诸惑。故令一切缘此事惑及缘余惑相续而转。缘此事境诸断对治等流起时惑得便绝。所得诸惑于自所缘虽体犹有。而由因果得永绝故。可说名断。以于少境若未遍知缘此境惑。及因此惑力所引起缘余境惑。所引去来惑果因得现相续中无间而转。若于少境得遍知时。惑所引得便不复转。故知惑断定从所缘。如前所言远分对治。一切远性总有几种。颂曰。
远性有四种 谓相治处时
如大种尸罗 异方二世等
论曰。一切远性总有四种。一相远性。如四大种。虽复俱在一聚中生。以相异故亦名为远。二治远性。如持犯戒。虽复俱在一身中行。以相治故亦名为远。三处远性。如海两岸。虽复俱在一大海边。方处隔故亦名为远。四时远性。如去来世。虽复俱依一法上立。时分隔故亦名为远。望何说远。望现在世无间已灭。及正生时与现相邻。如何名远。非眼等境故。或无作用故。无为非时不可为难。虚空体遍二灭遍得。故契经中亦说为近。等声为明举法未尽。已辩烦恼对治差别。修能对治胜进位中。所断诸惑为再断不。所得离系有重得耶。颂曰。
诸惑无再断 离系有重得
谓治生得果 练根六时中
论曰。所断诸惑。由得自分无间道故。便顿永断。离退后时无再断义。断已复断则为唐捐。所得离系虽无随道渐胜进理。而道进时容有重起。彼胜得理以离系得道所摄故。舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得理。此依容有时总有六。谓治道起得果练根。说治生言通目二义。若据住此能证离系。目无间道。若据住此正证离系。目解脱道。言得果者。谓得预流一来不还阿罗汉果。言练根者。谓增进根由此六时得未曾道有舍曾道得离系故。说得果言既无差别。如摄四果应摄练根以转根时必得果故。何劳长说此练根言。为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失。然得离系随其所应。有具六时。乃至唯二谓欲界系。见四谛断。及色无色。见三谛断所得离系得具六时。色无色界见道谛断。所得离系得唯五时。由治生时即得果故。说得果已。不说治生。欲界修断五品离系亦五时得。除预流果。第六离系得唯四时。得果治生时无别故。第七八品亦唯四时。得四果中除前二故。第九离系得唯三时。亦治生时即得果故。色无色界修所断中唯除有顶。第九离系所余离系亦唯三时。得果四中除前三故。有顶第九得唯二时。得果治生同一时故。此约钝说。若就利根。前诸位中除练根得。岂不八地容世俗道。断应分二种对治生时得。不尔此说渐次得故。或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得则世俗道。八地染中随离少多。入圣道者彼得离系。随其所应有具六时。乃至唯一。以利根故。除练根时。谓欲界中先断五品入见谛者。彼见所断五品离系具六时得。谓有二种。自治生时。及得果时。复四成六。彼修所断五品离系唯五时得。除预流果。先断六品入见谛者。彼见所断六品离系亦五时得。除一如前。彼修所断六品离系。唯世俗道治生时得。必不起彼无漏对治。是一来果向道摄故。非住果时起彼向道。以住胜果不起劣故。先断八品入见谛者。彼见所断八品离系亦五时得。除一如前。彼修所断前六离系唯一时得。如前应知。七八离系唯四时得。谓二治生及二得果。先断九品依未至地入见谛者。彼见所断九品离系亦四时得。如前应知。依根本地入见谛者。彼见所断九品离系亦一时得。如前应知。根本非欲断对治故。若依未至。若依根本。彼修所断九品离系亦一时得。如前应知。必不起彼无漏对治。是不还果向道摄故。先断上七地入见谛者。彼见三谛断七地离系亦四时得。如前应知。见道谛断七地离系唯三时得。谓一治生。及二得果。无漏治生即得果故。彼修所断七地离系唯三时得。谓二治生。及一得果。具离八地入圣道者。见修位中断有顶惑见三谛断离系三时。谓一治生。及二得果。见道谛断离系二时。由治生时即得果故。修断八品离系二时。谓一治生。及一得果。第九离系唯一时得。以治生时即得果故。诸分离染见。修位中进断。所余准此应说。以何因证得后果时重得先时所断离系。由至教故。谓契经中依正证得阿罗汉果。说如是言。应如是知。应如是见。彼从欲漏心得解脱。乃至广说。由此位中亦得欲界厌患对治等无学法智故。知彼离系亦应重得。前言断欲六品九品入见谛者。彼先修断六九离系无无漏得。为永不得。暂不得耶。应决定言。彼永不得。岂不证得阿罗汉时。必得先时见修所断一切离系诸无漏得。若彼先时所断离系有无漏得。今时舍者于彼今应得无漏得。若先无者今时亦无。得离系时唯自治起。及舍劣道得胜时故。诸有先依根本静虑入见谛者。得无学时。宁从欲漏心得解脱。就依未至入见谛者。及次第者。说故无失。即诸离系彼彼位中得遍知名。随胜立故。遍知有二。一智遍知。二断遍知。智遍知者。体即是慧。唯是无漏。断遍知者。体即离系。是智果故。得遍知名。如业解名诠业解果。若尔忍果应非遍知。是智眷属。故名遍知无失。或于后时转成智果。为一一断道所得离系。各立一遍知。为一切断道所得离系。总立一遍知。二俱不然。以有极广极略过故。若尔云何。颂曰。
断遍知有九 欲初二断一
二各一合三 上界三亦尔
余五顺下分 色一切断三
论曰。诸断总立九种。遍知唯立九缘。如后当辩。何等名曰九种遍知。且三界系见谛所断烦恼等断。立六遍知。谓欲界系初二部断。立一遍知。次二各一。上界亦然。故合成六。余三界系修道所断烦恼等断。立三遍知。谓欲界系修道所断烦恼等断。立一遍知。应知即是五顺下分。结尽遍知并前立故。色界所系修道所断烦恼等断。立一遍知。应知此即是色爱尽遍知。无色界系修道所断烦恼等断。立一遍知。即一切结永尽遍知。此亦并前合立一故。如是所立九种遍知。应辩于中几何道果。颂曰。
于中忍果六 余三是智果
未至果一切 根本五或八
无色边果一 三根本亦尔
俗果二圣九 法智三类二
法智品果六 类智品果五
论曰。于此九中。且应先辩与忍智道为果差别。忍果有六。谓三界系见断法断六种遍知。智果有三。谓顺下分色爱一切结尽遍知。由此三遍知是修道果故。由此已辩见修道果。与静虑地为果别者。未至静虑果具有九。谓此为依断一切故。根本静虑果五或八。所言五者。毗婆沙师说。根本静虑。非欲断治故。所言八者。尊者妙音说。根本静虑。亦欲断治故。除色无色见道断遍知。道类智时总集遍知故。中间静虑如根本说。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地。欲断治道得断治故。亦应证彼欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果。此责不然。尔时所修依未至地断对治者。唯色无色断对治故。根本地道既不能为欲断对治。彼现起位如何能修欲断治道。由彼所修未至断治。唯治上界故。果唯五。与无色地为果别者。无色边地果唯有一。谓依空处近分地道。得色爱尽遍知果故。圣依俗道离诸染位。所得断果亦名遍知。以得无漏离系得故。前三根本果亦唯一。谓依无色前三根本。得一切尽遍知果故。由此已辩静虑无色总得遍知。果多少别。与俗圣道为果别者。俗道果二。谓俗道力唯能获得顺下分尽。及色爱尽遍知果故。圣道果九。谓圣道力。乃至能越二有顶故。应知九中二是共果。七不共果。唯圣果故。与法类智。为果别者法智果三。谓法智力能断三界修所断故。类智果二。谓类智力断色无色修所断故。与法类品为果别者。法智品果六。谓即是前法智法忍所得六果。类智品果五。谓即是前类智类忍所得五果。品言通摄智及忍故。法品六中四不共果。三属法忍。一属法智。二是共果。谓最后二双属法类二种智故。类品五中三不共果。皆属类忍。二是共果。谓最后二义如前释。何缘一一道所得断。不各各立为一遍知。以永断时说遍知故。如契经说。吾今为汝宣说遍知。乃至广说。此中何等名为遍知。谓贪永断嗔永断痴永断。乃至广说。说永断言。显所得断都无随缚方名遍知。云何名为有随缚断。云何名为无随缚断。断具三种或四种。缘名无随缚。不具名有。谓或有断。虽得离系得而阙余得故。容还永舍。或复有断。余得虽生未缺坚牢生死之首。以八地染虽数曾离未能缺彼。故还坠恶趣狱。或复有断。虽亦缺彼而余烦恼系缚未除。于永断义未得圆满。或复有断。余缚亦除而犹未能越所属界。以同类惑未断无余。于永断义亦未圆满。如是诸断各有随缚。是故于彼不立遍知。唯九位中三四缘具断无随缚。可立遍知。何谓具缘。颂曰。
得无漏断得 及缺第一有
灭双因越界 故立九遍知
论曰。见断法断具三缘故。便立遍知。修断法断具四缘故。方立遍知。见断法断具三缘者。谓得无漏离系得故。缺有顶故。灭双因故。此中异生虽复亦有离八地染名灭双因。而断非遍知。阙余二缘故。见圣谛位。第二三刹那诸断。虽有无漏离系得。余二缘阙未立遍知。第四五刹那虽亦缺。有顶双因未灭不立遍知。见集断因有未灭故。集法智位欲二部断。具三缘故。得遍知名。后五刹那法类智位。断具三缘故。皆得遍知名。修断法断具四缘者。三缘如上。越界第四。谓诸界中圣未越地。彼所得断唯具二缘。若已越地未越界者。彼所得断犹阙一缘。若越界时四缘方具。随应彼断得遍知名。有说五缘加离俱系义异前。故说双因灭俱系离成。故此不说离成就几遍知。颂曰。
住见谛位无 或成一至五
修成六一二 无学唯成一
论曰。异生位中虽能离染。乃至八地不成遍知。于圣位中依未至定入见谛者。从初乃至集法忍位亦无遍知。至集法智集类忍位唯成就一。至集类智灭法忍位便成就二。至灭法智灭类忍位便成就三。至灭类智道法忍位便成就四。至道法智道类忍位便成就五。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择。住修道位未离欲者。道类智为初。乃至未得全离欲界染。及离欲退皆成就六。至全离欲以离欲第九解脱道为初。乃至离色界最后无间道先离欲者。从道类智乃至未起色尽道前。唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽及无学位。起色缠退。亦一如前。有色爱者。从色爱永尽。先离色者。从起色尽道。至未全离无色爱前。成下分尽。色爱尽二从无学退。起无色缠成二遍知。名如前说。住无学位唯成就一。谓一切结永尽遍知。若依根本入正决定道类智时。彼所有断亦得顺下分断。遍知名者宁许根本果唯有五。遍知唯色无色界见断法。断得彼遍知名故无有失。何缘唯此亦得彼名。以渐次得不还果者。于此断上立彼名故。又先俗道所断下分。今圣道力令永不生故。彼所得断假说为此果。今实不得欲断遍知。何故不还阿罗汉果。总集诸断立一遍知。颂曰。
越界得果故 二处集遍知
论曰。具二缘故。于所得断总集建立为一遍知。一者越界。二者得果。所言集者。是合一义。若于无色分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉。若于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。若于色界分离全离俱不得果。唯于二处具足二缘。谓得果时亦即越界。故阿罗汉及不还果。集所得断立一遍知。尔时总起一味得故。余二果时得虽一味而未越界。色爱尽时虽是越界无一味得。故于彼位不集遍知。要具二缘方总集故。谁舍谁得几种遍知。颂曰。
舍一二五六 得亦然除五
论曰。言舍一者。谓从无学及色爱尽全离欲退。言舍二者。谓诸不还从色爱尽起欲缠退。及彼获得阿罗汉时。诸先离欲依根本定入见谛者道类忍时。言舍五者。经主释言。谓先离欲道类智位。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故。夫言得舍据将说故又应简言。依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏。离系得故不得欲界。见断法断三种遍知。非先不得可言今舍。言舍六者。谓未离欲所有圣者得不还时。得亦然者。谓有得一得二得六。言得一者。谓胜进位集法忍等九种位中。及从无学起色缠退。言得二者。谓从无学起无色界诸缠退时。言得六者。谓不还退。无得五者。理无容故。谓先离欲依未至定入见谛者。道类忍时。舍五遍知得不还果。此果若退可得五遍知此。退既无。故无容得。五岂不胜进得圣果时于诸无为更起胜得。乍可名得。宁舍遍知。约断实然。恒成就故。但今且据九遍知中。若得异名本名便失。说名为舍。亦无有过建立遍知。与断别故。
说一切有部显宗论卷第二十八
阿毗达磨藏显宗论卷第二十九
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩贤圣品第七之一
已辩烦恼。随诸品类虽有无量。而总立为三界五部。诸烦恼断随所系事虽亦无量。而就胜位立九遍知。然断必由道力故得。此所由道其相云何。颂曰。
已说烦恼断 由见修道故
见道见圣谛 修道修九品
论曰。世尊唯说有二烦恼。见修所断有差别故。然诸论中开二为五。即五所断。如前已说。今就略摄唯二如经断彼但由见修道故。见道谓见四圣谛理。修道谓修九品差别。见唯无漏。修通二种。准前已显。故颂不说。所见圣谛其相云何。颂曰。
谛四名已说 谓苦集灭道
彼自体亦然 次第随现观
论曰。佛于经中说谛有四。一苦二集三灭四道。于此论中亦先已说。谓有为法除诸圣道。为果性边皆名苦谛。为因性边皆名集谛。物虽无异数分无失。依彼建立现观位中。诸忍智等行相别故。如四正断出离寻等。择灭无为名为灭谛。学无学法皆名道谛。因前果后理数必然。由此定应列谛名处。苦居集后道在灭前。何故此中果前因后。随现观位次第而说。谓随行者。现观位中。前观前说后观后说。然或有法说次随生。如念住等。或复有法说次随便。如正胜等。何缘现观次第必然。加行位中如是观故。何缘加行必如是观。谓若有法最为逼恼。修加行位理应先观。次求彼因。次求彼脱。后应求彼解脱方便。譬如良医先观病者所患病状。次寻其因。次思病愈。后求良药。故契经言。夫医王者。谓具四德能拔毒箭。一善知病状。二善知病因。三善知病愈。四善知良药。如来亦尔。为大医王。如实了知苦集灭道。故加行位依此次观。现观位中观次亦尔。由加行力所引发故。如纵心诵先所诵文。故列圣谛名随现观。次第现等觉。故立现观名。正觉所缘。故唯无漏。此觉真净。故得正名。此圣谛名为目何义。圣者谛故得圣谛名。谓唯圣者于此四谛能以圣行圣智实观。异生不然。故名圣谛。唯受一分是苦自体。所余并非。如何可言诸有漏行皆是苦谛。颂曰。
苦由三苦合 如所应一切
可意非可意 余有漏行法
论曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三坏苦性。诸有漏行如其所应。与此三种苦性合故。皆是苦谛。亦无有失。所以者何。诸有漏行有三可意非可意余。可意者何。谓诸乐受及彼资具。余二类然。此中可意有漏行法。由坏苦合故名为苦。未离染者。于彼坏时。必定应生忧愁等故。以薄伽梵契经中言。诸乐受生时乐住时乐坏时苦。顺乐受诸行如乐受。应知诸非可意有漏行法。由苦苦合故。名为苦苦受。自体及顺苦法现前。必能恼身心故。以薄伽梵契经中言。诸苦受生时苦住时苦坏时乐顺苦受诸行如苦受应知除此所余有漏行法。由行苦合故名为苦。因缘所造皆是非常。有漏非常无非是苦。故有漏法皆是苦性。岂不一切有漏行法据此皆容是行苦性。不应但说非苦乐受。及彼资粮为行苦性。虽有此理。然于此中依不共故。作如是说。此三苦性其体是何。应定判言三受为体。由三受故顺三受法。如应亦得三苦性名。道无漏故非苦性摄。如上所辩。四圣谛中几是世俗。几是胜义。如是二谛其相云何。颂曰。
彼觉破便无 慧析余亦尔
如瓶水世俗 异此名胜义
论曰。诸和合物随其所应。总有二种性类差别。一可以物破为细分。二可以慧析除余法。谓且于色诸和合聚破为细分。彼觉便无名世俗谛。犹如瓶等。非破瓶等为瓦等时。复可于中生瓶等觉。有和合聚。虽破为多彼觉非无。犹如水等。若以胜慧析除余法。彼觉方无。亦世俗谛。非水等被慧析除色等时。复可于中生水等觉。故于彼物未破析时。以世想名施设为彼。施设有故名为世俗。依世俗理说有瓶等。是实非虚名世俗谛。如世俗理说为有故。若物异此名胜义谛。谓彼物觉彼破不无。及慧析除彼觉仍有。名胜义谛。犹如色等。如色等物碎为细分。渐渐破析乃至极微。或以胜慧析除味等。彼色等觉如本恒存。受等亦然。但非色法无细分故。不可碎彼以为细分。乃至极微。然可以慧析至刹那。或可析除余想等法。彼受等觉如本恒存。此真实有故名胜义。以一切时体恒有故。依胜义理说有色等。是实非虚名胜义谛。如胜义理说为有故。由此四圣谛皆胜义谛摄。细分别时觉不舍故。诸世俗谛依胜义理。世俗自体为有为无。若言是有谛应唯一。若言是无谛应无二。此应决定判言是有。以彼尊者世友说言。无倒显义名是世俗谛。此名所显义。是胜义谛名是实物。如先已辩。岂不已言。谛应唯一理实应尔。非胜义空可名谛故。何故立二。即胜义中依少别理立为世俗。非由体异。所以尔者。名是言依。随世俗情流布性故。依如是义应作是言。诸是世俗必是胜义。有是胜义而非世俗。谓但除名余实有义。即依胜义。是有义中。约少分理名世俗谛。约少分理名胜义谛。谓无简别总相所取。一合相理名世俗谛。若有简别别相所取。或类或物名胜义谛。如于一体有漏事中。所取果义名为苦谛。所取因义名为集谛。或如一体心心所法。有具六因及四缘性。由如是理。于大仙尊所说谛中。无有违害。如说一谛更无第二。唯有一道更无余道。此四圣谛总体云何。一切有为及诸择灭。以是烦恼圣道境故。染净因果性差别故。空非择灭有自体故。正见境故亦是谛择。然非烦恼圣道境故。亦非染净因果性故。亦非欣厌所行境故。非觉悟彼得成圣故。不预此中圣谛所摄。何缘烦恼不缘彼生。以彼二法是无漏故。不能违害有漏法故。谓爱但缘有漏为境。欣无漏法违诸有故。不名为爱。是善法欲。若境极能顺生贪爱。此境遍是烦恼所缘。由爱所缘。便于彼灭及彼灭道不欲疑谤空非择灭。与此相违故定不为烦恼境界。岂不于二譬喻等师。缘之亦生不欲疑谤。宁说缘彼烦恼不生。非缘彼生无智疑见障证苦灭及苦灭道。如缘苦等成染污性。如阿罗汉于道路等。亦有无智疑谤现行。岂可说为染污烦恼。是故皆是不染污性。由此说无缘彼烦恼。有说非谤空非择灭。但谤其名不缘其体。此二唯善俗智境界。于苦等谛何不亦然。是故应知前说无失。今应思择。于圣谛中求真见者。初修何行求见圣谛。初业地中所习行仪。极为繁广。欲遍解者。当于众圣所集观行诸论中求。以要言之。初修行者。应于解脱具深意乐。观涅槃德背生死过。先应方便亲近善友。善友能为众行本故。具闻等力得善友名。能品物机如应授法。故近善友名全梵行。行者既为能说正法。善友摄持应修何行。颂曰。
将趣见谛道 应住戒勤修
闻思修所成 谓名俱义境
论曰。诸有发心将趣见谛。应先安住清净尸罗。然后勤修闻所成等。故世尊说。依住尸罗于二法中能勤修习。谓先安住清净戒已。复数亲近诸瑜伽师。随瑜伽师教授诫勖。精勤摄受顺见谛闻。闻已勤求所闻法义。令师教诫所生慧增。渐胜渐明乃至淳熟。非唯于此生喜足心。复于法义自专思择。如是如是决定慧生。自思为因决慧生已。能勤修习诸烦恼等自相共相二对治修。今于此中略摄义者。谓修行者住戒勤修。依闻所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧此三慧相差别云何。谓如次缘名俱义境。理实三慧。于成满时。一切皆唯缘义为境。尔时难辩三慧相别。故今且约加行位辩。说闻思修缘名俱义。非唯缘名境。有决定慧生。故闻所成慧。不但缘名境。然随师说名句文力故。于义差别有决定慧生。此慧名为闻所成慧。约入方便说但缘名。闻慧成已为知别义。复加精勤自审思择。欲令思择无谬失故。复念师教名句文身。由此后时于义差别生决定慧。名思所成。此加行时。由思义力引念名故说缘俱境。思慧成已等引现前。不待名言证义差别。此决定慧名修所成。故毗婆沙辩三慧相。谓若有慧于加行时。由缘名力引生义解。此所引慧名闻所成。若加行时由思义力引念名解。由此于后生决定慧名思所成。若不待名唯观于义。起内证慧名修所成。此中二慧名所成者。是因闻思力所生义。第三修慧名所成者。是即以修为自性义。如言命器食宝所成诸有欲于
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