阿毗达磨大毗婆沙论-唐-玄奘_佛经大全、佛教经文

者显示十五我所见。复次自执有我者显示我执行相。自执有我所者显示我所执行相。有作是说。自执有我者显示我爱。自执有我所者显示我所爱。有余师说。自执有我者显示我愚。自执有我所者显示我所愚。
　　复有说者。自执有我者显示无别异事萨迦耶见。自执有我所者显示有别异事萨迦耶见。一切烦恼中无有烦恼非慢自性而似慢转。犹如见者故说见趣自执非慢。
　　诸慢彼一切不寂静耶。问何故复作此论。答前唯分别慢与见相似行相。未分别与一切烦恼相似行相。今欲分别故作斯论。诸慢彼一切不寂静耶。答诸慢彼一切不寂静。以慢是自举自恃执竞法故。有不寂静非慢。谓余烦恼现在前。故世尊说苾刍当知。动为魔所缚不动脱恶者。此中余烦恼者。谓见疑无明贪嗔缠垢。现在前者显不寂静相。问何故现在烦恼有不寂静相非过去未来耶。答现在烦恼于自身中障碍圣道及圣道加行。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取果与果。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取等流果异熟果。过未烦恼不尔。复次现在烦恼能令自身成可诃责可厌贱可远离。过未烦恼不尔。复次现在烦恼烧然自身损坏自身逼恼自身。过未烦恼不尔。复次现在烦恼自害害他。或复俱害。过未烦恼不尔。复次现在烦恼是不寂静性。有不寂静用是故说之。过去未来烦恼是不寂静性。无不寂静用是以不说。动为魔所缚等者。此中初句显不寂静者为烦恼魔所缚。后句显寂静者解脱天魔。性弊恶者唯天魔故。有余师说。此中二句皆显示烦恼魔性。以诸烦恼害善法故说名为魔。起恶业故复名恶者。若诸有情不寂静时为烦恼所缚。若能寂静修习对治则于烦恼便得解脱。诸业彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪。有不律仪非业谓根不律仪。有业亦不律仪谓身语不律仪。有非业亦非不律仪谓根律仪。诸业彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业谓根律仪。有业亦律仪谓身语律仪。有非业亦非律仪谓根不律仪。问此中根律仪根不律仪以何为自性。有作是说。根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。时有天神告苾刍曰。苾刍苾刍莫生疮疣。苾刍答曰我当覆之。天复问言疮疣既大以何能覆。苾刍答言我当以念正知覆之。天则赞言善哉善哉。能如是覆是为善覆。由此故知根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。问若然者经云何通。如契经说念及正知满足故能满足根律仪。岂以自性满足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名说。果性者以律仪名说。以因满故令果圆满是故无过。有说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以依六根生诸烦恼为自性。有说。根律仪以根永断遍知诸妙行善根为自性。根不律仪以根不永断不遍知诸烦恼恶行不善根为自性。如是则以妙行恶行为根律仪根不律仪体。有说。根律仪以不成就根不永断不遍知。及成就彼对治道为自性。根不律仪以成就根不永断不遍知。及不成就彼对治道为自性。如是根律仪根不律仪俱以成就不成就为体。有说。根律仪以不染污法为自性。根不律仪以染污法为自性。如是根律仪根不律仪俱以五蕴为其体性。昔迦湿弥罗国招吉祥僧伽蓝中有兄弟二阿罗汉。俱是法师世称为难地迦子。彼说根律仪根不律仪。俱以无覆无记不相应行蕴中根律仪。根不律仪为自性。此自性成立谓体是实有。此则摄在复有所余心不相应行中。问若根律仪根不律仪。俱以无覆无记行蕴为自性者。此有何差别。答此无覆无记行蕴有随顺善品者。有随顺烦恼品者。顺善品者名根律仪。顺烦恼品者名根不律仪。
　　若事未得彼不成就耶乃至广说。于前所说五种十种事中。此中依自性事而作论。欲止说无成就不成就性者意。显成就不成就性是实有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。谓不净观持息念念住三义观七处善。暖顶忍世第一法。见道修道无学道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失此谓则前不净观等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。谓则前不净观等得已不失。有事已得而不成就。谓得已失此谓则前不净观等已得而失。
　　除苦圣谛及法处乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说。诸法摄他性不摄自性。集谛唯爱。道谛唯是八支圣道。或说法处摄一切法。或说法处唯是非色。或复说无去来二世。或说五识唯无记性。为遮此等种种僻执。及显法相相应义故而作斯论。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言为欲遮遣除苦圣谛及法处余法二界一处一蕴摄。此中苦圣谛谓一切有漏法则十五界。三界少分。十处二处少分。五蕴少分。法处谓七种法则想受行蕴无表色三无为。余法谓无漏心。是故此法二界谓意界意识界。一处谓意处。一蕴谓识蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。苦集义异体不异故。除灭圣谛及法处余法十七界十一处二蕴摄。此中灭圣谛谓择灭无为。则法界法处少分。法处谓七种法如前说。余法谓有对色及一切心是故此法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。此中以所摄量同故言亦尔。然道圣谛谓无漏有为法。则三界意界意识界法界。二处则意处法处。五蕴少分法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。
　　除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有色法谓四大种及所造则十界。一界少分十处一处少分一蕴法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无色法。谓心心所法不相应行无为则七心界。一界少分一处一处少分。四蕴除色蕴法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。此中有见法谓眼所行则一界一处及一蕴少分。法处如前说。余法谓无见有对色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十处除色处法处。二蕴所摄色识。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。此中无见法谓除眼所行。余一切法则十七界。十一处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓眼所行是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有对法谓除无表。余一切色则十界十处及一蕴少分。法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无对法谓除有对色。余一切法则八界二处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中有漏法谓苦集谛。则十五界。三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无漏法谓灭道谛及二无为。则三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法而问余法是无事空论。此中有为法谓苦集道谛则十七界。一界少分十一处一处少分五蕴。法处如前说。除此更无余法可摄。是故此名无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无为法谓虚空择灭非择灭则一界一处少分。法处如前说。余法谓有对色及一切心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中过去法谓已生已灭诸法则十八界十二处五蕴少分。法处如前说。余法谓未来现在有对色及心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。时别类不别故除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中善法谓能得爱果自性安隐法。则十界四处五蕴少分。法处如前说。余法谓不善无记有对色及心。是故此法。十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。类别摄不别故。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。此中无记。法谓不得爱不爱果。及非自性安隐法。即八界十界少分八处四处少分五。蕴少分。法处如前说。余法谓善不善有对色及心。是故此法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处一蕴摄。此中欲界系法。谓欲爱所随增即四界十四界少分二处十处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓色界系有对色及色无色界系不系心。是故此法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中色界系法谓色爱所随增。则十四界十处五蕴少分。法处如前说。余法谓欲界系有对色及欲无色界系不系心。是故此法十七界十一处二蕴摄。无色界系法学法无学法及法处说亦尔。此以所摄数量同故。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中非学非无学法谓一切有漏及无为法。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中见所断法谓忍所对治。即三界二处四蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色。及修所断不断心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中修所断法谓智所对治。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓见所断不断心。是故此法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中不断法谓一切无漏法。即三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。
　　除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中已生法谓过去现在即十八界十二处五蕴少分。定不生法谓过去现在法。及未来必不生法。并无为已生故得不生故无生故。决定不生此亦十八界十二处五蕴少分。余法谓正生及可生法。是故此法亦十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。问余法是无事空论。此中非已生法谓未来法及无为。即十八界十二处五蕴少分。定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。此中有色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸心心所心不相应行。是故此法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。此中无色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有色法。是故此法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。此中有见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无见法。是故此法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。此中无见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有见色。是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。此中有对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无对法。是故此法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。此中无对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有对色。是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中有漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无漏法。是故此法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有漏法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法此除一切法。问余法是无事空论。此中有为法及定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无为法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有为法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。此中余法俱谓正生可生诸有为法。是故此法。皆十八界十二处五蕴摄。除未来法及定不生法此除一切法问余法是无事空论。此中未来法及定不生法具摄一切有为无为法。除此更无余法可摄是故说为无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中善法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸不善无记法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。以于余法所摄同故。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。此中无记法及定不生法如前说。余法谓正生可生善不善法。是故此法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。此中欲界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生色无色界系及不系法。是故此法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中色界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生欲无色界系不系法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法。及定不生法说亦尔。以于余法摄数同故。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中非学非无学法。及定不生法如前说。余法谓正生可生学无学法。是故此法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中见所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生修所断不断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中修所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见所断不断法。是故此法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中不断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见修所断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。
　　颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。如是则摄一切法尽。所以者何。一切法不出五事。谓色心心所法不相应行无为色蕴摄色。意处摄心。法处摄余。是故摄一切法。复次一切法不出十八界。于中色蕴摄十色界。意处摄七心界。法界摄法界故摄一切法。复次一切法皆入蕴界处中。此三展转相摄。谓色蕴摄十色界十色处法界法处少分。意处摄七心界。识蕴法界摄法处受想行蕴色蕴少分。是故此三摄一切法。
　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十七
　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十八
　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　见蕴第八中见纳息第五之一
　　诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执著引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事纳息。诸有此见无施与无爱乐无祠祀无妙行恶行。此谤因邪见见集所断。无施与等如上释。此邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治。谓于集谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分别。颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依集处转故见集时则断。如草头露日出则干。此亦如是无妙行恶行果此谤果邪见见苦所断。此邪见者显彼自性。见苦所断者显彼对治。谓于苦谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依苦处转故见苦时即断。如草头露日出则干。此亦如是。然此但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有杀生长寿离杀短寿。有盗丰财离盗乏财。有悭而富乐施而贫。有损恼他无病安乐。有不恼他而多疾苦。见如是等相违事已便作是念。无施与无爱乐乃至无妙行恶行果。若有者则应杀生一切短寿。乃至不恼他者无病安乐。现见相违故知决定无施与乃至广说。然彼外道不善了知妙行恶行果有远近故。于现见事中不如理寻思而起此见。有说。外道得世俗定见少时分不知终始因果差别。见行恶者有得生天。见造善者有堕恶趣。便作是念无施与无爱乐乃至广说。或有说者。有诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无施与乃至广说。
　　无此世无他世无化生有情。此谤因邪见或见集所断。或谤果邪见见苦所断。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨不应责。无明者愚盲者堕坑。复有说者。彼诸外道但谤因果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无他世为此世果。无化生有情者有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子水土时节无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者谤无生有。无化生有情者谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果。此邪见者显彼自性。或见集所断或见苦所断者显彼对治广说如前。无父无母此谤因邪见见集所断。问世间父母皆所现见彼以何故谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说。彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。彼作是论父母自以爱染心故不为子故。然以精血和合缘故彼类自生非谓父母有感子业。如因湿叶粪土等故有诸虫生。非湿叶等有感虫业此亦如是。故彼外道有如是颂。
　　男女染心合　　女值时无病
　　我从此自有　　彼于我何为
　　或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。如因湿叶粪等生虫。叶等于虫非父非母。如是因彼不净而生。彼复何缘独于生者有重恩德名父母耶。是故彼类说无父母。此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前。此中但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念。此从何来灭至何所。但因水雨忽起忽灭。如是有情缘合故生。缘离故死。不从前世来至此生。亦非此生往至后世便决定说无此世无他世。又见世间父母生子水土生芽所见皆从缘合而有。便作是念何处当有化生有情。又见虫生因湿叶等广如前说。然彼外道不知情与非情生类有别四生有情。藉缘不等内法外法缘性各异。故于少分相似事中不正寻思起此诸见。复有说者。彼诸外道得世俗定有诸有情从上地及余世界殁来生此间。或此间殁生于上地及余世界。彼观此类不见所从及所往处。便起此见无此世无他世。又彼获得粗浅定故观去来世时但见生有。不见中间中有之身以微细故。由此便说无化生有情。又因定力观诸有情或从怨家来作父母。或从妻子兄弟姊妹来作父母。乃至或从驼驴狗等杂类之身来作父母。复从父母作彼形类便作是念。此如客舍有何决定。由此便说无父无母。复有说者。彼诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无此世乃至广说。
　　诸有此见世间无阿罗汉。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治。谓于道谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于道处转故见道时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正至。此谤灭邪见见灭所断。正至谓涅槃是无漏道所应至故。此谤灭邪见者显彼自性。见灭所断者显彼对治。谓于灭谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于灭处转故见灭时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正行此世他世则于现法知自通达作证具足住。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。如实知此谤道邪见见道所断。无正行此世他世者谓彼拨无四种正行。则苦迟通等此是谤有学道。余是谤无学道。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。此中但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦。同余有情便说世间无阿罗汉。即是谤无阿罗汉法。又闻涅槃诸根永灭便作是念彼应是苦。复闻涅槃诸行寂灭便作是念彼应是无。又见圣者形貌饮食同余有情便谓彼无一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身异无漏身异涅槃寂乐。非苦非无故起如是差别邪见。有说。外道得世俗定不能观见圣道涅槃。便作是言无阿罗汉乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故。便言世间无阿罗汉乃至广说。有说。此中应说始骞持事。彼事即是此见等起诸有此见。乃至活有命者死已断坏。无有此四大种士夫身广说乃至。此边执见断见摄。见苦所断此中乃至活有命者死已断坏无有者。彼执有我名为命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相续名断坏。无有此四大种土夫身者。彼所说士夫身亦余法成而唯说四大种者以粗现故。死时地身归地水身归水火身归火风身归风根随空转者。彼说众生死时内大种身归外地等。根无大种为所依故便随空转。譬如树倒鸟则飞空。此边执见常见摄见苦所断。以执我所是常住故。舆为第五者。谓四肘半舆四人舁之以送死尸。故言舆为第五持彼死尸往弃冢间。即施身处或烧尸处。名为冢间。未烧可知者。谓乃至未烧差别可见烧已成灰。余鸽色骨者谓若烧已便成灰烬。此中烧言若谓烧薪等者此则正见。若谓即烧火者此则邪智非见。若谓烧有漏业者此谤因邪见见集所断。若谓烧无漏业者此谤道邪见见道所断。愚者赞施智者赞受。愚谓无智或恶慧者。智谓有智及善慧者。彼外道言诸愚痴者赞叹行施。诸智慧者赞叹受施。然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆赞行施。彼拨为愚此即谤无成智者法。此谤道邪见见道所断。诸有论者一切空虚妄语乃至活有愚智者死已断坏无有者。说有后世名有论者彼皆谤之为空妄语云乃至活有愚智者死已一切断坏无有。然佛独觉及圣弟子说有后世。彼拨为妄此即谤无实语者法。此谤道邪见见道所断。此边执见断见摄者显彼自性。此中虽有余邪见等。而但显示断坏无有故。断见摄。见苦所断者显彼对治广说如前。此但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道不忆前际不见后际。计诸有情皆以此生得胎为初死为最后。又诸命终无有还者故说乃至活有命者。死已断坏无有犹如草木无有后世。有说。外道得世俗定。或有众生从此间殁生于上地及余世界。彼观此类不知所往便作是说。乃至活有命者。乃至广说。有说。外道不因余事但由恶友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至广说。诸有此见无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有居阿练若处而生杂染。有住城邑而不起染。便作是念无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。若有者则应住阿练若处者不生杂染。住城邑者皆生杂染现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情杂染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿练若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染。住城邑者虽有因及境界。由无加行力故不生杂染。彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情起诸杂染。而不见其因缘差别。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有住城邑而得清净。有居阿练若处而不清净。便作是念无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。若有者则应住阿练若斯皆清净。住城邑者皆不清净。现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情清净。一由因力。二由加行力。三由缘力。彼住阿练若处者虽有因缘或由阙加行故不得清净。住城邑者虽或阙缘而由因及加行力故而得清净。彼于此事不能通达便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情证得清净而不见彼得净因缘。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见。
　　无因无缘令有情无智无见。非因非缘而有情无智无见。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。不为求无智无见故起诸加行。而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应作加行求无智见者。起无智见不求者不起。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情无智无见。一由乐著阿赖耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不谦敬故。有说。由五事故。三如前说。四由不勤求故。五由无方便故。彼于此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情无智无见。而不见其因缘差别便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情智见。非因非缘而有情智见。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有求智见起大加行而不生智见。有不起加行而生智见。便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应为求智见起加行者生于智见不起加行者不生智见。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由四事故有情智见。一善取其名。二善取其义。三乐多推寻。四乐简择是理非理彼于此事不善了知便言无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情得胜智见。而不见其因缘差别便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见。
　　诸有此见无力无精进。无力精进无士无威势无士威势。无自作无他作无自他作。一切有情一切生一切种。无力无自在无精进无威势定合性变。于六胜生受诸苦乐。此若谤有漏力精进等。即谤因邪见见集所断。若谤无漏力精进等即谤道邪见见道所断。此中力精进士威势体一义异。皆谓诸法功能差别。力者势力是难屈伏义。精进者是发趣义。士者士用是雄猛义。威势者是能伏他义。彼说诸法无如是义。即是总谤诸法功能。无自作者谤自相续诸法功能。无他作者谤他相续诸法功能。无自他作者谓俱谤。此是无衣迦叶波计如后当说。一切有情者谓有识类。一切生者谓即有情名曰众生。一切种者谓即众生为种相续。力自在等亦体一义异。即诸有情功能差别。自在者是能役他义。力等如前释。彼说有情无有如是功德差别。定谓决定是法尔义合谓和合是缘会义。性谓本性。变谓转变。彼说有情有如是理趣法尔缘会则本性转变。于六胜生受诸苦乐。非由彼有力自在等能受苦乐六胜生后当说。此则谤因或谤道邪见者。显彼自性。见集或见道所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰有诸外道现见世间。为求富贵广施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念无力无精进乃至广说。若有者应求乃得不求不得。现见相违故知无也。然世福乐必由先时定不定业有施功力而不获者以无先时业故。有不施功而便得者以有先时决定因故。彼于此事不善了知便谓无力无精进乃至广说。由定及由恶友应准前说。前杂蕴中说颠倒处。唯明拨有漏因故见集所断。此中通明谤有漏无漏因故。见集见道所断。诸有此见造教造煮教煮害教。害杀诸众生。不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结尽取所有守厄断道。害村害城害国生命以刀以轮拥略大地。所有众生断截分解聚集团积为一肉聚应知由此无恶无恶缘。于殑伽南断截挝打。于殑伽北惠施修福应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事摄诸有情皆无有福。此谤因邪见见集所断此中无恶者无恶自性。无恶缘者不能感恶果。无罪福亦无罪福缘应知亦尔。于殑伽南断截挝打者以殑伽南多有药叉祠。于中杀害众生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有造恶者受诸快乐。有修善者多遭忧苦。便作是念造教造广说乃至皆无有福。若有者应造恶受苦。修善得乐。现见相违故知决定造教造乃至皆无有福。然善恶业果有远近彼不善知便起此见。由定及由恶友应准前说。
　　诸有此见此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊师迦安住不动无有转变互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身非作乃至如伊师迦安住不动。若罪若福若罪福若苦若乐若苦乐不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫断士夫头亦不名为害世间生。若行若住七身中间刀刃虽转而不害命。此中无能害无所害。无能捶无所捶。无表无表处。此边执见常见摄见苦所断。七士身者谓我所执持。七士夫身不作者。谓无作者。能作。此身作者谓虽不作而似作显现。不化者谓无化者能化此身。化者谓虽不化而似化显现。如伊师迦者谓如伊师伽木。或如伊师迦山坚固难坏。无有转变者谓我常住虽有隐显而无转变。互不相触者无有能令互相触碍。若行若住者行谓人等。住谓树等彼说树等亦名士夫。计彼类中有寿命故。七身中间虽有孔隙容刀刃转。而不害命以常住我所任持命不可害故。无表者无能害能捶业故。无表处者无所害所捶境故。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道于四大种及苦乐命相续。依因依缘和合故有刹那不住中不善了知。便计有我于中执持令无损害。彼所说命谓识相续。然彼不见身心相续。刹那刹那因果转中所有间隙。便执有我持令常住。舍此身已受彼身时。如树倒时鸟集余树故说此七士身乃至广说。由定及由恶友应准前说。
　　诸有此见有十四亿六万六百生门。五业三业二业业半业六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天七人七梦七百梦七觉七百觉七池七百池七险七百险七减七百减七增七百增六胜生类八大士地。于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转乃决定能作苦边际。如掷缕丸缕尽便住此中无有沙门若婆罗门。能作是说我以尸罗或以精进或以梵行令所有业未熟者熟。熟者触已即便变吐。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设。有增有减亦不可说。或然不然此非因计因戒禁取见苦所断。十四亿六万六百生门者。如正法中有四生门。谓胎卵湿化是诸有情共所经受。其量决定不过不减。如是外道无胜发褐计有尔所杂类生门。一一有情遍所经历数量决定亦不增减。五业乃至业半业者如正法中感四生门。及于生门所造不出五业等业。如是外道所说感尔所生门。及于尔所生门所造亦不过于五业等业。五业者如正法中。说感五趣五趣加行五趣处所。如是外道所说五业。谓举下屈申行为第五。或语手足大小门五。三业者如正法中身语意业。彼说亦尔但语为初。二业者如正法中思思已业。彼说所谓黑业白业。业半业者如正法中牵引业名业。圆满业名半业。或具二种名业。随但有一名半业。如是外道说有二业。一者双业二者只业。牵引业名双业。圆满业名只业。或具二种名双业。随但有一名只业。诸双名业只名半业。又彼外道说有二业。谓堕业近堕业。若害婆罗门若行父母师友女人。盗金饮酒名为堕业。其余恶业名近堕业。初名为业后名半业。又说语身业名业损益自他故。意业名半业唯自损益故。又说感生有业名业。感中有业名半业。又说于未生感众同分业名业。于生已受异熟业名半业。又说于业具足造名业。少分造名半业。六十二行迹者。如正法中说四行迹名清净道。如是外道说六十二行迹名清净道。六十二中劫者。如正法中说八十中劫为一分齐。如是外道说六十二中劫为一分齐。于此时中修六十二行迹作苦边际。百三十六地狱者。如正法中说八大地狱一一各有十六眷属。如是外道所说亦尔。然说有情遍生其中然后解脱。百二十根者如正法中说有二十二根。如是外道说有百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根信等五根总为二十六。趣各二十为百二十六。趣者谓阿素洛为第六。彼说有情要于六趣受尔所根不过不减。有说。根者是增上义有情要于百二十处为主已然后解脱。三十六尘界者如正法中说有九十八随眠为一切杂染依处。如是外道说有三十六尘界为杂染依处。四万九千龙家者。家谓族类如正法中龙有四族即胎卵湿化。如是外道说有四万九千龙家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千妙翅鸟家者。如正法中妙翅鸟有四族谓胎卵湿化。如是外道说有四万九千妙翅鸟家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千异学家者。谓出家外道有尔所类。彼说一一有情于彼族类应遍出家。四万九千活命家者。谓习工巧处以自活命有尔所类。彼说有情于彼处所皆应遍学。七有想藏者彼说有七有想定。七无想藏者彼说有七无想定。如是诸定一一有情皆应遍起。七离系藏者即前所说诸定加行。彼说有情于彼加行应离诸系摄心修习。七阿素洛七毕舍遮者。彼说有情于阿素洛毕舍遮处七返往还方得解脱。七天七人者彼说有情于天人处七返往还方得解脱。七梦七百梦者彼说有情生处差别大梦有七。小梦七百。所更所见各各不同。一一有情皆具经历。七觉七百觉者。彼说有情生处差别随尔所大小梦。还有尔所大小觉。所更所见亦各不同。一一有情皆具经历。七池七百池者。彼说世间灭罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七险七百险者。险谓坑谷山岩河岸。彼说如此灭罪险处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中经舍身命乃得解脱。七减七百减者。减谓退失功德。彼说有情退功德处。大者有七。小有七百。一一有情皆应于中退失功德。七增七百增者增谓增进功德。彼说有情进功德处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其处随退还进方得解脱。六胜生类者谓满迦叶波外道施设六胜生类。谓黑青黄赤白极白。生类差别黑胜生类谓杂秽业者即屠脍等。青胜生类谓余在家活命。黄胜生类谓余出家活命。赤胜生类谓沙门释子。白胜生类谓诸离系。极白胜生类谓难陀伐蹉末塞羯利瞿赊利子等。彼说有情于此六种皆应具受然后解脱。佛亦施设六胜生类。一者有黑胜生类补特伽罗生长黑法。二者有黑胜生类补特伽罗生长白法。三者有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。四者有白胜生类补特伽罗生长白法。五者有白胜生类补特伽罗生长黑法。六者有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四静虑四无色具功德处。如是外道说有八梵胜处名八大士地。有情于中皆应遍得于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转。乃决定能作苦边际者。彼说黑胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入青胜生类。即青胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入黄胜生类。即黄胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入赤胜生类。即赤胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入白胜生类。即白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入极白胜生类。即极白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后乃能作苦边际。如掷缕丸缕尽便止者。如在山上掷大缕丸乃至缕尽然后方止。如是有情经八万四千大劫上诸生处往来流转然后乃能作苦边际。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说。或然不然者如以斛函量稻麦等。知数量已不可增减亦不生疑。如是彼说有情经八万四千大劫于上所说诸处往来流转。然后解脱不过不减亦不应疑。有说。倍此所说数量于中流转方得解脱。以彼说有往来言故此非因计因。戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得世俗定。或因亲近恶友而起此见如前应知。
　　诸有此见一切士夫补特伽罗诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因戒禁取。见苦所断诸有所受谓一切现在所受苦乐。无不皆以宿作为因者。谓此皆以过去业为因。问此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见。彼外道亦作是说。何故名恶见耶。答此正法中说现所受有以过去业为因。有是现在士用果者。彼说一切皆以过去所作业为因。不说现在有士用果故名恶见。问彼既谤无现在因果。应名邪见何故名戒禁取耶。答今不说彼谤现因果名戒禁取。但说彼计余因所生法以余法为因故是戒禁取摄。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓彼外道现见世间有设功用而不获果。有不希求自然而得。便作是念当知皆是宿作为因非现功力。然彼不知善恶业类定与不定。及时分差别故起此执。有说。外道得世俗定念知过去所起诸业。便谓一切皆由宿作。有说。外道但因恶友广说如前。
　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十八
　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十九
　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　见蕴第八中见纳息第五之二
　　诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见如前应知。然诸法生非因自在渐次生故。谓诸世间若因自在变化生者则应一切俱时而生。彼因皆有无能障碍令不生故。若谓自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若谓诸法皆从自在欲乐而生故不顿起。自在欲乐何不顿生彼生欲乐自在恒有无能障故。若谓自在更待余因方生欲乐便非自在。又应无穷彼因复待余因生故。又若自在生诸法者因无别故法应无别。若谓自在生初一法后从彼法转复生多。彼法云何能生多法亦如自在体是一故。又所生法亦应是常果似因故。又自在体应不能生彼体是常如虚空故。
　　诸有此见一切士夫补特伽罗所受皆是无因无缘。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道见诸世间因果形相非定相似。诸有营求或不果遂便拨所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因缘应皆顿起应一切法无差别故。若无因缘。由何差别故诸所受非无因缘。
　　诸有此见自作苦乐他作苦乐自他作苦乐。此非因计因戒禁取见苦所断。诸有此见所受苦乐非自作非他作无因而生。此谤因邪见见集所断。此非因计因戒禁取。及谤因邪见者显彼自性。见苦及见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓无衣迦叶波因缘是此见等起。彼无衣迦叶波昔在家时曾为商主。数入海采宝最初入时逢诸海难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作坐入海时不洗浴故。彼于第二入时便自洗浴。既入海已遇难如前辛苦得还复作是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠天故。彼于第三入时便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇难。困而得免。便作是念如是艰苦自作他作。坐入海时洗浴祠天不殷重故。彼于最后便极殷重洗浴祠天然后入海。入已遇难亦复如前仅得回还便作是念。此所遭苦不由自他。但无因得。彼由此故便见居家摄受过失。即往无衣外道法中出家。后于王舍城见佛便问苦由谁作。尔时世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦叶波经。故彼因缘是此见等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所断者。依我常倒起于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果处转故。随二倒见苦所断后唯于果处转。果相粗显易可见故。计因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故见苦谛时便能永断。二执谤道谤邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断。谤集灭时既拨所断所证法相。若执为道便为无用。定依所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相异必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集灭所断。见取所执无所待对但执为胜诸邪见后皆得现前故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因计因故见苦所断。
　　诸有此见我及世间常恒坚住无变易法正尔安住。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见。如前应知。然彼所执我及世间皆非常住。实我我所不可得故。现见一切有情世间器世间物有转变故。因缘生故。诸有生者。一切皆当有灭坏故。不应执我及世间常恒坚等。言皆显常义诸有此见谛故。住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断谛故者。谓实义故。住故者。谓法尔故。我有我者谓我恒有。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见谛故住故我无我。此边执见断见摄见苦所断谛故住故如前释。我无我者。谓我当无。问此正法中亦说无我而非恶见。彼外道亦说无我何故名恶见耶。答此正法中于无我空行聚。见空无我说言无我故非恶见。彼外道于无我空行聚中妄谓有我。但说彼我当来不有故是恶见。此边执见断见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身见见苦断。我观我者谓有外道执我遍内外法故。眼见色时谓我观我眼根及色俱即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众具。此有身见见苦断。我观无我者谓有外道以眼是不共。又是内法故执之为我。色与此相违但是我众具故眼见色时。谓我观于无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。此有身见见苦所断。无我观我者。谓有外道现见世间大地诸山经久不异。谓与我理相应便执为我。眼与此相违但是众具故眼见色时谓无我观我。问何故不说无我观无我。答以一切法实无有我。若说无我观无我者便是正见故此不说。问若有外道执耳声等是我非余故。眼见色时说无我观无我此岂正见耶。答彼执耳声等是我虽是恶见若说无我观无我即是正见是故不说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。诸有此见此是我是有情命者生者养育者。补特伽罗意生儒童作者教者生者等生者起者等起者语者觉者等领受者。非不曾有。非不当有。于彼彼处造善恶业。于彼彼处受果异熟。舍此蕴续余蕴。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。问初所说常论与此所说有何差别。有说。初者依定此依寻思。有说。初者是师后是弟子。有说。初是轨范后是近住。有说。初是尊重后是学者。有说。初是证者亦是说者。后是证者而非说者。有说。初执我从前际至今际恒有后执我从今际至后际恒有。是谓初后常论差别。问云何建立如是六见。为以自性为以所依所缘。设尔何过。若以自性者但应有二。谓有身见边执见。若以所依所缘者应有十八。谓依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。谓依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所缘故建立六种。问岂不已说应成十八或三十六耶。答不尔。所以者何。此中总依觉所觉根。根义有境界境界差别行相而建立故。若依相续刹那差别则有无量。今略说尔所。
　　诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。诸有此见离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足住名得第一现法涅槃。寻伺寂静内等净心。一趣性无寻无伺。定生喜乐入第二静虑具足住名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐。圣说能舍具念乐住入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲极胜妙故。现法涅槃者谓于现身所得涅槃。问此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于出离等乐或涅槃乐故成见取。问入四静虑具足住是胜功德。何故取为现法涅槃亦名见取。答世俗静虑有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于离垢秽乐或涅槃乐故成见取。问亦有外道执无色定为涅槃者。此中何故不说。答彼诸外道多执静虑为涅槃少执无色。此中依多分说是以无过。复次彼执无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃故不说彼。复次四根本静虑是乐道所摄故。诸外道计为现法涅槃。四无色是苦道所摄故。彼不执为现法涅槃。复次无色定微细诸外道于彼不了达故。谓为断灭深生怖畏故不说。为现法涅槃。以是故不说无色。此取劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道闻说涅槃是胜妙乐。便谓若得欲界色界五地乐者。即名已得现法涅槃故起此见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情类受诸快乐。便谓获得现法涅槃故起此见。有说。外道由近恶友故起此见。问何故此见取见苦所断耶。答此见依我见转执有我体受涅槃乐故。复次此于果处转执有漏果为涅槃故。复次此迷苦谛以苦法为乐故有九慢类乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中说九慢类而不广分别。今欲分别故作斯论。问此见纳息中但应分别诸见。何故分别诸慢类耶。答前已说一一蕴中说一切法。是故一一纳息亦说多法而无有过。尊者世友说曰。此纳息中正分别诸恶见。亦分别似恶见诸烦恼中无似恶见如诸慢者。故于此中亦分别慢。大德说曰。以诸慢类依有身见。是有身见之所长养。有身见后而现在前。已见谛者不复起故。由是此中正分别见亦分别慢。尊者觉天说曰。诸见慢类俱令有情难入佛法是以皆说。谓诸有情若无恶见及诸慢类。则能归依如来正法修习梵行出生死苦得涅槃乐。由有见慢便不归依如来正法失于胜利。尊者妙音说曰。恶见慢类俱障有情亲近善士听闻正法如理作意。法随法行过失尤重是以俱说。我胜者彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。于等谓己胜是过慢摄故。我等者彼于等谓己等。是依见起慢者是依有身见所起慢。于等谓己等而高举是慢摄故。我劣者彼于胜谓己劣。是依见起卑慢者是依有身见所起卑慢。于多胜谓己少劣是卑慢摄故。有胜我者。彼谓有他胜己。即是于胜谓己劣。余如前说。有等我者。彼谓有他等己。即是于等谓己等余如前说。有劣我者。彼谓有他劣己即是于等谓己胜余如前说无胜我者。彼谓无他胜己即是于等谓己等余如前说。无等我者。彼谓无他等己即是于等谓己胜。余如前说。无劣我者。彼谓无他劣己即是于胜谓己劣。余如前说。此九慢类即七慢中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。依品类足论我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜即是慢。若于等谓己胜即是过慢。若于胜谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说。此九皆通见修所断而此中不说者。有说。以是傍论故。有说。彼非见相似故。
　　诸有此见风不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不没。杂染清净自性安住不增不减。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道因不正寻思执有实我。微细常住遍一切处。于诸法中冥伏作动见风河等吹流等时谓是我作。非彼能尔如见树动知风所为。机关动时知人所作。大德说曰。有诸外道因恶寻思执有实我。微细常住有胜作用转变诸法。见风河等吹流等时。谓我令彼现如是相。如树等动见影亦动。化主语时化身亦语。有说。外道得世俗定见诸有情诸趣流转相续不断。见风河等随处随时有无不定。便谓有我微细常住有胜作用。令风河等种种转变或有或无。有说。外道亲近恶友随恶友教。发起此见。
　　众生执我作。乃至广说。此中略释诸契经中呵责恶见伽他中义。执我能作等者。执内身中有胜义。我能作能生能化诸物。执他能作等者执外身中有胜义我。能作能生能化诸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有法。能化者化为内外非恒有法。复次能作者作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化为非情诸法。各谓一一非一切者。显诸外道一一别执非一切。同箭谓恶见能中伤故者。显此恶见行相猛利远有所伤。犹如毒箭。彼诸外道无明所盲。不能如实观知过患。当观此是箭。乃至广说。此中劝彼应观恶见是真毒箭。与老病死为前导故者。如世毒箭引生众苦。如是恶见引老病等种种苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具慢七者慢所缚著故。于断常见互相违逆不能越度无际生死。七慢如上说。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。缚等亦尔。问著与缚何差别。答名即差别。复次义亦有别。著谓坚著是难洗除义。缚谓缠缚是难解脱义。复次著者是相应缚。缚者是所缘缚。谓七慢类具二缚故。于彼众生能著能缚。复次著谓著其心缚谓缚其身。是谓缚著二义差别。断常见类互相违逆者。如在家者由贪缚著故于所摄受互相违逆。诸出家者由慢缚著故于断常见互相违逆。无际生死者诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死无有前际不可知故。有先因故而有后际以般涅槃为后边故。复次生死其量长远不知得解脱时故名无际。得当得俱坌。乃至广说。此显外道于已得当得蕴界处中。为贪嗔痴尘之所坌故。于苦乐行二边过失不如实见。以不见故极沈极走沈。谓大缓不能进趣。走谓太急不能达到。颂中余义如论具释。
　　如契经说诸有沙门婆罗门等。各依胜解起诸诤论。一切皆于五处而转。何等为五。一者执我死后有想。唯此谛实余皆愚妄。二者执我死后无想。三者执我死后非有想非无想。四者执我死后断灭。五者说有现法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。谓彼有想论无想论非有想非无想论即此常见。彼断灭论即此断见。彼现法涅槃论即此见取。三即彼五者。谓此常见即彼有想论无想论。非有想非无想论。此断见即彼断灭论。此见取即彼现法涅槃论。
　　又梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四。前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论。此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见。若依现在起分别见此则不定。或名前际分别见或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫位彼性复显。又七士身常无动转互不相触命不可害故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。二由能忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世间俱常。由计转变或隐显故。彼若能忆外器坏成。由见此处先有如是形显分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能忆外器坏成执世间常理不待说。故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。问此与第一义有何异。答前虽忆多而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少而于能忆。诸生无间已得自在。三由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。谓见死有诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇室入出隐显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。四由寻伺不如实知。谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有。无法恒无无不可生有不可灭。彼执因果从无始来性唯是一无灭无起。故是前际分别见摄。彼若执色以为我者。由见显形恒相似故便执为常。若执心等以为我者。由心等法无间生故相似生故恒时生故。不能了知细生灭故。能忆往昔所更事故。前后事业互相似故他不碍故。便执为常。彼由如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。如是四种前际分别执遍常论。由劫及生死生寻伺四事而起。
　　四一分常论者。一从梵世殁来生此间。由得宿住随念通故作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二闻梵王有如是见立如是论。大种无常。心是常住。或翻此说心是无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此间。或展转闻如是道理便作是执。我以大梵天王为量。是故世间一分常住一分无常。三有先从戏忘天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极戏忘念从彼处殁故是无常。四有先从意愤天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视从彼处殁故是无常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种前际分别一分常论。由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起。
　　二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故虽能忆彼出无想心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因自然生起。二由寻伺虚妄推求。今身所更既皆能忆前身。若有彼所更事今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类必还似彼。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等山石草木花果刺等。色形差别皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺谁画禽兽谁积山原谁凿涧谷谁复雕镂草木花果。如是一切皆不由因于造世间无自在者由斯便执我及世间皆无因生自然而有。如是二种前际分别无因生论。由无想天虚妄寻伺二事而起。
　　四有边等论者。一由天眼见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我及世间我亦应见。既更不见故知非有。由斯便执我及世间俱是有边。即是二种有分限义。二由依止胜分静虑发净天眼傍见无边执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无边。即是二种无分限义。三由天眼及神境通。由天眼通见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我世间俱非无边虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边。问如是四种既缘现在。云何说为前际分别。答彼待未来亦名前际。复有说者。此四由忆成劫坏劫而建立故。皆得说为前际分别。谓第一论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限故便起有边想。若第二论由忆过去成劫之时。我及世间横无分限故便起无边想。若第三论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限横无分限。起亦有边亦无边想。若第四论由忆过去坏劫之时。我及世间虽不可得分量狭广。而是实有起非有边非无边想。有作是说。执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨迦耶见。如是四种前际分别有边等论。依前所说多四事起。
　　四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿外道执为常住不死。有诸外道求生彼天。闻外道论作如是说。若有能答彼不死天。无乱问者得生彼天。若不能答彼不死天。无乱问者无得生义。然无乱有二种。一有相有分别。二无相无分别。有真见者无相无分别无所依故。无真见者有相有分别有所依故。彼外道辈于诸不死无乱问中。以言矫乱。一作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所问。便为妄语。由妄语故我便不得生于彼天。彼怖妄语故于不死无乱问中以言矫乱谓作是说。我于诸天秘密义中不应皆说。或自所证或清净道。二作是念我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者我若拨无彼所问义便为邪见。由邪见故我便不得生于彼天。彼怖邪见故于不死无乱问中以言矫乱余如前说。三作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等。于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若不实印彼所问。彼或诘问。我便不知。由无知故我便不得生于彼天。彼怖无知故于不死无乱问中以言矫乱。余如前说。四作是念。我性昧劣不能构集矫乱言词。又作是念。若一向执非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故于诸不死无乱问中。以言矫乱。问如是四种是何见摄。答彼四于天起不死想皆常见摄。计答他问为生天因是戒禁取。问此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是答他所问生不死天。彼不死天要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起。
　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十九
　　此卷第二十三幅十六行。戒禁取问(之下)善及染污(乃至)故说命根缘缘识三界四部随眠随增(等)一百四十六字者。即是此论第八十七卷。卷末文耳。宋藏错写焉。此中二本即云。此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是。答他所问生不死天。彼不死天。要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起(已上)此一百九字。乃正文也。
　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二百
　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　见蕴第八中见纳息第五之三
　　后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。此总是我。遍满无二无异无缺。依第一见建立第一我有色死后有想论。谓彼外道执色为我。执余四蕴以为我所。彼所执我以色为性。故名有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想。以执四蕴为我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故不在后一。依第二见建立第二我无色死后有想论。谓彼外道执无色为我。执色或余四蕴以为我所。谓若除想执余三蕴总别为我。即执想色蕴为我所。若执想蕴为我。即执余蕴为我所。彼所执我无色为性故名无色。取诸法相说名为想。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执想蕴为我所故。彼作是念。此无色我死后有想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无色死后有想论。谓彼外道执色无色为我。如谛语外道等。总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我。犹如各别分别甘酢醎辛苦淡。无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已总执为我。彼所执我以色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执自身诸蕴为我。执他诸蕴为我所故。有余外道。于有色我见过失已。依无色我而住。于无色我见过失已。复依有色我而住。彼诸外道我见未断。虽执有我而不决定。说所执我唯是有色或唯是无色。然作是念。此亦有色亦无色。我死后有想此在欲界全随其所应。乃至广说。第四我非有色非无色死后有想论。即遮第三无别依见。彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。执我有边死后有想论者。若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量光明炽盛。或在身中称身形量内外明彻。如说我我形相端严光明炽盛清净第一。乔答摩尊宁说无我。若执非色为我。彼所执我亦有分限。以非色法所依所缘有分限故。亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必未得遍处定。如是二种俱作是念。我定有边死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者此亦在彼前三无色。执我无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我遍一切处。如明论说。有我士夫其量广大边际难测。光色如日。诸冥闇者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死。异此更无越度理趣。又如有说。地即是我我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至刀终不能割。若不至水终不能润。如是若有不至我者终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我亦有边亦无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我随所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有边。身若无量我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘我即有边。若随无量所依所缘我即无边。如是二种俱作是念。我亦有边亦无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我非有边非无边死后有想论者。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是四种或依寻伺或依等至。皆容得起。
　　依想受异故作是说。我有一想我有种种想我有小想我有无量想。我纯有乐我纯有苦。我有苦有乐我无苦无乐死后有想。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故说名一想。我有种种想者。谓在欲色界。除无想天。由彼诸想六门四门转故。及缘种种境故名种种想。依寻伺者我亦有差别。谓有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故缘少境故。说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。我纯有乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有乐。诸等伺者见诸有情于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。如于此世他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者知彼有情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是念我无苦无乐。诸寻伺者作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应而彼是客我非有彼。此十六种后际分别。诸有想论依前所说十六事起。八无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后无想。谓彼执色为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天便作是念。我有色死后无想。当生无想有情天中想不起故。诸寻伺者执色为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。二执我无色死后无想。谓彼执命根为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无色死后无想当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我无色亦无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余三蕴为我。亦容执我无色死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。谓彼执色命根为我。彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我。犹如各别分别甘等不得总味。彼执此二为一我已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有色亦无色死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执色命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无想。如于此世他世