阿毗达磨大毗婆沙论-唐-玄奘
胜。而实果胜俱由二种。由此得成四句差别。谓有由田不由思胜。或有由思不由田胜。或有俱由二种故胜。或由二种俱劣故劣。问佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者为多。答诸有欲令果由思胜者。彼说佛施福多。以佛施思于现前位。舍利子等尚不能知。何况能及。诸有欲令果由田胜者。彼说舍利子施福多。以佛福田三界中最胜故。
问预流果向为可施不。若可施者。前经何故不说。若不可施余经所说复云何通。如说。
四向与四果 是真福田僧
具戒慧等持 施者获大果
有说可施。谓衣服等非诸饮食。问若可施者。前经何故不说。答前所引经说施饮食。非衣服等是故不说。有说。此向亦可施食。但有摄取而无受用。谓毗呵罗中有入见道者。余人为受所施食分。或将食时有入见道。施主以食置其膝上。或复安置曼荼罗中。问前所引经何故不说。答彼经唯说能受用者。此据摄取故不相违。有余师言。此向不可施是故前经不说。问若尔者所引经颂当云何通。答彼颂欲显补特伽罗由道差别成福田义。谓显成就无漏道者施获大果名真福田。不说尔时能受他施。前问可施不可施者。意问能受不能受故。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十一
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
大种蕴第五中大造纳息第一之五
如契经说。邬揭罗长者白佛言。世尊。我于一时自手执杓施僧饮食时。有天神空中语我。长者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向此不还果。此不还向。此一来果。此一来向。此预流果。此预流向。此持此犯。我于尔时虽闻彼语。自省无有不平等心。于僧众中等心而施。问彼天神者为是谁耶。复何因缘来语长者。答有作是说。是魔众天欲为长者善品留难。有说。是鬼以虚诳言惑乱长者。有余师说。彼是长者常所祭天故来空中。示导长者福田差别。有余复言。彼是长者过去亲属生在天中。以诚实言汲引长者。问若是长者过去亲属于预流向云何能知。见道迅速非其境故。答预流向有二种。一者世俗。二者胜义。得顺决择分名为世俗。已入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若胜义向舍利子等。尚不尽知况彼天等。彼天所示但是世俗。能受长者所施食故。亦有余经说胜义向。如世尊告婆拖梨言。若有苾刍是俱解脱。我设告彼汝来以身于此泞渠为我作彴。婆拖梨听于意云何。彼闻我命为拒逆不。将登蹑时为退避不正践蹈时为转侧不。婆拖梨曰不也。世尊复告婆拖梨。置俱解脱。若有苾刍是慧解脱。我设告彼乃至广说。复置慧解脱说于身证。复置身证说于见至。复置见至说信胜解置信胜解说随法行。置随法行说随信行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世俗预流果向。以见道中不能听受佛语义故。评曰此中说胜义向于理为善。以说随信随法行故。问住见道时无能听受。佛说义者无异心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志乐而说。无如是事为分别故。假在见道有异分心。能受如来此言义者。必舍见道作所敕事。佛意呵责婆拖梨言。住见道中尚从我命。况汝远离一切功德。而于我所生违逆心。是故此中说胜义向问长者何故虽闻天语。犹于僧中平等心施。有说。僧众皆是长者一揵椎声所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无宜于此不等心施。有说。僧众受此饮食皆除饥渴无差别故。彼作是念。我施饮食为除饥渴。如阿罗汉受我施已饥渴得除。具缚异生受我饮食亦复如是。无宜于此不等心施。有说。长者施僧饮食本意但欲饶益他故。彼作是念。我施饮食为饶益他不欲自利。如阿罗汉受我饮食所得饶益。毁戒亦然。是故我今应等心施有说。长者避爱恚故彼作是念。若施不等僧或于我起爱恚心。由此当招不如意果。我即于彼便作怨仇。何得名为真净施主。有说。长者随佛教故彼作是念。如来常说若有于一补特伽罗偏心敬养有五过失。若有一失尚不应为何况于五。有说。长者不望报故。彼作是念。施果异熟唯欲界受。我若命终当生色界。施果于我便为无益。设当有益尚不希求况复无益。故我但应平等心施。有说。长者敬出家故彼作是念。我离欲染得不还果。犹于居家眷属珍财不能弃舍。诸出家者虽有具缚。而于居家眷属财产能弃能舍能不积集。受佛禁戒尽寿修行。纯一圆满清净梵行。设有失念毁犯戒者。深生惭耻常希清净。若在居家不能如是。故我于此应等心施。有说。长者重仪相。故彼作是念。诸出家人剃发染衣。仪相同佛持戒破戒。俱令世间瞻睹生福。为作福田故我于中应等心施。有说。长者荷佛恩故彼作是念。我依佛法获得忍智。金刚杵剑摧破二十身见山峰。断截无边恶趣根本。作有边际定趣涅槃。于四谛中慧眼清净。尽下分结出欲淤泥。故我不应于佛弟子。心不平等而行惠施。有说。长者显自所得觉慧坚牢不可转故。彼作是念。我慧坚牢岂随天言轻有转变。故于僧众施心平等。显己如是故来白佛。
如契经中佛告庆喜。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。问初受食者有贪嗔痴。后受食者贪嗔痴尽。何缘施果无差别耶。答由思及田有偏胜故。佛依偏胜说果无差。谓初难陀难陀跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳糜。必当得成无上等觉。欢喜踊跃发殊胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即于是夜。降伏魔军成等正觉。女闻倍喜更起胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招胜果。准陀于佛将涅槃时。见佛身形少如衰变。又闻不久必入涅槃。恋慕不堪其心扰乱。殊胜思愿不能现前。然由胜田能招胜果。佛依此故说无差别。有作是说。欲遮准陀变悔心故。如彼经说。佛告阿难。若彼准陀工巧之子。或他所引或自寻思。于施食中而生变悔。于难得事便为不得。难得事者所谓诸佛将涅槃时最后供养。彼若生变悔者。汝便应以六处而劝喻之。谓施食因缘能招长寿。色力乐誉富贵臣僚。我从世尊亲闻是事。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。复应告彼准陀。当知于施食中。若生变悔汝于如是难得事中便为不得。如失菩萨将成佛。时奉施乳糜。所生胜福慎莫变悔。由此故言二果无别。有说。二时俱能资益离染身故。谓食于消化时能作食事。佛于后夜成正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故说二施果无差别。有说。初受食已证得佛法。后受食已受用佛法。得修习修说亦如是。有说。初受食已便入一切静虑解脱等持等至。后受食已亦入一切静虑解脱等持等至。有说。初受食已渡烦恼河。后受食已渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。后受食已涸生死海。如是拔烦恼树。拔生死树。破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。说亦如是。有说。初受食已弃舍集谛。后受食已弃舍苦谛。有说。初受食已证入道谛。后受食已证入灭谛。有说。初受食已舍集入道。后受食已舍苦入灭。有说。初受食已超越诸漏。后受食已超顺漏法。有说。初受食已超四暴流。后受食已超顺流法。如流顺流说超差别如是。扼顺扼取。顺取身系顺身系。诸盖顺诸盖说超亦尔。有说。初受食已摧破二魔。谓烦恼魔。自在天魔。后受食已亦破二魔谓蕴魔死魔。有说。初受食已入有余大涅槃界。后受食已入无余大涅槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。差别。
大种蕴第五中缘纳息第二之一
大种与大种为几缘。如是等章。及解章义。既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说缘性非实有法。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无明缘行。行相有异无明一相。如何一相无明为缘生异相行。而缘是实。尊者亦说。缘是诸师假立名号。体非实有。亦为遮止如是所说显示诸缘体是实有。若诸缘性非实有者。则一切法皆非实有。以因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘摄一切法故。又若缘性非实有者。应不施设诸法甚深。谓不依因缘观察则诸法性粗浅易知。若以因缘而观察者。则甚深义过四大海。唯佛能知非余所测。又若缘性非实有者。应不施设有三菩提。谓以上智观因缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以下智观得声闻菩提。又因缘性非实有者。应不施设有三品慧。谓下品慧应常下品。中应恒中。上应恒上。无实缘力令增减故。若尔便无师徒教习。又师徒性应无改转。尊者妙音亦作是说。若缘非实师不应令弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修习缘令增长故。师徒教诲应不得成。师应常师弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自性决定实有。问若缘实有当云何通譬喻论师所引经义。答无明虽一作用有多。多用为缘生异相行。以有为法随托众缘。有无量门作用别故。譬如一士而有五能。而不相违彼亦如是。有说。为显诸有为法自性羸劣。不能自起必藉他缘。无实作用无有自在故作斯论。此中自性谓法自体。或云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉一缘生况无所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一况全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相资方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能办一事。如契经说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。谓彼无力可能自生。由不自生故藉他起。要假缘力方得生故。由藉他缘故无作用。谓法无欲作是念言。我应作谁谁令我作。无作用故则无自在。谓我勿起我勿灭中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起愚故作斯论。缘起愚者。谓彼闻说无明缘行。乃至生缘老死。便谓唯此是缘起法今欲决定显示从缘所生。内外诸法皆是缘起。由此等缘故作斯论。
大种与大种为几缘。答。因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者谓不碍生。及唯无障。此依种类总相而说。然四大种有十一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因。增上与余所依但一增上。乃至法处所依与法处所依为因。增上与余所依但一增上。眼处所依大种复有二种。谓左与右左与左所依为因。增上与右所依但一增上。右与右所依为因。增上与左所依但一增。上左眼所依大种复有二种。谓所长养及异熟生。长养与长养为因。增上与异熟生但一增上。异熟与异熟为因。增上与所长养但一增上。异熟大种复有二种。谓善业异熟及不善业异熟。善业异熟与善业异熟为因。增上与不善业异熟但一增上。不善业说亦尔。善业异熟大种复有二种。谓天及人。天与天为因。增上与人但一增上。人说亦尔。天大种复有二种。谓欲界及色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一增上。色界说亦尔。色界大种复有四种。谓初静虑乃至第四静虑。初静虑与初静虑为因。增上与余静虑但一增上。乃至第四静虑说亦尔。不善业异熟大种复有三种。谓地狱傍生饿鬼。地狱与地狱为因。增上与余二但一增上。傍生饿鬼说亦尔。如说异熟。长养亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大种。乃至法处所依大种亦尔。此中异者。谓五外处有自他身。情非情等差别应思。问同趣同地处所差别。展转相望为有因不。答有说。无因。此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸所造色十一种等准前大种广说应知。大种与所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者谓不碍生。及唯无障。有说。大种与所造触为同类因。此不应理。大种所造触非同类故。所造色与所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者谓不碍生。及唯无障。此总相说。差别说者准前大种如理应思。所造色与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者。谓不碍生。及唯无障。有说。造触与诸大种为同类因。此不应理。造触大种非同类故。
大种与心心所法为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓与身识彼相应法。及与意识彼相应法为所缘。身识及相应法。取自相。意识及相应法。取自相共相。增上者如前说。心心所法与心心所法为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓心心所法等无间。心心所法现在前。所缘者。谓心心所法。与心心所法为所缘。增上者如前说。心心所法与大种为几缘。答因。增上。因者。一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与眼处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼处与眼处为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。眼处与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色处与色处为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。色处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如色处。声触处亦尔。总说虽然而义有异。谓大种与声处为因。增上。因者。五因。谓生等五。增上者如前说。声处与声处为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。声处与大种为因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类增上者如前说。触处与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。增上者如前说。触处与大种为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。大种与意处为几缘。答所缘。增上。所缘者谓与身识意识为所缘。身识取自相。意识取自相共相。身识取时若一若多广如前说。意处与意处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意处等无间。意处现在前。所缘者。谓意处与意处为所缘。增上者如前说。此依种类总相而说。然意处有六种。谓眼识。乃至意识。此中眼识与眼识为因。等无间。增上。非所缘。因者二因。谓同类。异熟。等无间者谓眼识等无间。眼识现在前。增上者如前说。非所缘者以眼识唯缘色。眼识非色故。如眼识与眼识。眼识与耳鼻舌身识亦尔。眼识与意识为因等无间。所缘。增上。因者。二因。谓同类。异熟等无间者。谓眼识等无间。意识现在前。所缘者。谓眼识与意识为所缘。增上者如前说。如眼识对六识。耳鼻舌身识对六亦尔意识与意识为因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间。意识现在前。所缘者。谓意识与意识为所缘。增上者如前说。意识与眼识为因。等无间增上。非所缘。因者三因。即同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间眼识现在前增上者如前说。非所缘者。以眼识唯缘色。意识非色故。如意识对眼识。意识对余识亦尔。问眼等五识展转无间现在前不。答诸瑜伽师说。眼等五识展转无间不现在前。皆从意识无间生故。阿毗达磨诸论师言。眼等五识展转皆得无间而起。若不尔者违根蕴说。如彼说。苦根与苦根为因。等无间。增上。非所缘。意处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与法处为几缘。答因。所缘。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。所缘者。谓与身识相应法。及意识相应法。为所缘。增上者如前说。法处与法处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。即相应等五。等无间者。谓法处等无间。法处现在前。所缘者。谓法处与法处为所缘。增上者如前说。法处与大种为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。
大种与眼根为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为几缘。答一增上。增上义如前说。命根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。大种与意根为几缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如前说。意根与大种为几缘。答因增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相应根为所缘。增上者如前说。未知当知根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如未知当知根。已知根具知根亦尔。问大种对处问答有三。何故对根问答唯二。答彼造论者意欲尔故。谓所造论随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。此是有余之说。有说。此中现种种文种种说。庄严于义令易解故。有说。此中现二门二略乃至广说。有说。诸根即处所摄。若说处当知已说根。是以不问。有说。此中广略渐次。谓初四问次三后二。由前广说后可准知。为去繁文渐略而说。问色法于色法有同类因耶。答西方诸师。譬喻尊者说。色于色无同类因。对法诸师说。色于色有同类因。如前杂蕴同类因中已广分别。
何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法一生一住一灭说名相应。答如四大种或减或增。心心所法则不如是。此中生者。谓生所生。住者谓住所住。及异所异。灭者谓灭所灭。问诸有为法各有生住灭。何故乃言一生一住一灭。答有因缘故说各有生住灭。谓各别有诸相相故非一相。有因缘故说一生一住一灭。谓皆不离一刹那时等。于一时生住灭故。问四大种体有增减不。设尔何失二俱有过。若有增减宁不相离。所以者何。若坚物中地极微多。水火风少。地微随与水等量杂余则相离。乃至动物说亦如是。若无增减水石等物。不应得成坚软等异。答应言大种体有增减。问若尔云何名不相离。答虽有增减而不相离。以展转相资同作所作故。如坚物中虽地微多水火风少。然离水等地微不能作所作事。乃至动物说亦如是。如多村邑共营一事。虽有人数多少不同。而互相须不可相离。问心心所体亦有增减。如何乃言则不如是。谓心所法于三界。三性。有漏。无漏。诸心聚中有多有少。答由事等故不名增减。若一心中有二想一受等可名增减。然一心中一想一受等故异大种。有说。大种体无增减。问石等云何坚软等异。答大种势力有增微故。如坚物中四大极微。体数虽等而其势力地极微增。乃至动物说亦如是。如一两盐和一两麨置于舌上。盐生识猛麨生识微。此亦如是。水酢均和生舌识喻。针锋鸟翮生身识喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根钝。如何言不如是耶。答如四大种势力粗显。增微易了是以说之。心心所法则不如是。由此大种不说相应。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。有所缘故恒相应不相离。四大种与此相违。故无所缘无所缘故。虽不相离而不相应。不相离有二种。一大种不相离共造一色故。二心心所法不相离共缘一境故。五蕴虽复同在一身。无此二事非不相离。是故大种不说相应。
问云何得知此四大种恒不相离。答自相作业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相现可得故有义极成。于此聚中若无水界。金银锡等应不可销。又水若无彼应分散。若无火界石等相击火不应生。又火若无无能成熟彼应腐败。若无风界应无动摇。又若无风应无增长。于湿聚中水界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界至严寒位应不成冰。又地若无船等应没。若无火界应无暖时。又火若无彼应腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无增长。于暖聚中火界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可回。又地若无不应持物。若无水界应不生流。又水若无焰不应聚。若无风界应不动摇。又若无风应无增长。于动聚中风界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界触墙等障应不折回。又地若无应不持物。若无水界应无冷风。又水若无彼应分散。若无火界应无暖风。又火若无彼应腐败。问此四大种其相各异展转相违。云何一时不相离起。尊者世友作如是说言。异相相违因缘各别。非诸相异皆必相违。诸不相违而相异者。容俱时起互不相离。如四大种及香味触青黄色等。诸有异相而互相违。必无一时不相离起。如薪与火。雹与稼穑。逻呼月轮。药病明闇。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十一
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十二
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
大种蕴第五中缘纳息第二之二
问若坚不坚物转相作者。诸法云何不舍自相。云何相作。如水性软至冬凝结。斧斫犹难金等性坚。若置炎炉便销如水。如是等岂非诸法舍自相耶。答非诸坚物转作不坚。亦非不坚转成坚物。然坚不坚法住未来世。若遇坚缘。则不坚法灭坚法续生。遇不坚缘则坚法灭不坚续生。余亦如是。故无诸法舍自相过。
问大种等聚中有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙宁不相离。间隙若无何不成一。答有说。此有间隙空界于中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界于中能自隐匿。令于诸物见不相离。如丛中女自蔽其身。有说。此无间隙展转相逼无间住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无间隙而不成一。如蕴处界三世等中。间隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各异故不可成一。
问诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触击时应散或应无声。答应作是说。极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微更无细分。问聚色相击宁不散耶。答风界摄持故令不散。问岂不风界能飘散耶。答有能飘散。如坏劫时。有能摄持。如成劫时。问若不触者。即相击时云何发声。答即由此因故使声发。若相触者。如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。
问极微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。极微当言可见。慧眼境故。阿毗达磨诸论师言。极微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。颇有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。谓有余部拨无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。复有外道。依世现喻执有为法后为前因。彼作是言。现见泉水前为后逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。复由现法逼令过去。故有为法后为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生后非后前因。不尔便违内外缘起。谓世父母应从子生。眼色应从眼识而起。应无明等从行等生。种等应从芽等而起。先受苦乐报后造善恶业。先得菩提然后修行。既未作而得应已作而失。若尔便无得解脱理。又欲遮说大种造色必同世者。显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色。及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。灭至第二刹那以后表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是谓此处略毗婆沙颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答有。谓有现在表所起无表。唯为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色。随心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答有。谓现在一切有对所造色。随心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸随心转无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是长养。无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是等流。有执受有情数摄。诸随心转无表。有二种。一静虑律仪所摄。二无漏律仪所摄。此各有七。谓离害生命。乃至离杂秽语。静虑律仪所摄七种。共一四大种所造。无漏律仪七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律仪所摄。二不律仪所摄。三非律仪非不律仪所摄。律仪所摄复有七种。谓离害生命。乃至离杂秽语。如是七种各一四大种所造。离害生命复有二种。谓表无表。此二各一四大种所造。有余师说。此表无表共一四大种所造。故彼问言颇有一四大种造二处色耶。答有。谓色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毗达磨诸论师言。彼说非理。不可一四大种造粗细二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽语亦尔。不律仪所摄亦有七种。谓害生命乃至杂秽语。非二所摄有二七种。谓害生命离害生命。乃至杂秽语离杂秽语。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各复有二。谓表无表。此亦各一四大种造。余师说等如前应知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止拨无去来二世。及说成就不成就体非实有者。意显去来世。及成就等是实有法。故作此论。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若诸学者生无色界。问亦有学者。生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸学者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。谓有学者先欲色界。已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故。
若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就势力刹那现前则有成就。已灭未现无成就者。谓诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种习气不坚。故无成就去来世者。以是羸劣无记性故。谓善恶等习气坚牢。故有成就去来世者。劣无记法则不如是。如暂执持极香花物。虽加洗拭习气犹随。非如执持余木石等。手才放舍此气便无。有说。若成就去来世大种者。则一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是则趣坏所依亦坏。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣坏。此亦应然。答以异熟果故说诸趣差别。不以业烦恼故。然诸大种或有是异熟果者。则有趣坏及所依坏过失。故彼非难。
若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界若诸学者。生无色界。能成就过去所造色。彼未来所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。谓生欲界住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸学者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。
若成就过去所造色。彼现在大种耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在大种。谓诸学者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。谓阿罗汉若诸异生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。谓诸学者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。谓阿罗汉。若诸异生。生无色界。过去已舍故。现在无色身故。
若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答应作四句有成就未来所造色非现在大种。谓诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现生大种。谓诸异生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。谓诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。谓诸异生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。
过去大种与过去大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。过去大种与过去所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有同类。异熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
过去大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有因。异熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。
过去大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。现在大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有二因。谓俱有同类。增上者如前说。现在大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为几缘。答一增上增上义如前说。
过去所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。
过去所造色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。
未来大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
未来大种与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为几缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
未来所造色与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为论者。则符此答。诸说此中但依刹那现在。为论者。则应答言。但一增上。便与本论答不相应若成就欲界系大种。彼欲界系所造色耶。答如是。设成就欲界系所造色。彼欲界系大种耶。答如是。以无成就欲界系大种而非果故。亦无成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大种。彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系所造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系所造色。谓生无色界。
若成就欲界系所造色彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。谓生无色界。
若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。谓生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。谓生无色界。
若成就色界系大种。彼色界系所造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。设尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施设论说当云何通。如说住此无闻异生由起色贪缠所缠故。五蕴色有于现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有随转色为彼果故。染及无记为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施设论说当云何通。答彼说身中所增长色。问若尔。彼说复云何通。如说住此无闻异生。由起无色贪缠所缠故四蕴无色。有于现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增长色。何故不说。有作是说。应说而不说者。当知此义有余。有说。起彼界缠时无增长色。是以不说。复有说者。住三种心。问善心可尔。有随转果故。余二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由随转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无记心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十二
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十三
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
大种蕴第五中缘纳息第二之三
欲界系大种与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。欲界系大种与欲界系所造色。为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟。增上者如前说。
欲界系大种与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系大种为几缘答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。色界系大种与欲界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。
欲界系大种与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。色界系所造色与欲界系大种。为几缘。答一增上。增上义如前说。
欲界系所造色与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。欲界系所造色与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色界系所造色与色界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸色欲界系。彼色一切欲界系大种所造耶。答应作四句。有色欲界系。非欲界系大种所造。谓欲界系大种。以诸大种非所造故。有色欲界系大种所造。非欲界系。谓色不系欲界系大种所造。此复云何。谓一切法智品随转色。及依欲界身现前类智品随转色有色欲界系。欲界系大种所造。谓色欲界系。欲界系大种所造。此复云何。谓欲界系有对所造色。及表所起无表。有色非欲界系。非欲界系大种所造。谓色界系大种。若色色界系。色界系大种所造。若色不系。色界系大种所造。
诸色色界系彼色一切色界系大种所造耶。答应作四句。有色色界系。非色界系大种所造。谓色界系大种。所以如前有色色界系大种所造。非色界系。谓色不系。色界系大种所造。此复云何。谓依色界身现前类智品随转色。有色色界系。色界系大种所造。谓色色界系。色界系大种所造。此复云何。谓色界系有对所造色。及有漏随心转无表。有色非色界系。非色界系大种所造。谓欲界系大种。若色欲界系。欲界系大种所造。若色不系。欲界系大种所造。
诸色过去。彼色一切过去大种所造耶。答应作四句。有色过去非过去大种所造。谓过去大种。所以如前。有色过去大种所造。非过去。谓色未来现在过去大种所造。此复云何。谓未来现在表所起无表。过去大种所造。以依过去表故。有色过去过去大种所造。谓色过去。过去大种所造。此复云何。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。有色非过去非过去大种所造。谓未来现在大种。若色未来现在。现在大种所造。若色未来。未来大种所造。
诸色未来。彼色一切未来大种所造耶。答诸色未来大种所造。彼色一切未来。此复云何。谓未来一切有对所造色。随心转无表。若表所起无表。未来大种所造。以依未来表故。有色未来非未来大种所造。谓未来大种。若色未来。过去现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。过去现在大种所造。以依过去现在表故。
诸色现在。彼色一切现在大种所造耶。答应作四句。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在。过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表。过去大种所造。所以如前。问此无表色。亦有现在所依大种。何故不说耶。答彼是转依。非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种。由彼力转故。二是造依。谓过去大种。由彼力造故。此中但说造依。不说转依。是故不说。能造五因皆过去故。有色现在。大种所造非现在。谓色未来。现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。现在大种所造。所以如前。有色现在。现在大种所造。谓色现在。现在大种所造。此复云何。谓现在一切有对所造色。随心转无表。若现在表所起无表。现在大种所造。以依现在表故。有色非现在。非现在大种所造。谓过去未来大种。若色过去。未来过去大种所造。若色未来。未来大种所造地云何。乃至广说问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓此论中多说胜义。或有生疑。彼作论者唯善胜义。不善世俗。为令彼疑得决定故。显地界等与地等别。故作斯论。
地云何。答显形色此是世俗想施设地谓诸世间于显形色。依共假想施设地名。如世间说青黄地等。长短地等。地界云何。答坚性触。此是胜义能造地体。
水云何。答显形色此是世俗想施设水。谓诸世间于显形色。依共假想施设水名。如世间说青黄等水。长短等水。云何水界。答湿性触。此是胜义能造水体。
火云何。答显形色此是世俗想施设火。谓诸世间于显形色。依共假想施设火名。如世间说青黄等火。长短等火。又如梵志观火。颂云。
赤焰多疾疫 黄兵缘饥馑
彩丰青退减 白黑主兴灭
火界云何。答暖性触。此是胜义能造火体。风云何。答即风界。风界云何。答动性触。问何故不说世俗风耶。答世间于风无假想故。有余师说。世间于风亦起假想少故不说。如世间说此有尘风。此无尘风。毗湿缚风。吠岚婆风。小风大风。尘轮风等。
地水火风几处所摄。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓闻所说世俗地等。便谓无体。非处所摄。非识所识。或谓假实同一处摄。同一识识。为除彼疑显假地等亦实有体但假立名。于五处中随一处摄。于五识中随一识识。又显假实不同处摄。不同识识。由此等缘故作斯论。
地水火风几处所摄。几识所识。答地水火一处所摄。谓色处眼所见故。二识所识。谓眼识意识。眼识取自相。意识取自相共相。风一处所摄。谓触处身所得故。二识所识谓身识意识。取自共相如前应知。有说。此亦通色处摄。及眼识识少故不说。
地水火风界几处所摄几识所识。答一处所摄谓触处身所得故。二识所识。谓身识意识。取自共相如前应知。问几处和合说为能牵。几处和合说为所牵。答若有情数于有情数。则九处能牵。九处所牵。若有情数于非有情数则九处能牵。四处所牵。若非有情数于非有情数。则四处能牵。四处所牵。若非有情数于有情数。则四处能牵。九处所牵。如说牵持运等亦尔。问几处和合说为能量。几处和合说为所量。答四处能量。四处所量。五根微妙非量法故。问几处和合说为能称。几处和合说为所称。有作是说。四处能称四处所称。有余师说。四处能称重是所称。问几处和合说为能烧。几处和合说为所烧。有作是说。四处能烧。四处所烧。有余师说。暖是能烧。四是所烧。问几处和合说为能断。几处和合说为所断。有作是说。四处能断。四处所断。有余师说。坚性是能断。四处是所断。问几处和合说为能洗。几处和合说为所洗。有作是说。四处能洗。四处所洗。有余师说。四处能洗。色处所洗。如说洗已鲜白。或如金色。复有说者。四处能洗。触是所洗。如说杯盛澡屑往某池边。揩洗其身令去尘垢。或有说者。四处是能洗。十二处是所洗。由洗浴故。内十二处皆悉明净离诸垢浊。
问此四大种几能为灾。答三。除地问何故地不能为灾。答非其田。非其器。乃至广说。有说。猛利方能为灾。地性迟钝不能为灾。有说。若能损坏内事。彼于外事亦能为灾。谓断末摩名坏内事。此唯三大。故地非灾。有说。为坏地故立灾。三大于地能烧浸击故说为灾。地则不尔。有说。若地亦为灾者。应从风轮。乃至第四静虑皆令坚固。合为一抟此乃成劫非谓能坏。有说。若地能为灾者。便应坏及第四静虑。然无诸灾坏及彼者。此中因论生论。何故彼地灾不及之。有说。即由地非灾故。有说。彼地若为灾及是则应无最上灾顶。谓上三静虑如次能为三灾之顶。若第四静虑灾所坏者。便更无处为上灾顶。以诸无色无方处故。有说欲避净居诸天。由彼更无上生义故。若彼处所灾所及者。则净居天无有尽寿而涅槃者。若尔云何知彼寿量。若言亦有尽寿涅槃。是则彼地灾无由起。如说若处乃至尚余一蚁卵在灾便不坏。有说若处有内灾者便有外灾。第四静虑无内灾故外灾不及。谓初静虑内有如火寻伺故。外有火灾。第二静虑内有如水喜悦故外有水灾。第三静虑内有入出息风故外有风灾。第四静虑更无内灾。是故外灾皆不能及。
问火灾起时火从何出。有作是说。世界成时有七日轮俱时而起。持双山后隐伏而住。然后彼处一日轮升。绕苏迷卢而为照耀。至劫将末火灾起时。余六日轮渐次而出。由彼势力世界便坏。有说。世界将欲坏时。即一日轮分为七日。由彼势力世界便坏。有说即一日轮至劫将末。成七倍热焚烧世界。有说。七日先藏地下。后渐出现作用如前。如是说者。诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被焚燎。
问水灾起时水从何出。有作是说。第三静虑边雨热灰水。由此乃至极光净天皆被浸荡。有说。从下水轮涌出。由彼势力世界便坏。如是说者。诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏。
问风灾起时风从何出。有作是说。第四静虑边有畔喋婆大风。卒起百俱胝界。妙高山王金轮围等皆被倾拔。令互相击上下翻腾。如麨面抟空中散灭。有余师说。从下风轮有猛风起。吹散世界。如是说者诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏。
问三灾起时一切外物。为皆转变顺彼灾耶。有作是言。物皆变顺。谓此世界火灾起时。一切外物皆悉轻燥。犹如干草叠絮桦皮。火才触时即烧即尽。若水灾起一切外物。皆将融液如沙糖等。水才触时随即消坏。若风灾起一切外物。皆将离散如沙麨抟。风才触时即便散坏。若尔诸法应舍自相。如是说者。三灾起时坚湿等物亦无转变。但由有情业增上力。令三灾起能坏难坏。
如是三灾与所坏事。必是同分界地所摄。谓欲界灾能坏欲界。初静虑灾坏初静虑。乃至第三静虑亦尔。问若尔。经说当云何通。如说大地妙高山等皆悉洞然。风吹绝焰展转乃至上烧梵宫。极光净天有生未久。于劫成坏不善了知。见已惊恐便作是念。勿彼火焰烧尽梵宫当复烧此。答当知彼经依相续说。谓色界火续欲界生。彼烧梵宫。非欲界火水风相续准此应知。
问此三灾起先后云何。答火水风三如次先后。然非三种邻次而生。谓七火灾先次第起。然后方有一水灾生。如是经于七七火劫。及七水劫。复七火灾。从彼无间一风灾起。故风水劫皆次火生。火劫从三以数起故。由此善释遍净天寿六十四劫。如是所说是大劫量。一一各有八十中劫。成住坏空各二十故。且初火劫将烧坏时。赡部洲人寿八万岁。安隐丰乐人众甚多。国邑村城鸡飞相及。人多修习十善业道。从此以后捺落迦中有情命终不复生彼。尔时已度二十住劫。二十坏劫此为最初。地狱有情从此渐减乃至最后无一为余。名为地狱有情界坏。次坏傍生。次坏饿鬼。一一坏相如地狱说。次赡部洲诸有情坏。问傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事如何得有。有说。由人业增上力。有非情物似傍生现。出乳等味作诸事业。问人身今有八万户虫。作任持缘令身相续。彼时既阙身云何存。答尔时人身法尔得住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。如是说者。诸大海中是诸傍生本所住处。若彼无有一傍生时。即名傍生有情界坏。若傍生类人等杂居。人等坏时彼方随坏。鬼有情坏类此应知。然赡部洲人趣将坏。尔时法尔有一有情。无师自思入初静虑。从彼定起唱如是言。此初静虑甚乐甚静。展转宣告遍赡部洲。闻者摄心皆入初定。从此舍寿上生梵天。赡部洲中有情渐减。乃至无一有情为余。名赡部洲。有情界坏。次坏毗提诃洲。次坏。瞿陀尼洲。一一坏相如赡部说。北拘卢洲如三恶趣。无得静虑生梵世者。然彼寿尽必生欲天。乃至彼处有情界尽。名北拘卢有情界坏。人趣坏已四大王众天。法尔有一得初静虑。从彼定起宣告如前。乃至彼处有情界尽。名彼天中有情界坏。次坏三十三天。次坏夜摩天。次坏睹史多天。次坏乐变化天。次坏他化自在天。一一坏相如初天说。欲界有情次第坏已。时初静虑有一有情。法尔能入第二静虑。从彼定起唱如是言。第二静虑甚乐甚静。如是展转声遍梵宫。闻者摄心入第二定。命终皆往生彼天中。初静虑天有情渐减。乃至无一有情为余。名为梵天有情界坏。如是欲界及诸梵宫。久远空虚无有情类。赡部洲等大地诸山。经历多时天不降雨。一切草木皆悉干燋。更不复生乃至都尽。久时复有第二日轮出现世间。炎赫倍热由此枯涸坑涧泉池。乃至令其都无津润。久时复有第三日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯竭一切江河。乃至令其都无津润。久时复有第四日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯涸无热恼池。即四大河所从出者。谓殑伽信度缚刍私多。乃至令其都无津润。久时复有第五日轮出现世间。炎赫倍热。由此渐次枯涸大海。乃至令其都无津润。久时复有第六日轮出现世间。炎赫倍热。由此大地妙高山等。皆悉焦熬发烟熢勃。久时复有第七日轮出现世间。炎赫极热。由此大地妙高山王等。一时焰发中表烔燃。乃至梵宫悉皆焚荡。上从梵世下至风轮。周遍烧燃无余灰烬。如酥油等烧燃尽时。无有遗余。此亦如是。尔时欲界初静虑中。皆悉空虚。都无所有。二十坏劫此时已度。二十空劫从此为初。问几劫坏有情。几劫坏器。有说。十劫坏有情。十劫坏器。有说。十五劫坏有情。五劫坏器。如是说者。十九劫坏有情。一劫坏器。别业难转。非共业故如是世界坏经久时。于下空中有微风起。二十空劫此时已度。二十成劫从此为初。所起微风渐广渐厚。时经久远盘结成轮。厚十六亿逾缮那量。广则无数。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。次有云起雨风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。有说。广量与风轮等有言。狭小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。谓径十二亿三千四百半围量三倍。谓三十六亿一万三百五十逾缮那。此不傍流。由有情业力。有余师说。由风力所抟。次于水轮。有别风起。抟击此水上结成金。此即金轮厚三亿二万。水轮遂减唯深八洛叉。有说。金轮广如水量。有师复说。少广水轮。次有云起雨金轮上。滴如车轴经于久时。积水浩然深过八万。猛风攒击宝等变生。复有异风析令区别谓分宝土成诸山洲。分水甘醎为内外海。初四妙宝成苏迷卢。挺出海中处金轮上。谓四面如次北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色现于空。故赡部洲空似吠琉璃色。此山出水八万逾缮那。水中亦然。端严可爱。次以金宝成七金山。绕苏迷卢住金轮上。在水中量同苏迷卢。出水相望各半半减。次以土等成四大洲。下据金轮绕金山外。最后以铁成轮围山。在四洲外如墙围绕。出水半减第七金山。在水量同苏迷卢等。诸山广量皆与出水量同。七金山间有七内海。八功德水盈满其中。七金山外有醎外海。此八大海各深八万。前七广量如所绕山。第八有说。广三亿二万二千逾缮那。有说。更增千二百八十七逾缮那半。苏迷卢山有四层级。初层傍出一万六千。次上三层各半半减。四层相去量各十千。有说。初层下齐水量。次二去下量各十千。其第四层去下二万。四层四面如妙高山。四宝所成庄严殊妙。四层如次。坚手持鬘。恒憍。四王天众居止持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四级日月等天。皆是四大王众天摄故。欲天中此天最广。从第四层级复有四万逾缮那。至苏迷卢顶。是三十三天住处。山顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量正等。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有城名善见。面二千半周万逾缮那。金城量高逾缮那半。其地平坦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。蹑时齐膝随足高下。有微风起吹去萎华。引新妙华弥散其地。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故号殊胜。面二百五十。周千逾缮那。其城四隅有四台观。以金银等四宝所成。种种庄严甚可爱乐。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘殊类皆集历观无厌。如是四苑形皆正方。一一周千逾缮那量。中央各有一如意池。面各五十逾缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙花宝舟好鸟。一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地。中间去苑各二十逾缮那。地一一边量皆二百。是诸天众胜游戏所。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐处。盘根深广五逾缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百逾缮那。舒叶开花妙香芬馥。顺风熏满百逾缮那。若逆风时犹遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常于半月八日十四日十五日。集此堂中详辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等类余处广说。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十三
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十四
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
大种蕴第五中缘纳息第二之四
已说成立风水金轮诸海山洲地居器已。次辨成立空居诸天大梵天等所居宫地。然彼宫殿。有说。依空。有说。空中密云弥布如地。为彼宫殿所依。外器世间。至色究竟。上无色故不可施设。问从夜摩天至色究竟。所依云地其量如何。有说。从夜摩至他化自在云地。皆等妙高顶量色界云地下狭上广。谓初二三四静虑地。如次等彼四洲。小千中千大千。诸世界量。有余师说。夜摩天宫云地倍于妙高山顶。乃至他化自在天宫云地。望前展转相倍。初二三定如次。等于小千中千大千界量。第四静虑其量无边。由此若依第四静虑。起有身见极难除断。以执无边地为我故。问第四静虑地。若无边灾所不及宁非常住。答刹那无常故无此失。有说。第四静虑地中。宫殿所依俱无常定。谓彼宫池随彼诸天生时死时俱起没故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者好。诸器世间既成立已。最初有一极光净天。由寿业福随一尽故。从彼殁已生大梵宫。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣北洲为始。次瞿陀尼。次毗提诃。后生赡部。次生鬼趣。次生傍生。后生地狱。由法尔力。若处后空彼必先住。若处先空彼必后住。若大地狱一有情生。尔时已度二十成劫。二十住劫此为最初。问几劫器世间成。几劫有情渐住。有说。十劫器世间成。十劫有情渐住。有说。五劫器世间成。十五劫有情渐住。如是说者。一劫器世间成。十九劫有情渐住。
问齐几世界俱坏俱成。有说。齐百俱胝四大洲界。有说。无数世界俱坏俱成。云何知然。经为量故。如契经说。佛告苾刍我眼清净过于人眼。见东方等无数世界。或有正坏。或坏已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如车轴。无间无缺此亦如是。问何故一切世界不俱坏俱成。答以诸有情业不等故。谓有情类。于此处所共业增长世界便成。共业若尽世界便坏。又有情类。于彼处所净业若增此界便坏净业若减此界便成。问若诸有情。于劫将坏余半劫。在破和合僧。堕无间狱有中夭不。若有中夭。彼业云何感一劫寿。若不中夭。彼于劫坏宁不稽留。如契经言。若处乃至一蚁卵在灾便不坏。况彼在耶。有作是说。彼无中夭。若尔。彼于劫坏宁不稽留。劫欲坏时业增上力。飘置余界大地狱中。譬如王都有嘉喜事。先移极罪置边狱中。后于王都方降恩赦。有余师说。劫欲坏时法尔有情其心调善。于余重罪尚能不为。况有破坏和合僧者。复有说者劫欲坏时。若造破僧无间业者。命终便堕他界狱中。法尔不生将坏处故。如说。火劫世间坏时有情上生。灾起时分水劫风劫广说亦然。但水风灾坏相有异。谓水能浸烂。风能飘击。所坏势力远近不同。复如火劫。世间成时先后时分水风亦尔。
如彼大劫有大三灾。如是中劫小三灾现。一刀兵。二疾疫。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缠嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽随手所执皆成刀杖。各逞凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫次疾疫劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。都不闻有医药之名。时经七月七日七夜。疾疫流行死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度疾疫劫。后饥馑劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。由饥馑故便有聚集。白骨运筹三种言异。由二因故名有聚集。一人聚集谓彼时人。由极饥羸聚集而死。二种聚集。谓彼时人为益后人。辍其所食置于小箧。拟为种子故饥馑时名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼时人身形枯燥。命终未久白骨便现。二彼时人饥馑所逼。聚集白骨煎汁饮之。有运筹言。亦二因故。一由粮少传筹食之。谓一家中从长至幼随筹至日得少粗食。二谓以筹挑故场蕴得少谷粒多用水煎。分共饮之以济余命。如是饥馑经七年七月七日七夜。饥馑所逼死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度饥馑劫。此三灾横虽复难除。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡。起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。问如是三灾余洲有不。答无根本灾。而有相似。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无相似。以无罪业而生彼故。又彼无有嗔增盛故。
大种蕴第五中具见纳息第三之一
已具见谛。世尊弟子未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说。佛告苾刍。若此身中离生喜乐。滋润遍滋。润适悦遍适悦。于此身中无有少分。离生喜乐而不遍满。此契经中说根本地。勿谓唯此根本地中有能离法非近分地。断此疑故。显近分中亦有相似能离善法。有余师说。欲止分别论者。说预流一来亦得根本静虑。彼何故作是说。依契经故。如说。慧阙无静虑。静虑阙无慧。是二具足者去涅槃不远。预流一来。无不有慧故。彼亦有根本静虑。为遮彼执显初二果未得静虑。问若尔彼所引颂当云何通。尊者世友作如是说。彼说正思择名静虑。若不尔者外道亦得根本静虑。岂便许彼亦有慧耶。分别论者作是说言。许彼有慧复有何过。彼说不然。所以者何。具是二者便于涅槃已为不远。非诸外道去涅槃近。以彼无有解脱法故。有说。为止譬喻者意。彼说诸近分地唯有善法。今明近分具有三种。谓善染无记。若近分地唯有善者。世尊弟子未离欲贪。依未至定起世俗道。彼随转律仪何地大种造。譬喻尊者作如是言。是初静虑大种所造。岂不汝等说。预流一来未得静虑。彼作是说。我遮善静虑非染无记。彼说非理。未离欲贪。尚不能起初善静虑。况能起彼无覆无记。是故为止他宗及显正理故作斯论。
问已说已具见谛。何故复言世尊弟子。答已具见谛者。欲差别随信随法行故。世尊弟子者。欲差别诸异生故。此是谁耶。答此是预流。及一来果非余。以说未离欲染故。问随信法行何故不名已具见谛。有作是说。已见四谛及已害邪见者。名已具见谛。随信随法行。非已见四谛。今正见故。非已害邪见。今正害故。由此不名已具见谛。有余师说。若相续中。已除一切见倒恶行恶趣烦恼。方得名为已具见谛。随信随法行。今正能除不名已除犹成就故。由此不名已具见谛。如良田中无有一切尘雹灾横。名具足田致诸稼穑。复有说者。若相续中已除四疑生四决定。尔时名已具见。随信随法行。今除四疑。生四决定。不名已具。有说。若身中已除四闇。已起四明。已除四无智。已起四智。名已具见。随信随法行则不如是。不名已具。有说。已伏四谛洲渚。已除其中烦恼怨敌。乃名已具。随信随法行。今伏今除不名已具。问何故异生不名世尊弟子。答若唯顺佛语不受余教。名世尊弟子。异生或顺佛语。或顺邪言故。不名世尊弟子。有说。诸有正闻非邪闻所伏。乃名世尊弟子。异生不尔。有说若成就四种证净。名世尊弟子。异生无四证净故不名世尊弟子。有说。若唯称佛以为大师。名世尊弟子。异生或称外道邪魔以为师故。不名世尊弟子。有说。若唯归敬三宝以为福田。名世尊弟子。诸异生类。或以邪神诸外道等以为福田。不名世尊弟子。有说。若信唯佛是一切智。唯佛所说法能渡生死。唯苾刍僧是梵行者。名世尊弟子。诸异生类与此相违。是故不名世尊弟子。有说。于佛圣教其心坚牢。如天帝幢。名世尊弟子。诸异生类于佛教中心不坚牢。犹如叠絮随风上下转动无恒。故不名为世尊弟子。
已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。应言未至地大种所造。此则遮说预流一来亦得静虑者。意说。未离欲染故。无有未离欲染而能得静虑者。又亦遮说未至地中无无记者。意说。色界大种造故。无有未得静虑地而能起彼大种者。问何故此中但问随世俗道身语业非无漏耶。答彼造论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但令不违法相不应责其所以。有说。应具足问而不问者。当知此义有余有说。无漏身语业决定不离。随世俗道身语业。若问世俗。当知已问无漏。有说。无漏律仪以世俗戒为加行。为门。为依。为安足处。若问彼加行则已问彼。有说。无漏戒依世俗戒得故。问世俗则问无漏。有说。随世俗道身语律仪。必与能造同其种类。今但问同类随地差别。无漏异类是以不问。有说。此随世俗道色有异诤论。谓有说。是未至地大种所造。有说。是初静虑大种所造。是以问之。无漏定是欲界大种所造。是以不问。由此等缘。唯问世俗身语业。不问无漏。生欲界入有漏四静虑。身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。
生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种所造。答欲界系。依欲界身现在前故。问何故有漏所依大种。必与所造同一地系。无漏所依随何身起。即彼系耶。答有漏律仪有缚有系故。为同地大种所造。无漏律仪离缚离系。然依身起故。随何地身中现前。即彼大种所造。有说。有漏律仪堕界堕地故。自界地大种所造。无漏律仪虽堕于地而不堕界。然依身起故。随所依大种所造有说。有漏律仪
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