阿毗达磨大毗婆沙论-唐-玄奘
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说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十七
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十八
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中无惭愧纳息第五之余
如契经说有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说有五盖。一贪欲盖。二嗔恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖。欲令此疑得决定故。显五盖外别有第六。谓无明盖。由此因缘故作此论。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖。合诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖不摄何等。谓无明盖诸盖多故能摄五盖五盖少故不摄诸盖。如大器能覆小器。小器不能覆大器。无明随眠虽亦是盖。重故不说在五盖中。世尊别立为第六盖。谓前五盖势力皆等。无明偏重是故别说。为证此义复引契经。如世尊说。
无明盖所覆 爱结所系缚
愚智俱感得 如是有识身
问无明是盖亦是结。爱是结亦是盖。何故此中说无明唯是盖。说爱唯是结耶。答无明亦应说是结爱。亦应说是盖。而不说者应知此是有余之说。复次欲现种种文种种说故。若以种种文种种说者。义则易解易可受持余便烦乱。复次欲现二门乃至广说。如无明说盖。爱亦应尔。如爱说结无明亦应尔。为现二门乃至广说。是故无明但说为盖。爱但名结。复次无明盖义多结义少故但说为盖。爱结义多盖义少故但说为结。复次无明盖义重结义轻故但说为盖。爱结义重盖义轻故但说为结。复次覆义是盖义。诸烦恼中。更无第二烦恼能覆有情慧眼如无明者故说为盖。系义是结义。诸烦恼中。更无第二烦恼系缚有情久处生死如贪爱者故说为结。诸有情类为无明盖所盲爱结所缚故。不能弃舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨贼。一缚其手足。二以土坌眼。是人被缚眼无所见。不能逃避至安隐处。有情亦尔。无明所覆贪爱所结。不能舍离生死趣向涅槃。此中应说二怨贼喻。昔有二贼。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇财主一缚手足一坌其目取财而去。其人被缚目无所见。即于是处困苦至死。有情亦然。无明贪爱所覆系故沉沦生死。是故尊者妙音说曰。诸有情类无明所盲贪爱所缚。久处生死增长恶法。是故无明偏说为盖。爱偏名结其义善立。然无明盖势用偏重一胜前五故佛不说在五盖中。五盖势力皆齐等故。诸盖彼覆耶乃至广说。问何故复作此论。答先依契经理趣但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖。以覆障义是盖义故。一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名为盖。由此因缘复作斯论。诸盖彼覆耶。答应作四句。此中盖者依性相说。贪欲等五。若过去若未来若现在无不皆是所立五中盖性相故。皆名为盖。此中覆者依作用说。一切烦恼在现在时有覆作用故名为覆。过去未来无覆作用故不名覆。由此二种互有宽狭故作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。此有盖性相故名为盖。而无覆作用故不名覆。以过去者作用已息。未来者未有作用故。问过去盖覆过去相续。未来盖覆未来相续。现在盖覆现在相续。何故今说过去未来是盖非覆。答若依诸法自性说者覆通三世。以诸法自性通三世故。若依补特伽罗说者覆唯现在。以补特伽罗唯现在故。谓唯于现在蕴界处法立补特伽罗非于过未。彼堕法数非有情故。今唯依彼补特伽罗建立覆义故唯现在。又先已说覆依作用立故不应为难。有覆非盖。谓除五盖诸余烦恼现在前。此复云何。谓色无色界一切烦恼。欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前。是谓覆非盖。问何故唯说现在烦恼是覆非余。答若说现在当知亦说过去未来性相同故。然现在世有覆作用显故偏说。复次现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续发起诸业。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续取果与果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为同类因遍行因异熟因取等流果异熟果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为染污现可呵责令没淤泥堕非理处。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作热恼事作损害事。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚。过未不尔故说现在复次现在烦恼于自相续愚于三世及离世法。过未不尔故说现在。复次现在烦恼障碍所依所缘行相令不解脱。过未不尔故说现在。由如是等种种因缘。唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。谓贪欲盖现在前时。觉位有三盖现在前。谓贪欲惛沉掉举。睡位有四盖现在前。谓前三并睡眠。如贪欲盖。嗔恚恶作疑盖亦尔。若惛沈盖现在前时。觉位定有二盖现在谓。谓惛沉掉举。睡位定有三盖现在前。谓前二并睡眠。如惛沈盖掉举盖亦尔。若睡眠盖现在前时。定有三盖现在前。谓睡眠惛沉掉举。如是五盖现在前时。亦名为盖有盖性相故。亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆。谓除前相。
此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓行蕴中作四句。过去未来五盖为初句除五盖。诸余现在烦恼为第二句现在五盖为第三句。余相应不相应行蕴及四蕴。全并三无为为第四句。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。乃至广说。问何故作此论。答前显无明亦是盖性。未显不善今欲显之。复次为止他宗显正义故。谓或有执一切烦恼皆是不善。如譬喻者彼作是说。一切烦恼不巧便慧所摄持故皆是不善。为遮彼执显诸烦恼有是不善有是无记。问一切烦恼不巧便慧所摄持故应皆不善。如何亦说有无记耶。答感不爱果故名不善。非不巧便所摄持故。若不尔者。无覆无记应有不善彼性中亦有不巧便者故。或复有执欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼执显欲界身见边见及彼相应无明亦是无记。由是因缘故作斯论。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。答诸不善无明随眠皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系有身见边执见相应无明。问何故欲界身见边见及彼相应俱有等法非不善。耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者是不善。身见等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前显无明有是不善性。未显亦无记今欲显之复作斯论。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。答诸色无色界系无明随眠皆是无记。有无记无明随眠非色无色界系。谓欲界系有身见边执见相应无明问何故色无色界系烦恼。及彼相应俱有等法非不善耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系烦恼等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。乃至广说。问何故作此论。答前说无明是不善或无记。而未说彼是遍行非遍行。今欲说之故作斯论。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠皆见苦集所断。有见苦集所断无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。诸见灭道所断无明随眠彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断无明随眠皆非遍行。有非遍行无明随眠非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。此中遍行非遍行义。余处广说故不显示。
云何不共无明随眠乃至广说。问何故作此论。答前说无明亦是盖性是不善或无记。是遍行非遍行。未说无明是不共非不共。今欲说之。复次前说烦恼相应无明。未说烦恼不相应无明。今欲说之故作斯论。云何不共无明随眠答诸无明于苦不了于集灭道不了。此中不了者显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲不忍故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心闻四圣谛不欲不忍。问若尔云何不名邪见。答无行相转说名邪见。此唯不欲非无行相故非邪见。复次谤毁实物名为邪见。此唯不忍故非邪见。问此中所说不了名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。问如是无明行相云何。答无知黑闇愚痴是此无明行相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。有余师说。此显无明行相。谓此无明唯于四圣谛不了行相转。问若尔品类足论所说当云何通。如说云何不共无明随眠随增。谓无知黑闇愚痴。答应知彼论是有余说。彼说无明行相不尽。谓此更有不了行相。有说不了即是无知黑闇愚痴无相违过。问如是无明自性云何。答自体自相即此自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。复有说者。此显无明所缘。谓于苦不了者说缘苦谛。于集灭道不了者说缘集灭道谛。自性行相皆如前说。评曰。应作是说。如是无明于四圣谛。一向愚钝一向闇昧。一向不明了。一向不决择。以为自性。已说自性所以今当说。问如是无明何故名不共。不共是何义。答如是无明自力而起非余随眠相应起故名为不共。非如贪等相应无明他力而起。有作是说如是无明非余随眠相杂而起故名不共。有余师说。如是无明与余随眠不同意乐故名不共。或有说者。如是无明与余随眠所作各别故名不共。复有说者。如是无明迷四圣谛不与随眠相应而起故名不共。或复有说。如是无明不与随眠相应。唯是异生所起故名不共。有余复说。如是无明于起烦恼最为上首故名不共。问不共无明为但见所断。为通五部耶。设尔何失。若唯见所断识身论说当云何通。如说彼是修所断不共无明相应心。若通五部。此本论文何故不说而但言于苦不了于集灭道不了耶。答应作是说。如是无明唯见所断。问若尔识身论说当云何通。答彼文应作是说。彼是修所断随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心。问说不共无明相应心。说随眠不相应无明相应心。义有何异。答修所断无明容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明自力而起。非余随眠相应起者名为不共。修所断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是说。不共无明五部皆有。问若尔此本论文何故不说。答此中但说见道所断不共无明。以此无明迷四圣谛不与随眠相应起故。修所断者虽非随眠相应而起而不迷谛是故不说。复次此中但说唯异生起不共无明。修所断者圣者亦起是故不说。复次此中但说通缘有漏无漏有为无为不共无明。修所断者但缘有漏有为是故不说。复次此中但说自力而起不共无明。修所断者他力所起是故不说。问此修所断不共无明何心中有。答若欲界者。十小烦恼地法等俱心中可得。初静虑者。谄诳憍俱心中可得。第二静虑以上地者。唯憍相应心中可得。问此中所说不共无明何位现起。答若诸异生由胜解力发起正见。或起邪见。心劳惓时数数间起。迷四圣谛不共无明。谓缘四谛不欲不忍不了行相。问一切心中皆有般若何缘今说不共无明于谛不了。答慧为无明所覆蔽故不明不净。于四圣谛亦不能了。复次此中但说不共无明于谛不了。不说般若故不应责。问颇有随眠不与随眠相应耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠。问颇有随眠不名有随眠耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠缘彼随眠已断尽者。问颇有随眠于诸随眠不随增耶。答有。即前所说不共无明缘无漏者。问颇有随眠非诸随眠所随增耶。答有。谓诸随眠已离系者。问如有随眠不与随眠相应而起。颇有随眠不与诸缠相应起耶。答无。一切随眠皆与惛沉掉举俱故。问如有随眠不与随眠相应而起。颇亦有缠而不与缠相应起耶。答无。诸染污心皆与惛沉掉举俱故问如有随眠不与随眠相应而起颇亦有缠不与随眠相应起耶。答无诸缠必与无明随眠相应起故。
云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓无明与掉举俱通三界五部六识。不善无记遍与一切染污心俱。或有生疑如无明有不共掉举亦尔。欲令此疑得决定故。显掉举缠无不共者故作斯论。谓掉举缠必与无明随眠俱故。亦与惛沈缠相应故不名不共。问惛沉掉举皆与一切染污心俱。何故此中但说掉举非惛沈耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应说惛沈而不说者应知是有余说。复次惛沉掉举恒相应故。此中说一则已说余。复次以掉举缠随顺放逸多诸过失坚固猛利。惛沈不尔是故偏说。由此契经于顺上分五结门中唯立掉举。品类足论唯说掉举在十烦恼大地法中施设论中唯说掉举在五法内。如说异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。如是等处皆由掉举多过失故偏说非余此中亦尔。复次以掉举缠数行猛利绕乱四支五支静虑是故偏说。惛沈愚钝随顺等持似定而转。惛沈现前便速入定过失轻故此中不说。复次以掉举缠败坏善品令于定境不能专注。惛沈不尔是故偏说。复次以掉举缠绕乱心品于诸善法不欲勤修。设欲勤修速还懈废。惛沈不尔是故偏说。复次以彼惛沈似无明转。前已广说。无明随眠则已说彼是故不说。复次以掉举缠猛利坚固多诸过失。或有谓彼同于随眠亦有不共。是故偏说无不共者。
杂蕴第一中相纳息第六之一
色法生住老无常当言色耶非色耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。法有二种。一者有为。二者无为。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。无为无起而可了知。无尽住异而可了知诸师于此契经义趣。不如实知起种种执。谓或有执。诸有为相非实有体。如譬喻者彼作是说诸有为相是不相应行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故诸有为相非实有体。为遮彼执显有为相实有自体。或复有执。诸有为相皆是无为。如分别论者彼作是说。若有为相体是有为性羸劣故。则应不能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。或复有执。三相是有为。灭相是无为。如法密部彼作是说。若无常相体是有为性羸劣故。不能灭法。以是无为性强盛故便能灭法。为遮彼执显有为相皆是有为。或复有执。相与所相一切相似。如相似相续沙门。彼作是说。色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。为遮彼执显有为相。唯不相应行蕴所摄。或复有执。色等五蕴。出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。如经部师为遮彼执显彼唯是众同分相非有为相。有为相者诸有为法一一刹那皆具四相。复次为令疑者得决定故。如定蕴说。过去法得或过去或未来或现在。未来现在法得亦尔。或有生疑。如得与法有同世者有异世者。相与所相亦应如是。为令彼疑得决定故。显相与法无异世者。所以者何。得与所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或异世。相与所相是同一果决定俱行。为俱有因故必同世。为遮前说种种异宗。及为除疑故作斯论。
色法生住老无常当言色耶非色耶。答应言非色。此中色法谓十色处及法处少分。彼有为相但是非色唯法处摄。此即所相能相异类非色法。生住老无常当言非色耶色耶。答应言非色。此中非色法。谓意处及法处少分。彼有为相如前说。此即所相能相同类有见法。生住老无常当言有见耶无见耶答应言无见。此中有见法谓色处彼有为相但是无见唯法处摄。此即所相能相异类。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见此中无见法。谓十一处除色处。彼有为相如前说。此即所相能相同类。有对法生住老无常当言有对耶无对耶。答应言无对。此中有对法谓十色处。彼有为相但是无对。唯法处摄。此即所相能相异类无对法生住老无常当言无对耶有对耶。答应言无对。此中无对法谓意处法处彼有为相如前说。此即所相能相同类。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。此中有漏法谓十色处及二处少分。彼有为相但是有漏唯法处摄。此后诸门所相能相皆是同类。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏此中无漏法。谓意处法处少分。彼有为相但是无漏唯法处摄。有为法生住老无常当言有为耶无为耶。答应言有为。此中有为法谓十一处及法处少分。彼有为相但是有为唯法处摄。无为法生住老无常当言无为耶有为耶。答应言无为法无生住老无常。此中无为法谓法处少分是无为故无有为相。此前所说五种二门所相能相有同有异此后所说五种三门所相能相一切皆同。如应当知摄处多少。及随所应遮前异执谓说所相能相世同即遮经部异时四相。说色等相非色等摄即遮相似相续沙门。说色等相还色等摄。说生等相皆是有为。即遮法密分别论者说生等相是无为法。十门分别生等诸相一切皆遮譬喻者说生等诸相体非实有。非实有法如瓶衣等不应如是广分别故。
云何老乃至广说。问何故作此论答前已依贤圣道理显有为相。今欲依世俗道理显有为相前已依贤圣言说显有为相今欲依世俗言说显有为相。前已依胜义谛显有为相。今欲依世俗谛显有为相。复次前已显细有为相。今欲显粗有为相前已显觉慧现见有为相。今欲显色根现见有为相。前已显刹那有为相。今欲显相续有为相。前已显连缚有为相。今欲显分位有为相。故作斯论。问此中何故不问生耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应问而不问者应知此中是有余说。复次若令诸法损灭散坏此中说之。生令诸法增长炽盛是故不说。复次若令诸法衰退离散此中说之。生令诸法增盛和合是故不说。云何老。答诸行向背熟变相是谓老。契经中说发希发白皮缓皮皱色衰力损身曲背偻喘息短急气势萎羸行步迟微扶杖进止体多黡黑。犹如彩画诸根昧熟支分变坏举身战掉动转呻吟诸行朽败是名为老。阿毗达磨或说蕴熟。或如此中所说老相。诸行向者。趣向死门诸行背者。弃背少壮。诸行熟者。诸根昧熟诸行变者。身力衰变。尊者世友作如是说诸行损败故名为老。如故衣等。诸行朽坏故名为老。如破车等。诸行羸弱故名为老。如朽舍等。诸行衰萃故名为老。如萎花等。诸行慢缓故名为老。如乐器等。大德说曰。已生诸行损盛引衰故名为老。云何死答彼彼有情从彼彼有情众同分移转坏没舍寿暖命根灭弃诸蕴身殒丧是谓死。契经说死与此相同。文句虽多而义无别同显死故。云何无常。答诸行散坏破没亡退是谓无常。此中文句虽有多种义亦无别。皆共显了无常义故。问云何无常散坏诸行。答非如散坏谷豆等物。但令诸行无复作用故名散坏。谓一刹那作所作已。第二刹那不复能作死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死谓除死余行灭。问何故复作此论。答世说无常与死无异。欲显差别故作斯论谓死唯内。唯有情数。唯有根心。无常通内外有情无情数有根无根有心无心。是谓差别。问云何死亦无常。云何无常非死耶。答最后命根灭名死亦无常。余时命根灭名无常非死。复次最后诸蕴灭名死亦无常。余时诸蕴灭名无常非死。复次内诸蕴灭名死亦无常。外诸蕴灭名无常非死。如内外有情数无情数。有根无根。有心无心。应知亦尔业力强耶无常力强耶。答业力强非无常力。此中圣道以业声说。无常者谓灭相。佛于圣道或说为受或说为想或说为思或说为意或说为灯或说为信精进念定慧。或说为船筏山石水花。或说为慈悲喜舍。如是一一别释如经。此中圣道说名为业。故业力强非无常力。有作是说。无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。如人能杀千人敌者是人名为胜千人敌。此亦如是。故无常力强非业力。于此义中业力强非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。谓圣道力灭三世行断彼诸行得择灭故。无常唯能灭现在行令彼不复有作用故。复次圣道业力能灭可生不可生行令得择灭。亦令诸行在未来世毕竟不生得非择灭。无常唯能灭可生行非不生者故业力强。有作是说。此中业者能引五趣众同分业。无常者谓灭相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能引五趣众同分。无常唯能灭现在行故。有余师说。此中业者谓能和合。无常力者谓能别离故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。和合事难别离易故。如作器难坏器则易。此亦如是故业力强。复有说者。此中业力谓一切种身语意业。无常力者谓无常相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能感一切果法。无常唯能灭起法故。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十八
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十九
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中相纳息第六之二
如世尊说有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。一刹那中云何起。答生云何尽。答无常。云何住异。答老。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有三有为之有为相。乃至广说。虽作是说而不显示云何起尽云何住异经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执三有为相非一刹那。如譬喻者彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理互相违故。应说诸法初起名生。后尽名灭。中熟名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生亦老亦灭答作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那。由此因缘故作斯论问诸行自性有转变不。设尔何失。若有转变云何诸法不舍自相。若无转变云何此中说有住异。答应说诸行自性无有转变。问若尔何故此中说有住异。答此中住异是老别名。非谓转变。如生名起无常名尽老名住异应知亦然。复次有因缘故说无转变。有因缘故说有转变。有因缘故无转变者。谓一切法各住自体。自我自物自性自相无有转变。有因缘故有转变者。谓有为法得势时生。失势时灭。得力时生。失力时灭。得士用时生。失士用时灭。得增上时生。失增上时灭。得功能时生。失功能时灭。炽盛时生。萎歇时灭。增进时生。衰退时灭。兴举时生。堕落时灭。猛利时生迟钝时灭。滋茂时生。枯瘁时灭。和合时生。离散时灭。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者作用转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故。若依作用转变说者。应言诸行亦有转变。谓法未来未有作用。若至现在便有作用。若入过去作用已息。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者功能转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故若依功能转变说者。应言诸行亦有转变。谓未来世有生等功能现在世有灭等功能。过去世有与果功能。故有转变复次转变有二种。一者物转变。二者世转变。若依物转变说者。应言诸行无有转变以物恒时无改易故。若依世转变说者。应言诸行亦有转变。谓有未来现在过去世改易故。既有转变说有异相无违理失问诸有为相于有为法。为是自相为共相耶。设尔何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有为法各各别有四相耶。有作是说。此是自相。问若尔云何一法有四相耶。答一法四相亦无有失。如一色法有多种相。所谓如病如痈如箭。乃至广说百四十相。然此自相非如四大种坚湿暖动相。但一一法各各别有生住异灭故名自相。复次自相有二种。一者主自相。二者客自相。此有为相是有为法客自相非主自相。故一法有四相亦无有失。复次自相有二种。一者本性自相。二者他合自相。此有为相是有为法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦无有失。有余师说。此是共相。问若尔云何一切有为法各各别有四相耶。答以相似故名为共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一缕贯在众花故名共相。复有说者。此非自相亦非共相。诸有为法生住异灭名义同故体各别故。然此生等是法标印。若有此者知是有为。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是标印。若有此者知是大士。生等亦然评曰。应作是说。此是共相。然共相有二种。一者自体共相。谓一一有为法自体各有生等四义。二者和合共相。谓一一有为法各与生等四相和合。此四但是和合共相问生相复有余生相不。设尔何失。若有者此复有余。此复有余如是展转应成无穷。若无者谁生此生而生他耶。答应作是说。生复有生。问若尔生相应成无穷。有作是说。许此无穷亦无有失。三世宽博岂无住处。由是因缘生死难断难破难越众苦生长连锁无穷。又同一刹那故无无穷失。有余师说。诸行生时三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。谓法及生生。生生唯生一法。谓生。由此道理无无穷失。问何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如诸女人有生二子有生一子。岂应为难评曰。应作是说。诸行生时九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者异。七者异异。八者灭。九者灭灭。此中生能生八法。谓法及三相四随相。生生唯生一法。谓生由此道理无无穷失。问何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。如生与生生。住与住住。异与异异。灭与灭灭。应知亦尔。问诸行起时除其自性余有为法皆有作用能生此法。何故唯说生能生此法耶。答诸行起时生正能生。余但佐助故但说生能生此法。如女产时虽有诸女而为佐助母正生故独名产者。尊者世友作如是说。要有生故此法得生故但说生能生此法。此义有余亦待余缘此法生故。复作是说。若无生者此法不生故但说生能生此法。此亦有余。若无余缘法不生故。大德说曰。生相胜故说生能生。谓法起时虽有余缘而生最胜。如伎书画染衣等时虽有余缘而说胜者。如但说生能生此法故名生相。住异灭相应知亦然。
问诸有为法有住相不。设尔何失。若有者有为相中何故不说。如世尊说有三有为之有为相不说有四。又契经说复云何通。如说苾刍诸行。不住若无者此前所说当云何通。如说色法生住老无常当言色耶。非色耶。乃至广说。品类足说复云何通。如说云何生谓诸行起。云何住。谓诸行生已不坏。云何老谓诸行熟。云何无常谓诸行生已坏。答应作是说。有为法有住相。问若尔有为相中何故不说。答契经应说有四有为之有为相。而不说者应知彼是有余之说。复次诸有为法实有住相。似无为故佛不说在有为相中。复次若法能令诸行损减。世尊说在有为相中。住相能令诸行增益故不说在有为相中。问生亦能令诸行增益。何故说在有为相中。答生最能令诸行损减非老无常。所以者何。若生不引令入现在。老何所衰。无常宁灭。由生引行令入现在故。老能衰。无常能灭。故生最能损减诸行。譬如有人隐在稠林。有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一损其力。一断彼命。若一不从稠林牵出。二何损害。三相于行应知亦然。复次若法能令诸行和合及令散坏世尊说在有为相中。生相能令诸行和合。异灭能令诸行散坏。住相不尔故不说在有为相中。复次若法能令诸行历世。世尊说在有为相中。生相令行从未来世入现在世。异灭令行从现在世入过去世。住相不尔。故不说在有为相中。复次标别有为名有为相。住相堕在无为部中。故佛不说名有为相。有说彼经亦说住相。如彼经说。尽及住异亦可了知。住即住相。问何故但说有三有为之有为相。答住异合立故但说三。世尊欲令厌有为法欣求寂灭故于彼经住异合说。
如示室利与黑耳俱。令诸有情住异俱舍。问契经所说复云何通。如说苾刍诸行不住。答不久住故说不住言。非谓全无刹那住相。尊者世友作是释言。契经但遮刹那后住说不住言。非谓诸行无刹那住。若全无住。世尊不应建立施设世及刹那。复作是释。刹那住相微细难知难可施设故说不住。谓刹那量是佛所知非诸声闻独觉等境。如乘神通屈伸臂顷从此处没至色究竟于其中间非不相续可有从此往至彼义亦非一法移转至彼。又无从此越至彼义。是故决定刹那刹那生灭相续。从此至彼于其中间诸刹那量最极微细唯佛能知。由此故言诸行不住。大德释曰。诸行生已虽少时住而老无常速即损灭故言不住。有作是说。有为法无住相。问此前所说当云何通。如说色法生住老无常。乃至广说。答此前应说色法生老无常。乃至广说。不应言住而言住者。应知此住是老别名。如生名起无常名尽老名为住应知亦尔。故三相中老名住异。问品类足说复云何通。如说云何住谓诸行生已不坏。答彼论所说我不能通。评曰。既不能通应信有住。由住相力诸行生已能取自果能取所缘。由异灭力一刹那后无复作用。若无住相诸行应无因果相续。心心所法应无所缘。故必有住。问言异相者。为灭坏故名为异相。为转变故名异相耶。设尔何失。若灭坏故名异相者。应有为相但有三种。异即灭故。若转变故名异相者。应同转变外道所宗。答应作是说。非灭坏故及转变故名为异相。然令诸行作用损败。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢缓。故名异相。有作是说。令转变故名为异相问若尔应同转变外道所立宗义。答彼执诸行相续转时前位不灭转变为后。如薪成灰乳为酪等。今说诸行相续转时前灭后生而有转变。谓有为法生时势盛。灭时势衰。生时力强。灭时力劣。生时名新。灭时名故。生时滋茂。灭时枯瘁。生时和合灭时离散生时兴举灭时堕落。生时猛利。灭时迟钝。生时得作用。灭时失作用。生时得增上灭时失增上。生时得功能。灭时失功能。生时炽盛。灭时萎歇。生时增进灭时退减生时得士用。灭时失士用。生时未熟。灭时已熟故名转变非同外道问诸有为相与所相法。为同为异设尔何失。若同者云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。若异者云何不以余相为相。有作是说。相所相同。问若尔云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。答相虽有四而体是一。于一自体有多相故。于一所缘作四种解理亦无违。如于一物起无常等多行相故。有余师说。相所相异。问若尔云何不以余相为相。答无如是失能相所相从无始来互相属故。复次能相所相从无始来恒和合故。不相离故。常相随故。相杂住故。尊者世友作如是说。相所相异。然诸能相依所相起。如烟依火。是故不以余相为相。复次能相既是所相过患。虽不相离而相不同如病既是人之过患虽不相离而相各别。若病与人相不异者。其病若愈人亦应无。大德说曰。佛说生等是有为之相故知相属而相不同。如舍等属人而相有异问若一切刹那皆有老相何不一切时首生白发答此难非理老相白发不相即故。白发是色有见有对。老相非色无见无对。二体既异如何难言有老相时即有白发。复次老与少壮或有相违或不相违。若相违者首生白发。不相违者不生白发。复次若增益大种多损减大种少者不生白发。若损减大种多增益大种少者首生白发。复次气势强者不生白发。气势弱者首生白发。复次白发不由老相故起。但众同分将欲尽时有此异熟可厌相起。如酒油等将欲尽时法尔于中有滓秽起。问何界趣处有白发耶。答在欲界有非色无色。地狱趣无。傍生鬼有。人三洲有。除北俱卢。彼无如是可厌相故。乘纯净业而生彼故。由杂秽业白发生故。问如是白发何等人有。答异生圣者皆有白发。诸圣者中从预流果乃至独觉皆有白发唯除世尊。佛无此等可厌相故。以白发等是滓秽故。诸佛皆无发希发白皮缓皮皱音声破坏解支节苦。亦无心乱渐舍诸根般涅槃时诸根顿灭问佛田何业得此果耶。答先菩萨时三无数劫修集种种难行苦行所起善业。后后刹那转增转盛。信慧坚猛诸所施为。无萎歇故。由此善业为相似因。今受如斯相似胜果。故无发白面皱等事问若一切刹那皆有无常相者。何不一切时皆有尸骸相现。答若有根身灭有根身生者无尸骸相现。若有根身灭无根身生者有尸骸相现。复次若有心身灭有心身生者无尸骸相现。若有心身灭无心身生者有尸骸相现。复次若有情数身灭有情数身生者无尸骸相现。若有情数身灭无情数身生者有尸骸相现。复次若有执受身灭有执受身生者无尸骸相现若有执受身灭无执受身生者有尸骸相现。复次由诸有情业增上力命终后有尸骸相现。谓诸有情须受用彼皮肉筋骨发毛爪齿蹄角等故。由诸有情业增上力活时未有尸骸相现。谓一昼夜总有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。若一一刹那皆有尸骸相现者则一有情尸骸大地无容受处。既不埋殡深为可恶诸有情类逃避无方故。由有情业增上力活时未有尸骸相现。问化生有情于命终后何故无有尸骸相现。答以彼受生及命终时诸根身分顿得舍故。如人水中暂出暂没。不可知彼没何所至出何所从。故化生死后无尸骸相现复次化生有情其身轻妙。犹如火焰云雾电光灭则无余故无尸现。复次大种多者无有尸骸。彼造色多故无尸骸。复次非根多者死有尸骸。彼根法多故无尸骸。复次发毛爪等可舍法多者死有尸骸。化生有情可舍法少故无尸骸。复次览精血等以成身者死有尸骸。化生不尔故无尸骸。
问诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶。设尔何失。若体是生法故生者。生相则应无用。若与生相合故生者。则无为法生相合故亦应可生。答应作是说。体是生法故生。问若尔生相则应无用。答虽体是生法若无生相合者则不可生。故彼生时由生相合生相是彼生胜因故如可破法破因能破及可断法断因能断。故可生法生相能生。有作是说。与生相合故生问若尔无为与生相合亦应可生。答无为无有生相合义故不可生。如虚空等。无破因合故不可破。无断因合故不可断。无生相合故不可生应知亦尔。生相与彼未尝合故。有为住异二种问答应知亦尔。问诸有为法灭时。为体是无常法故灭为与无常相合故灭耶设尔何失。若体是无常法故灭者则无常相应成无用。若与无常相合故灭者。则无为法无常合故亦应可灭答应作是说体是无常法故灭。问若尔无常相则应无用。答虽体是无常法。若无无常相合者则不可灭。故彼灭时由无常合。无常是彼灭胜因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是说。与无常相合故灭。问若尔无为与无常合应亦可灭。答无为无有无常合义故不可灭。如虚空等无生相合故不可生。此亦如是无常与彼未尝合故。有余师说。有为体是生住异灭若无四相则不可知。犹如闇中有瓶衣等。若无灯照则不可知。此亦如是。故有为相是彼了因。评曰。应知此中初说为善问如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说当云何通。如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答应作是说诸无为法无无为相问若尔品类足说当云何通。答翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼说不生等。非谓别有不生等相如契经说。佛告苾刍。汝等有生有老有死有没有出。所以者何。汝等诸行犹如幻事阳焰等故。问此中所说生出死没有何差别。有作是说无有差别。生即是出死即是没。一切皆是刹那性故。尊者世友作如是说。入母胎时名生出母胎时名出。诸蕴熟时名没。舍诸蕴时名死。胁尊者曰。中有诸蕴得时名出。舍时名没。生分诸蕴得时名生。舍时名死。尊者妙音作如是说。胎卵湿生诸蕴起时名生诸根渐生故坏时名死有余尸骸故。化生诸蕴起时名出诸根顿出故。坏时名没无余尸骸故。大德说曰。于诸趣中初受生时名生。命根尽时名死。中间诸蕴刹那生时名出。刹那灭时名没。尊者觉天作如是说。有色有情生时名生。死时名死。无色有情生时名出。死时名没。是谓生出死没差别。
杂蕴第一中无义纳息第七之一
如世尊说。
修诸余苦行 当知无义俱
彼不获利安 如陆挥船掉
如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。虽一切论皆为释经。然此纳息释多经义。谓契经说世尊住在邬卢频螺池边泥烂缮那河侧菩提树下。成佛未久为诸声闻略说法要。告诸苾刍我已解脱无义苦行得解脱彼甚为善哉。自正愿力速证无上佛菩提故。时诸苾刍闻佛所说欢喜踊跃恭敬尊重。摄心属耳听受法要尔时恶魔作如是念。今彼沙门乔答摩种。菩提树下为众说法。其诸声闻恭敬听受。我今应往为作留难。便自化作摩纳婆身。来至佛前说伽他曰。
仁今舍苦行 古仙真净道
更修余秽道 必不获清净
此中义者。谓彼恶魔于诸天身作真净想。于昔外道所修苦行。起能证得真净道想故。白佛言。仁今何故舍旧诸仙能得真净苦行妙道。修余鄙秽逸乐道耶。此必不能获得清净宜时速舍。故佛为彼说此颂言修诸余苦行。乃至广说。此颂意言。非我于彼外道苦行不能修故而弃舍之。但审观察如是苦行。毕竟不能断诸烦恼得真义利。故我舍之更修真实处中妙行。由斯已证无上菩提能拔众生生死剧苦。此颂义者。外道所修种种苦行。在正法外故说诸余。有说。应言下贱苦行。谓诸苦行略有二种。一者上胜。谓八圣道及彼眷属。二者下贱。谓诸外道所修苦行。杂我执故立下贱名复次彼诸外道所修苦行。为求世间生死苦果。以果劣故立下贱名。有说应言不死苦行。言不死者是天别名。即呼天魔名为不死。魔崇如是外道苦行故。此名为不死苦行。复次诸外道等希求天中诸妙欲乐。修此苦行故说名为不死苦行。次言当知无义俱者。修彼苦行当知能引此世他世诸衰损事名无义俱。复言彼不获利安者。重释前义。利谓利益。安谓安乐彼诸苦行不能永断诸烦恼故。不能引生殊胜善故。不获究竟利益安乐。如在陆地挥船掉者。唐设劬劳终无所遂。外道苦行当知亦尔。虽勤修习不获利安。时彼天魔复请佛曰。若此苦行不获利安。佛修何道得真清净。世尊告曰。
我修戒定慧 处中真净道
得究竟净果 及无上菩提
契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之故作斯论。何故世尊作如是说。修余苦行无义俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。谓诸有情为欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行从见趣起倍令沉没老死海故。佛说修彼与无义俱。生老死三遍在诸有。老死正是有情所厌死起厌强故此偏说。尊者妙音作如是说。一切流转皆名无义。一切还灭皆名有义。如是苦行从见趣起违背还灭。随顺流转。故说修彼与无义俱。大德说曰。三恶趣苦皆名无义。善趣解脱皆名有义。如是苦行邪方便起。违善趣等。顺恶趣苦故。说修彼与无义俱。尊者世友作如是说。如是苦行能令众生堕在生死。恒受诸界诸趣诸生诸处众苦。故说修彼与无义俱。又世尊说结加趺坐端身正愿住对面念。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有诸苾刍。居阿练若。或在树下。或在静室结加趺坐。端身正愿住对面念。乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。问诸威仪中皆得修善。何故但说结加趺坐。答此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故。谓若行住身速疲劳。若倚卧时便增惛睡。唯结加坐无斯过失。故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故。谓余威仪顺淫欲等诸不善法。唯结加坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故。谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法。如结加坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如结加坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之。况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故。谓依余威仪亦能证得二乘菩提。不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下结加趺坐破二魔军。谓自在天及诸烦恼故。令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪外道亦有。唯结加坐外道无故。复次结加趺坐顺修定故。谓诸散善住余威仪皆能修习。若修定善唯结加坐最为随顺。由如是等种种因缘。是故但说结如趺坐。问结加趺坐义何谓耶。答是相周圆而安坐义。声论者曰。以两足趺加致两髀。如龙盘结端坐思惟。是故名为结加趺坐。胁尊者言。重垒两足左右交盘正观境界名结加坐。唯此威仪顺修定故。大德说曰。此是贤圣吉祥坐故名结加坐。问端身者是何义。答是身正直而安坐义。问正愿者是何义。答是顺善品而注心义。问住对面念是何义耶。答面谓定境。对谓现瞩。此念令心现瞩定境。无倒明了名对面念。复次面谓烦恼。对谓对治。此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面。对谓对瞩此念令心对瞩自面。而观余境名对面念。问何故系念在自面耶。答无始时来男为女色。女为男色。多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心多依面上眉眼唇齿耳鼻等生非余身支故。观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流。生厌离心过余身分。故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故彼系念在面非余。若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相。面上恒有九处差别。是故观之。有亦说为住背面念对背二义俱理无违。所以者何。由此念力弃背杂染。对向清净故。弃背生死。对向涅槃故。弃背流转。对向还灭故。弃背五欲。对向定境故。弃背萨迦耶见。对向空解脱门故。弃背我执。对向无我故。弃背邪法。对向正法故。由是对背俱理无违。安住此念者。名住对面念。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十九
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中无义纳息第七之二
云何名住对面念耶。答修观行者。系念眉间。或观青瘀或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。此等名为住对面念。问何缘系念在眉间耶。答修观行者。先依此处生贤圣乐后渐遍身。是故彼于眉间系念。如受欲者男女根处先生欲乐后渐遍身。此亦如是。亦有本说。系念明闇明者谓眼。即说系念在鼻按中。复有本说。系念发际。或有本说。系念鼻端。有本说。住无贪俱念。此即说。住奢摩地俱念。或有说。住与明俱念此即说住毗钵舍那俱念。修观行者如是系念在眉间等。观察死尸青瘀等相即不净观。此中名为住对面念问何故此中但说不净观名对面念。非持息念界差别观耶。答此中亦应说持息念界差别观名对面念。而不说者是有余说。复次应知此中且说初观。谓不净观是众观初。应知说初即显中后。复次应知此中就多分说。谓修观者多分依止不净观门趣入圣道。非持息念界差别观。是故偏说。尊者妙音作如是说。一切如理作意所引念皆名对面念。非唯不净观。然尊者迦多衍尼子随顺契经。且说不净观名对面念。谓契经说。有诸苾刍。居阿练若或在树下。或在静室。结加趺坐端身正愿住对面念。为断贪欲离贪欲故心多安住。如为断贪欲如是为断嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑应知亦尔。于五盖中贪欲最重。又最在初。是故遍说。彼近对治。谓不净观。贪欲若断。余随断故。不别说彼近对治法名对面念。
问修观行者系念眉间。尔时当言住在何位。答超作意位。然瑜伽师修不净观总有三位。一初习业位。二已熟修位。三超作意位。修此观者复有三种。一者乐略。二者乐广。三乐广略。此中唯乐略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相。善取相已退坐一处重观彼相。若心散乱不明了者。复往冢间如前观察善取其相。如是乃至若得明了心不散乱速还住处。洗足就座结加趺坐。调适身心令离诸盖。忆念观察先所取相。以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。于骨琐中。先观足骨。次观踝骨。次观胫骨。次观膝骨。次观髀骨。次观臗骨。次观腰骨。次观脊骨。次观胁骨。次观髆骨。次观臂骨。次观肘骨。次观腕骨。次观手骨。次观肩骨。次观项骨。次观颔骨。次观齿骨。后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐略修观行者不净观成。唯乐广者。谓彼行者。先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说。展转乃至系念眉间以止息已。复转此念。先观髑髅。次观齿骨。展转乃至后观足骨。彼胜解力观自骨已。复观外骨在自骨边。渐遍一床一房一寺一园一邑一田一川一国。展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。乃至唯观自身骨琐。于中渐复略去足骨。展转乃至后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间堪然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广修观行者不净观成。乐广略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。展转乃至后观髑髅。系念眉间少止息已。数复广略如前观察至纯熟已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广略修观行者不净观成。问何缘修此不净观时。数数广略缘不净境。答欲显观心得自在故。谓于境界得自在者。乃能数数广略观之。若不自在便无斯力。复次彼瑜伽师作如是念。我从无始生死已来烦恼乱心不净谓净。今于不净如实观察。欲令纯熟数广略观。复次欲显善根势力大故。义言我取少不净相便能渐广充满大地。复渐略之唯观少分。岂不于境势力大耶。复次彼瑜伽师自显力大。故数于境广略观察。谓无始来为欲贪力所执持故。于不净境不能自在广略观之。今伏欲贪得自在故。能数广略观不净境。是故此中应作四句。有不净观所缘少非自在少。谓彼但于自身数观不净。有不净观自在少非所缘少。谓彼暂于周遍大地起不净想不能数观。有不净观所缘少亦自在少。谓彼暂于自身起不净想。不能数观。有不净观非所缘少亦非自在少。谓彼能于周遍大地数观不净。复有四句。有不净观所缘无量非自在无量。谓即前第二句。有不净观自在无量非所缘无量。谓即前第一句。有不净观所缘无量亦自在无量。谓即前第四句。有不净观非所缘无量亦非自在无量。谓即前第三句。问修此三种不净观时。齐何名为初习业位。齐何名为已熟修位。齐何名为超作意位。答唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。一切皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分。唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名起作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至数复广略。如前观察。于中最后复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。至纯熟已系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名超作意位。有作是说唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。如是皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位。少止息已。复转此念先观髑髅。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位少止息已数复广略。如前观察。乃至纯熟。如是皆名已熟修位。至熟修已系念眉间堪然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。有余师说。前说三种修此观者。从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通初习业及已熟修位。有差别者。初习业位于其中间心有散乱。已熟修位于其中间心无散乱。若转此念复观髑髅。或左或右或后或前。起不净想入身念住。展转乃至入法念住。齐此名为超作意位。复有说者。乐略等三从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通三位。有差别者。初习业位心有散乱亦不明了。已熟修位虽不散乱而未明了。超作意位心不散乱亦得明了。复次初习业位是下品故。观行迟钝多有留难。已熟修位是中品故。观行少利犹有留难。超作意位是上品故。观行迅速全无留难。是谓差别。
问不净观以何为自性。答以无贪善根为自性。修定者说。以慧为自性。所以者何。经为量故。如契经说。眼见色已随观不净。如理思惟乃至广说。观是慧故。有余师说。以厌为自性。所以者何。厌所缘故。评曰。此不净观。无贪善根以为自性。非慧非厌。所以者何。对治贪故。问前契经说当云何通。答与慧相应故说为观。而此体是无贪善根。是缘色贪近对治故。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此不净观。界者唯欲色界。以无色界无缘色法不净观故。地者十地。谓在欲界静虑中间及四静虑四近分故。所依者唯依欲界身。以色无色界身不起此观故。行相者非十六行相所缘者唯缘欲界色处为境。问此不净观为缘欲界一切色处。为少分耶。答此缘欲界一切色处。问若尔。经说当云何通。如契经说。尊者无灭在一林中宴坐树下。过初夜分有四天女。皆名悦意。端严殊妙。来至尊者无灭座前。合掌恭敬顶礼双足。退住一面。白尊者言。我四天女。能于四处变化自在。一者随欲化作种种上妙色身诸相爱者。我等皆能欢娱承事。二者随欲化作种种上妙衣服。三者随欲化作种种妙庄严具。四者随欲化作种种上妙花香饮食珍玩诸欲乐具。尊者颇能相纳受不。时彼尊者作是思惟。此四故来见相娆恼。我当于彼起不净观。既思惟已入初静虑不能起之。展转遂入第四静虑亦不能起。便作是念。此四天女有种种色。故我不能观为不净。彼若纯作一种色者。我必能观。遂告彼曰。诸姊。颇能皆为我现青色身不。时诸天女现青色身。尊者不能观为不净。令现黄赤犹故不能。复起念言。若作白色顺骸骨想。彼若更能为现白色。我定于彼能观不净。即告之言姊更为我变身为白。即为变之。亦复不能观为不净。以诸天女形色鲜洁如妙光明难起厌故。问尊者无灭何故令天转作青黄赤白四色。答欲观诸色变坏相故。复次色相移转易起厌故。复次青色随顺青瘀想故。黄色随顺脓[月*闌]想故。赤色随顺异赤想故。白色随顺骇骨想故。复次青黄赤白是众色本。又无诤论故令转变。历试自心能起厌不。尊者无灭知彼色妙。不能观之起不净想。遂便闭目默然而坐。彼知尊者都无染心。惭愧礼足忽尔不现。如二力士相叉扑时知力既齐解手而退。天女无灭应知亦然。既尔云何说不净观能缘欲界一切色耶。答无灭不能普于欲界一切色处起不净想。余有能者故不相违。如佛独觉舍利子等利根声闻皆能观故。问有缘佛色身起不净观不。有作是说。无有能者。佛色微妙最极鲜洁如净光明不可厌故。有余师说。佛能自缘起不净观。余无能者。或有说者。不净观有二种。一色缘起。二色过患。色缘起者。能缘佛身。色过患者。不能缘佛。复有说者。不净观有二种。一共相境。二自相境。共相境者能缘佛身。自相境者不能缘佛。此不净观念住者。身念住俱。有说。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相应者。总说但与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。是三世。过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。是善缘三种。系不系者。是欲色界系缘欲界系学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断缘名缘义者。唯缘义。缘自相续他相续非相续者。缘自他相续。加行得离染得生得者。有加行得有离染得。非生得。离染得者。谓离染时而修得故。加行得者。谓作加行现在前故。佛无加行。独觉下加行。声闻或中加行。或上加行。异生上加行现在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。圣者菩萨后有异生通曾得未曾得。余异生唯曾得。闻思修所成者。通三种。在意地五识身者。唯在意地。问若尔。经说当云何通如契经说。眼见色已随观不净如理思惟。乃至广说。答五识为门引生意识起不净观。故作是说然不净观唯在意识。如意近行唯在意地亦由五识所引发故。契经亦说眼见色已。广说乃至意知法已。起喜忧舍六意近行。此亦如是。问此不净观亦缘声香味触法不。答此唯缘色不缘余五。问若尔。经说当云何通。如契经说。眼见色已。广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。答由六识门引不净观。故作是说。然不净观缘色非余。复次依通对治。故作是说。谓不净观虽但缘色。而能对治缘六境贪。如为色贪所覆蔽者。修不净观而伏除彼。为声等贪所覆蔽者。亦修此观而伏除之。故作是说。复次先于色处起不净观。厌患诸色。后于依色声等五境亦能厌患。厌患声等虽是余观非不净观而不净观所引生故名不净观。复次先缘色处修不净观得纯熟已。后于余境亦欲厌患。若能者善。若不能者还缘色处起不净观。如欲战时先安营垒然后出战。若胜者善。若不胜者还投营垒。此亦如是故作是说。然不净观缘色非余。复次先于色处起不净观。后于声等起余厌观。彼与此观厌行相同。故亦说彼名不净观。复次不净观有二种一者根本。二者等流。若根本者。唯缘色处。若等流者。通缘声等乃至有漏心心所法。阿毗达磨唯说根本不净观故说缘色处。契经通说根本等流不净观故。说见色已广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。问谁能起此不净观耶。答圣者异生俱能现起。圣通一切学无学位。问何处起此不净观耶。答唯人三洲能初现起。天中无有青瘀等相故六欲天唯能后起。有说。初后皆唯人趣。六欲天中无青瘀等不净相故都不现起。问观房等中骨等充满。此不净观为何所缘。有作是说。彼缘自身骨等为境有余师说。缘曾冢间所见骨等。或有说者。缘房等中诸空界色评曰。应作是说。此是假想胜解作意相应无贪。随所乐缘皆无有失。问此观一切非骨琐等。为骨琐等宁非颠倒。答此是善故。如理作意所引生故。无贪善根为自性故。引生圣道胜加行故。伏烦恼故。感爱果故。虽不如实而非颠倒。有作是说。此不净观亦名颠倒。于非不净观不净故。问若尔。何故非不善耶。答由二缘故名为不善。一所缘倒。二自性倒。此不净观虽所缘倒非自性倒故非不善。复次由二缘故名为不善。一所缘倒。二意乐倒。此不净观虽所缘倒非意乐倒故非不善复次契经中说。有五现见等至。云何为五。谓有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛爪齿尘垢皮肉骨髓筋脉。肝肺脾肾大小肠胃胆生熟藏澹热心肚。屎尿涕唾汗泪脓血脂膏脑膜。譬如有人观见仓内麻米豆等种种杂物充满其中。此亦如是。是名第一现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。是名第二现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。亦住今世。亦住后世。是名第三现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。但住后世。是名第四现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。不住后世。是名第五现见等至。问如是五种现见等至以何为自性。有作是说。以慧为自性。说如实观察故。有余师说。以三摩地为自性。说等至故。评曰。应作是说。以无贪为自性。观察不净对治贪故。而说观察及等至者。此从彼生及生彼故。又与定慧共相应故。已说自性。所以今当说。问何故名为现见等至。答现见谓眼。由眼见色引生此故立现见名。依等至生能生等至。或复此与等至。相应故名等至。问五中后四亦观于识。如何可说现见谓眼。答由眼现见诸不净物。展转引生如是五种现见等至。五中后四亦能缘识于理无违。问谁有此五现见等至。答第一第二异生圣者皆得有。第三是预流者及一来者所有。第四是不还者所有。第五是阿罗汉所有。如契经说。舍利子言。世尊所起现见等至。无余通达所知境故。说为无上。诸余沙门婆罗门等不能及故问何故世尊所得如是五不净观名无上耶。答能伏一切所缘境故说为无上。有作是说如实观故说为无上。谓观发是发观毛是毛。乃至广说。评曰彼不应作是说。若作是说。便显世尊观多境不净观。唯观少境实发毛等但摄欲界少分色故。应作是说。前说为善。能伏一切故名无上。声闻独觉不能总伏一切色处皆为不净。无灭不能观天女色为不净故。除佛无能观佛身色为不净故又世尊说。大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。世尊一时在室罗筏住誓多林给孤独园。过初夜分有三梵天。光明照曜来诣佛所。到已顶礼世尊双足却住一面。时一梵天前白佛曰。大仙当知。娑计多国多苾刍尼今夜命过作是语已退住一面。第二梵天复前白佛。大仙当知。彼多尼众有有余依而灭度者。作是语已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙当知。彼多尼众有无余依般涅槃者。作是语已退住一面。时三梵天合掌恭敬绕佛三匝礼双足已忽然不现。至明清旦世尊来诣苾刍众中敷座而坐。告苾刍众曰。昨过初夜分有三梵天光明照曜来诣我所。广说乃至忽然不现。尔时具寿大目乾连在彼众中作如是念。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。作是念已入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。誓多林没至于梵世。去底沙梵不远而出。从三摩地起整理衣服诣底沙梵所。作是问言。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。问大目乾连有胜智见。过底沙梵多俱胝倍。何故往问底沙梵耶。答大目乾连知而故问。如佛有时知而故问。问有余梵天胜底沙梵者。何故但问底沙梵耶。答此梵本是大目乾连共住弟子相委故问复次彼底沙梵住不还果。余梵众天有未知者。欲显彼德令余梵天恭敬尊重。是故偏问。时底沙梵答尊者言。即梵众天有此智见。知住有余无余依者。大目乾连复问彼曰。诸梵众天皆有如是胜智见不。底沙答曰。非彼皆有此胜智见。若梵众天于天长寿妙色名誉不生喜足。下如实知胜出离者无此智见。若梵众天于天长寿妙色名誉能生喜足。亦如实知胜出离者有此智见。尊者复问。彼天如何知住有余无余依者。底沙答曰。若有苾刍得阿罗汉是俱解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是俱解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍得阿罗汉非俱解脱是慧解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是慧解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍非阿罗汉。非俱解脱。非慧解脱。然是身证。彼梵众天作如是念。今此大德是身证者。当修胜根亲近善友。若得随顺房舍资具。必当漏尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。若有苾刍虽非身证而是见至。彼梵众天作如是念。今此大德是见至者。当修胜根亲近善友。广说乃至不受后有。若有苾刍虽非见至。是信胜解。彼梵众天作如是念。今此大德是信胜解当修胜根。广说乃至不受后有。底沙梵天说是语已默然而住。问底沙何故不说随信随法行耶。答若补特伽罗是彼境界者。彼便说之。随信随法行非底沙境界是故不说所以者何。若他心智知见道者。决定先起无漏法智。生上界者。无漏法智必不现前。故随信法行非底沙境界。复次若补特伽罗在梵天处有种类者彼便说之。随信随法行在梵天处无其种类。故彼不说。尔时尊者大目乾连闻底沙梵说法语已。欢喜踊跃示现教导赞励庆喜。殷勤取别入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。从梵天没至誓多林苾刍众中欻然出现。从三摩地起前诣佛所。顶礼双足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便问曰。大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶。目连答曰。如是世尊。作是语已即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言。今正是时。唯愿为众宣说第六无相住者。令苾刍众闻已受持。佛告目连。谛听谛听。极善作意。当为汝说。若有苾刍。于一切相不复思惟证无相心三摩地具足住。是名第六无相住者。契经虽作是说。而不分别其义。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。复次有于彼经不了其义。便执缘灭谛入正性离生。见道名为无相住故。唯灭谛中无诸相故。为遮彼执欲显见道非但缘灭。故作斯论云何名第六无相住者耶。答随信行随法行。名为第六无相住者。问云何得知随信法行名为第六无相住者。答一切圣者总有七种。底沙梵天已说五种。未说随信随法行者。故知此二合为第六无相住者。所以者何。此二无相不可安立。不可施设。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。广说乃至若道类智忍。以此无相不可安立。不可施设。在此在彼。故名第六无相住者。问何故此二合立一耶。答即此文说此二俱无相。不可安立。不可施设故。复次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品现行等故。此二俱是速疾道故。此二意乐俱不起故。此二俱是微细道故。此二俱是不可安立施设法故。此二俱是难觉道故。此二俱是不现见故。问此二于一切皆不现见耶。答不尔。于声闻独觉虽不现见。于佛世尊是现见故。复次此二。地等道等品等离染等故。合立为一。问前五既非无相住摄。何故说此名为第六无相住耶。答无相住者。是圣者中第六圣者。故名第六无相住者。非无相住总有六种。此名第六。如余处说害第五虎非前四亦名虎。然所害法总有五种。第五名虎。此中亦然。又如余处说第六增上王。非前五亦名王。然增上法总有六种。增上王是第六。此亦如是。无相住者是第六。非六皆名无相住。然无相声说多种义。谓或说空。或说无相。或说不动心解脱。或说非想非非想处。广释所以如智蕴说。此中无相正说见道义如前释。又极迅速难了知故。谓声闻他心智极设加行但知二心。谓苦法智忍及苦法智相应心。若欲知第三乃知第十六。若独觉他心智极设加行但知四心。谓初二心及灭类智忍灭类智相应心。有说。独觉但知三心。谓初二心及集类智相应心。唯佛他心智能次第遍知。是故见道名为无相。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十一
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中无义纳息第七之三
如契经说。佛转法轮憍陈那等苾刍见法。地神药叉举声遍告。世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转法轮具十二相。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛转法轮。地神药叉举声遍告。契经虽作是说。而不分别其义。不说地神为自有智见。为因他故知举声遍告。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。经说。地神举声遍告。佛在鹿苑三转法轮。或有生疑。地神自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量知见生处得智。于转法轮非现境故。由是因缘故作斯论。为彼地神有正智见知佛转法轮苾刍见法不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心我转法轮苾刍见法。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。若欲令钝根者亦知。则蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。则舍利子等入边际第四静虑。起妙愿智亦不能知若欲令恶趣亦知。则猿猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。则诸人天无能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我转法轮苾刍见法。地神知已举声遍告。问佛何故起此世俗心。答三无数劫修集种种难行苦行。为益有情。今转法轮苾刍见法。即昔加行今初得果。深生欢喜故起此心。复次昔发弘誓。为饶益他今始得果。故起此心。复次昔发大愿。为拔济他今始得果。故起此心。复次所期胜义。利乐有情今创果遂。故起此心。二者或佛告他我转法轮苾刍见法。故彼得闻。谓若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次三无数劫修多苦行。为益有情今初得果。深生欢喜故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德。亦示世间良福田。故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。复次世尊自显远离法悭。于希有法无师拳故
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