大般若波罗蜜多经-唐-玄奘_佛经大全、佛教经文

舍利子言。是诸菩萨摩诃萨众。尚不得法何况非法。尚不得道何况非道。于净尸罗尚无所得亦无所执何况犯戒。是诸菩萨不堕三界。亦复不堕诸趣死生不著身命何况外境。于生死流已作边际。已度大海已超大难。又舍利子。是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相知一切境皆无境性。由此因缘。是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境。是诸善士于诸境界无染无杂超一切境。如大商主无能障碍。是诸善士依如是法行诸境相无所执著。又舍利子。我都不见此大众中有一菩萨于如是法不深信解。于如是法疑惑犹豫。又舍利子。今此众中一切菩萨于如是法疑惑犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘于一切法皆不犹豫。能为有情决定宣说一切法性都无所有。
　　复次舍利子。于当来世若有得闻如是法者。于一切法亦得断除疑惑犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。谓为宣说如我今者所说法要。又舍利子。我终不说薄少善根诸有情类能于此法深生信解。薄少善根诸有情类非于此法有所容受。如是法财非彼能用。又舍利子。薄少善根诸有情类于如是法尚不闻名。况能受持思惟修习。若有得闻如是法者。我定记彼当得佛法。彼当来世于诸佛法能师子吼。如我今者于大众中作师子吼无所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得闻如是所说甚深法要。下至能起一信乐心不生诽谤。我亦记彼当得无上正等菩提。何以故。舍利子。若诸有情闻甚深法欢喜信受极难得故。又舍利子。若诸有情闻甚深法深生信乐能发无上正等觉心。是诸有情复甚难得。我说成就广大善根。具大资粮著大甲胄。疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。欢喜信乐数数听受。彼所获福无量无边。况能受持转为他说。设未已入正性离生。若于二乘不决定者我皆记彼当得无上正等菩提利乐有情穷未来际常无断尽。
　　复次舍利子。若诸有情成下劣法。我不见彼于广大法有容受义。广大法者谓佛菩提。又舍利子。诸有情类多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能种植广大善根。彼于如是甚深广大无染正法不能信受。又舍利子。若诸有情成广大法。所有信解亦皆广大。发趣大乘善办事业善著甲胄。善能思择甚深义理。善行大道无险正直。远离稠林其相平等。无诸荆棘瓦砾坑坎。清净无秽不邪不曲。利益世间安乐世间哀愍世间。与诸天人作广大义利益安乐。与诸有情作大明照坚固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。于诸有情欲作利益。欲与安乐欲令安隐。普施有情诸安乐具。如是有情即是菩萨是摩诃萨。善能受用大法财宝是摩诃萨。善能寻求大法财宝。最胜财宝属彼非余。所以者何。若有情类不近善友未种善根薄福德故下劣信解。彼于如是广大甚深无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故密意说言诸有情界种种差别。随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类还乐下劣信解有情。广大信解诸有情类还乐广大信解有情尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多以何等法为所行境。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。譬如风界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。如虚空界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。又如风界以太虚空为所行境。如是般若波罗蜜多以诸法空为所行境。又舍利子。如虚空界及如风界俱无处所而可见者。亦复不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多于法都无可显示者。亦复不为生起法相而现在前。又舍利子。如虚空界及如风界。俱不可执非圆成实亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可执。非圆成实非色等相算数可知。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实而可示现。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实而可示现。
　　时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多以何为相。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多都无有相。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实可示其相。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实可示其相。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多远离众相。无有少相而可得者。又舍利子。如虚空界无碍著处。如是般若波罗蜜多无碍著处。由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。非无著法有相可得。然随世间名言理趣作如是说。甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。虽说般若波罗蜜多无著为相。而此般若波罗蜜多无相可得故。不可说无著为相。以无著法无相状故。又舍利子言无著者谓著遍知著不可得。著如实性遍知一切颠倒执著故名无著。非诸著中有著可得。由斯故说著如实性著不可得。又舍利子言。无著者即是般若波罗蜜多。此即说为无著相智。又舍利子。诸法皆以无著为相。以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前。以于此中无相可得故名无相。以无相故说名无著。若一切法有少相者。应于此中有著可得。以一切法众相都无是故此中无著可得故。说诸法无著为相。虽作是说而不如说。以无著相不可说故。所以者何。以无著相无所有故。性远离故不可得故。又舍利子。法无著相不可示现无能显了。然为有情方便示现。此无著相故不应执。又舍利子。诸杂染相即是无相。非杂染法为起相故而现在前。又舍利子。诸杂染法颠倒现前。诸颠倒者皆是无相。诸无相者皆不可说。故有相法即是无相。又舍利子。诸清净法亦无有相。所以者何。诸杂染法尚无有相。况清净法而可有相。又舍利子。若能遍知诸杂染法如实性者。彼诸杂染皆不可得。然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实。若非真实。则无实体亦无实相。若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得。况清净相而有可得。是故杂染清净二法。俱非有相非圆成实。又舍利子。诸法无相非圆成实说名无著。故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著。愚夫异生著无著相。又舍利子。如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处。亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多。故说般若波罗蜜多行无边境诸无著性。当知说名行无边境。又舍利子。所行处者当知此显非所行处。甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。又舍利子。所行境者当知显示非所行境。以一切法如实之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法无境性故。若能如是遍知诸法是则名为行一切境。虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著名无著相。由斯理趣故说般若波罗蜜多无著为相。
　　复次舍利子。如是所说如来智境甚深法要。若欲宣说分别开示助伴甚少。此中助伴。唯有见谛趣大菩提。诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨。并见具足补特伽罗。于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗亦于如是甚深法要。能正修行远离疑惑。身证菩萨已得净忍。于斯法要定无疑惑。又舍利子。愚夫异生如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得。终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛。成就最胜清净善根信解广大。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类已植无量广大善根。成就调柔清净意乐。已于过去无量佛所。植菩提种发弘誓愿。行菩萨行乘佛所乘。亲近如来应正等觉。于甚深法如理请问故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类或已证得无生法忍。或近当证无生法忍故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类疾证无上正等菩提。除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类于诸佛所已得授记。或复不久当得授记。当知如是诸有情类设未得佛现前授记。如已得佛现前记者。又舍利子。若诸有情善根未熟薄福德故。尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字。况得手执读诵受持书写供养为他广说。彼能如是无有是处。若诸有情善根已熟。宿愿力故得遇此经。听闻受持书写读诵恭敬供养为他广说。又舍利子。若诸有情善根增盛意乐调善。如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说彼诸善男子善女人等。或菩萨乘或声闻乘。由得此法深心爱乐。先虽懈怠多乐睡眠。起不正知不住正念。或心散乱或耽饮食。或爱珍财或好粗语。或喜暴恶或怀慠慢。或根闇钝无所了知。彼由如是善根力故。前所说过一切皆转。由得如是甚深法要。设是声闻转成菩萨。于甚深法倍生爱乐。于诸境界能不放逸。于诸善法爱乐修行。勇猛正勤离诸懈怠。一心摄念守护诸根。不出粗言不行暴恶。恒修恭敬乐习多闻。精进炽然无所贪染。善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德。当勤修学甚深法要。
　　复次舍利子。若诸菩萨或声闻乘。闻斯法要获殊胜果。谓闻如是甚深法要。决定不复行诸放逸。于诸恶法不生保信。善欲精进俱无退减。于所修行不生慢缓。于外邪法不乐思求。于贪恚痴不多现起。如是等果无量无边。皆由得闻此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳闻即名为果。要不放逸精进修行。如实了知远离众恶。自他俱利乃名为果。又闻法者谓于法要如实了知精勤修学。非于正法起异解行。若于正法起异解行。当知彼类不名闻法。又舍利子。汝等皆应于所闻义方便善巧。起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行。当知彼类于佛正法定无顺忍。又舍利子。于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者谓于正法无倒简择发起正行。又舍利子。顺忍具足补特伽罗安住正行。当知决定不堕地狱傍生饿鬼诸恶趣中。疾能证得正法胜果。又舍利子。诸有情类不应保信微少善根。谓彼即能脱诸恶趣。勤行精进亦不可保。乃至于法未具正见。于诸恶趣犹有堕落。又舍利子。若于正法圆满修学得顺忍已。能不复造感恶趣业。不复懈怠起顺退分。于下劣位不恐退堕。于所修行心不慢缓。何以故。舍利子。彼于杂染清净分中能正遍知。得如实见达一切法。颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣。已得正见具足顺忍。聪敏调柔住清净戒。律仪正行轨则所行。由得顺忍无不具足。天龙药叉阿素洛等尚恭敬彼。何况诸人天龙药叉阿素洛等一切于彼尚应爱念。归趣供养守护围绕。不令恶缘损坏身命及所修行。何况诸人。故应勤修正法顺忍。若得顺忍天龙药叉阿素洛等。常随守护恭敬供养曾无暂舍。时舍利子告善现言。云何具寿默然无说。云何不说甚深般若波罗蜜多。今者如来应正等觉现前为证。今此大众于深般若波罗蜜多是真法器。意乐清净愿闻深法。善现答言。唯舍利子。我于诸法都无所见。是故我今默无所说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。亦不见有诸菩萨众。不见能说不见所说。亦复不见由此为此因此属此依此而说。我于此中既无所见。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。设我欲说谁是能说谁是所说。亦复不知何由何为何因何属何依而说。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可宣说不可显示不可戏论。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。无能宣说无能显示无能戏论。若能如是方便表示。即显般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可以过去相说。不可以未来相说。不可以现在相说。又舍利子。甚深般若波罗蜜多无相无说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。有如是相可以此相宣说般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相非深般若波罗蜜多。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性是深般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性。不可施设不可显示不可戏论。非语业等所能诠表。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由说示诸法相故而现在前。不由说示蕴处界相故而现在前。不由说示行非行相故而现在前。不由说示缘起相故而现在前。不由说示名色相故而现在前。不由说示我有情等相故而现在前。不由说示法界相故而现在前。不由说示有系离系相故而现在前。不由说示因缘相故而现在前。不由说示苦乐相故而现在前。不由说示安立非安立相故而现在前。不由说示生灭相故而现在前。不由说示染净相故而现在前。不由说示本性非本性相故而现在前。不由说示世俗胜义相故而现在前。不由说示谛实虚妄相故而现在前。不由说示移转趣入相故而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多离众相故不可显示。此是般若波罗蜜多。在此般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。为此般若波罗蜜多。因此般若波罗蜜多。属此般若波罗蜜多。依此般若波罗蜜多。又舍利子。我不见法由此法故说示般若波罗蜜多。又舍利子。无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又舍利子。非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴处界缘起明脱。又舍利子。诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。又舍利子。如法不能显取诸法。如何显说甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是诸法真实理趣。即能了知宣说般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示蕴处界故而现在前。不由显示名及色故而现在前。不由显示染净法故而现在前。不由显示诸缘起故而现在前。不由显示诸颠倒故而现在前。不由显示我有情界等故而现在前。不由显示地水火风空识界故而现在前。不由显示欲色无色界故而现在前。不由显示布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧故而现在前。不由显示念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通故而现在前。不由显示诸谛道果故而现在前。不由显示声闻独觉菩萨佛地法故而现在前。不由显示所有法智及非智故而现在前。不由显示尽无生智及灭智故而现在前。不由显示涅槃法故而现在前。又舍利子。如无有法由显示法而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。即能了知甚深般若波罗蜜多。亦能宣说甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸蕴诸处诸界有合有散。不为诸行有合有散。不为缘起有合有散。不为颠倒有合有散。不为欲色无色界有合有散。不为地水火风空识界有合有散不为我有情界等有合有散。不为法界有合有散。不为布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧有合有散。不为念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通有合有散。不为诸谛道及道果有合有散。不为声闻独觉菩萨佛地及法有合有散。不为过去未来现在三世平等有合有散。不为无著尽无生智有合有散。不为涅槃有合有散而现在前。又舍利子。如无有法为法合散而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。我观此义作如是说。甚深般若波罗蜜多不可说示。又舍利子。我都不见有如是法。可名能说。可名所说。可名由此。为此因此。属此依此。而有所说。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。
　　尔时世尊告善勇猛。菩萨摩诃萨言。善男子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法都无所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是颠倒之所等起。非实非有邪伪虚妄。又善勇猛。譬如于法有所行者。皆行颠倒皆行不实。如是菩萨若有所行应行颠倒应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了。亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又善勇猛。颠倒不实则非所行。是故菩萨不于中行。又善勇猛。言颠倒者即是虚妄。愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有。如是所执不如其相。是故说名颠倒不实。故诸菩萨不行颠倒不行不实。由此菩萨名实语者。亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行故。说菩萨行无所行一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示。是此由此。在此从此。非诸菩萨行所显了。何以故。善勇猛。以诸菩萨息一切行行菩萨行。谓息异生声闻独觉有取著行行菩萨行。又善勇猛。如是菩萨于诸佛法亦复不行亦不执著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别异分别行。谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别异分别断名菩萨行。善勇猛。分别者谓于诸法分别自性。异分别者谓于诸法分别差别。非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别异分别故。若分别法则于诸法作异分别。然一切法远离分别及异分别。又善勇猛。言分别者是谓一边。异分别者是第二边。非诸菩萨行边无边。若诸菩萨于边无边俱无所行。是诸菩萨亦不见中。若见中者则行于中。若行中者则行于边。非中有行有显有示离行相故。又善勇猛。所言中者当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前。如是圣道于一切法都无所见而现在前。又善勇猛。若时于法无修无遣尔时名为止息之道。此止息道于一切法。无修无遣超过修遣。证一切法平等实性。由证诸法平等实性。道想尚无况见有道。又善勇猛。止息道者谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非遣故名为遣。彼遣亦无故名为遣。以遣修故说名为遣。又善勇猛。若有修遣应有所得不名为遣。此中遣者谓遣修性。此中无修故名为遣。以修无故遣亦非有。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。遣不可说离遣性故。复何所离。谓颠倒法不复等起。及不实法不复等起。又善勇猛。非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起。非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒。以无实起故名颠倒。又善勇猛。诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何。诸菩萨众了知颠倒皆非实有。谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有。非颠倒中有颠倒性故。说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒。不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒则于此法亦无所行。何以故。善勇猛。一切颠倒皆有所行由有所行则有等起。所行等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法。皆无分别亦无等起。是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行。由无所行则无所起。故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行。亦不观察亦不示现有所行相。故说菩萨行无所行。若能如是行无所行为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘受想行识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实则无所行故。说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘声香味触法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘颠倒所起。若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼识行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘名色行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘我。有情等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨如实知我有情等想性非真实。若能知我有情等想性非真实则于诸行都无所行。若于诸行都无所行则离诸行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行我想有情想乃至知者想见者想是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者则于诸想都无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行颠倒见趣诸盖是行般若波罗蜜多。不缘颠倒见趣盖行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸颠倒见盖所缘都非实有。若知颠倒见盖所行都非实有则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘缘起行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘欲色无色界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘无倒念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘苦集灭道谛行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨除遣苦集灭道所缘。若能除遣四谛所缘则无所遣亦无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘明脱行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘尽无生无造作行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣尽无生无造所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘地水火风空识界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣地水火风空识界所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛地行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘涅槃行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘相好清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若诸菩萨能如是行。为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多。遍知一切所缘而行。除遣一切所缘而行。
　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十七
　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十八
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　第十六般若波罗蜜多分之六
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘受想行识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼清净而行。亦不缘耳鼻舌身意清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘声香味触法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼识清净而行。亦不缘耳鼻舌身意识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨。能如是行则不缘名色清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘我清净而行。亦不缘有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘颠倒清净而行。亦不缘见趣诸盖清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知颠倒见趣诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘缘起清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘欲色无色界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知欲色无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘布施悭贪清净而行。亦不缘持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘地界清净而行。亦不缘水火风空识界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘过去未来现在清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知过去未来现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘无著清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘念住清净而行。亦不缘正断神足根力觉支道支无量神通清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘静虑解脱等持等至清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知静虑解脱等持等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘明及解脱清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘尽智无生智一切智清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知尽智无生智一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切有情诸法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净。为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至识。此由色乃至识。此属色乃至识。此从色乃至识。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼乃至意。此由眼乃至意。此属眼乃至意。此从眼乃至意。是诸菩萨不如是见眼等法故。便于眼等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至法。此由色乃至法。此属色乃至法。此从色乃至法。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼识乃至意识。此由眼识乃至意识。此属眼识乃至意识。此从眼识乃至意识。是诸菩萨不如是见眼识等法故。便于眼识等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是过去未来现在。亦不行受想行识是过去未来现在。则不行眼是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意是过去未来现在。则不行色是过去未来现在。亦不行声香味触法是过去未来现在。则不行眼识是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意识是过去未来现在。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是我我所。亦不行受想行识是我我所。则不行眼是我我所。亦不行耳鼻舌身意是我我所。则不行色是我我所。亦不行声香味触法是我我所。则不行眼识是我我所。亦不行耳鼻舌身意识是我我所。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是乐是苦等。亦不行受想行识是乐是苦等。则不行眼是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意是乐是苦等。则不行色是乐是苦等。亦不行声香味触法是乐是苦等。则不行眼识是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色属我非余。亦不行受想行识属我非余。则不行眼属我非余。亦不行耳鼻舌身意属我非余。则不行色属我非余。亦不行声香味触法属我非余。则不行眼识属我非余亦不行耳鼻舌身意识属我非余。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行集不行灭。不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼乃至意亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作于色乃至法亦不行集不行灭不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼识乃至意识亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。何以故。善勇猛。如是诸法一切皆有恃执动转戏论爱趣。谓我能行如是动转。我于此行如是戏论。我由此行如是爱趣。我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执动转戏论爱趣。害诸无知无所恃执。无恃执故都无所行亦无执藏。无执藏故无所系缚亦无离系。无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执修行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼乃至意亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于色乃至法亦不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼识乃至意识亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净不行空不空不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。何以故。善勇猛。如是诸法有寻有伺有行有观此中菩萨了知一切有寻有伺有行有观。害一切行。遍知诸行。修行般若波罗蜜多。是为宣说诸菩萨行。
　　尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。于是佛告善勇猛言。如是如是。如汝所说。善勇猛。色乃至识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼乃至意不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。色乃至法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼识乃至意识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。名色不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。缘起不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。杂染不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。业果不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。颠倒见趣诸盖不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议欲色无色界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。地水火风空识界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。有情界法界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。贪嗔痴不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。念住正断神足根力觉支道支不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无量神通不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。静虑解脱等持等至不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。苦集灭道不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。明及解脱不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。尽智无生智无造作智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛地不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。过去未来现在智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无著智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。涅槃不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。佛法僧宝不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故。善勇猛。菩萨修行甚深般若波罗蜜多非心所生故名不可思议。亦不生心故名不可思议。
　　复次善勇猛若谓心生是为颠倒。谓心不生亦是颠倒。若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛。非心本性有生有起有尽有灭。善勇猛。颠倒相应谓心心所有生有起有尽有灭。善勇猛。当知此中心可开示。由颠倒起亦可开示。善勇猛。愚夫异生不能觉了心可开示。及不觉了从颠倒起亦可开示。由不觉了可开示故。于心远离不能正知。亦不正知所缘远离。由斯执著心即是我。心是我所。心依于我。心从我生。彼执心已。复执为善或执非善。或执为乐。或执为苦。或执为断。或执为常。或执见趣。或执诸盖。或执颠倒。或执布施悭贪。或执持戒犯戒。或执安忍忿恚。或执精进懈怠。或执静虑散乱。或执般若恶慧。或执三界。或执缘起。或执名色。或执贪嗔痴。或执嫉悭等。或执我慢等。或执苦集灭道。或执四大空识。或执有情法界。或执念住正断神足根力觉支道支。或执静虑解脱等持等至。或执无量神通。或执明及解脱。或执尽无生智。或执无造作智。或执佛法僧宝。或执声闻独觉菩萨佛地。或执声闻独觉菩萨佛法。或执无著智。或执般涅槃。或执佛智。或执相好。或执佛土。或执声闻圆满。或执菩萨圆满。或执诸余杂染清净。善勇猛。诸菩萨众于如是等种种法门不生执著。知见有情所起颠倒心心所法。于一切处终不发起颠倒之心。亦不依心起诸颠倒。何以故。善勇猛。诸菩萨众修行般若波罗蜜多。远离颠倒心心所法。证心本性清净明白。于中都无心心法起。善勇猛。愚夫异生依所缘境。起心心所执有所缘。执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心心所法都无所有。是故不生心心所法。菩萨如是观察一切心心所法。本性清净本性明白。愚夫颠倒妄生杂染。复作是念。由所缘境心心所生。了知所缘无所有故。心心所法皆不得生。既不得生亦无住灭。心心所法本性明净。离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住灭。亦不令法有生住等。但诸愚夫妄执斯事。如是菩萨知心心所本性不生亦不住灭。修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。如是行时不作是念。我行般若波罗蜜多。我今依此而行般若波罗蜜多。我今由此而行般若波罗蜜多。我今从此而行般若波罗蜜多。若诸菩萨作如是念。此是般若波罗蜜多。此由般若波罗蜜多。此依般若波罗蜜多。此属般若波罗蜜多。彼由此念非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多。无见无得而行般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。尔时善勇猛白佛言。世尊。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行。谓诸恶魔若魔眷属。若余有相有所得行。若我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者所有诸见。若断常见。若诸蕴见。若诸处见。若诸界见。若诸佛见。若诸法见。若诸僧见。若涅槃见。若证得想。若增上慢。若贪嗔痴行。若颠倒盖行。若越道路而发趣者皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。尔时世尊告善勇猛。如是如是。如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。一切恶魔若魔天子眷属军众皆不能伏。乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏。一切愚夫异生等行。于此菩萨所行之行皆不能伏。善勇猛。此菩萨行愚夫异生皆所非有。有学无学独觉声闻亦所非有。善勇猛。声闻独觉若有此行。应不说名声闻独觉应名菩萨。当得如来四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉无此行故不名菩萨。不得如来四无畏等无边功德。善勇猛。菩萨所行甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛。若诸菩萨未证无上正等菩提。由大愿力或诸如来护持之力。行深般若波罗蜜多。速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉不能愿求四无畏等诸佛功德。诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。善勇猛。诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力。当能证得四无畏等。何以故。善勇猛。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。定能获得四无碍解。何等名为四无碍解。义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解。虽未证得所求无上正等菩提。由大愿力即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故。知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故。以神通力勤加护念。令彼摄受四无畏等诸佛功德。是故菩萨欲求证得四无碍解。欲求摄受四无畏等功德善根。应学般若波罗蜜多。应行般若波罗蜜多勿生执著。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。通达诸法若因若集若没若灭。无有少法不合般若波罗蜜多。是诸菩萨如实了知诸法因集灭道之相。知法因集灭道相已。于色不修不遣。于受想行识亦不修不遣。于眼不修不遣。于耳鼻舌身意亦不修不遣。于色不修不遣。于声香味触法亦不修不遣。于眼识不修不遣。于耳鼻舌身意识亦不修不遣。于名色不修不遣。于染净不修不遣。于缘起不修不遣。于颠倒见趣诸盖爱行不修不遣。于贪嗔痴不修不遣。于欲色无色界不修不遣。于地水火风空识界不修不遣。于有情界法界不修不遣。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不修不遣。于断常见不修不遣。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不修不遣。于念住正断神足根力觉支道支不修不遣。于静虑解脱等持等至不修不遣。于断颠倒不修不遣。于苦集灭道不修不遣。于无量神通不修不遣。于尽智无生智无造作智不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛地不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛法不修不遣。于止观不修不遣。于涅槃不修不遣。于过去未来现在智见不修不遣。于无著智不修不遣。于佛智不修不遣。于无畏等诸佛功德不修不遣。何以故。善勇猛。色无自性不可修遣。受想行识亦无自性不可修遣。眼无自性不可修遣。耳鼻舌身意亦无自性不可修遣。色无自性不可修遣。声香味触法亦无自性不可修遣。眼识无自性不可修遣。耳鼻舌身意识亦无自性不可修遣。名色无自性不可修遣。染净无自性不可修遣。缘起无自性不可修遣。颠倒见趣诸盖爱行无自性不可修遣。贪嗔痴无自性不可修遣。欲色无色界无自性不可修遣。地水火风空识界无自性不可修遣。有情界法界无自性不可修遣。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无自性不可修遣。断常见无自性不可修遣。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无自性不可修遣。念住正断神足根力觉支道支无自性不可修遣。静虑解脱等持等至无自性不可修遣。断颠倒无自性不可修遣。苦集灭道无自性不可修遣。无量神通无自性不可修遣。尽智无生智无造作智无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛地无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛法无自性不可修遣。止观无自性不可修遣。涅槃无自性不可修遣。过去未来现在智见无自性不可修遣。无著智无自性不可修遣。佛智无自性不可修遣。无畏等诸佛功德无自性不可修遣。何以故。善勇猛。无少法性是圆成实。一切皆是世俗假立。非于此中有少自性。无自性故皆非实有。诸法皆以无性为性。是故诸法无实无生。何以故。善勇猛诸颠倒法皆非实有。诸法皆从颠倒而起。诸颠倒者皆无实性。何以故。善勇猛。以一切法皆离自性。寻求自性都不可得。是故皆以无性为性。善勇猛。无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性。若性非有则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故。既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一切法无性为性。远离自性则非实物。非实物故无修无遣。善勇猛。若时菩萨摩诃萨众。于诸法中住如实见。修行般若波罗蜜多。于一切法无修无遣。名修般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　复次善勇猛。若诸菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多。不起色相应相心。亦不起受想行识相应相心。不起眼相应相心。亦不起耳鼻舌身意相应相心。不起眼识相应相心。亦不起耳鼻舌身意识相应相心。不起色相应相心。亦不起声香味触法相应相心。不起栽檗俱行之心不起嗔恚俱行之心。不起悭贪俱行之心。不起烦恼俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散乱俱行之心。不起恶慧俱行之心。不起欲结俱行之心。不起缘色执俱行之心。不起无色执俱行之心。不起贪欲俱行之心。不起离间俱行之心。不起邪见俱行之心。不起执著财位俱行之心。不起执著富贵俱行之心。不起执著大财胜族俱行之心。不起执著生天俱行之心。不起执著欲界俱行之心。不起执著色无色界俱行之心。不起声闻地心。不起独觉地心。不起执著诸菩萨行俱行之心。乃至不起执涅槃见俱行之心。是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故。于诸有情虽起遍满慈悲喜舍而能遣除诸有情想。于有情想无执而住。于四梵住亦无执著。成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著。修行般若波罗蜜多速得圆满。是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故。便于诸色无取无执。于受想行识亦无取无执。于眼无取无执。于耳鼻舌身意亦无取无执。于色无取无执。于声香味触法亦无取无执。于眼识无取无执。于耳鼻舌身意识亦无取无执。于名色无取无执。于染净无取无执。于缘起无取无执。于颠倒见趣诸盖爱行无取无执。于贪嗔痴无取无执。于欲色无色界无取无执。于地水火风空识界无取无执。于有情界法界无取无执。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无取无执。于断常见无取无执。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无取无执。于念住正断神足根力觉支道支无取无执。于静虑解脱等持等至无取无执。于苦集灭道无取无执。于无量神通无取无执。于尽智无生智无造作智无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛地无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛法无取无执。于奢摩他毗钵舍那无取无执。于涅槃界无取无执。于过去未来现在智见无取无执。于无著智无取无执。于佛智力无畏等无边佛法无取无执。于断颠倒见趣盖等无取无执。何以故。善勇猛。以一切法不可随取不可执受。无能随取无能执受。何以故。善勇猛。无有少法应可执受。亦无少法能有执受。所以者何。若能执受若所执受俱不可得。何以故。善勇猛。以一切法皆不坚实如幻事故。以一切法皆不自在。坚实之性不可得故。以一切法皆如光影不可取故。以一切法皆悉虚伪无自性故。以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法皆如浮泡起已速灭故。以一切法皆如阳焰颠倒所起故。以一切法皆如芭蕉中无坚实故。以一切法皆如水月不可执取故。以一切法皆如虹霓虚妄分别故。以一切法皆无作用不能发起故。以一切法皆如空拳无实性相故。善勇猛。诸菩萨如是观察一切法已。于一切法无取无执无住无著。善勇猛。诸菩萨于一切法不深保信。不起取著不生固执。无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　复次善勇猛。若诸菩萨如是学时不于色学。不为超越色故学。不于受想行识学。不为超越受想行识故学。不于色生学。不于色灭学。不于受想行识生学。不于受想行识灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏受想行识故学。不为不调伏受想行识故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转受想行识故学。不为趣入安住受想行识故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学。不为超越眼故学。不于耳鼻舌身意学。不为超越耳鼻舌身意故学。不于眼生学。不于眼灭学。不于耳鼻舌身意生学。不于耳鼻舌身意灭学。不为调伏眼故学。不为不调伏眼故学。不为调伏耳鼻舌身意故学。不为不调伏耳鼻舌身意故学。不为摄伏移转眼故学。不为趣入安住眼故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意故学。不为趣入安住耳鼻舌身意故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学。不为超越色故学。不于声香味触法学。不为超越声香味触法故学。不于色生学。不于色灭学。不于声香味触法生学。不于声香味触法灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏声香味触法故学。不为不调伏声香味触法故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转声香味触法故学。不为趣入安住声香味触法故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学。不为超越眼识故学。不于耳鼻舌身意识学。不为超越耳鼻舌身意识故学。不于眼识生学。不于眼识灭学。不于耳鼻舌身意识生学。不于耳鼻舌身意识灭学。不为调伏眼识故学。不为不调伏眼识故学。不为调伏耳鼻舌身意识故学。不为不调伏耳鼻舌身意识故学。不为摄伏移转眼识故学。不为趣入安住眼识故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意识故学。不为趣入安住耳鼻舌身意识故学。
　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十八
　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　第十六般若波罗蜜多分之七
　　复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于受想行识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于声香味触法学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘受想行识若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘声香味触法若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼识若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意识若过去行若未来行若现在行。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽以空寂静无我行相观察过去。而不以空寂静无我行于过去。虽以空寂静无我行相观察未来。而不以空寂静无我行于未来。虽以空寂静无我行相观察现在。而不以空寂静无我行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽观过去空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于过去。虽观未来空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于未来。虽观现在空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛。若诸菩萨能如是行。一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行。普能觉知一切魔事。非诸魔事所能引夺。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不缘色亦不缘受想行识。不缘眼亦不缘耳鼻舌身意。不缘色亦不缘声香味触法。不缘眼识亦不缘耳鼻舌身意识。不缘名色不缘染净。不缘颠倒见盖爱行。不缘贪嗔痴。不缘我有情等。不缘断常。不缘边无边。不缘欲色无色界。不缘缘起。不缘地水火风空识界。不缘有情界法界。不缘谛实虚妄。不缘有系离系。不缘贪嗔痴断。不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不缘念住正断神足根力觉支道支。不缘颠倒等断。不缘静虑解脱等持等至。不缘慈悲喜舍。不缘苦集灭道。不缘尽智无生智无造作智。不缘无著智。不缘异生声闻独觉菩萨佛地。不缘异生声闻独觉菩萨佛法。不缘神通智见。不缘解脱。不缘解脱智见。不缘涅槃。不缘过去未来现在智见。不缘佛智力无畏等。不缘佛土清净。不缘相好清净。不缘声闻圆满。不缘独觉圆满。不缘菩萨圆满。何以故。善勇猛。以一切法非所缘故。以一切法非能缘故。非一切法有所取故。而可于彼说有所缘。善勇猛。若有所缘即有动作计著执取。若有执取即有忧苦。猛利愁箭悲恼叹生。善勇猛。若有所缘即有系缚无出离道。由斯一切忧苦增长。善勇猛。若有所缘即有恃执动转戏论。若有所缘即有种种斗讼违诤。若有所缘即有种种无明痴闇。若有所缘即有恐怖。若有所缘即有魔罥及有魔缚。若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛。菩萨观见有如是等种种过患不缘诸法。无所缘故于一切法则无所取。无所取故于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘。而于境界得定自在。虽于境界得定自在。而无恃执亦无所住。善勇猛。若诸菩萨能如是行。于一切法能不攀缘。无所执著无所诤论。于一切法无染而住。善勇猛。是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。一切恶魔不能障碍。魔军眷属不能摄持。欲求其短终不能得。亦复不能方便扰乱。而能降伏魔及魔军。普能觉知一切魔事。不随魔事自在而行。震动焚烧诸魔宫殿。亦能降伏一切外道。不为外道之所降伏。亦能摧灭一切他论。不为他论之所摧灭。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则于色不住分别无异分别。于受想行识亦不住分别无异分别。于眼不住分别无异分别。于耳鼻舌身意亦不住分别无异分别。于色不住分别无异分别。于声香味触法亦不住分别无异分别。于眼识不住分别无异分别。于耳鼻舌身意识亦不住分别无异分别。由此因缘是诸菩萨于诸名色不起分别无异分别。于诸染净不起分别无异分别。于诸缘起不起分别无异分别。于诸颠倒见盖爱行不起分别无异分别。于诸断常不起分别无异分别。于欲色无色界不起分别无异分别。于有情界法界不起分别无异分别。于贪嗔痴不起分别无异分别。于谛实虚妄不起分别无异分别。于地水火风空识界不起分别无异分别。于有系离系不起分别无异分别。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想不起分别无异分别。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不起分别无异分别。于念住正断神足根力觉支道支不起分别无异分别。于颠倒等断不起分别无异分别。于静虑解脱等持等至不起分别无异分别。于苦集灭道不起分别无异分别。于慈悲喜舍不起分别无异分别。于尽智无生智无造作智不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛地不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛法不起分别无异分别。于神通智见不起分别无异分别。于过去未来现在智见不起分别无异分别。于无著智见不起分别无异分别。于明解脱不起分别无异分别。于解脱及解脱智见不起分别无异分别。于诸佛智力无异等不起分别无异分别。于相好清净不起分别无异分别。于佛土清净不起分别无异分别。于声闻圆满不起分别无异分别。于独觉圆满不起分别无异分别。于菩萨圆满不起分别无异分别。何以故。善勇猛。若有分别则异分别。若于是处无有分别。则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起。彼想皆从异分别起。是故菩萨不起分别无异分别。善勇猛。言分别者是第一边。异分别者是第二边。若于是处不起分别无异分别。则于是处远离二边亦无有中。善勇猛。若谓有中亦是分别。分别中者亦谓有边。若于是处有分别者。则于是处有异分别。由此因缘无断分别异分别义。若于是处无分别者则于是处无异分别。由此因缘有断分别异分别义。善勇猛。断分别者。谓于此中都无所断。何以故。善勇猛。由无所有虚妄分别异分别力发起颠倒。彼寂静故颠倒亦无。颠倒无故都无所断。善勇猛。无所断者当知显示苦断增语。谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断。然苦自性无少真实故无所断。但见苦无说名苦断。谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别无异分别名苦寂静。即是令苦不生起义。善勇猛。若诸菩萨能如是见则于诸法不起分别无异分别。善勇猛。是名菩萨遍知分别异分别性。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满一切恶魔不能障碍。诸魔军众所起事业皆能觉知。诸有所为不随魔事自在而转。令诸恶魔自然退散。摧彼军众令其渐少。身意泰然离诸怖畏。恶魔军众不能扰恼。止息一切往恶趣因。断塞世间众邪迳路。离诸黑闇越渡瀑流。于一切法得清净眼。与有情类作大光明。绍隆佛种令不断绝。证得真道道平等性。哀愍有情起净法眼。具足精进离诸懈怠。获得安忍远忿恚心。入胜静虑无所依止。得真般若成通达慧。遣除恶作远离盖缠。出恶魔罥断诸爱网。安住正念无所忘失。得净尸罗至净戒岸。安住功德离诸过患。得定慧力不可动摇。一切他论不能摧伏。得诸法净永无退失。宣说诸法得无所畏。入诸大众心无怯弱。施诸妙法无所秘吝。以平等道净诸道路。誓离邪道修所应修。以清净法熏所应熏。以清净慧净所应净。器度深广犹如大海。湛然不动难可测量。法海无边过诸数量。善勇猛。若诸菩萨能如是行。成此及余无边功德。如是功德难测其岸。除佛世尊无能知者。
　　复次善勇猛。菩萨如是修行般若波罗蜜多。妙色无减财位无减。眷属无减种类无减。家族无减国土无减。不生边地不遇无暇不与秽恶有情共居。亦不邻近不净事业。自心无退智慧无减。从他听受种种法门。皆能会入平等法性。绍隆佛种一切智智。令常兴盛无有断绝。于诸佛法已得光明。已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱。则令彼魔及诸眷属皆成灰烬。辩才顿丧罥网俱绝。假使俱胝魔及军众俱来娆恼心不动摇。于是恶魔及诸军众。惊怖退散作是念言。今此菩萨已超我境。彼于我境不复当行。不复当住不复耽著。令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。时诸恶魔作是念已。愁忧悲叹共相谓言。今此菩萨损我等辈眷属朋党令无势力。言已各生忧苦悔恨。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时魔宫殿皆失威光。处处渐生烟焰之相。恶魔惊怖愁忧苦恼。如刀伤心如中毒箭。咸共伤叹作如是言。今此菩萨当令有情不受我等之所征发。今此菩萨当令有情出我等境。今此菩萨当令有情脱我等界。今此菩萨当令有情不住我境。今此菩萨当令有情断灭我界。今此菩萨当令有情毁我罥网。今此菩萨当拔有情令其永出诸欲淤泥。今此菩萨当令有情脱诸见网。今此菩萨当令有情出盖邪路。今此菩萨安立有情令住正道。今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。善勇猛。彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利。愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏。成就广大愁忧苦恼。如是恶魔深心悔恨。如中毒箭愁忧苦恼。昼夜惊惶不乐本座。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时诸恶魔共集一处。思惟方便欲坏菩萨。互相谓言。我等今者当设何计作何事业坏此菩萨所修正行。时恶魔众心怀疑惑。愁忧不乐如中毒箭。共相劝励往菩萨所。伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故。诸恶魔众尽其神力。尚不能动菩萨毛端。况令菩萨身心变异。时诸恶魔觉知菩萨远离惊恐毛竖等事。更设方便种种魅惑。心神俱劣怀怖畏故。诸魅惑事皆不能成。时恶魔王便作是念。我尚不能坏此菩萨。况我眷属或余能坏。念已惊怖力尽计穷。还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力。恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑。何况能为余障碍事。善勇猛。如是菩萨修行般若波罗蜜多。成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔。一一皆将尔所魔众。为扰乱故往菩萨所。尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。尔时菩萨成就如是甚深般若刀剑力故。亦复成就不可思议不可测量及无等等般若力故。不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛。夫大刀者。谓般若刀。夫大剑者。谓般若剑。夫大力者。谓般若力。是故般若波罗蜜多。非诸恶魔所行境地。复次善勇猛。诸有外仙得四静虑四无色定。超欲魔境生诸梵天四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境。况实般若波罗蜜多。何况恶魔能行此境。彼于获得色无色定外仙妙慧尚非行境。况于般若波罗蜜多。善勇猛。若时菩萨成就般若波罗蜜多。尔时菩萨名为成就大威力者。若有成就般若威力。即名成就利慧刀者。若有成就般若利刀。即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏。而能降伏一切魔军。复次善勇猛。若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。何以故。善勇猛。若有所依则有移转。若有移转则有动摇。若有动摇则有戏论。善勇猛。若诸有情有依有转动摇戏论。是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛。若诸有情虽复乃至上生有顶。有所依止。系属所依。依所依处。彼必还堕魔境界中。未脱恶魔所有罥网。恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻茶迦逻摩子并余一切依止无色系属所依依所依处诸仙外道。善勇猛。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。善勇猛。若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住。尔时菩萨不依止色。亦不依止受想行识。不依止眼。亦不依止耳鼻舌身意。不依止色。亦不依止声香味触法。不依止眼识。亦不依止耳鼻舌身意识。不依止名色。不依止颠倒见趣诸盖及诸爱行。不依止缘起。不依止欲色无色界。不依止我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想。不依止地水火风空识界。不依止有情界法界。不依止初静虑乃至非想非非想处。不依止有爱。不依止无有爱。不依止断常。不依止有性。不依止无性。不依止布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不依止念住正断神足根力觉支道支。不依止断颠倒等。不依止静虑解脱等持等至。不依止苦集灭道。不依止尽智无生智无造作智。不依止无著智见。不依止明及解脱。不依止解脱智见。不依止异生声闻独觉菩萨佛地。不依止异生声闻独觉菩萨佛法。不依止涅槃。不依止过去未来现在智见。不依止三世平等性。不依止佛智力无畏等。不依止一切智智。不依止相好圆满。不依止佛土圆满。不依止声闻众圆满。不依止菩萨众圆满。不依止一切法。不依止移转。不依止动摇。不依止戏论。由无依止除遣一切。亦不执著无依止道。于无依止亦不恃执。亦复不得此是依止。亦复不得在此依止。亦复不得属此依止。亦复不得依此依止。于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止。无恃无得无执无取。无说无欣无著而住。不为一切依止所染。于诸依止亦无滞碍。证得一切依止净法。善勇猛。此诸菩萨依一切法。依止清净微妙智见。修行般若波罗蜜多。由此恶魔不能得便。恶魔军众不能降伏。而能降伏一切魔军复次善勇猛。若诸菩萨未发无上正等觉心。先应积集无量无数善根资粮。多供养佛事多善友。于多佛所请问法要。发弘誓愿意乐具足。于诸有情乐行布施。于清净戒尊重护持。忍辱柔和悉皆具足。勇猛精进离诸懈怠。尊重修行鲜白静虑。于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心。复应精勤修学般若波罗蜜多。以智慧力伏诸魔众恒作是念。勿为恶魔伺求我短作扰乱事。由斯力故令诸恶魔不能得便障所修学。亦令魔众不起是心。我当伺求此菩萨。便为扰乱事障碍所修。设起是心即令自觉。我作斯事必遭大苦。由斯发起大恐怖心。勿我今时丧失身命故。应息此扰乱之心。于是魔军恶心隐没。善勇猛。由此因缘恶魔军众。不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多。起纯净欲增上意乐。深心尊重称赞功德起大师想。闻说六种波罗蜜多相应法教。亦不发起犹豫疑惑。闻甚深法心不迷谬。亦复不起犹豫疑惑。终不造作感匮法业。亦不发起感匮法心。劝导无量无边有情。信受修学甚深般若波罗蜜多。赞励无量无边有情。亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净一切意乐皆无杂染。诸恶魔军不能障碍。伺求其便亦不能得。众魔事业皆能觉知。一切恶魔不能引夺。不随魔力自在而行。善勇猛。由此因缘。是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色合相。不行色离相。不行受想行识合相。不行受想行识离相。不行眼合相。不行眼离相不行耳鼻舌身意合相。不行耳鼻舌身意离相。不行色合相。不行色离相。不行声香味触法合相。不行声香味触法离相。不行眼识合相。不行眼识离相。不行耳鼻舌身意识合相。不行耳鼻舌身意识离相。不行色相合离相。不行受想行识相合离相。不行眼相合离相。不行耳鼻舌身意相合离相。不行色相合离相。不行声香味触法相合离相。不行眼识相合离相。不行耳鼻舌身意识相合离相。不行色清净不清净相。不行受想行识清净不清净相。不行眼清净不清净相。不行耳鼻舌身意清净不清净相。不行色清净不清净相。不行声香味触法清净不清净相。不行眼识清净不清净相。不行耳鼻舌身意识清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘受想行识清净不清净相。不行缘眼清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘声香味触法清净不清净相。不行缘眼识清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意识清净不清净相。不行起色清净不清净合离相。不行起受想行识清净不清净合离相。不行起眼清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意清净不清净合离相。不行起色清净不清净合离相。不行起声香味触法清净不清净合离相。不行起眼识清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意识清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘受想行识自性清净不清净合离相。不行缘眼自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意自性清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘声香味触法自性清净不清净合离相。不行缘眼识自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识自性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行受想行识本性清净不清净合离相。不行眼本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行声香味触法本性清净不清净合离相。不行眼识本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘受想行识本性清净不清净合离相。不行缘眼本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘声香味触法本性清净不清净合离相。不行缘眼识本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行眼过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行声香味触法过去未来现在清净不清净合离相。不行眼识过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘色过去未来现在清净不清净合离相。不行缘受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘眼过去未来现在清净