Ｏ憬绫鞘督缂氨谴ケ谴ノ邓钍芪尴憬缒酥帘谴ノ邓钍苄怨室嗖挥θ≈Ｉ嘟缥奚嘟缧怨什挥θ≈Ｎ督缟嗍督缂吧啻ド啻ノ邓钍芪尬督缒酥辽啻ノ邓钍苄怨室嗖挥θ≈Ｉ斫缥奚斫缧怨什挥θ≈４ソ缟硎督缂吧泶ド泶ノ邓钍芪薮ソ缒酥辽泶ノ邓钍苄怨室嗖挥θ≈Ｒ饨缥抟饨缧怨什挥θ≈７ń缫馐督缂耙獯ヒ獯ノ邓钍芪薹ń缒酥烈獯ノ邓钍苄怨室嗖挥θ≈５亟缥薜亟缧怨什挥θ≈Ｋ鸱缈帐督缥匏鸱缈帐督缧怨室嗖挥θ≈？嗍ペ形蘅嗍ペ行怨什挥θ≈＜鸬朗ペ形藜鸬朗ペ行怨室嗖挥θ≈Ｎ廾魑尬廾餍怨什挥θ≈Ｐ惺睹Υナ馨∮猩纤莱钐究嘤悄瘴扌心酥晾纤莱钐究嘤悄招怨室嗖挥θ≈Ｋ木猜俏匏木猜切怨什挥θ≈Ｋ奈蘖克奈奚ㄎ匏奈蘖克奈奚ㄐ怨室嗖挥θ≈Ｋ哪钭∥匏哪钭⌒怨什挥θ≈Ｋ恼纤纳褡阄甯辶ζ叩染踔О耸サ乐匏恼夏酥涟耸サ乐怨室嗖挥θ≈？战馔衙盼蘅战馔衙判怨什挥θ≈Ｎ尴辔拊附馔衙盼尬尴辔拊附馔衙判怨室嗖挥θ≈２际┎廾鄱辔薏际┎廾鄱嘈怨什挥θ≈＞唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱辔蘧唤淠酥涟闳舨廾鄱嘈怨室嗖挥θ≈Ｎ逖畚尬逖坌怨什挥θ≈Ａ裢ㄎ蘖裢ㄐ怨室嗖挥θ≈７鹗ξ薹鹗π怨什挥θ≈Ｋ奈匏匪奈薨獯蟠却蟊笙泊笊崾朔鸩还卜ㄒ磺兄堑老嘀且磺邢嘀俏匏奈匏纺酥烈磺邢嘀切怨室嗖挥θ≈Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｊ鄙崂游噬葡盅浴Ｈ粢磺兄侵切氖钦嫖蘼┎欢槿缯摺Ｔ蛞磺杏薹蛞焐哦谰醯刃囊嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｈ缡侵钚囊啾拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｉ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｊ芟胄惺兑嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ陨芟胄惺督员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｑ鄞σ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭６巧嗌硪獯σ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ匝鄱巧嗌硪獯员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｉσ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ阄洞シùσ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ陨阄洞シù员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｑ劢缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ缪凼督缂把鄞パ鄞ノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ匝劢缒酥裂鄞ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴６缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ缍督缂岸ザノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ远缒酥炼ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴１墙缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｏ憬绫鞘督缂氨谴ケ谴ノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ员墙缒酥帘谴ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｉ嘟缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｎ督缟嗍督缂吧啻ド啻ノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ陨嘟缒酥辽啻ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｉ斫缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭４ソ缟硎督缂吧泶ド泶ノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ陨斫缒酥辽泶ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｒ饨缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭７ń缫馐督缂耙獯ヒ獯ノ邓钍芤嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ砸饨缒酥烈獯ノ邓钍芙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴５亟缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｋ鸱缈帐督缫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ缘厮鸱缈帐督缃员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴？嗍ペ幸嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭＜鸬朗ペ幸嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ钥嗉鸬朗ペ薪员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｎ廾饕嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｐ惺睹Υナ馨∮猩纤莱钐究嘤悄找嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ晕廾髂酥晾纤莱钐究嘤悄战员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｋ木猜且嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｋ奈蘖克奈奚ㄒ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ运木猜撬奈蘖克奈奚ń员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｋ哪钭∫嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｋ恼纤纳褡阄甯辶ζ叩染踔О耸サ乐б嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ运哪钭∧酥涟耸サ乐Ы员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴？战馔衙乓嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｎ尴辔拊附馔衙乓嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ钥瘴尴辔拊附馔衙沤员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴２际┎廾鄱嘁嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭＞唤浒踩叹猜前闳舨廾鄱嘁嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ圆际┎廾鄱嗄酥涟闳舨廾鄱嘟员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｎ逖垡嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ａ裢ㄒ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ晕逖哿裢ń员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴７鹗σ嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｋ奈匏匪奈薨獯蟠却蟊笙泊笊崾朔鸩还卜ㄒ磺兄堑老嘀且磺邢嘀且嘤κ钦嫖蘼┎欢槿纭：我怨省Ｒ苑鹗δ酥烈磺邢嘀墙员拘钥展省Ｋ哉吆巍Ｒ员拘钥辗ㄊ钦嫖蘼┎欢槿纭Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｊ鄙崂游噬葡盅浴Ｈ粜纳确ㄎ扌纳刃怨省Ｏ滩挥θ≈摺Ｔ蛞磺蟹ㄓ云降任抻胁畋稹Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｈ粢磺蟹ǘㄎ薇鹫摺Ｔ坪稳缋此敌纳确ㄓ兄种植畋稹Ｉ葡执鹧浴４四巳缋此媸浪籽运怠Ｊ┥栌写酥种植畋稹７怯墒狄濉Ｊ鄙崂游噬葡盅浴Ｈ粢磺杏薹蛞焐哦谰跗腥缋葱纳确ń员拘钥展省Ｊ钦嫖蘼┎欢槿缯摺Ｔ蚴フ咭焐耙磺兄怯敕且磺兄恰Ｓ云降任抻胁畋稹Ｉ葡执鹧浴Ｈ缡侨缡恰３先缢怠Ｉ崂友浴Ｈ糁罘彩ザㄎ薇鹫摺Ｔ坪稳缋此抵罘彩ビ兄种植畋稹Ｉ葡执鹧浴４艘嗳缋此媸浪籽运怠Ｊ┥栌写酥种植畋稹７怯墒狄濉Ｉ崂印Ｈ缡瞧腥扌邪闳舨廾鄱嗍薄Ｒ晕匏梦奖愎省Ｓ谒⑵刑嵝奈薜鹊刃摹２还惨磺猩哦谰跣摹２皇巡恢Ｓ谝磺蟹ㄒ辔奕≈础Ｓ纱艘骞拭?br />
尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。由诸菩萨为欲利乐一切有情。擐大功德铠故发趣大乘。乘大乘故复名摩诃萨。时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨修菩提行。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修菩提行。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多。修布施波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修布施波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多。修净戒波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修净戒波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多。修安忍波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修安忍波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多。修精进波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修精进波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多。修静虑波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修静虑波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多。修般若波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修般若波罗蜜多。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨擐大功德铠。利乐有情不为齐限。谓不作是念。我教尔所有情令得无余涅槃。尔所有情不令其得。我教尔所有情令住无上菩提。尔所有情不令其住。然此菩萨摩诃萨。普令一切有情得无余涅槃。及住无上菩提故。擐如是大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满。我当自圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空。亦教一切有情令住内空。我当自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑。亦教一切有情令修四静虑。我当自住四无量四无色定。亦教一切有情令修四无量四无色定。我当自住四念住。亦教一切有情令修四念住。我当自住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门。亦教一切有情令修空解脱门。我当自住无相无愿解脱门。亦教一切有情令修无相无愿解脱门。我当自住五眼。亦教一切有情令修五眼。我当自住六神通。亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力。亦教一切有情令修佛十力。我当自住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
大般若波罗蜜多经卷第四十七
大般若波罗蜜多经卷第四十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分摩诃萨品第十三之二
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于身命等都无所吝。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行。不起声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得。而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行一心回向一切智智。不杂声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。不见施者受者施物。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行。尚不趣求声闻独觉。况异生地。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法信忍欲乐。舍利子如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行专以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。于清净戒不恃不著于破戒恶不厌不取。由持与犯本性空故。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为成安忍于身命等无所恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行不杂声闻独觉异生下劣作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。摄心一缘修安忍行。虽遇苦事而不异缘。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。为欲修集一切佛法。为欲成熟一切有情。观诸法空不执怨害。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行施行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精勤护持清净禁戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行忍行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。炽然勤修有利苦行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种静虑等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精进修行无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住安静心而行布施。令悭吝垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。由净定力护持禁戒。令犯戒垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住慈悲定而修安忍。令忿恚等不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。安住静定勤修功德。令诸懈怠不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等引发胜定。令味乱障不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等。引发胜慧。观一切法皆如幻等。令诸恶慧不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见施者受者施物。三轮清净而行布施。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见持戒及破戒等。以无著心而修净戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见能忍所忍等事。以胜空慧而修安忍。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观一切法皆毕竟空。以大悲心而行精进。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观入住出定及定境。皆毕竟空而修等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于一切法一切有情一切波罗蜜多。住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。而修种种无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多。皆修六波罗蜜多令得圆满。是故名擐大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。而不味著。亦不为彼势力所引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。胜伏一切声闻独觉。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠。故复名摩诃萨。
舍利子。如是为欲利乐一切有情擐大功德铠。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐一切有情擐大功德铠。成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。
尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情。擐六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。身受乐圣说住舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。悲喜舍俱心胜解行相亦复如是。依此加行。复超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。持此静虑无量无色。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已复作是念。我当以应一切智智心。大悲为上首。为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示。令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉心等之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。入慈定时作如是念。我当拯济一切有情令得安乐。入悲定时作如是念。我当救拔一切有情令得离苦。入喜定时作如是念。我当赞劝一切有情令得解脱。入舍定时作如是念。我当等益一切有情令断诸漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。终不趣向声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。勤断恶法勤修善法。专趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势用受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修四无量。于无量中以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以无所得而为方便与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种布施爱语利行同事。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种五眼六神通。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。起内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。于一切法起非乱非定智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。于一切法起非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知过去智不知未来。智不知现在。智非不知三世法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知善。智不知不善。智不知无记。非不知三性法。智不知欲界。智不知色界。智不知无色界。非不知三界法。智不知学。智不知无学。智不知非学非无学。非不知学无学。非学非无学法。智不知见所断。智不知修所断。智不知非所断。非不知见所断修所断非所断法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知世间。智不知出世间。非不知世间出世间法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知色。智不知无色。非不知色无色法。智不知有见。智不知无见。非不知有见无见法。智不知有对。智不知无对。非不知有对无对法。智不知有漏。智不知无漏。非不知有漏无漏法。智不知有为。智不知无为。非不知有为无为法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。为欲利乐一切有情发趣大乘故。复名摩诃萨舍利子。如是为欲利乐诸有情故发趣大乘。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故发趣大乘。成就有情。严净佛土。游戏神通。作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。
大般若波罗蜜多经卷第四十八
大般若波罗蜜多经卷第四十九
三藏法师玄奘奉 诏译
初分摩诃萨品第十三之三
尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘布施波罗蜜多。不得布施。不得布施波罗蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘净戒波罗蜜多。不得净戒。不得净戒波罗蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘安忍波罗蜜多。不得安忍。不得安忍波罗蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘精进波罗蜜多。不得精进。不得精进波罗蜜多。不得精进者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘静虑波罗蜜多。不得静虑。不得静虑波罗蜜多。不得修定者。不得散乱者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘般若波罗蜜多。不得般若。不得般若波罗蜜多。不得修慧者。不得愚痴者。不得过去未来现在法。不得善不善无记法。不得欲界色界无色界法。不得学无学非学非无学法。不得见所断修所断非所断法。不得世间出世间法。不得色无色法。不得有见无见法。不得有对无对法。不得有漏无漏法。不得有为无为法。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四念住。为遣修故修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修空解脱门。为遣修故修无相无愿解脱门。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四静虑。为遣修故修四无量四无色定。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修布施波罗蜜多。为遣修故修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修五眼。为遣修故修六神通。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修佛十力。为遣修故修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。菩萨摩诃萨但有假名施设言说。菩提及萨埵俱不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色但有假名施设言说。色不可得故。受想行识但有假名施设言说。受想行识不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼处但有假名施设言说。眼处不可得故。耳鼻舌身意处。但有假名施设言说。耳鼻舌身意处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色处但有假名施设言说。色处不可得故。声香味触法处但有假名施设言说。声香味触法处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼界但有假名施设言说。眼界不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受但有假名施设言说。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。耳界但有假名施设言说。耳界不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受但有假名施设言说。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。鼻界但有假名施设言说。鼻界不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。舌界但有假名施设言说。舌界不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受但有假名施设言说。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。身界但有假名施设言说。身界不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受但有假名施设言说。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。意界但有假名施设言说。意界不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受但有假名施设言说。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。地界但有假名施设言说。地界不可得故。水火风空识界但有假名施设言说。水火风空识界不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。苦圣谛但有假名施设言说。苦圣谛不可得故。集灭道圣谛但有假名施设言说。集灭道圣谛不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无明但有假名施设言说。无明不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。内空但有假名施设言说。内空不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。但有假名施设言说。外空乃至无性自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。真如但有假名施设言说。真如不可得故。法界法性法定法住离生性平等性实际但有假名施设言说。法界乃至实际不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四静虑但有假名施设言说。四静虑不可得故。四无量四无色定但有假名施设言说。四无量四无色定不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四念住但有假名施设言说。四念住不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支但有假名施设言说。四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。空解脱门但有假名施设言说。空解脱门不可得故。无相无愿解脱门但有假名施设言说。无相无愿解脱门不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。布施波罗蜜多但有假名施设言说。布施波罗蜜多不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有假名施设言说。净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。五眼但有假名施设言说。五眼不可得故。六神通但有假名施设言说。六神通不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。佛十力但有假名施设言说。佛十力不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施设言说。四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无上正等菩提但有假名施设言说。无上正等菩提不可得故。无上正等觉者但有假名施设言说。无上正等觉者不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。从初发心乃至证得无上菩提。恒修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应之法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受正法。成熟有情严净佛土。而心初无佛国等想。舍利子。如是菩萨摩诃萨。住不二地观诸有情。应以何身得义利者。即便现受令彼获益。舍利子。如是菩萨摩诃萨。乃至证得一切智智。随所生处不离大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨。不久当得一切智智。为人天等转正法轮。如是法轮。一切声闻独觉沙门婆罗门魔王梵王天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世间所不能转。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧为欲利乐一切有情乘大乘故复名摩诃萨。
舍利子。如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊于大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故乘于大乘不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间天人魔梵声闻等众皆不能转。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨。不久当得一切智智转正法轮利安含识。
初分大乘铠品第十四之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者。云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。佛言。善现。若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠。擐净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四静虑铠。擐四无量四无色定铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四念住铠。擐四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐内空铠。擐外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐五眼铠。擐六神通铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛十力铠。擐四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
复次善现。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三变动。其中地狱火等苦具。及彼有情身心痛恼皆得除灭。菩萨知其既离众苦。便为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。其中傍生互相残害。鞭挞驱逼无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音其中鬼界恐怖饥渴身心焦恼。无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界。亦令彼界六三变动。其中地狱傍生鬼界所有众苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作地狱傍生鬼界无量有情各受众苦。亦复放光变动大地。令彼有情众苦皆息。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从自趣没生天人中。承事供养诸佛菩萨。于诸佛所禀正法音。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明变动大地。拔济无量世界有情三恶趣苦。令生天人见佛闻法亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为转轮王。七宝眷属导从围绕。其中有情须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香未香。烧香花鬘。房舍卧具。灯烛医药。金银真珠。珊瑚璧玉。及余种种资生之具。随其所须一切施与。作是施已复为宣说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法。常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种贫穷孤露根支残缺疾病有情。随其所须皆幻施与。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六波罗蜜多相应之法。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨。自住净戒波罗蜜多。为欲利乐诸有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑若四无量四无色定。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门若无相无愿解脱门。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼若六神通。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量有情。令住十善业道。或复令住四静虑乃至一切相智。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨为有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立。无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智擐安忍铠。常自念言。假使一切有情持刀杖块等来见加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦如是忍。善现。是菩萨摩诃萨。如心所念境触无违。劝诸有情住如是忍。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是忍常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。各各执持刀杖块等。加害幻师或彼弟子。时幻师等于幻有情。都不起心欲为怨报。而劝彼住如是安忍。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐安忍铠。自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨。自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是身心精进。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是精进常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现炽然身心精进。亦劝所幻令修如是炽然精进。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝有情修习如是身心精进。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是平等静虑。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是定常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现于法住平等定。亦劝所幻令修如是平等静虑。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。亦劝有情修习如是平等静虑。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。不见诸法有生有灭。有染有净。及不得此岸彼岸差别。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。安住如是无戏论慧。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是慧常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住无戏论慧。亦劝所幻令其修习如是般若。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。亦劝有情修习如是无戏论慧。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随诸有情所乐示现。自住布施波罗蜜多。劝悭贪者令住布施。自住净戒波罗蜜多。劝犯戒者令住净戒。自住安忍波罗蜜多。劝暴恶者令住安忍。自住精进波罗蜜多。劝懈怠者令住精进。自住静虑波罗蜜多。劝乱心者令住静虑。自住般若波罗蜜多。劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨。安立有情于六波罗蜜多已。复随其类音为说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住六波罗蜜多。亦劝所幻有情令其安住。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。自现其身随类安住六波罗蜜多。亦劝有情令其安住。乃至证得无上菩提。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。谓不作是念。我当安立尔所有情于布施波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空。不作是念。我当安立尔所有情于外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于外空乃至无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情于四静虑。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四静虑。不作是念。我当安立尔所有情于四无量四无色定。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无量四无色定。不作是念。我当安立尔所有情于四念住。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住。不作是念。我当安立尔所有情于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四正断乃至八圣道支。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于无相无愿解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于无相无愿解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于五眼。尔所有情不当安立。但作是念我当安立无量无数无边有情于五眼。不作是念。我当安立尔所有情于六神通。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于六神通。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力。不作是念。我当安立尔所有情于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无所畏乃至一切相智。不作是念。我当安立尔所有情于预流果。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果。不作是念。我当安立尔所有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立。无量无数无边有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于菩萨道无上菩提。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量无数无边有情。安立于六波罗蜜多。乃至安立于无上菩提。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。安立无量无数无边有情于六波罗蜜多。乃至安立无量无数无边有情于无上菩提亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
大般若波罗蜜多经卷第四十九
大般若波罗蜜多经卷第五十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分大乘铠品第十四之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义。菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。受想行识受想行识相空。眼处眼处相空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空。色处色处相空。声香味触法处声香味触法处相空。眼界眼界相空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空。耳界耳界相空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空。鼻界鼻界相空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空。舌界舌界相空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空。身界身界相空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空。意界意界相空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空。地界地界相空。水火风空识界水火风空识界相空。苦圣谛苦圣谛相空。集灭道圣谛集灭道圣谛相空。无明无明相空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空。内空内空相空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。外空乃至无性自性空相空。四静虑四静虑相空。四无量四无色定四无量四无色定相空。四念住四念住相空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空。空解脱门空解脱门相空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空。五眼五眼相空。六神通六神通相空。佛十力佛十力相空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智四无所畏乃至一切相智相空。菩萨菩萨相空。擐功德铠擐功德铠相空。世尊。由此因缘菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。
善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。佛言。善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。我非造非不造。非作非不作。何以故。我毕竟不可得故。有情命者生者养者士夫补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。非造非不造。非作非不作。何以故。有情乃至见者毕竟不可得故。善现。幻事非造非不造。非作非不作。何以故。幻事毕竟不可得故。梦境像响光影空花阳焰寻香城变化事非造非不造。非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。色非造非不造。非作非不作。何以故。色毕竟不可得故。受想行识非造非不造。非作非不作。何以故。受想行识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造。非作非不作。何以故。眼处毕竟不可得故。耳鼻舌身意处非造非不造。非作非不作。何以故。耳鼻舌身意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造。非作非不作。何以故。色处毕竟不可得故。声香味触法处非造非不造。非作非不作。何以故。声香味触法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造。非作非不作。何以故。眼界毕竟不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。耳界非造非不造。非作非不作。何以故。耳界毕竟不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现鼻界非造非不造。非作非不作。何以故。鼻界毕竟不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。舌界非造非不造。非作非不作。何以故。舌界毕竟不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。身界非造非不造。非作非不作。何以故。身界毕竟不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。意界非造非不造。非作非不作。何以故。意界毕竟不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。地界非造非不造。非作非不作。何以故。地界毕竟不可得故。水火风空识界非造非不造。非作非不作。何以故。水火风空识界毕竟不可得故。善现。苦圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。苦圣谛毕竟不可得故。集灭道圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。集灭道圣谛毕竟不可得故。善现。无明非造非不造。非作非不作。何以故。无明毕竟不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非造非不造。非作非不作。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。善现。内空非造非不造。非作非不作。何以故。内空毕竟不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。非造非不造。非作非不作。何以故。外空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四静虑非造非不造。非作非不作。何以故。四静虑毕竟不可得故。四无量四无色定非造非不造。非作非不作。何以故。四无量四无色定毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造。非作非不作。何以故。四念住毕竟不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造。非作非不作。何以故。四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。空解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。空解脱门毕竟不可得故。无相无愿解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。无相无愿解脱门毕竟不可得故。善现。布施波罗蜜多非造非不造。非作非不作。何以故。布施波罗蜜多毕竟不可?/div>
返回目录 上一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
下一页 大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
回顶部