大般若波罗蜜多经-唐-玄奘
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舍利子。菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时。乃得如是清净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当勤修习六到彼岸。所以者何。此六到彼岸总摄一切善法。谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。有问如来应正等觉以实而言。何法能摄一切善法。佛正答言。所谓般若波罗蜜多。何以故。此般若波罗蜜多是一切善法之母。能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得清净五眼。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。所谓神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。天眼智证通。漏尽智证通波罗蜜多。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多变多为一。或隐或显迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声天声。声闻声。独觉声。菩萨声。诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声若大若小。悉能遍闻无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天耳智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类。若有贪心如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心若无漏心如实知无漏心。若有衅心如实知有衅心。若无衅心如实知无衅心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通。
大般若波罗蜜多经卷第四百四
大般若波罗蜜多经卷第四百五
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分观照品第三之四
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心百心千心多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日百日千日多百千日诸宿住事。或复随念一月十月百月千月多百千月诸宿住事。或复随念一年十年百年千年多百千年诸宿住事。或复随念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他诸宿住事。皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色。善趣恶趣。若胜若劣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣或生天上或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻独觉之地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起智慧愚痴心故。
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠智慧愚痴心故。
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空无惠舍悭吝故。无持戒犯戒故。无慈悲忿恚故。无勤勇懈怠故。无寂静散乱故。无智慧愚痴故。不著惠舍。不著悭吝。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂静。不著散乱。不著智慧。不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著惠舍悭吝者。不著持戒犯戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不著寂静散乱者。不著智慧愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。以一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂赞叹者。不著损害饶益者。不著轻慢恭敬者。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复能以四摄事成熟一切有情严净佛土。便得严净一切智一切相智道。速能证得一切智智。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安乐心。起利益安乐心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念。亦得一切菩萨摩诃萨声闻独觉之所敬爱。舍利子。是菩萨摩诃萨随所生处。眼终不见不可意色。耳终不闻不可意声。鼻终不嗅不可意香。舌终不尝不可意味。身终不觉不可意触意终不取不可意法。舍利子。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时。众中有三百苾刍。即从座起以所著衣持用奉佛。皆发无上正等觉心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。尊者阿难从座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。大圣现笑必有因缘。请垂矜愍唯愿为说。佛告阿难。是从座起三百苾刍。从此已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍舍此身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。复有六万天子闻佛所说。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行。弥勒如来为其授记。当得无上正等菩提尔时此间一切众会。以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊。并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会一万有情各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。尊者阿难复从座起恭敬问佛微笑因缘。佛告阿难。汝今见此万有情不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此万有情从此寿尽。随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修习六种波罗蜜多。得圆满已俱时成佛。皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。
第二分无等等品第四
尔时尊者舍利子。尊者大目连。尊者善现。尊者大饮光。尊者满慈子。如是等众望所识。诸大苾刍苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能行无等等施。能满无等等施。能具无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能持无等等戒。能满无等等戒。能具无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能修无等等忍。能满无等等忍。能具无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能发无等等勤。能满无等等勤。能具无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能起无等等定。能满无等等定。能具无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能习无等等慧。能满无等等慧。能具无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德。随其所应亦复如是。
世尊。世尊。亦由修行般若波罗蜜多。能修能住能满能具胜功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。过去未来现在诸佛亦复如是。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者。当习般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。何以故。由此菩萨摩诃萨故世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。四大王众天。乃至他化自在天。梵众天。乃至色究竟天。空无边处天。乃至非想非非想处天。出现世间。由此菩萨摩诃萨故世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现世间。以要言之一切世间人乐天乐及出世乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨。有所以者何。此菩萨摩诃萨自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精进已教他精进。自修定已教他修定。自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获如是利益安乐。
第二分舌根相品第五
尔时世尊现舌根相。量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。尔时东方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是谁威力复以何缘。有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。现舌根相量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数菩萨摩诃萨。闻是事已欢喜踊跃叹未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听许。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众既蒙听许。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。
尔时四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓泽香末香烧香树香叶香诸杂和香。悦意花鬘生类花鬘龙钱花鬘并无量种杂类花鬘。及持无量上妙天花嗢钵罗花钵特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足却住一面。
尔时十方诸来菩萨摩诃萨众。及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞珍宝香花及诸音乐。以佛神力上踊空中。合成台盖量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。台盖宝幢皆垂璎珞胜幡妙彩珍异花鬘种种庄严甚可爱乐。
尔时会中有百千俱胝那庾多众。皆从座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿当作佛。相好威德如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会所转法轮皆如今佛。尔时世尊知其心愿已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行。妙法花劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。
大般若波罗蜜多经卷第四百五
大般若波罗蜜多经卷第四百六
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分善现品第六之一
尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故。
尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。
复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。
复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊[月*坒]膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭。
复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设。
善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执著色。不执著受想行识。不执著眼处。不执著耳鼻舌身意处。不执著色处。不执著声香味触法处。不执著眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执著意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执著有为界。不执著无为界。不执著布施波罗蜜多。不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执著诸相好。不执著菩萨身。不执著肉眼乃至佛眼。不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执著内空乃至无性自性空。不执著成熟有情。不执著严净佛土。不执著方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能著所著著处著时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执著。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
大般若波罗蜜多经卷第四百六
大般若波罗蜜多经卷第四百七
三藏法师玄奘奉 诏译
第二分善现品第六之二
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃
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