刃怨省Ｎ尴辔拊附馔衙乓嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｆ腥夭豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｎ逖鄄豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ａ裢ㄒ嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧７鹗Σ豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｋ奈匏匪奈薨獯蟠却蟊笙泊笊崾朔鸩还卜ㄒ嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｎ尥Хú豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省：阕∩嵝砸嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｒ磺兄遣豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省５老嘀且磺邢嘀且嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｒ磺型勇弈崦挪豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｒ磺腥Φ孛乓嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｔち鞴豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｒ焕床换拱⒙藓汗嗖豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧６谰跗刑岵豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｒ磺衅腥胁豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省Ｉ葡帧Ｖ罘鹞奚险绕刑岵豢墒┥杷家槌屏渴俊Ｆ降炔黄降刃怨省?br />
具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。眼处不可施设思议称量数量。平等不平等性。耳鼻舌身意处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。色处不可施设思议称量数量。平等不平等性。声香味触法处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。眼界不可施设思议称量数量。平等不平等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。耳界不可施设思议称量数量。平等不平等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。鼻界不可施设思议称量数量。平等不平等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。舌界不可施设思议称量数量。平等不平等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。身界不可施设思议称量数量。平等不平等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。意界不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。地界不可施设思议称量数量。平等不平等性。水火风空识界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。无明不可施设思议称量数量。平等不平等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。布施波罗蜜多不可施设思议称量数量。平等不平等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。内空不可施设思议称量数量。平等不平等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。真如不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。苦圣谛不可施设思议称量数量。平等不平等性。集灭道圣谛亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。四静虑不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无量四无色定亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。八解脱不可施设思议称量数量。平等不平等性。八胜处九次第定十遍处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。四念住不可施设思议称量数量。平等不平等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。空解脱门不可施设思议称量数量。平等不平等性。无相无愿解脱门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。菩萨十地不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。五眼不可施设思议称量数量。平等不平等性。六神通亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。佛十力不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。无忘失法不可施设思议称量数量。平等不平等性。恒住舍性亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切陀罗尼门不可施设思议称量数量。平等不平等性。一切三摩地门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。预流果不可施设思议称量数量。平等不平等性。一来不还阿罗汉果亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。独觉菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切菩萨摩诃萨行不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。诸佛无上正等菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。佛言。善现。色自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。眼处自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。眼处不可施设思议称量数量。平等不平等性。耳鼻舌身意处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。耳鼻舌身意处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。色处自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色处不可施设思议称量数量。平等不平等性。声香味触法处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。声香味触法处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。眼界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。眼界不可施设思议称量数量。平等不平等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色界乃至眼触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。耳界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。耳界不可施设思议称量数量。平等不平等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。声界乃至耳触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。鼻界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。鼻界不可施设思议称量数量。平等不平等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。舌界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。舌界不可施设思议称量数量。平等不平等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。味界乃至舌触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。身界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。身界不可施设思议称量数量。平等不平等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。触界乃至身触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。意界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。意界不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。法界乃至意触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。地界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。地界不可施设思议称量数量。平等不平等性。水火风空识界自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。水火风空识界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。无明自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无明不可施设思议称量数量。平等不平等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。
善现。布施波罗蜜多自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。布施波罗蜜多不可施设思议称量数量。平等不平等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。内空自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。内空不可施设思议称量数量。平等不平等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。外空乃至无性自性空亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。真如自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。真如不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。法界乃至不思议界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。苦圣谛自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。苦圣谛不可施设思议称量数量。平等不平等性。集灭道圣谛自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。集灭道圣谛亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。四静虑自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四静虑不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无量四无色定自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四无量四无色定亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。八解脱自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。八解脱不可施设思议称量数量。平等不平等性。八胜处九次第定十遍处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。八胜处九次第定十遍处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。四念住自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四念住不可施设思议称量数量。平等不平等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四正断乃至八圣道支亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。空解脱门自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。空解脱门不可施设思议称量数量。平等不平等性。无相无愿解脱门自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无相无愿解脱门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。菩萨十地自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。菩萨十地亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。五眼自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。五眼不可施设思议称量数量。平等不平等性。六神通自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。六神通亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。佛十力自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。佛十力不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。无忘失法自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无忘失法不可施设思议称量数量。平等不平等性。恒住。舍性自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。恒住舍性亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。一切智自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。一切陀罗尼门自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切陀罗尼门不可施设思议称量数量。平等不平等性。一切三摩地门自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切三摩地门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。预流果自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。预流果不可施设思议称量数量。平等不平等性。一来不还阿罗汉果自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一来不还阿罗汉果亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。独觉菩提自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。独觉菩提不可施设思议称量数量平等不平等性。善现。一切菩萨摩诃萨行自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性。故。一切菩萨摩诃萨行不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。诸佛无上正等菩提自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。诸佛无上正等菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。
大般若波罗蜜多经卷第三百九
大般若波罗蜜多经卷第三百十
三藏法师玄奘奉 诏译
初分不思议等品第四十二之三
善现。于意云何。色不可思议不可称量无数量无等等无自性中色可得不。受想行识不可思议不可称量无数量无等等无自性中受想行识可得不。善现。于意云何。眼处不可思议不可称量无数量无等等无自性中眼处可得不。耳鼻舌身意处不可思议不可称量无数量无等等无自性中耳鼻舌身意处可得不。善现。于意云何。色处不可思议不可称量无数量无等等无自性中色处可得不。声香味触法处不可思议不可称量无数量无等等无自性中声香味触法处可得不。善现。于意云何。眼界不可思议不可称量无数量无等等无自性中眼界可得不。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。耳界不可思议不可称量无数量无等等无自性中耳界可得不。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。鼻界不可思议不可称量无数量无等等无自性中鼻界可得不。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。舌界不可思议不可称量无数量无等等无自性中舌界可得不。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。身界不可思议不可称量无数量无等等无自性中身界可得不。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中触界乃至身触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。意界不可思议不可称量无数量无等等无自性中意界可得不。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中法界乃至意触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。地界不可思议不可称量无数量无等等无自性中地界可得不。水火风空识界不可思议不可称量无数量无等等无自性中水火风空识界可得不。善现。于意云何。无明不可思议不可称量无数量无等等无自性中无明可得不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不可思议不可称量无数量无等等无自性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得不。善现。于意云何。布施波罗蜜多不可思议不可称量无数量无等等无自性中布施波罗蜜多可得不。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可思议不可称量无数量无等等无自性中净戒乃至般若波罗蜜多可得不。善现。于意云何。内空不可思议不可称量无数量无等等无自性中内空可得不。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可思议不可称量无数量无等等无自性中外空乃至无性自性空可得不。善现。于意云何。真如不可思议不可称量无数量无等等无自性中真如可得不。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可思议不可称量无数量无等等无自性中法界乃至不思议界可得不。善现。于意云何。苦圣谛不可思议不可称量无数量无等等无自性中苦圣谛可得不。集灭道圣谛不可思议不可称量无数量无等等无自性中集灭道圣谛可得不。善现。于意云何。四静虑不可思议不可称量无数量无等等无自性中四静虑可得不。四无量四无色定不可思议不可称量无数量无等等无自性中四无量四无色定可得不。善现。于意云何。八解脱不可思议不可称量无数量无等等无自性中八解脱可得不。八胜处九次第定十遍处不可思议不可称量无数量无等等无自性中八胜处九次第定十遍处可得不。善现。于意云何。四念住不可思议不可称量无数量无等等无自性中四念住可得不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可思议不可称量无数量无等等无自性中四正断乃至八圣道支可得不。善现。于意云何。空解脱门不可思议不可称量无数量无等等无自性中空解脱门可得不。无相无愿解脱门不可思议不可称量无数量无等等无自性中无相无愿解脱门可得不。善现。于意云何。菩萨十地不可思议不可称量无数量无等等无自性中菩萨十地可得不。善现。于意云何。五眼不可思议不可称量无数量无等等无自性中五眼可得不。六神通不可思议不可称量无数量无等等无自性中六神通可得不。善现。于意云何。佛十力不可思议不可称量无数量无等等无自性中佛十力可得不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可思议不可称量无数量无等等无自性中四无所畏乃至十八佛不共法可得不。善现。于意云何。无忘失法不可思议不可称量无数量无等等无自性中无忘失法可得不。恒住舍性不可思议不可称量无数量无等等无自性中恒住舍性可得不。善现。于意云何。一切智不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切智可得不。道相智一切相智不可思议不可称量无数量无等等无自性中道相智一切相智可得不。善现。于意云何。一切陀罗尼门不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切陀罗尼门可得不。一切三摩地门不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切三摩地门可得不。善现。于意云何。预流果不可思议不可称量无数量无等等无自性中预流果可得不。一来不还阿罗汉果不可思议不可称量无数量无等等无自性中一来不还阿罗汉果可得不。善现。于意云何。独觉菩提不可思议不可称量无数量无等等无自性中独觉菩提可得不。善现。于意云何。一切菩萨摩诃萨行不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切菩萨摩诃萨行可得不。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提不可思议不可称量无数量无等等无自性中诸佛无上正等菩提可得不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。如是如是。由此因缘一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议思议灭故。不可称量称量灭故。无数量数量灭故。无等等等等灭故。善现。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议过思议故。不可称量过称量故。无数量过数量故。无等等过等等故。善现。由此因缘一切法亦不可思议不可称量。无数量无等等。善现。不可思议者但有不可思议增语。不可称量者但有不可称量增语。无数量者但有无数量增语。无等等者但有无等等增语。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。不可思议者如虚空不可思议故。不可称量者如虚空不可称量故。无数量者如虚空无数量故。无等等者如虚空无等等故。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等法时。众中有五百苾刍。不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼。亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦。于诸法中远尘离垢净法眼生。复有三万七千邬波斯迦。亦于诸法中远尘离垢净法眼生。复有二万菩萨摩诃萨。得无生法忍。于贤劫中受记作佛。
初分办事品第四十三之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办四静虑四无量四无色定故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办八解脱八胜处九次第定十遍处故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办空解脱门无相解脱门无愿解脱门故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办菩萨十地故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办五眼六神通故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办无忘失法恒住舍性故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切智道相智一切相智故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切陀罗尼门一切三摩地门故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办预流果一来果不还果阿罗汉果故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办独觉菩提故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切菩萨摩诃萨行故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办诸佛无上正等菩提故善现。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。善现。如来亦尔。为大法王以声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。皆能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著色故出现世间能成办事。不取著受想行识故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著眼处故出现世间能成办事。不取著耳鼻舌身意处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著色处故出现世间能成办事。不取著声香味触法处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著眼界故出现世间能成办事。不取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著耳界故出现世间能成办事。不取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著鼻界故出现世间能成办事。不取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著舌界故出现世间能成办事。不取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著身界故出现世间能成办事。不取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著意界故出现世间能成办事。不取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著地界故出现世间能成办事。不取著水火风空识界故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著无明故出现世间能成办事。不取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故出现世间能成办事。
善现。甚深般若波罗蜜多。不取著布施波罗蜜多故出现世间能成办事。不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著内空故出现世间能成办事。不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著真如故出现世间能成办事。不取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著苦圣谛故出现世间能成办事。不取著集灭道圣谛故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著四静虑故出现世间能成办事。不取著四无量四无色定故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著八解脱故出现世间能成办事。不取著八胜处九次第定十遍处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著四念住故出现世间能成办事。不取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著空解脱门故出现世间能成办事。不取著无相无愿解脱门故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著菩萨十地故出现世间能成办事。
善现。甚深般若波罗蜜多。不取著五眼故出现世间能成办事。不取著六神通故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著佛十力故出现世间能成办事。不取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著无忘失法故出现世间能成办事。不取著恒住舍性故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切智故出现世间能成办事。不取著道相智一切相智故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切陀罗尼门故出现世间能成办事。不取著一切三摩地门故出现世间能成办事。
善现。甚深般若波罗蜜多。不取著预流果故出现世间能成办事。不取著一来不还阿罗汉果故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著独觉菩提故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切菩萨摩诃萨行故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著诸佛无上正等菩提故出现世间能成办事。
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著色不取著受想行识。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著眼处不取著耳鼻舌身意处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著色处不取著声香味触法处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著眼界不取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著耳界不取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著鼻界不取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著舌界不取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著身界不取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著意界不取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著地界不取著水火风空识界。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著无明不取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著布施波罗蜜多不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著内空不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著真如不取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著苦圣谛不取著集灭道圣谛。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著四静虑不取著四无量四无色定。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著八解脱不取著八胜处九次第定十遍处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著四念住不取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著空解脱门不取著无相无愿解脱门。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著菩萨十地。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著五眼不取著六神通。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著佛十力不取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著无忘失法不取著恒住舍性。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切智不取著道相智一切相智。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切陀罗尼门不取著一切三摩地门。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著预流果不取著一来不还阿罗汉果。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著独觉菩提。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著诸佛无上正等菩提。
佛言。善现。于意云何。汝颇见色可取可著不。颇见受想行识可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见眼处可取可著不。颇见耳鼻舌身意处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见色处可取可著不。颇见声香味触法处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见眼界可取可著不。颇见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见耳界可取可著不。颇见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见鼻界可取可著不。颇见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见舌界可取可著不。颇见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见身界可取可著不。颇见触界身识界及身触身触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见意界可取可著不。颇见法界意识界及意触意触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见地界可取可著不。颇见水火风空识界可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见无明可取可著不。颇见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见布施波罗蜜多可取可著不。颇见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见内空可取可著不。颇见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见真如可取可著不。颇见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见苦圣谛可取可著不。颇见集灭道圣谛可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见四静虑可取可著不。颇见四无量四无色定可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见八解脱可取可著不。颇见八胜处九次第定十遍处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见四念住可取可著不。颇见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见空解脱门可取可著不。颇见无相无愿解脱门可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见菩萨十地可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见五眼可取可著不。颇见六神通可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见佛十力可取可著不。颇见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见无忘失法可取可著不。颇见恒住舍性可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切智可取可著不。颇见道相智一切相智可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切陀罗尼门可取可著不。颇见一切三摩地门可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见预流果可取可著不。颇见一来不还阿罗汉果可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见独觉菩提可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切菩萨摩诃萨行可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见诸佛无上正等菩提可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。
大般若波罗蜜多经卷第三百一十
大般若波罗蜜多经卷第三百十一
三藏法师玄奘奉 诏译
初分办事品第四十三之二
佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。我亦不见色可取可著。不见受想行识可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见眼处可取可著。不见耳鼻舌身意处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见色处可取可著。不见声香味触法处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见眼界可取可著。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见耳界可取可著。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见鼻界可取可著。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见舌界可取可著。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见身界可取可著。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见意界可取可著。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见地界可取可著。不见水火风空识界可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见无明可取可著。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见布施波罗蜜多可取可著。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见内空可取可著。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见真如可取可著。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见苦圣谛可取可著。不见集灭道圣谛可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见四静虑可取可著。不见四无量四无色定可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见八解脱可取可著。不见八胜处九次第定十遍处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见四念住可取可著。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见空解脱门可取可著。不见无相无愿解脱门可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见菩萨十地可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见五眼可取可著。不见六神通可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见佛十力可取可著。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见无忘失法可取可著。不见恒住舍性可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切智可取可著。不见道相智一切相智可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切陀罗尼门可取可著。不见一切三摩地门可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见预流果可取可著。不见一来不还阿罗汉果可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见独觉菩提可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切菩萨摩诃萨行可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见诸佛无上正等菩提可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。是故善现。菩萨摩诃萨。亦不应取著色。不应取著受想行识。菩萨摩诃萨。亦不应取著眼处。不应取著耳鼻舌身意处。菩萨摩诃萨。亦不应取著色处。不应取著声香味触法处。菩萨摩诃萨。亦不应取著眼界。不应取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著耳界。不应取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著鼻界。不应取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著舌界。不应取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著身界。不应取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著意界。不应取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著地界。不应取著水火风空识界。菩萨摩诃萨。亦不应取著无明。不应取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。菩萨摩诃萨。亦不应取著布施波罗蜜多。不应取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。亦不应取著内空。不应取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。菩萨摩诃萨。亦不应取著真如。不应取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。菩萨摩诃萨。亦不应取著苦圣谛。不应取著集灭道圣谛。菩萨摩诃萨。亦不应取著四静虑。不应取著四无量四无色定。菩萨摩诃萨。亦不应取著八解脱。不应取著八胜处九次第定十遍处。菩萨摩诃萨。亦不应取著四念住。不应取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。菩萨摩诃萨。亦不应取著空解脱门。不应取著无相无愿解脱门。菩萨摩诃萨。亦不应取著菩萨十地。菩萨摩诃萨。亦不应取著五眼。不应取著六神通。菩萨摩诃萨。亦不应取著佛十力。不应取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。菩萨摩诃萨。亦不应取著无忘失法。不应取著恒住舍性。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切智。不应取著道相智一切相智。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切陀罗尼门。不应取著一切三摩地门。菩萨摩诃萨。亦不应取著预流果。不应取著一来不还阿罗汉果。菩萨摩诃萨。亦不应取著独觉菩提菩萨摩诃萨。亦不应取著一切菩萨摩诃萨行。菩萨摩诃萨。亦不应取著诸佛无上正等菩提。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性。
尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。难见难觉不可寻思。超寻思境寂静微妙。审谛沉密。聪睿智者乃能了知。世尊。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知已曾供养过去无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿多种善根。已为无量诸善知识之所摄受。乃能信解甚深般若波罗蜜多。世尊。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。何以故。世尊。诸随信行所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。世尊。诸随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。
尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍之少分。天子当知。若善男子善女人等。暂听如是甚深般若波罗蜜多。闻已书写读诵受持思惟修习。是善男子善女人等。速出生死证得涅槃。胜余欣求声闻独觉诸善男子善女人等远离般若波罗蜜多学余经典。若经一劫若一劫余。何以故。诸天子。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。皆应于此精勤修学。一切如来应正等觉皆依此学。已证当证现证无上正等菩提。时诸天子俱发声言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可思议波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可称量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无数量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无等等波罗蜜多。世尊。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速出生死证得涅槃。一切菩萨摩诃萨皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速证无上正等菩提。世尊。虽诸声闻独觉菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学各得究竟。而是般若波罗蜜多不增不减。时欲色界诸天子众说是语已。顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫。去会不远忽然不现。
初分众喻品第四十四之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解复能书写读诵受持思惟修习。是菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。佛言。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解不怯不弱不忌不惮不疑不惑欢喜爱乐。系念思惟甚深般若波罗蜜多所有义趣。若行若立若坐若卧曾无暂舍。常随法师恭敬请问。如新生犊不离其母。善现。是菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜多甚深义趣。终不远离般若法师。乃至未得甚深般若波罗蜜多经典在手受持读诵思惟修习究竟通利。常随法师未曾暂舍。善现当知。是菩萨摩诃萨从人趣没来生人中。何以故。善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。先世乐听甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵思惟精勤修习。复能书写众宝妆饰。又以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。由此善根从人趣没还生人中。闻是般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习。具寿善现复白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无懈倦不。佛言。善现。如是如是。有菩萨摩诃萨。成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。所以者何。是菩萨摩诃萨。先从他方无量佛所。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。复次善现。亦有菩萨摩诃萨。从睹史多天众同分没来生人中。当知彼亦成就如是殊胜功德。所以者何。是菩萨摩诃萨。先世已于睹史多天弥勒菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。
复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻静虑波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻精进波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻安忍波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻净戒波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻布施波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻苦集灭道圣谛而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四静虑。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无量。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无色定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八解脱八胜处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻九次第定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十遍处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四念住。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四正断。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四神足。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五根而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻七等觉支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八圣道支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻空解脱门无相解脱门无愿解脱门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻菩萨十地。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五眼。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻六神通而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻佛十力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无所畏。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无碍解。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻大慈大悲大喜大舍。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十八佛不共法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻无忘失法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻恒住舍性。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻道相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切陀罗尼门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切三摩地门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切菩萨摩诃萨行。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻诸佛无上正等菩提。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。
复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多亦曾请问甚深义趣。而不能经一日二日三四五日随顺修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日乃至五日。其心坚固无能坏者。若离所闻寻便退失。何以故。善现。是菩萨乘补特伽罗。由于先世得闻般若波罗蜜多。虽复请问甚深义趣。而不如说随顺修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘飏。善现当知。如是补特伽罗发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未曾供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说甚深般若波罗蜜多。善现当知。如是补特伽罗未曾修学甚深般若波罗蜜多。未曾修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。未曾修学内空。未曾修学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。未曾修学真如。未曾修学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。未曾修学苦圣谛。未曾修学集灭道圣谛。未曾修学四静虑。未曾修学四无量四无色定。未曾修学八解脱。未曾修学八胜处九次第定十遍处。未曾修学四念住。未曾修学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。未曾修学空解脱门。未曾修学无相无愿解脱门。未曾修学菩萨十地。未曾修学五眼。未曾修学六神通。未曾修学佛十力。未曾修学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。未曾修学无忘失法。未曾修学恒住舍性。未曾修学一切智。未曾修学道相智一切相智。未曾修学一切陀罗尼门。未曾修学一切三摩地门。未曾修学预流果法。未曾修学一来不还阿罗汉果法。未曾修学独觉菩提法。未曾修学一切菩萨摩诃萨行。未曾修学诸佛无上正等菩提。善现当知。如是补特伽罗新趣大乘。于大乘法成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第三百一十一
大般若波罗蜜多经卷第三百十二
三藏法师玄奘奉 诏译
初分众喻品第四十四之二
复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。若不以甚深般若波罗蜜多摄他有情。若不以静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多摄他有情。若不以内空摄他有情。若不以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄他有情。若不以真如摄他有情。若不以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄他有情。若不以苦圣谛摄他有情。若不以集灭道圣谛摄他有情。若不以四静虑摄他有情。若不以四无量四无色定摄他有情。若不以八解脱摄他有情。若不以八胜处九次第定十遍处摄他有情。若不以四念住摄他有情。若不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄他有情。若不以空解脱门摄他有情。若不以无相无愿解脱门摄他有情。若不以菩萨十地摄他有情。若不以五眼摄他有情。若不以六神通摄他有情。若不以佛十力摄他有情。若不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄他有情。若不以无忘失法摄他有情。若不以恒住舍性摄他有情。若不以一切智摄他有情。若不以道相智一切相智摄他有情。若不以一切陀罗尼门摄他有情。若不以一切三摩地门摄他有情。若不以预流果法摄他有情。若不以一来不还阿罗汉果法摄他有情。若不以独觉菩提法摄他有情。若不以一切菩萨摩诃萨行摄他有情。若不以诸佛无上正等菩提摄他有情。
善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不随顺修行甚深般若波罗蜜多。若不随顺修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不随顺修行内空。若不随顺修行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不随顺修行真如。若不随顺修行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不随顺修行苦圣谛。若不随顺修行集灭道圣谛。若不随顺修行四静虑。若不随顺修行四无量四无色定。若不随顺修行八解脱。若不随顺修行八胜处九次第定十遍处。若不随顺修行四念住。若不随顺修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不随顺修行空解脱门。若不随顺修行无相无愿解脱门。若不随顺修行菩萨十地。若不随顺修行五眼。若不随顺修行六神通。若不随顺修行佛十力。若不随顺修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不随顺修行无忘失法。若不随顺修行恒住舍性。若不随顺修行一切智。若不随顺修行道相智一切相智。若不随顺修行一切陀罗尼门。若不随顺修行一切三摩地门。若不随顺修行预流果法。若不随顺修行一来不还阿罗汉果法。若不随顺修行独觉菩提法。若不随顺修行一切菩萨摩诃萨行。若不随顺修行无上正等菩提善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。由此因缘或堕二处二地随一。谓声闻地或独觉地。所以者何。是善男子善女人等。不能书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多。亦不能以甚深般若波罗蜜多摄他有情。复不能随顺修行甚深般若波罗蜜多。由此因缘是善男子善女人等。或堕二处二地随一。谓声闻地或独觉地。
复次善现。如泛大海所乘船破。其中诸人若不取木不取器物。不取浮囊不取板片。不取死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。善现。有泛大海其船虽破。而中诸人若能取木器物浮囊板片死尸以为依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸妙乐。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多以为依附若不书写受持读诵思惟修习静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多以为依附。若不书写受持读诵思惟修习内空以为依附。若不书写受持读诵思惟修习外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以为依附。若不书写受持读诵思惟修习真如以为依附。若不书写受持读诵思惟修习法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以为依附。若不书写受持读诵思惟修习苦圣谛以为依附。若不书写受持读诵思惟修习集灭道圣谛以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四静虑以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四无量四无色定以为依附。若不书写受持读诵思惟修习八解脱以为依附。若不书写受持读诵思惟修习八胜处九次第定十遍处以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四念住以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以为依附。若不书写受持读诵思惟修习空解脱门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习无相无愿解脱门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习菩萨十地以为依附。若不书写受持读诵思惟修习五眼以为依附。若不书写受持读诵思惟修习六神通以为依附。若不书写受持读诵思惟修习佛十力以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法以为依附。若不书写受持读诵思惟修习无忘失法以为依附。若不书写受持读诵思惟修习恒住舍性以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切智以为依附。若不书写受持读诵思惟修习道相智一切相智以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切陀罗尼门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切三摩地门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切菩萨摩诃萨行以为依附。若不书写受持读诵思惟修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。有于大乘成就圆满信敬爱乐若能书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多以为依附。若能书写受持读诵思惟修习静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多以为依附。若能书写受持读诵思惟修习内空以为依附。若能书写受持读诵思惟修习外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以为依附。若能书写受持读诵思惟修习真如以为依附。若能书写受持读诵思惟修习法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以为依附。若能书写受持读诵思惟修习苦圣谛以为依附。若能书写受持读诵思惟修习集灭道圣谛以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四静虑以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四无量四无色定以为依附。若能书写受持读诵思惟修习八解脱以为依附。若能书写受持读诵思惟修习八胜处九次第定十遍处以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四念住以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以为依附。若能书写受持读诵思惟修习空解脱门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习无相无愿解脱门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习菩萨十地以为依附。若能书写受持读诵思惟修习五眼以为依附。若能书写受持读诵思惟修习六神通以为依附。若能书写受持读诵思惟修习佛十力以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法以为依附。若能书写受持读诵思惟修习无忘失法以为依附。若能书写受持读诵思惟修习恒住舍性以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切智以为依附。若能书写受持读诵思惟修习道相智一切相智以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切陀罗尼门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切三摩地门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切菩萨摩诃萨行以为依附。若能书写受持读诵思惟修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。不能达到安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多。若不摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不摄受内空。若不摄受?/div>
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