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差藏衣人白二。
大德僧伽听。此苾刍某甲。能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差此苾刍某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨准成。
差分衣人白二。
大德僧伽听。此苾刍某甲。能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差此苾刍某甲。作分衣人。白如是。羯磨准白成。
差藏器物人白二。
大德僧伽听。此苾刍某甲。能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差苾刍某甲。作藏器物人。白如是。羯磨准白成(余八羯磨准事成)至五月十五日。授事苾刍所有行法。我今当说。授事人应扫涂房舍。令清净已。应告白言。诸大德。明日僧伽作夏安居。所有诸事咸应思念。其授事人看人多少可为办筹。其筹不得粗恶曲捩。以香水洗香泥涂拭。安净槃中鲜花覆上。以净物覆之。鸣揵稚集大众。筹槃安上座前。次宣告。僧伽安居制令。如律广明。次后上座应作单白。
一切僧伽夏安居单白。
大德僧伽听。今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今日受筹明日安居。白如是。
其授事苾刍擎筹槃在前。收筹者。持空槃随后。大师教主先下一筹。次向上座前住。上座离本座蹲踞合掌。受取其筹。然后置空槃上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或邬波驮耶。代受取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹白大众言。于此住处现受筹者。苾刍有尔许求寂尔许。又分房舍人。乃至半月捡阅房舍受用轨仪。不如法者治罚之式。如律广明。至十五日众和集时。其授事人应为告白。诸具寿。今此住处有尔许人。明日当依某甲施主。依某村坊为乞食处。以某甲为给侍人。某甲为瞻病人。应作安居。诸苾刍众应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已。各自念言。我于此处堪作安居。及同梵行者令忧恼不生。设复生时。速能除灭。所有欢乐未生令生。已生者劝令增进。我当于此巡行之处。邻近村坊乞食不生劳苦。若我病患有供侍人。给我医药。诸有所须皆悉充济。作是念已。应向屏处对一苾刍蹲踞合掌。作如是说。
具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内。前三月夏安居。以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处。乃至若有圮裂穿坏。当修补之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。所对苾刍应云奥箄迦。说安居者答云。娑度。苾刍两众咸对苾刍说。苾刍尼三众并对苾刍尼说。差看捡房舍人白二。
时诸苾刍既至夏中。于寺房廊多有诸鸟。养鶵儿卵遂生喧噪。以缘白佛。佛言。应差执竿杖。苾刍巡寺捡察巢无儿卵。应可除弃。有者待去方除。复多蜂窠。佛言。观察无儿应弃。必有蜂儿。将线缕系由此缘故。便不增长。如是应差。鸣揵稚众集已。应先问言。汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不。彼答言。能。令一苾刍作白二羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲。能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差此苾刍某甲。作看捡房舍人。白如是。羯磨准白成。
既被差已。看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍。观其卧具。若有苾刍将疏薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者。若是老宿白大众知。夺其卧具。若是少年应白二师。方收卧具。其授事人。如我所说不依行者得越法罪。此应番次差作。
具寿邬波离。请世尊曰。大德。如世尊说。应作安居诸苾刍众。不知谁合安居。佛言。谓出家五众何者为五。一者苾刍。二者苾刍尼。三者正学女。四者求寂男。五者求寂女。此之五众合作安居。如有违者。皆得恶作罪。
受日出界外白二。
尔时具寿邬波离。请世尊曰。大德。如世尊说。夏安居苾刍不应界外辄为止宿者。诸苾刍众于其界外有三宝事。及别人事。须出界外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因缘。我今听诸苾刍守持七日法。出界外时。诸苾刍不知是何等事。佛言。谓三宝事。邬波索迦事。邬波斯迦事。苾刍苾刍尼事。式叉摩拏求寂男求寂女事。或是亲眷请唤因缘。或为外道除去恶见。或于三藏请他除疑。或于自行未得令得。未证令证。未解令解。斯等皆应守持七日出界外。具寿邬波离。请世尊曰。大德。如向所说。应守持七日法出界行者。于谁边守持。佛言。随时对一苾刍蹲踞合掌。作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故。守持七日出界外。若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。所对之人应云。奥箄迦。守持日者答言。娑度。尔时憍萨罗国胜光大王。与给孤独长者。久在边隅为有防固。时此长者思念圣众。便启王知。王即令使敕留守臣曰。在彼圣众。卿勿与教。方便请求。与吾相见。是时大臣遂怀密计。令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园。以绳絣络。诸苾刍众问言。贤首汝何所作。答言。圣者。大王有敕。今欲于此穿渠泄水(其事广说如目得迦第五卷中具述)。
苾刍报曰。仁应且住。我当白王。共为商度。苾刍问曰。今日欲去可得还不。答言。不得。二日三日乃至七日颇得还不。答言。不得。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。有大众事。我听苾刍守持四十夜出界外。如世尊说。守持四十夜出界行者。诸苾刍不知。云何守持。佛言。先敷座席鸣揵稚。众既集已。应可问能。汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不。彼应答言。我能。若二人多人并如是问。次一苾刍先作白已。方为羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧伽。今与此苾刍某甲守持四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居者默然。若不许者说。僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜。为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。具寿邬波离。请世尊曰。如为二人三人作羯磨时。当云何作。佛言。随名牒作。
具寿邬波离。请世尊曰。大德。颇合守持一日夜不。佛言得。如是颇得守持两夜三夜。乃至四十夜不。佛言得。大德。颇得守持过四十夜不。佛言。不合。若如是者有何过失。佛言。一夏之中应多居界内。少在界外。
大德。守持一夜二夜三夜。乃至七夜对谁作法。佛言。应对一人。若过七夜已去。当云何作。佛言。过七夜已去。乃至四十夜。并从僧伽而秉其法。随有事至准其多少量缘受日。
如世尊说。若于乞食病药所须。及看病人有废阙者。听随情去。若有女男半择迦为碍缘者。亦不应居。若有八难事有缘出界外。逢此难时。不还者不名失夏。以有障缘故。斯等诸文安居事中广明。
差作随意人白二。
如世尊说。夏安居已。汝诸苾刍。应于众中以三事见闻疑而为随意。时诸苾刍不知。云何作随意事。佛言。汝等苾刍去。随意日有七八日在。当于随近村坊预为宣告。或可言陈。或书纸叶在棚车上高声告语。令远近咸知。仁等苾刍苾刍尼及求寂等。诸施主辈。若老若少悉可谛听。某寺僧伽当作随意。仁等至时于供养事。咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇。以新瞿摩可净涂拭。制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已差。随意苾刍或一或二。乃至众多受。随意苾刍要具五德。不爱不恚不怖不痴随意非随意。善能了别具斯五法。未差应差。已差不应舍。若翻前五未差不应差。已差应舍。如是应差作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲颇能为出夏。僧伽以三事见闻疑而为随意不。彼答言能。次一苾刍应先作白已。方为羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今差某甲当为夏坐。僧伽作随意苾刍。白如是。
大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽。今差某甲当为夏坐僧伽。作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然。若不许者说。僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
如世尊说。作随意苾刍所有行法。我今当说。受随意苾刍应行。生茅与僧伽为座。若一人为受随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人者。从三处起。准义可知。
诸苾刍等并居茅座蹲踞而住。次后上座应为单白。
大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。
其受随意苾刍。向上座前蹲踞而住。上座应就茅座蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德。以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示。我饶益哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。第二第三亦如是说。
随意苾刍应报彼曰。奥箄迦。答云。娑度。如是次第乃至行终。若二人三人应可更互为随意事作法。准知。作法既了。
次唤苾刍尼众。令入众中随意苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。
次唤式叉摩拏求寂男求寂女。一一对受随意者。作法同前(如其不能诵得文者纸抄读之亦成非损)其受随意苾刍向上座前立。作如是言。大德诸姊妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意极善。已作随意唱者善。如不唱者。得恶作罪。
若至此时出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线及巾帛等。共为解夏。供养现前众。
其受随意苾刍应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更得诸余利物。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及大众得越法罪。
具寿邬波离请世尊曰。大德。至随意日有病苾刍。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒洒陀时。应与欲净。至随意时准长净法。与其欲净应如是说。具寿存念。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净。无诸障法。为病患因缘故。彼如法僧伽事。我今清净与欲随意。此所陈事当为我说。第二第三亦如是说。
余如身语表业准长净法。应知如长净时。苾刍忆所犯罪。或有疑罪。众中忆所犯罪。或有疑罪。或复僧伽咸悉有罪。乃至疑罪应作单白守持。于随意时有罪疑罪类。彼应知此中别者。随意苾刍众中忆罪。或是疑罪随时说悔。
作随意时众中诤罪单白。
若作随意时。众因论说罪之轻重。诤事纷纭。僧伽应作单白共决其罪。如是应作。
大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。于此众中有诤事起。论说轻重妨废法事。僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今共决断其罪。白如是。
作随意时众中决定罪单白。
既作白已。当问三藏能决断者。依法依律决其罪事。若决定已。应更作白告众令知。罪已决定识其轻重。不应更说。如是应作。
大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。众因论说罪之轻重。妨废法事。僧伽。今已于罪如法决断。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今共决罪讫。更不得言。白如是。
又如一人二人三人。作褒洒陀。随意亦尔。一人二人三人四人。咸皆对首应作。若满五人。即应作白为随意事。作随意者。应差许可。设有病人应将入众。如有六人或复过此。咸作单白为随意事。作随意时。若有病人应取欲净。不对俗人求寂半择迦等。并须清净。复须同见一处应作。然我不许不为随意。
时诸苾刍先因斗诤共相论说。各怀嫌恨。共在一处而作随意。佛言。不应怨嫌未息。共为随意。先可忏摩。后当作法。
时彼苾刍于大众中而求忏摩。斗诤苾刍不背容恕。佛言去。随意时有七八日在。应须更互而求忏摩。方为随意。是时僧伽咸相愧谢。婆罗门众及诸俗旅便生讥议。但是苾刍皆有仇隙。佛言。有嫌恨者请求愧谢。既容恕已。随年礼敬展转怀欢方为随意。无嫌隙者无劳致谢。时诸苾刍既随意已。即于此日更为长净。佛言随意。即是清净无劳说戒。
处分衣物将作羯耻那衣白二。
时有众多苾刍。夏安居了。随意事竟。诣逝多林。礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿。擎持极难。至逝多林。安置衣钵。洗足已礼世尊足。佛言。住止。安乐乞食易不。白言大德。我等疲顿来至于此。佛作是念。我今云何令诸苾刍得安乐住并诸施主福利增长。应听诸苾刍随意竟。至十六日张羯耻那衣。张此衣时。于五月中得十饶益。凡于其处所得利物。取一好者。作羯耻那衣。至八月十四日。白众令知。敷座席作前方便。准上应为。令一苾刍作白羯磨。
大德僧伽听。此衣是此处夏安居。僧伽所获利物。僧伽今共将此衣。作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣尚无离过。何况余衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣尚无离过。何况余衣。白如是。
羯磨准白成差张羯耻那衣人白二。
时诸苾刍既作法已。将此衣财。作羯耻那衣竟。白佛。佛言。差一苾刍具五德者。作张衣人。鸣犍稚。作前方便。众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽。作张羯耻那衣人不。彼答言能。令一苾刍作白羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲苾刍。作张羯耻那衣人。此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。
大德僧伽听。此苾刍某甲乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲。作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听。差某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那者默然。若不许者说。僧伽已听。此某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
付张羯耻那衣白二。
次作白二羯磨。后持衣付张衣人。如是应作。
大德僧伽听。此衣当为僧伽作羯耻那衣。此苾刍某甲。僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今以此衣作羯耻那。付某甲苾刍。白如是。
大德僧伽听。此衣当为僧伽。作羯耻那衣。此苾刍某甲。僧伽已差作张衣人。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听。将此衣为僧伽作羯耻那。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。此衣为僧伽作羯耻那。付某甲苾刍竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
出羯耻那衣单白。
时此苾刍既受衣已。应供余苾刍。作浣染缝刺等。诸余轨式如羯耻那衣事中具说。时诸苾刍共受羯耻那衣。至五月满不知云何。白佛。佛言。至正月十五日。张衣之人白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍作单白羯磨。如是应作。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽至时听者。僧伽应许。僧伽今共出羯耻那衣。白如是。时诸苾刍既出衣已。不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍张衣之时。得十饶益衣。既出已此事应遮。违者得罪。
根本说一切有部百一羯磨卷第四
根本说一切有部百一羯磨卷第五
三藏法师义净奉 制译
五年同利养别说戒白二
具寿邬波离请世尊曰。大德。于某聚落有一长者。造一住处。诸事具足。舍与四方僧伽。是时长者被王拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物及诸资具。被贼偷去。长者得脱。知寺被贼。白言圣者。以何缘故。弃寺他行。苾刍答言。我闻长者被官拘执。心生惶怖。且向他方。长者曰。我有宗亲彼能供给。何事匆遽。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。问彼宗亲能供给者善。若不能者诸苾刍作白二羯磨。应共随近寺。于五年中同一利养。别为长净。先报彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令一苾刍作白二羯磨。
大德僧伽听。今此住处造寺。施主某甲今为王拘执。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中同一利养别长净。白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。今此住处造寺。施主某甲为王拘执。僧伽今此住处与某住处。于五年中同一利养别长净。若诸具寿听。此住处与彼住处。于五年中同一利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已听。此住处与彼住处。于五年中同一利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持(若有余缘随事作法应知)。
告诸俗舍白二。
具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾刍苾刍尼于诸俗家。作诸非法。令诸俗侣不生敬信。广起讥嫌。不知云何。佛言。汝诸苾刍应差苾刍具五德者。往诸俗家。说彼二人所行非法。如是应差敷座席作前方便已。先须问能。汝某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法不。答言能。令一苾刍作白羯磨。如是应作。
大德僧伽听。此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。僧伽今差此苾刍某甲。往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若诸具寿听。差此苾刍某甲。往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然。若不许者说僧伽已听。差此苾刍某甲。往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。说他粗罪单白。
时诸苾刍奉佛教已。秉白二法。差一苾刍。向诸俗家说彼二人所行非法。时广额苾刍闻此事已。诣诸苾刍所。作如是语。仁于俗家。说我过失耶。彼便答言。我得众法。令往俗家说汝过失。广额答言。我能于汝作不饶益。当破汝腹。取汝中肠。绕逝多林斩截汝头。悬寺门上。时诸苾刍闻此语已。即便白佛。佛言。彼能欺别人。不能欺众。应作单白。合众详往俗家说彼过失。敷座席作前方便。令一苾刍作单白羯磨。
大德僧伽听。彼广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家。作诸非法。令诸俗侣不生敬信。今无别人能往诸俗家说彼过失。僧伽今共往诸俗家。说彼二人所行非法。应作是语。仁等当知。彼广额苾刍松干苾刍尼。亏损圣教。自身损坏。犹如燋种不复生芽。于正法律中不能增长。仁等当观。如来应正遍知及阿若憍陈如等诸大苾刍。所有行迹。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今共往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。既作白已。随处当说。
具寿邬波离请世尊曰。大德。诸苾刍众为彼二人。作单白法已。告诸俗舍竟。不知云何。以缘白佛。佛言。令诸俗侣不应供给衣食汤药。一切所须悉不应与。
谏破僧伽白四。
具寿邬波离请白世尊曰。大德。提婆达多为名利故。诣迦摄波所。白言大德。为我说神通事时迦摄波不观彼心。为说神通法。时提婆达多得闻法已。初夜后夜警策修习于夜后分依世俗道证初静虑。便发神通。既得通已。便起恶念。告四伴曰。汝等四人共我破彼沙门乔答摩和合僧伽。并破法轮。我殁代后获善名称流布十方。作是说已。即便共伴四人。欲破和合僧伽。并破法轮。诸苾刍众知此事已。即便白佛。佛言。汝诸苾刍为作别谏。别谏之时。坚执不舍。云此真实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘白佛。佛言。汝诸苾刍秉白四羯磨。谏彼提婆达多。若更有如是流类。应如是谏。敷座席作前方便。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此天授欲破和合僧伽。作斗诤事非法而住。诸苾刍为作别谏。别谏之时。坚执不舍。云此真实余皆虚妄。僧伽今以白四羯磨。谏彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作斗诤事非法而住。汝天授。应与僧伽和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作白四羯磨。谏彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此天授欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。诸苾刍为作别谏。别谏之时。坚执不舍。云此真实余皆虚妄僧伽今以白四羯磨。谏彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作斗诤事非法而住。汝天授。应与僧伽和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。若诸具寿听。与此天授秉白四羯磨谏破僧伽事者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今以白四羯磨。谏彼天授破僧伽事竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
谏助破僧伽白四。
时诸苾刍奉佛教已。即秉羯磨。谏提婆达多。时提婆达多得羯磨已。坚执不舍。复有助伴四人。一孤迦里迦。二褰荼达骠。三羯吒谟洛迦底洒。四三没达罗达多。随顺提婆达多。为破僧伽事。诸苾刍即便白佛。佛言。汝诸苾刍。应作别谏谏彼四人。彼见谏时作如是语。诸大德。莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故。彼天授是顺法律语。彼闻谏时。坚执不舍。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。作白四羯磨。谏彼四人。应如是谏。敷座席作前方便。次令一苾刍作白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多等。知彼天授欲破和合僧伽。作斗诤事非法而住。时此四人随顺天授。破僧伽事。诸苾刍为作别谏。别谏之时。此孤迦里迦等四人作如是语。诸大德。莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故。彼天授是顺法律依法律语。知而说非不知说。彼爱乐者。我亦爱乐。此孤迦里迦等四人坚执不舍。云此是实余皆虚妄。僧伽今以白四羯磨。谏此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。汝孤迦里迦等四人莫助彼天授。破和合僧伽。作斗诤事非法而住。汝孤迦里迦等四人。应与僧伽和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今以白四羯磨。谏此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。准白而为。
与作学家法单白。
具寿邬波离请世尊曰。大德。彼师子长者先事外道。因诣佛所听受法故。于其座下断诸烦惑。证预流果。于三宝所。意乐纯善深起信心。所有资财常乐惠施。以至贫穷俗侣讥嫌。诸苾刍不知云何。佛言。汝诸苾刍。应为师子长者作学家羯磨。遮诸苾刍等莫往其家。敷座席作前方便。令一苾刍应作单白。
大德僧伽听。彼师子长者信心殷著意乐纯善。于三宝所。现有资财悉皆惠施。诸有求人亦无吝惜。由此因缘衣食罄尽。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。既作法已往者。得越法罪。
与作舍学家法单白。
时诸苾刍众为彼长者作学家法已。即不往彼家受诸饮食。时此长者勤力营农未久之间。仓库盈溢倍胜于前。长者既见家业隆盛。思见福田同前供养。往诣佛所。殷勤启请。佛便听许。教此长者具以其事白上座知。令鸣揵稚。集僧伽已。于上座前。蹲踞合掌作如是白。
大德僧伽听。我师子信心殷著意乐纯善。于三宝所。现有赀财常乐惠施。诸有求人亦无吝惜。由此因缘。衣食罄尽以至贫穷。僧伽见已生哀愍心。与我师子作学家法。令诸圣众不入我家。我师子今时仓库还复丰盈。今从僧伽乞解学家法。唯愿大德僧伽与我解学家法。是能愍者。愿哀慜故。如是三说。既言白已。礼众而去。是时僧伽令一人作单白羯磨。
大德僧伽听。彼师子长者信心殷著意乐纯善。于三宝所。现有赀财悉皆惠施。诸有求人亦无吝惜。由此因缘。衣食罄尽。僧伽为彼长者作学家羯磨。令诸苾刍不往其家受诸饮食。长者今时衣食还复如故。今从僧伽乞解学家羯磨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼长者解学家羯磨白如是。
时诸苾刍为彼长者解学家羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍。得往彼家受诸饮食。悉皆无犯。
观行险林白二。
具寿邬波离请世尊曰。大德。夏安居了日。有诸婆罗门居士。以好饭食将献圣众。令诸使女随从而行。既至半途皆被贼劫。时有苾刍于兰若中欲行乞食。行至中路。见诸饮食。遂令露形。使女授食。诸女羞耻。时婆罗门告苾刍曰。于险林处。何不令人看守。使我送食免被贼劫。诸苾刍不知云何。佛言以白二羯磨。应差苾刍具五法者。于险林处而为看守。作前方便。准上应知。
大德僧伽听。此苾刍某甲能向险林怖畏之处。于其道路善能观察。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨准白成。
授其学法白四。
具寿邬波离请世尊曰。大德。今有苾刍名曰欢喜。不舍学处。毁于梵行作淫欲事。无有一念作覆藏心。如毒箭入胸心怀忧戚。不知云何。
佛言。汝诸苾刍。与欢喜苾刍终身学处若更有如是流类悉皆准此。鸣揵稚。乃至教欢喜苾刍于上座前蹲踞合掌应如是乞。大德僧伽听。我欢喜苾刍不舍学处。毁于梵行作淫欲事。我欢喜苾刍无有一念作覆藏心。今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽与我欢喜终身学处。是能愍者。愿哀愍故。如是三说。令欢喜苾刍在眼见耳不闻处住。令一苾刍为作羯磨。
大德僧伽听。彼欢喜苾刍不舍学处。毁于梵行。作淫欲事。无有一念作覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。
大德僧伽听。彼欢喜苾刍不舍学处。毁于梵行。作淫欲事。无有一念作覆藏心。今从僧伽乞终身学处。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听。与欢喜苾刍终身学处者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
与实力子衣单白。
具寿邬波离请世尊曰。大德。苾刍实力子和合僧伽。差令分众卧具及知食次。彼有信心意乐纯善。为众检校不辞劳苦。所有资生于三宝中。悉皆惠施如是施已自己三衣并皆破坏。不知云何。佛言。汝诸苾刍众应和集作单白法。与实力衣。如是应作。
大德僧伽听。彼实力子有敬信心意乐贤善。为众检校不辞劳苦。所有资具于三宝中悉皆惠施。如是施已。自己三衣并皆破坏。今时僧伽得好白[疊*毛]。共将此[疊*毛]与实力子作衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今将此白[疊*毛]与实力子作衣。白如是。
佛言。汝诸苾刍既作单白法已。应将白[疊*毛]。与实力子勿致疑惑。
对面轻毁白四。
具寿邬波离请世尊曰。大德。苾刍实力子被众差令分众卧具及知食次。时友地二苾刍积代怨仇业缘未尽。此二苾刍对实力子前而为嫌毁。诸苾刍不知云何。佛言。汝诸苾刍。应作羯磨。诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子。若更有余如是流类。应如是与鸣揵稚。作前方便。令一苾刍作白羯磨。如是作。
大德僧伽听。此友地二苾刍知和合僧伽。差实力子分众卧具及知食次。此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子。白如是。
大德僧伽听。此友地二苾刍知和合僧伽。差实力子分众卧具及知食次。此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁。僧伽今诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子。若诸具寿听。诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子者默然。若不许者说第二第三亦如是说。僧伽已听。诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
假托轻毁白四。
时诸苾刍奉佛教已。与友地二人作诃责羯磨已。后于异时时彼二人对实力子前。不道其名而作嫌毁。诸苾刍闻是语已。即便白佛。佛言。汝等苾刍。与友地二人对实力子前。假托余事。不道其名而为嫌毁。作诃责羯磨。如上应作。
大德僧伽听。此友地二苾刍知和合僧伽。差实力子分众卧具及知食次。此二苾刍对实力子前。假托余事不。道其名而为嫌毁。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今诃责友地二苾刍。假托余事。不道其名而为嫌毁。白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽。差实力子分众卧具及知食次。此友地二苾刍对实力子前。假托余事。不道其名而为嫌毁。僧伽今诃责友地二苾刍。假托余事。不道其名而为嫌毁。若诸具寿听。诃责友地二苾刍假托余事不道其名而为嫌毁者默然。若不许者说第二第三亦如是说。僧伽已诃责友地二苾刍假托余事。不道其名而为嫌毁竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
时诸苾刍与友地二人作羯磨已。此二苾刍尚犹对面及假托事毁实力子。诸苾刍众白佛。佛言。得羯磨已。若不舍者。得波逸底迦。于十二种人被众差者。而作嫌毁得罪。应知如十二种人虽被众差事已停止。而嫌毁者得恶作罪。
尔时具寿亿耳从座而起。合掌白佛言。大德。于边方国有迦多衍那。是我邬波驮耶。令我敬礼世尊双足。起居轻利乃至佛言汝诸苾刍行止安乐不。大德。我亲教师谨附五事。请问世尊幸愿慈悲决断其事。大德。于边方国少有苾刍。若受近圆。十众难满。大德。若有方国地多坚鞕牛迹成锵。得著皮鞋不。若数洗浴处。得多洗不。复有边国用牛羊皮及鹿皮等以为卧具颇得用不。有苾刍寄衣。与彼苾刍。未至身亡衣便不达过十日已。谁得泥萨只耶。佛言。我听边国解毗奈耶为第五人。得受近圆。地坚鞕处听著一重皮鞋。非二三重。若底穿者。应可补替。多洗浴处随意当洗。用皮卧具处。随意应用。又此苾刍寄衣与彼。未达身亡。无其舍罪。
具寿邬波离请世尊曰。如世尊说。边方之国解毗奈耶。为第五人。得受近圆。大德。齐何为边国。佛言。东方有国。名奔荼跋达那。城东不远有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去名为边国。南方有城名摄跋罗伐底城。南有河名摄跋罗伐底。此谓南边。自兹已去名为边国。西方有村名窣吐奴邬波窣吐奴。二村俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去名为边国。北方有山名嗢尸罗只利。此谓北边。自兹已去名为边国(梗概大数中间远近东西两界三百余驿。南北二边四百余驿。虽非目击详而问知然东界南四十驿许到耽摩立底国寺有五六所时人殷富统属东天此去莫诃菩提及室利那烂陀寺有六十许驿。即是升舶入海归唐之处。从斯两月泛舶东南到羯茶国此属佛逝。舶到之时当正二月。若向师子洲西南进舶传有七百驿。停此至冬泛舶南上一月许到末罗游洲今为佛逝多国矣。亦以正二月而达。停至夏半泛舶北行。可一月余便达广府经停向当年半矣。若有福力扶持所在则乐如行市。如其宿因业薄到处实危若倾巢。因序四边略言还路。冀通识者渐广知闻。又南海诸洲咸多敬信人王国主崇福为怀。此佛逝廓下僧众千余学问为怀。并多行钵所有寻读乃与中国不殊。沙门轨仪悉皆无别。若其唐僧欲向西方为听读者停斯一二载。习其法式方进中天亦是佳也)。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如世尊说。若苾刍得俗人曾著皮鞋。应受用者。大德未审。何者是俗人曾著皮鞋。佛言。但令俗人著行七八步。斯即名为曾受用物。若得未曾受用皮鞋履屦。及新作者此如何用。佛言。此应持与可信俗人。报云。此是汝物。彼为己想遂著皮鞋行七八步。可擎鞋履。至苾刍所白言。圣者。此是我物。愿见哀愍随意受用。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如世尊说。寒雪诸国许畜富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处水器成凌者是。如世尊说。有四种药应受用者。云何为四。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。时诸苾刍未识其体。佛言。时药者。谓是五种珂但尼(译为五嚼食即是根茎花叶果意即咬嚼为义)五种蒲膳尼。(译为五啖食即是麨饭麦豆饼肉与饼此中意取含啖为名旧云奢耶尼者全检梵本全无此名)言更药者。谓八种浆。一招者浆。(酢似梅状如皂荚)二毛者浆。(即熟芭蕉子是)三孤落迦浆(其果状似酸枣)四阿说他子浆。(菩提树子是)五乌昙跋罗浆。(其果大如李子)六钵噜洒浆。(其果状如蘡薁子)七蔑栗坠浆。(是蒲桃果)八渴树罗浆。(形如小枣涩而且甜出波斯国中方亦有其味稍殊其树独生状如棕榈其果多有将至番隅时人名为波斯枣其味颇与干柹相似)言七日药者。谓是酥油糖蜜也。言尽寿药者。(谓根茎花叶果即是凡为草木药物不过于此便是总摄诸药品类斯终矣)及五种盐广如余处。此中时药。更药并七日药。及尽寿药下之三药。若与时药相和者。时中应服。必若过时便不合食。下之二药与更药相和者齐更。应服下之一药与七日药相杂者。齐七日应用(旧云四药相和从强而服者。谓时非时自有强弱不据多少。有云麴与姜相和。麴多时啖姜多非时者皆臆断)其尽寿药。若欲守持长服者。如是应作。先净洗手受取其药。对一苾刍蹲踞合掌。作如是说具寿存念。我苾刍某甲有此病患。此清净药我今守持至尽寿来。自服及同梵行者。第二第三亦如是说。七日更药准上守持其更药者。尽日应饮。如其至夜但齐初更。(律教一夜分为三节。初之一分名曰初更。过斯不应饮用。若准五更当一更强半。旧云非时者非正译也)凡是三药欲守持时。必在中前。斯为定制(问下之三药如守持已。分局分明必不守持。齐何应用。答此之三药。若其中前受已。过午便不合餐。过午受之初更得食。同更药也。又此四药既自受已。自分未过被未具者触随可更受而服。如过自限。若触不触并宜须弃。又问如其三药。先守持已未具辄触更得用不。答本意守持为防自取他既触已。法则便亡理可弃之无宜复用。必其贫者开换施人。决意与他施还受取。义同新得耳)。
观造小房地白二。
具寿迦摄波请世尊曰。大德。有诸苾刍。恼他施主数数乞求。广修房舍。既营造已或嫌长短。或嫌阔狭。不知云何。以事白佛。佛言。彼造房苾刍。应从僧伽乞观房地三处清净者听造。云何为三。一是应法净处。二是无诤竞处。三有进趣处。云何长短阔狭佛言。长佛十二张手广七张手。此是其量。彼造房苾刍鸣揵稚。准上作前方便。乃至蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽听我营作苾刍某甲于某处地观察清净。无诸妨难。欲造小房。唯愿大德僧伽听。我营作苾刍某甲。于清净处造小房。是能慜者。愿哀慜故。如是三说。次令可信。二三苾刍。或僧伽共往观察。无诸妨难。三处清净者听造。既观察已。还至众中如前方便。作如是白。
大德僧伽听。彼营作苾刍某甲造小房地。我某甲等亲往观察。三处清净无诸妨难。愿大德僧伽听。彼营作苾刍某甲造小房。众既知已。次作羯磨。大德僧伽听。此营作苾刍某甲。于某处地众观清净无诸妨难。悉皆应法。今从僧伽乞造小房。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今听。此营作苾刍某甲于彼清净无妨难处。欲作小房。白如是。次作羯磨。准白应为。
观造大寺地白二。
佛在憍闪毗瞿师罗园。六众苾刍广乞财物。复伐形胜大树造大住处。多损生命。令诸俗侣不生敬信。时诸苾刍以事白佛。佛言。彼造大住处苾刍。应从僧伽乞观其地。三处清净无诸妨难。众观察已。三处清净者听造住处。余有乞法如前小房。次作羯磨。
大德僧伽听。此营作苾刍某甲欲为僧伽造大住处。于造住处地。众观清净无诸妨难。悉皆应法。今从僧伽乞造大住处。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今听。彼营作苾刍某甲。于彼清净无妨难处。造大住处。白如是次作羯磨。准白成。
与营作苾刍六年敷具白二。
若营作苾刍卧具破碎。于六年内欲造新者。鸣揵稚。众集已。其人在上座前。蹲踞合掌。作如是乞。
大德僧伽听。我苾刍某甲于六年内。欲更作新敷具。愿大德僧伽听。我苾刍某甲。于六年内更作新敷具。是能慜者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次作羯磨。
大德僧伽听。此营作苾刍某甲。于六年内乞作新敷具。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与营作苾刍某甲。于六年作新敷具。白如是。羯磨准白成。
根本说一切有部百一羯磨卷第五
根本说一切有部百一羯磨卷第六
三藏法师义净奉 制译
此一卷是悔众教罪法
尔时具寿邬陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。时邬陀夷即以此缘。白诸苾刍。具寿。我邬陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我于今者欲何所作。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。与邬陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。日行遍住法。若更有余如是流类。应如是与敷座席鸣揵稚。作前方便。准上应知。令邬陀夷苾刍。偏露右肩脱革屣。随其大小致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是语。
大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我邬陀夷苾刍。今从僧伽乞随覆藏。日行遍住法。愿大德僧伽。与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日行遍住法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白方为羯磨。
大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍。今从僧伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍。今从僧伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。僧伽今与邬陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。若诸具寿听。与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
(初法了)时邬陀夷苾刍行遍住时。更复重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦复覆藏。又以此事白诸苾刍曰。具寿。我邬陀夷苾刍正行遍住时。更复故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦半月覆藏。我于今时欲何所作。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍与邬陀夷苾刍第二重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。此复覆藏。随覆藏日复本遍住。若更有余如是流类。如是应与。敷座席鸣揵稚。作前方便已。大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏我邬陀夷苾刍已从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与我随覆藏日行遍住法。我正行遍住时中间重犯。是前罪类此复覆藏。我邬陀夷苾刍今从僧伽乞复本遍住。愿大德僧伽。与我邬陀夷苾刍第二重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。复本遍住。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白方为羯磨。
大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。行遍住时中间重犯。是前罪类。此复覆藏。此邬陀夷于前罪类。今从僧伽乞行复本遍住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。白如是。次作羯磨。准白应作。乃至由其默然故。我今如是持。
(第二法了)。
时邬陀夷苾刍正行复本遍住时。复更重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪类。亦复覆藏以缘白诸苾刍。具寿。我邬陀夷苾刍先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏已从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪随覆藏日行遍住法。我邬陀夷正行遍住时。第二重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪类亦复覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽乞行复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍第二重犯复本遍住。我行复本遍住时。第三重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪类亦复覆藏。我于今者欲何所为。时诸苾刍即以此缘白佛。佛言。汝诸苾刍。与邬陀夷苾刍第三重犯。是前罪类。亦复覆藏。重收根本遍住法。若更有如是流类。应如是与。作前方便。乃至蹲踞合掌。作如是说。准上应知。
大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我邬陀夷已从僧伽。乞随覆藏日遍住法。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。我行遍住。时第二重犯。是前罪类亦复覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽。乞行复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍复本遍住。我行复本遍住时。是前罪类第三重犯。亦复覆藏。我邬陀夷苾刍。今从僧伽乞行重收根本遍住。愿大德僧伽。与我邬陀夷苾刍第三重犯。是前罪类。亦随覆藏。重收根本遍住。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说次一苾刍先作白已。方为羯磨。大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日已从僧伽乞遍住法。行遍住时。第二重类亦复覆藏。已从僧伽乞行复本遍住。行复本遍住时。第三重犯。是前罪类。亦复覆藏此邬陀夷苾刍。今从僧伽乞第三重犯。是前罪类。随覆藏日重收根本遍住。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今与邬陀夷第三重犯。是前罪类。随覆藏日重收根本遍住。白如是。
次作羯磨。广说准前乃至由其默然故。我今如是持(第三法了若更重犯准事诃责)。
时邬陀夷苾刍复于异时故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日乞行遍住法。我行遍住时。第二重犯。是前罪类。又复重行。复本遍住行。遍住时。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住。亦善行竟。白诸苾刍曰。具寿。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。已从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。我行遍住时。中间重犯。是前罪类。已从僧伽乞行复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时。第三重犯。是前罪类。亦复覆藏。已从僧伽乞重收根本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍第三重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪类。随覆藏日重收根本遍住。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日行遍住竟。第二重犯。是前罪类。复本遍住亦复善行。第三重犯是前罪类。重收根本遍住。亦善行竟。我于今时欲何所作。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。与邬陀夷苾刍六夜行摩那[卑*也](卑也反)若更有余如是流类。应如是与先敷座席鸣揵稚以言告白。众既集已。于界场内下至四人。邬陀夷苾刍既入众中脱革屣。随其大小致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是语。
大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。已从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日行遍住法。我邬陀夷行遍住时第二重犯。是前罪类。亦复覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽乞行随覆藏日复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时。第三重犯。是前罪类。亦复覆藏。已从僧伽乞行重收根本遍住。僧伽。已与我邬陀夷苾刍第三重犯。随覆藏日重收根本遍住。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪类。随覆藏日复根本遍住。亦复善行第三重犯。随覆藏日重收根本遍住。亦善行竟。今从僧伽。乞六夜摩那[卑*也]。幸愿大德僧伽。与我邬陀夷苾刍六夜摩那[卑*也]。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪已。从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日行遍住。正行遍住时第二重犯。是前罪类。亦复覆藏。此邬陀夷苾刍于第二重犯。已从僧伽乞行复本遍住。僧伽已与邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。正行复本遍住时第三重犯。是前罪类。亦复覆藏。此邬陀夷苾刍于第三重犯。已从僧伽乞行重收根本遍住。僧伽已与邬陀夷苾刍随覆藏日重收根本遍住。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏善行遍住第二重犯。复本遍住。亦复善行第三重犯。是前罪类。重收根本遍住亦善行竟。今从僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与邬陀夷苾刍六夜摩那[卑*也]。白如是。次作羯磨。广说乃至由其默然故。我今如是持。时邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日善行遍住。第二重犯。复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住。亦复善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。以缘白诸苾刍曰。具寿。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏已。从僧伽乞行随覆藏遍住僧伽。已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日遍住。我行遍住时第二重犯。亦复覆藏我。邬陀夷苾刍于前罪类。已从僧伽乞随覆藏日复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍是前罪类。随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时。第三重犯。亦复覆藏。我邬陀夷苾刍于前罪类。已从僧伽。乞随覆藏日重收根本遍住法。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏善行遍住。第二重犯复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住。亦复善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。我欲如何。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。随覆藏日善行遍住。第二重犯。亦复覆藏。善行复本遍住。第三重犯是前罪类。亦复覆藏。重收根本遍住。亦复善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。若更有余如是流类。如是应与敷设座席鸣揵稚言白。集众下至二十人。时邬陀夷苾刍偏露右肩脱革屣。随其大小致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是语。大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我邬陀夷苾刍随覆藏日乞行遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日遍住法。我邬陀夷苾刍。于半月内行遍住时。第二重犯。是前罪类。亦复覆藏已。从僧伽乞行复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍。是前罪类复本遍住。我行复本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍。是前罪类。重收根本遍住我邬陀夷苾刍。于前罪类半月覆藏随覆藏日善行遍住法。第二重犯。是前罪类。复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住。及六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今从僧伽乞出罪。愿大德僧伽。与我邬陀夷苾刍出罪法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白。方为诃责。后为羯磨。
大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍。已从僧伽乞随覆藏日遍住法。僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日遍住行遍住时第二重犯。是前罪类。亦复覆藏已。从僧伽乞行随覆藏日复本遍住。僧伽已与邬陀夷苾刍于前罪类。随覆藏日复本遍住行。复本遍住时。第三重犯。是前罪类。亦复覆藏已。从僧伽乞行随覆藏日重收根本遍住。僧伽已与邬陀夷苾刍。于前罪类。随覆藏日。重收根本遍住。此邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪类。复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住。亦复善行已。从僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。僧伽已与邬陀夷苾刍六夜行竟。今从僧伽乞出罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与邬陀夷苾刍出罪。白如是。
次后应作如是诃责。汝邬陀夷苾刍。应知有二种人。能灭法炬掩法光明。坏法灯焰。云何为二。谓犯罪已不如法悔除。此即名为二小二痴。二不明二不善。复有二种重罪根本不肯穿掘于逆流事不勤用功。于诸瀑流不欲干竭。不共魔战。不折魔旗。胜妙法幢无心建立。罪恶之见不为断除。不于大师无上正教随转法轮。复有二种苦毒所恼。复有二种增长有流。谓犯罪已不如法悔。汝邬陀夷。如世尊说。于欲嗔痴常思远离。汝今何故。作斯丑事。汝愚痴人。云何将此两手。受他净心所有惠施。如何还将两手。作丑恶事。又汝痴人。宁将两手捉啮毒等可畏毒蛇。不故捉生支(梵云鸯伽社哆译作生支即是根也)为丑恶事。汝邬陀夷。由于犯罪不说除故。退失无常想。无常苦想。苦无我想。厌离食想。于诸世间作不乐想。过患想。是可断想。不可爱想。灭死想。不净想。青瘀想。脓流想。破烂想。膀胀想。血流想。狼藉想。白骨想。空观想。如是事想皆不现前。亦不得初静虑二三四静虑。慈悲喜舍。空处识处。无所有处。非想非非想处。预流果一来果。不还果阿罗汉果。悉皆不得神境通。天眼天耳通他心差别。宿住死生尽诸有流。皆不证会。汝邬陀夷。由不说罪命终之后。当于二道随一受生。是怖畏处。谓捺洛迦傍生。如世尊说。二障覆业能向捺洛迦傍生趣。由不信我言覆藏其罪。如是殷勤作诃责已。冀令改悔。次作羯磨。大德僧伽听。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此邬陀夷苾刍已从僧伽。乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪随覆藏日遍住。行遍住时。第二重犯。是前罪类。亦复覆藏。已从僧伽乞行随覆藏日复本遍住。僧伽已与邬陀夷苾刍。于前罪类。随覆藏日复本遍住。行复本遍住时。第三重犯。是前罪类。亦复覆藏。已从僧伽。乞行随覆藏日。重收根本遍住。僧伽。已与邬陀夷苾刍。于前罪类。随覆藏日重收根本遍住。此邬陀夷于故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪类。复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类。重收根本遍住亦复善行已。从僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。僧伽。已与邬陀夷苾刍六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今从僧伽乞出罪。僧伽。今与邬陀夷苾刍故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。随覆藏日善行遍住。第二重犯是前罪类。复本遍住。亦复善行。第三重犯。是前罪类重收根本遍住。亦复善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今从僧伽。乞出罪。若诸具寿听。与邬陀夷苾刍出罪者默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已与邬陀夷苾刍出罪竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
次当如是赞喻。善哉邬陀夷极善邬陀夷。有二种聪慧人。有二分明人有二种善人。何谓为二。一不犯罪。二犯已能如法悔除。有二种人。能然法炬建立法幢。何谓为二。一谓不犯罪。二犯已能如法悔除。复有二种重罪。根本能为穿掘。于逆流事而勤用功。于诸瀑流能使干竭能与魔战。能折魔旗胜妙法幢能善建立。罪恶之见能为断除。能于大师无上正教随转法轮。云何为二。一谓不犯罪二设犯罪已如法悔除。复有二种非苦所恼。复有二种不增有流云何为二。一不犯罪。二犯已能悔。汝邬陀夷。汝已说悔众罪。是应合得无常想无常苦想。广说乃至能尽有流。汝于人天二道定得无疑。如世尊说。有二种不覆障业。便能趣向人天二道。能信我言不覆其罪。如是应知。汝邬陀夷已出罪竟。勿为放逸。于诸善品常为修习。若更有犯者。应如邬陀夷苾刍次第作法。次于出罪之后。应从僧伽乞悔窣吐罗底野罪。如是应乞。
大德僧伽听。我某甲苾刍。于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪。我某甲今从僧伽乞说悔法。愿大德僧伽听。我某甲说悔窣吐罗底野罪。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白。方为羯磨。
大德僧伽听此苾刍某甲。于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪。此某甲今从僧伽。乞说悔窣吐罗底野罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与某甲于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪。说悔白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪。此某甲今从僧伽。乞说悔窣吐罗底野罪。僧伽今与某甲于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪说悔。若诸具寿听。与某甲于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪说悔者默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已与某甲于故泄精。有前方便窣吐罗底野罪。听说悔竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
次后还同。如是次第所有先因众多突色讫里多罪。及以众多不敬教波逸底迦罪。对一苾刍如法除悔窣吐罗底野罪有二种。一谓波罗市迦因罪。二谓僧伽伐尸沙因罪。于波罗市迦因复有二种。一重二轻。此中重者应从大众说悔其罪(大众者谓界内尽集)言轻者下至四人。坛场中当说其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二种。一重一轻。此中重者上至四人坛场应说其罪轻者应对一人如法除罪。波逸底迦突色讫里多。前因之罪准前。应作众多大小覆藏之罪。咸应说悔。
根本说一切有部百一羯磨卷第六
根本说一切有部百一羯磨卷第七
三藏法师义净奉 制译
悔众教罪之余
具寿邬波离请世尊曰。行遍住者。见有客苾刍来。不为告白其事如何。佛言。若有客来。应须告白。时彼苾刍见有客来。未解衣钵。遂便前作白言。具寿。我苾刍某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。如前广说。余尔许日在。愿具寿知。时客苾刍便现嗔相。报言。且止。痴人莫对我前说行遍住。彼便惭耻低头默而起去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。自今以去若客苾刍新至。未解衣钵不须告白。彼于异时一一告白。如前被嗔。佛言。不应一一为白。然须众集会时方为告白。或鸣揵稚令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者亦不应宿。于日暮时须适寒温。应作汤水与诸苾刍洗足。及以涂油。彼不欲者油应举置。次应正念作早起想。方为卧息。若诸苾刍行遍住时。及摩那[卑*也]。如我所说不依行者。得越法罪。时有苾刍正行遍住。不与其房。亦不与利。佛言。应与下房。后应取利。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如行遍住及行摩那[卑*也]时。闻有苾刍是斗诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。其人于彼欲何所为。佛言。知彼恶人欲来此者。行遍住人。应对苾刍舍其行法。如是应舍。蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我某甲从僧伽乞行遍住。僧伽。已与我某甲随覆藏日遍住。我行遍住时。闻有苾刍欲来于此。是斗诤者。是评论者。彼欲于我作无利事。我某甲今对具寿前。舍行遍住已。行尔许竟。余尔许在。具寿知。我是清净苾刍。如其恶人屏息去已。还应就彼善净苾刍。受其行法。应如是受礼敬已。蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。僧伽与我随覆藏日遍住法。我行遍住时。闻有苾刍欲来于此。是斗诤者是评论者。彼欲于我作无利事。由此缘故。舍其行法。我某甲今对具寿。受前行法已。行尔许日竟。余尔许日在。愿具寿忆知。如于遍住舍受既然。复本重收及摩那[卑*也]。悉应如是(上来明作众教法竟)。
具寿邬波离请世尊曰。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与二人受近圆不。佛言得。即此二人以谁为大。佛言。无有大小。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与三人受近圆不。佛言得。即此三人以谁为大。亦无大小。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与四人受近圆不。佛言。不得。此有何过。佛言。无有。以众秉事。大德。于将来世诸苾刍辈。寡其念力身器复羸。彼不能知世尊何处演说斯法。此欲如何。佛言。于六大城随忆当说。或复于余久住之处。随一称说此并无过。大德。诸国王名若有忘者。当欲道谁。佛言。应道胜光王。长者应云给孤独。邬波斯迦名毗舍佉。大德。佛本生处忘其城邑。欲道何城佛言。应道婆罗痆斯。王名梵授。长者名珊陀那。邬波斯迦名邬褒洒陀。随意称说。如世尊言。有五种事不应书者。一谓波罗底木叉。二并此广释。三诸余毗奈耶。四并此广释。五谓诸有施主所施之物。及别人己物(但非众物皆曰别人)大德。当来之世诸苾刍辈身心昧劣。至于由序尚不能忆。如斯之辈欲遣如何。佛言。应书纸叶随意读持。
畜杖白二。
具寿邬波离请世尊曰。若苾刍老朽力薄无所堪能。若无杖时便不能济。此欲如何。佛言。彼应从众乞畜杖羯磨。应如是乞敷座席乃至白言。大德僧伽听。我苾刍某甲老病衰朽。无所堪能。若无杖时便不能济。我苾刍某甲。今从僧伽乞畜杖法。愿僧伽。与我苾刍某甲老病衰朽无所堪能。作畜杖法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白。方为羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。若离杖时便不能济。此某甲为老病故。今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲老病无力畜杖羯磨。白如是。
大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病。若离杖时便不能济。此某甲为老病故。今从僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今与某甲为老病故。畜杖羯磨。若诸具寿听。与某甲为老病故。畜杖羯磨者默然。若不许者说。僧伽已与某甲为老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既尔。钵络亦然。或时杖络两事俱听。又如白二差分卧具。苾刍如是分房及以分饭。十二种人一一皆尔。
与外道四月共住白四。
具寿邬波离请世尊曰。若外道辈始发净心。来投正法请求出家。欲何所为。佛言。请一苾刍作邬波驮耶。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。诸苾刍众不知云何欲为共住。佛言。如有外道来求出家者。其邬波驮耶应问障法。若遍净者应可摄受。授与三归及五学处。成邬波索迦护(谓防身语意勿使亏失旧云律仪但是义译耳)现在僧伽悉应尽集。教彼外道致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是说。大德僧伽听。我某甲外道从邬波驮耶某甲求出家。我某甲外道。今从僧伽乞四月内著邬波驮耶衣。食僧常食。而为共住。幸愿大德僧伽。与我某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次令外道离闻处。在见处立。令一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此某甲外道从邬波驮耶某甲求出家。此某甲外道今从僧伽。乞于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲外道。于四月内。著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。白如是。
大德僧伽听。此某甲外道。从邬波驮耶某甲求出家。此某甲外道今从僧伽。乞四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。僧伽今与某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。若诸具寿听。某甲外道于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽。已与某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已与于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。准求寂例而作驱使。具寿邬波离请世尊曰。大德。若彼外道心调伏者。方与出家。未知云何名心调伏。佛言。应对彼外道。前赞叹佛陀达摩僧伽所有盛德。亦谈彼外道所有事业。若彼外道闻赞三宝实德之时。及闻外道所有事业。情有爱乐忿怒在怀。形无喜色发起嗔恚。此谓外道未调伏心。若外道异此。乃至不生嗔恚。是谓已调伏心。
如世尊说。五法成就五夏已满。得离依止游历人间。云何为五。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经善知通塞。及能诵持。大德。若五法成就五夏已满。得离依止游历人间者。大德。有满四夏。善闲五法。此人亦得离依止不。佛言。不得。以五岁为定量故。大德。有满五夏未闲五法。此人得离依止不。佛言。不得。以五法成就为定量故。大德。若苾刍善明三藏。证会三明已除三垢。才满三夏。此人亦须依止师耶。佛言。不由。未得已得。未证已证。未悟已悟。得离依止。然由顺所制事。由此要须满五夏。五法成就得离师去。若到余住处。得齐几时不须依止。佛言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊说。若满十夏如上五法成就得离依止。乃至得畜求寂者。
大德。若有苾刍受近圆已。生年八十满六十夏。于别解脱经。未曾读诵不了其义此欲如何。佛言。虽满六十夏。亦须依止。大德。当依何人。佛言。依止老者如无老者小者亦得。大德。若于师礼此欲如何。佛言。唯除礼拜。余悉应作。此人名为老小苾刍。
如世尊说。若满七岁能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧伽食厨处。能作驱乌。彼亦合与出家不。佛言。不合。要满七岁为定量故。大德。有满七岁。于僧伽食厨处。不能驱乌。彼亦合与出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。大德。若有苾刍七德成就。应教授苾刍尼者。若未差应差。若已差不应舍。云何为七。一者持戒。二者多闻。三者住位耆宿。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六于八他胜法所有开遮能广宣说。七于八尊敬法善能开演。何谓持戒。于四他胜中一无亏犯。何谓多闻。于别解脱经皆已读诵。何谓住位耆宿满二十夏。或复过此。何谓善都城语。谓解当处大城谈说。何谓不曾以身污苾刍尼。谓身不触苾刍尼余二如文可知。既具七德。如是应差。敷座席鸣犍稚。作言白已。先问能不。汝某甲苾刍能教授苾刍尼。增上戒增上心增上慧不。彼答言能。次一苾刍应先作白。方为羯磨(尼来请教授所有轨式如下应知上座量时以答其事)。
教授苾刍尼白二。
大德僧伽听。此苾刍某甲。能往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲能往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。僧伽今差苾刍某甲。为教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。若诸具寿听。差此苾刍某甲。为教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧者默然。若不许者说。僧伽已差此苾刍某甲。往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若此苾刍既得法已。应往教授尼众勿致疑惑。
佛言。若无广教授人。应为略教授所有法式。我今当说。诸苾刍尼众每至半月应就苾刍住处礼大众已。作如是言。大德僧伽听。某寺苾刍尼众和合。顶礼某寺大德僧伽足。敬问。大德少病少恼起居轻利气力安不。我苾刍尼众。于此半月来请教授苾刍尼人。上座报曰。姊妹。某寺苾刍尼众并和合不。尼应答言。众并和合。又问。于半月中无过愆不。尼答言无。姊妹须知。于此众中无有苾刍于半月内。能往教授苾刍尼众。汝诸姊妹。当自勤修。莫为放逸。尼应合掌答云。娑度。
凡苾刍尼入苾刍寺时。既到门所。应白苾刍。方可前进。如不白者。得越法罪。应如是白。于一苾刍致礼敬已。应作是说。大德。我苾刍尼某甲。今欲入寺。苾刍报曰。非造过者应入。尼答言无。作是语者善。如不说者得越法罪。
谏苾刍尼杂住白四。
尔时室罗伐城有二苾刍尼。一名可爱。二名随爱。杂乱而住。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏。乃至白四羯磨。谏彼二尼。若更有如是流类。同前集众令一尼作白羯磨。大德尼僧伽听。此可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑。更相打拍。诸尼屏谏莫杂乱住。杂乱住时。令善法衰损。不得增益。应可别住。别住之时善法增益。不复衰损。彼二谏时坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与可爱随爱二苾刍尼作不舍杂住。不受谏羯磨。白如是。羯磨准白成。
谏遮别住白四。
诸苾刍尼既奉教已。秉白四羯磨。谏彼二尼竖执不舍。即不相附近。各别而住。时吐罗难陀尼诣彼二尼所。作如是语。具寿何不同居杂乱而住。若杂乱住令善法增益。不复衰损。诸尼闻已。白诸苾刍苾刍白佛佛言。乃至白四羯磨。谏吐罗难陀尼不舍杂住恶见。若更有如是流类。应合谏者。准上而为。
大德尼僧伽听可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。苾刍尼僧伽。秉白四羯磨。遮其杂住时。彼二尼即不相附近。各别而住。此吐罗难陀尼诣二尼所。告言。具寿可共同居杂乱而住。善法增长若别住者。善法衰损苾刍尼僧伽已屏谏坚执不舍云此是实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与此吐罗难陀苾刍尼。作不舍杂住恶见。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白应为。
苾刍尼作不礼白二。
若苾刍与苾刍尼为杂住者。和合僧伽与作舍置羯磨。其苾刍尼众与此苾刍作。不应礼拜。法应如是作。敷座席鸣揵稚。尼众既集已。令一苾刍尼应先作白。方为羯磨。
大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不礼拜羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不礼拜羯磨。白如是。大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不应礼拜羯磨。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不应礼拜羯磨。若诸具寿听。与苾刍某甲作不应礼拜羯磨者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽。已与苾刍某甲作不应礼拜羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
若苾刍既被僧伽为作舍置羯磨已。苾刍尼众亦复与作不礼羯磨竟。诸苾刍尼不共言谈。不应礼拜。亦才见时。即须起立。由此是上众故。
谏随遮苾刍尼白四。
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