根本说一切有部毗奈耶药事-唐-义净
子。彼能建立宗族。我舍寿后。为我随分行施。修诸福业。供养乞者。生在之时。能随我后。妃欲产时。散放游行。寒供暖具。热给凉资。衣服所须。问医方食。六味和可。众宝璎珞。以庄严身。犹如天女。亦如诸天游欢喜园。常以床座辇舆将行。香美之处。闻乐悦声。至妃月满。便诞一子。形貌端严。人所乐见。人相具足。是时诸天击鼓娱乐。父王闻已。甚大惊愕。诸宫白王。为王有子。天击鼓声。王即出敕。令城邑清净扫洒。烧诸妙香。悬宝幡盖。令施一切沙门婆罗门。及贫穷孤苦。又施放大赦。作诸欢乐。复为太子。作生日福。始从一七日。乃至三七。置立名号。群臣共议。欲立何名。众人议曰。王既名财。王子今可立号善财。给八乳母。如上广说。是时太子。日渐长大。如莲在水。不久长成。即令入学。学诸文字。弓射。王法。算计。识别珍宝人象马等。工巧术法。种种技艺。六十四能。解缚能读。聪明了达。父王为置三时宫殿。谓春夏冬。三种园苑。各依三际。善财独在宫中阁上。吹笛作乐游戏。是时颇罗迦猎师。因猎禽兽。至一山上。见彼山下。有仙人居住。花果茂盛。有好杂鸟。并有大池。众妙莲花。以覆池上。然彼诸鸟。池中游戏。猎师游行。至其仙所。见彼仙人。发爪并长。身被树皮。由其苦行。身体干枯。在一树下草室之内。猎师见已。合掌礼足。启白大仙。在此苦行。经几许时。仙人曰。我经四十年来。于此苦行。猎师问曰。尔许时中。见希有事不。于时仙人徐徐软语。答言。贤首。汝见此池不。答曰。我见。大师答曰。此池名梵阶。众妙莲花。弥覆其上。有诸杂鸟。居止其中。此池清冷。水如乳味。以花和之。每月十五日。有紧那罗王女名悦意。与五百眷属围绕。将诸香花。来此池沐浴。当浴之时。作诸妓乐。池中诸鸟。闻此美音皆悉止息。我闻之时。情甚悦豫。乃至七日。心大欢乐。贤首。我惟见是希异之事。尔时猎师便自思惟。我于龙子边。得此不空罥索。我因此索。系取悦意。作是念已。至十五日。隐在树间。手持龙索。其紧那罗女来。欲入池洗浴。猎师即掷索。系彼紧那罗女。以系缚之。其女见身被缚。忙惧作声大叫。余同类女。东西奔走去。悦意女方便欲走。猎师见彼端正。即手执之。女曰。汝莫捉我。不堪为夫。我堪与王为妇。猎师告曰。若不急捉。恐汝当走。其女答曰。我今不走。仁若不信。取我髻中之宝。我因此宝。随意腾空。猎师告曰。如何得知髻宝。答曰。若宝在人边。我随人后。猎师手持其宝。索系而进。于时善财童子。因猎而行。猎师遇见善财童子。面貌端严。人所喜见。其女端正。太子若见。必当脱将。作是念已。我宁自奉。其猎师往诣童子所。礼足白言。此之女宝。奉上太子。愿见纳之。
尔时善财见彼少女。形貌端严。人所乐见。观察其相。有十八种女相庄严。具如余说。善财见已欲力所逼。心生爱著。如蛾赴火。色境如火。亦如水浪。不可止定。亦如生牛后。亦如金翅鸟。骏不可制。如风飘物。无可能回。如猴得树。迷乱难止。无始已来。贪欲习性。烦恼境习。欲味乐故。欲之诸境。极秽心故。妄想念故。以此为弓。所思作处。以心为箭。说伽他曰。
善财见彼面如月 亦如云雾中电光
心乱犹如象被射 受取悦意速归城
尔时善财王子。归龙阁城。广赐猎师田宅。即将悦意。于宫楼阁。共为游喜。其女端严。恣态无量。卫护善财太子。令其爱乐恒不相离。复于后时。有二婆罗门。从逝多林来至龙阁城中。一于王边。依止王住。请婆罗门。尊以为师。多赐资具。一于善财太子所。依止而住。太子惠赐资具。是时婆罗门告太子善财言。若得大王立汝为王。得王位时。于我如何。时善财告曰。如我父王立彼为门师。诸婆罗门中尊。我亦如是。立汝为尊。其大王门师闻已。生大嗔恚。便作思念。我今作计。不令太子得位。况彼婆罗门得为尊者。复于后时。别有一国起逆。发兵往伐。却被怨害。如是七度。令军领兵往彼。皆被打退军回。臣等白王。贼军增盛。我国有损。须集勇健之人。时王国师便作是念。今正是时。令太子征伐外境。乃令便死。即白王言。他军强盛。无能敌者。大王答言。今我自去。婆罗门言。太子少年盛力。令作大将。往彼共敌必当克获王命善财。告言。汝为大将。可往旷野国中。共怨对敌。善财白父王曰。诚如所言。便入宫中。见悦意夫人。忘父王教。父王复敕善财。汝早往彼。与怨抗敌。善财受敕。还入宫中。见悦意已。便忘父王教敕。时王国师还来白王。善财太子。贪欲染著悦意。愿大王令诸兵众。皆来集会。便敕太子。于王前发。时王唤善财。领四兵众。往彼抗敌。其善财白父王言。暂见悦意即去。王言。即发。今非是看悦意时。复白父王。我辞母去。王言。辞去。善财即往悦意夫人处。取其髻宝。往诣母边。长跪白母曰。此之髻宝。当好防护。莫与悦意。若大苦恼。逼迫至死。当即与之。母既受已。绕母三匝。作诸伎乐。即往征伐。去城不远。树下暂居。时薜室罗末拏天王。领诸无量眷属。因过其所。遂不能动。心大怪愕。我亦曾经处处游历。未曾有此。遂乃遥见善财童子在于树下。是贤劫菩萨。自受疲劳。往彼斗敌。我须佐助。可往降怨。不令损害。时薜室罗末拏天王。即敕第五药叉。汝可速往旷野城中。为善财降彼怨毕。亦莫令损。是时药叉奉王敕已。即变四军兵众。人形高大。如多罗树。象高如大山。马大如象。作诸器仗。种种变现。吹击大鼓。令大恐怖。现大威力。至彼怨所。如是示现。其城四面墙壁。被药叉威力一时俱到。人民皆怪怕惧。问曰。从何处来。天兵答曰。汝等早开门户。善财即来。往可迎取。若更迟滞。汝等总死。无有残余。城人答曰。我等于王不逆。亦不逆于善财。比被王使逼迫闭门。众人开城。以诸香花。作诸音乐。出迎善财。来入城中。押领平定。置立押官。善财归国。其夜父王梦见鸱鸟取王肠肚。绕城四面。王身入宝室中。其王睡觉。心大怕怖。身毛皆竖。从眠起已。以手拓颊。住于怨思。我定被夺王位。必当至死。明旦即集婆罗门等。说斯梦意。其王门师。便作是念。善财决定斗战得胜。降得外国。我须恶解。其婆罗门即白大王。此是恶梦。决失王位。定当身死。要然于婆罗门咒法中。有[示*厭]方法可免斯厄。王又问曰。有何方法。告言。于王园苑之中。当作一池。严饰端正。白土泥之。令其精细。杀诸恶兽。取血满池。置四街道。从一面入。向一面出。已令四上。婆罗门解四明者。以舌舐王足下。用紧那罗脂烧香。若作如是[示*厭]禳。王久住位。长命无灾。是时王曰。诸事可办。紧那罗脂。云何可得。婆罗门白王。然易得者。却道难得。王复问曰。云何易得。婆罗门曰。大王儿妇。名悦意者。是紧那罗女。王即告言。莫作是语。我子共彼。以命相连。答曰。大王。可未闻书教。
舍一为诸眷 为村舍眷属
舍村取城邑 为身弃大地
王须自牢护 及以童子身
后乃能护他 须害彼悦意
大王。为爱命故。无所不作。于时大王。闻此语已。即依所说穿池。白土泥饰。杀诸恶兽。取血满池。其善财宫内诸宫人等。闻此事已。皆生欢喜。互相谓言。我并少年。端政容美。善财若至。我当承事。是时悦意见彼欢乐。怪问宫人。汝等有何喜乐。次第问之。有一宫人。如上具说。悦意闻已。心大苦恼。愁忧不乐。即往善财母所。啼泣白言。具说如上。母曰。汝且小止少时。我自寻访。乃知虚实。
尔时悦意。更来白言。此事是实。时太子母告曰。汝今正是去时。我若不与汝宝。当是负心。即与悦意髻宝。及衣裳等。
尔时大王入池浴已。婆罗门以舌舐足至顶。王敕令索紧那罗脂。于时悦意身腾虚空。而说颂曰。
我染触身故 笑乐住于此
如象得解缚 已脱腾空去
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十三
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十四
大唐三藏义净奉 制译
尔时大王。见彼女人如风而去。心生怕惧。告彼门师婆罗门曰。所应作者。悦意已走。其婆罗门白言。大王已得成就灾厄已除。于时悦意在于空中。复更思惟。我今于此。受诸苦恼。皆由彼仙。若到仙所。须说此事。我身为汝。遭大苦难。作是念已。即至仙所。礼已。白仙人曰。我为大仙向人说故。遂被系缚。为人爱欲迷乱至死。复白仙人曰。若善财相觅。取我指镮。而授与之。报如是言。我之住处。道路极险。幸当回去。更不须来。若不肯回。愿仙略视道路。于此北界。有三黑山。度此山已。更有三山。复更有三山。度九山已。有雪山王。山北复有黑山。山下水流。复有佉达罗。伊沙陀罗。金刚藏。欲色山。乌俱得迦。伊伐得迦。阿鼻缚那。彼木山那等诸山。过此山已。即入佉那罗山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。登柱上已。被鹿皮而住。当有一鸟王。来拨汝去。得过诸山。从此出已。多有诸色。于槎或作。人形羊形。羖羊形复至一窟。名宾伽罗。中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走来。汝须存意。极大超越。其槎中间。有恶鸟来。当须射破复有槎。如两牛相斗可打角破。便当进路。或复途槎。以铁为人。手持铁刀。形貌可畏。亦须打破。然即进路。复有槎。形如药叉相。
其药叉铁口。汝若见之。以铁钉钉额。复逢一井。名曰猛转。当须手执于杖过之。若逢头及眼黄色药叉。当须杖刀之而过。又多度水。里有蛟龙。其水名曰能伽。婆腾伽。多波你。波登只。指多啰。呜嚧驮你河。阿萨你。阿施尾沙。毗陀诺你等河。其能伽河。有药叉女。常为居住。名曰俱波。婆腾伽河。无人能住。多波你河。多有蛟龙。指多啰河中欲色。呜嚧驮你河。紧那罗婢居止。呵萨你河中。紧那罗新妇住。阿施尾沙河中。有种种色蛇。毗陀河水。甚浊秽恶。若度能伽河时。意存勇健。若度婆腾伽河。心须超越。若度多婆那河。闭口而度。若度指多罗河时。作种歌唱。若度乌嚧驮那河。心须正定。若度呵萨那河时。默然勿语。若度阿施尾沙河时。当作禁毒蛇咒已度。若度那陀那河。手持利剑。割藤而度。如是度过此等河已。有五百药叉。守当开门。汝须勤勇。必莫畏之。此是紧那罗王城。说是语已。礼仙之足。腾空而去。
尔时善财童子。平定外国怨已。却还那布罗城。是时善财。才息定已。即拜父王。对面而坐。父王便已爱念之语安慰善财。善财答曰。以父王威力。得安稳归。伐彼怨军。悉皆平定。仍将宝子。置立押官。依法输科。父王告言。我子有功。所作皆了。其善财童子。辞父王曰。欲归宫内。父王告曰。且住共食。白父王。我久不见悦意。今欲往看。王曰。今日且住。明当往看。又白父王。我要今日须看悦意。父王默然不对。是时童子即归本宫。乃见宫中。无有光彩。不见悦意。东西驰觅。作声唤曰。悦意悦意。汝今何在。诸宫共集。欲乱善财。然而身心如被箭射。专向悦意。频更重问。悦意何在。其时宫人。具说如上。善财童子闻已。甚大愁苦。宫人白言。今此宫中。更有胜者。幸除忧恼。于时善财。念知父王作无恩事。即往母边。礼足长跪。白言。阿娘。我今不见悦意。然而悦意。形貌端严。具多福德。今若不见。迷乱烧心。随彼趣方。我当求觅。若无悦意。生大苦恼。母曰。当为悦意遭命难苦。我放令去。问曰。此事云何。其母具说。善财知彼父王无恩。复问阿母。何方而去。母曰。悦意今向此山仙人法王住处。于时善财。为离悦意。苦恼啼泣。不觉唱言悦意。母又告曰。我此宫中。更有胜彼。何故忧恼。善财答曰。阿娘。此之宫人。我不爱乐。母以善言慰诱。烦恼更加。速起寻访。东西驰走。而作是念。可于得处更寻问。即往诣猎师所。问曰。汝先何处得悦意耶。猎师答曰。于彼山中。有仙人住。其处有池。悦意每来池中洗浴。我依仙人言教。系捉得来。时善财却回宫内。又作是念。今可往仙人所。取其消息。父王亦闻童子离别悦意。极大愁恼。欲往山中仙人之所。父王告曰。善财何为迷乱至此。我今为汝。更置最胜宫人。善财闻已。白言。我无悦意。不能在宫而住。尔时大王。即出严敕。令四衢道诸城门所。但有要路。皆令捉搦。莫放童子出城。善财为性。夜即省睡。我闻昼中五种之人。于夜省睡。云何为五。一者丈夫思妇。妇思丈夫。二者妇被夫嗔责。三者作贼之人。四者军将。五者苾刍精勤苦行时。我今当一。于时童子作是思惟。我若从门而出。父母必罪守门之人。作是念已。即取花鬘。置于幢上。无人守护门关之处。从此而去。至于城外。月初出时。善财向月啼泣。思想悦意。即说伽他。而告之曰。
月满能明夜 亦是星中王
毕星如眼爱 亦如大导师
谁见悦意眼如青莲。作是语已。渐行思念昔共悦意。游戏之时。逢其鹿獐。告曰。汝常食水草。无病游行。不同我苦。问曰。见我悦意耶。说已渐行。至一方所。乃见花果茂盛。有蜜蜂于花上食气。善财告言。青色无有垢。有金色相。在竹林间。两色妙身。见悦意不。说已复行。见一蟒蛇。告曰。汝是黑蛇。舌如树叶。张口及眼。俱有烟焰。我有欲火。亦复如是。无有毒心。见我悦意在于何处。说已次至一林。见百舌鸟。作其美声。告言。汝在诸鸟中尊游林树间。有紧那罗王女。名为悦意。眼发如青莲。汝今见不。说已次行至无愁树。名花间枝。华名吉利。树中之王。而告之曰。忆悦意时。心即迷闷。汝名无愁。我今合掌。令我无愁。由心迷乱。种种异言。次至仙人住处。赞仙人曰。身被树皮衣。常餐最上根。我今顶礼大仙师。幸请速报悦意处。是时仙人以安稳言。告善财。且坐。先言我见。面如满月。目类青莲。缘眉细长。犹如尽月。形貌可爱。人皆喜见。且餐根果。后当无恼。访觅不难。必无疑虑。说是语已。复告善财曰。然悦意去时。遗言相嘱。留此指镮。善财若来觅我。可与指镮。作是语已。复说险路。可报善财童子。道径极险难行。当须回去。若决不回。当视道路。是时仙人告童子曰。当知悦意作是嘱言。于此北方界。即有三重黑山。过已更有三重。复更有三重。过九山已。乃有雪山王。此山有药。采取以苏煎服。能无饥渴。多饶气力。性念能定。并取猕猴随其去处。以咒持之。并将弓箭及以明宝。合阿伽陀香药。能治蛇毒。复持三铁钉及筝。雪山王北。复有青山。乃至当报。善财作大威力。超越彼诸恶类。皆当损之。广说如前。依次而作。时善财既闻仙人说已。一依所告。次第而作。并持药咒。礼仙人足。退步而去。所须之事。皆悉已办。唯不得猕猴。却来仙所。时仙即与猕猴。尔时仙人复告善财。汝独一身。无有伴侣。何须苦觅彼悦意耶。定当舍命。善财白言。我决须觅。月在空行。谁为伴侣。亦如兽王。以牙爪力。亦无有伴。火能烧之。谁之为伴。纵我无伴。有何所防。若见大海。可即不入。若被蛇毒。可不疗治。夫大人者。精勤作事。若事不成。人无有过。尔时善财依悦意说。以诸药草咒法。过诸山河险难之处。直至紧那罗王城。时善财遥见彼城。异常胜妙。一切园苑。林茂端正。种种妙花。并诸杂鸟。池水流渠。又见无量紧那罗女。共来取水。于时善财。问诸女等。取水何用。答曰。王女名曰悦意。比在人间。身染人气。以水洗身。欲除人气。善财。更问女曰。此水为同一时泻浴为复前后依次与之。彼女答曰。次第泻之。善财便作是念。我今善得其便。此吉利指镮。安于瓶罐之中。信通悦意。善财即以指镮。默掷置一水罐之中。报彼女曰。可以此水。在前授与王女洗浴。是时紧那罗女便作是念。此必有缘。即在前泻水。王女顶上洗浴。然而指镮落在身上。是时悦意。即唤其女。问曰。汝将水来时。更有何人。答曰。我见一丈夫。具陈相状。然其悦意知是善财。令速藏隐。方便将入。莫使人见。依命将来。藏一处已。悦意往诣父王边。长跪白言。阿爷。若见善财。欲作何事。父王答曰。斩为百段。分为四聚。此既是人。何所堪用。悦意复白王言。若当是人。如何能到于此。时父王闻已。嗔遂止息。王作是言。若童子来至。可与一切庄严之具。多与财宝及千紧那罗女。并其汝身。悉皆奉与。于时悦意闻此语已。心大欢悦。喜乐遍身。即令善财严饰衣服。来见父王。尔时紧那罗王遥见善财。人相具足。形貌端严。人所喜见。心生怪愕。欲试伎艺。置大金柱。高七多罗树。又置七鼓。并七玄高。其善财童子。身是菩萨。若是菩萨。诸伎工巧。无不解者。凡有所作。天亦助之。不为障碍。即于王前。设大供养。吹笛。擘箜篌。弹笓笆。作种种音乐。并诸伎艺。空中诸天。亦皆助作。时善财童子。手执大刀。色如青莲。光彩晃耀。其王殿前。有多罗柱。王令善财。以刀截柱。如截佉多唎叶碎如油麻。以箭射彼金柱。七鼓。七玄高。皆悉穿过。身若须弥。不动不摇。空中诸天。及紧那罗等。皆大吼叫。尔时紧那罗王。见闻如此希异之事。心大惊愕。即令庄严一千紧那罗女。姿质面貌。一如悦意。王告善财曰。汝知何者是悦意耶。于时善财即发实言。说伽他曰。
悦意是树女 我今极爱敬
实言当速疾 徐步向前行
是时悦意不觉前行一步。紧那罗众白大王言。此之善财有人威力。精勤超越。具有形貌。共悦意相应。何须苦逼。不与悦意将。尔时紧那罗众。次第白王。令与悦意。其王即敕。依紧那罗法。左手持女。右手执金瓶。告言。童子。此之爱女。并千紧那罗女。侍从围绕。以赏为妻。王曰。人当无恩。必莫弃舍。亦不得更置妇人。时善财闻王教已。即共悦意。同归本宫。而为游戏。欢娱作乐。善财复于后时。思忆家眷。离别父母。愁忧苦恼。即共悦意。平论斯事。君欲如何悦意。即为启父王知。王曰。任汝共善财。相随而去。莫行错误。人多诈诳。是时父王作诫敕已。即与金银真珠等种种杂宝。而为资遣。是时善财。以紧那罗力。速疾还诣那布罗城当入城时。由紧那罗作种种香气。遍满城内。父王闻善财来。敕令作诸鼓乐。扫洒城邑。除瓦石砂砾。皆令鲜洁。作诸音乐。悬缯幡盖。烧众名香。散诸妙花。善财共诸百千眷属围绕。入那布罗城。止息已持诸珍宝。往诣父王所。礼足已面前而坐。向紧那罗事。具如上说。
尔时父王。知其威力第一超越。即与灌顶。建立王位。时善财便作是念。我共悦意。为夫妻故。今得绍灌顶王位。自知过去因缘。得如是福报我今须更胜于昔时。行于布施。作诸福业。作是念已象阁城中。十二年内。依彼俗法。置祭祀堂。佛告大王。我于尔时名善财童子者。莫作异见。即我是身。当于尔时行菩萨行。名善财王。我为悦意故。精勤威力。第一超越。既得见已。于十二年中。置祭堂。依法祭祀。岂我唯此舍施福业。而证无上菩提。而更修余福业。积集善根故。正信因缘故。而证无上正等菩提。
佛言。复次大王。我为求无上菩提故。而行慧施。作诸福业。大王谛听。乃往古昔。于尾施缚城有王。名曰尾施婆蜜多。正绍王位。以法化世。其国人民。丰乐安隐。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。其王正信。能利自他。爱念国人。慈心相向。后于异时。共妃游戏。欢娱未久。遂即有娠。十月满已。诞生一子。形貌端严。众相具足。人所喜见。作生日会。为立名号。共相议曰。此是尾施缚蜜多王子。应与名曰尾施缚多罗。授八乳母。广如余说。如莲在水。速时长大。即令入学。历数算计。工巧伎艺。王法之事。及以调马。种种相法等。悉皆成就。广如余说。尔时王子性怀贤善。真实净心。自利利他。心常慈愍。爱念世人。能行一切无余之施。既闻常施。心无间断。不问远近。贫乏之人。皆来求乞。索者施与。皆令心足。然而菩萨复于后时。欲出观望游戏园林。七宝璎珞庄严其体。又身被鹿皮。乘骑辇舆。击大鼓乐。速趁而行。欲入苑中。时有一婆罗门。赞王子曰。刹利童子。大胜威力。即说颂曰。
无量人众集 仁有大名闻
此辇应行施 施与堪施人
尔时王子。心生欢喜。速疾而下。以此宝辇。施彼婆罗门。而说颂曰。
我本舍此辇 欢喜而能施
愿我舍三界 速证妙菩提
复于异时。王子出城。游行园苑。以宝庄严白象。如白莲华。亦如雪山象。有种上相。亦如帝释之象。以自相好而严其质。功德显现。其象日日增长。于诸象中。而为最胜。太子共诸亲友眷属围绕。亦如众星而圆明月。三春届节。百卉敷荣。茂林清池。花鸟交映。孔雀鹦鹉。鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣。群飞合响。太子于时有边境国王。知王子游时。与诸婇女于芳园所。随处周旋。欢喜嬉戏。乐行布施。令婆罗门速来乞象。其婆罗门至王子所。作美妙言词。说伽他曰。
天人闻好施 美妙遍诸方
施我所乘象 今正是其时
尔时王子闻斯语已。心即欢喜。速从象下。而为奉施。复以伽他。而发愿曰。
愿我舍此象 喜施婆罗门
如是舍三界 速证妙菩提
尔时群臣来奏王曰。外境怨国遣婆罗门。来乞王子所乘最胜之象。今已施彼。大王闻已。极生嗔恚。即唤王子。种种呵责。令其出国。其王子闻父责已。作是思惟。即说伽他曰。
我修菩萨行 慈摄苦众生
已著坚固甲 舍斯最胜象
家中一切物 随力皆行施
要心练行林 决定当须作
舍家修苦行 当诣练行林
不作如斯语 岂有施于人
菩萨作是语已。即到妃边。告言。贤首。所有财物。皆须布施。可入山林。修其苦行。具如前说。其妇闻已。恐于太子。有别离忧。合掌白言。贤子。我身男女。愿亦相随。山林中住为修道。我亦不忍一念之中。而能相离。以妙伽他。答太子曰。
如雪无有月 大地无苗稼
如林涸无水 妻无夫亦然
菩萨告曰。我等必有相离。一切世间。必有离别。况汝女性。报身柔软。食饮卧具。皆须细美。在苦林中。唯敷草地。每餐根果。以达彼草。披掩其身。妻曰贤子。虽闻此苦。心亦不退。菩萨答曰。此之誓愿。常念莫忘。尔时王子即诣父王。顶礼合掌。以伽他白言。
愿父忏摩我过失 施象与彼婆罗门
缘此责我往山林 当愿库藏常增长
尔时大王闻此语已。声嘶哽咽。不忍离苦。抱王子颈。爱言告曰。愿子回住。更勿广施。菩萨以伽他答曰。
我若复回住 大地及诸山
身及妻奴施 此心终不改
尔时王子说此语已。跪辞父王。共诸妻子眷属。前后围绕。城中之人。皆大烦恼。咸送太子出城。百千眷属。皆乘辇舆。随逐太子。送出城外。诣苦行林。时有一人。闻城中人众一时大哭。怪而问曰。是何啼哭之声。众人告曰。汝可不知。此城王子苏达那。被流出境。然而王子立性。爱乐布施。大王治责。今欲入山林中。缘此城内人民啼泣。
尔时太子依法言别。以颂告诸人曰。
一切恩爱久共处 时至命尽会别离
路宿树下且随飞 妻子眷属皆如是
汝等当知法如是 世间皆有别离忧
当复专趣所作事 安住不动喻须弥
尔时王子渐行去城。三十余里。有一婆罗门。来告王子。刹帝利。我故从城出已。行三十余里。复以伽他。告王子曰。
我闻好施名故来 于此道路极疲劳
欲令成就施本愿 愿汝速证妙菩提
尔时王子妃闻斯语已。出不忍言。以颂答曰。
汝婆罗门极恶人 被出山林由不放
可无少慈于我等 王子失位并由斯
尔时菩萨告妃言。贤首。汝莫于婆罗门作粗恶言。颂曰。
若无此等求财者 何处更有证菩提
于六波罗施最胜 从斯行六证菩提
尔时菩萨心生欢喜。即以车辂。施婆罗门。而说颂曰。
破我悭恚流 施辂婆罗门
犹如大仙转 得成无漏法
尔时王子施车辂已。心生欢喜。携抱男女。渐进而行。远至苦行林中。既到林已。身心欢喜。而修苦行。后于异时。夫人于山谷中。采觅花果去后。尔时天帝释。观见菩萨在苦行林中。为欲试菩萨故。化作一婆罗门。于王子所赞言。大胜刹帝利童子。愿听我言。即以伽他。而说赞曰。
端严族姓子 独在山林中
汝爱之男女 速持施我来
是时婆罗门说此语已。尔时王子爱念子故。一念思惟而住。其婆罗门又复告曰。刹帝利。我闻汝名。能施一切。求者皆与。愿以二子施与我来。何假思惟。而说颂曰。
地上及虚空 皆闻好行施
汝今应速舍 满我所求心
尔时菩萨答曰。纵舍自身。由故不吝。况舍男女。我今思惟。别有私念。即持儿女。施与婆罗门。而说颂曰。
我今舍此子 快乐住山林
不共母筹议 怨恨生忧苦
莫令人有语 童子坚固心
舍子不舍身 恐人生谤议
婆罗门曰。刹帝利童子。此亦不然。汝生于王族。大地普闻。哀愍众生。常行慈施。尚以香象。施沙门婆罗门。于诸贫乏下贱之人。常能摄受。求者满足。不令空过。我既远来。勿令无益。速调心马。幸无退转兴别异心。使我所求。不令空度。
尔时菩萨闻婆罗门语已。而复思惟。为爱子故。迷乱其心。而说颂曰。
我今持爱子 施与婆罗门
彼生于苦恼 皆由爱别离
我今若不与 苦行无由成
宁遭此别离 必令求满足
尔时菩萨专于一心。决定当舍。即说颂曰。
人中大苦海 有情皆被溺
能渡甚为难 誓作于舟筏
菩萨说已。颜容怡悦。以右手携儿。左手持女。施与婆罗门。是时男女。举目盈流。悲啼哽咽。菩萨施已。复发誓言。
愿我施男女 直趣菩提路
誓救诸众生 速超生死海
尔时菩萨施此儿女。作是言已。于时大地。六种震动。为地动故。于山林中。所有修寂之人。皆生惊愕。互相谓言。今此地动。有何因缘。时有仙人。是婆悉吒种族。善能占相。告诸仙曰。
林中小儿食果水 见令众人心喜悦
在苦海中求出离 菩萨舍子大地动
尔时二子。知父施与婆罗门已。悲咽泣泪。礼父双足。合掌白言。
我等不见母 今将施与彼
愿暂别慈母 随父施他将
尔时菩萨为爱念故。流泪满目。抱儿女颈。以颂告言。
我心于汝甚怜爱 不是无慈坚固心
当为利益于人天 舍施汝等善喜见
我为无上菩提故 求证涅槃安乐处
为拔苦海诸有情 愿救当离轮回苦
是时二子。知父决定施已。作悲噎声。合掌白言。父今决定舍施与他。阿娘来至。唯愿白言。于父母处。并乞忏摩我等幼小。愚痴无识。多有愆犯。或时出语。不顺恭敬。斯多过失。愿见容恕。语已礼足。右绕三匝。逐彼渐行。思父所言。频见回顾。
尔时菩萨思恋儿子。出言慈爱。回入草室。即发无上菩提大愿。又子出时。三千大千世界。六种震动。空中诸天。皆发大声。说伽他曰。
大士要心施 决成无上事
施男并舍女 坚心无退屈
尔时诸天说是语已。其母持根果欲归。又见地动。更加匆速。时有一天。变作母师子。守捉要路。不令得过。恐障菩萨利益之事。为一切有情。而行布施。妃告母师子曰。
汝是兽王妻 何因守捉路
我若贞于夫 愿汝速开道
汝是兽王妻 我是人王妇
依法为姊妹 汝急开其道
是时师子复本天形。即避其道。妃见恶相。一念思惟。如天鬼神。及林中声。我之居处。必有灾怪不祥之事。即说颂曰。
我今眼目瞤 怪乌作怪声
必有别离苦 子今存与亡
复见大地动 身心更不安
定当失二子 忧心若火然
既作如是种种恶相。欲至住处。遍观瞻视。不见二子。心即迷乱。处处寻求。又便作是念。应于余处。共诸虫鸟。而作喜乐。或应室内眠卧。先诣室中。唯见太子。合掌白菩萨曰。某童子等。身今何在。菩萨告曰。有一婆罗门。来从我乞。然而童子。与彼人将。幸愿随喜。是时慈母闻已。如兽被毒箭。迷闷躄地。如鱼离水。宛转生苦。亦如牛等失子悲啼。哀声不绝。而说颂曰。
我子面如花 手软逾莲叶
未曾经苦事 爱子今何去
当共兽儿游 性直如獐鹿
我子今何在 谁将汝驱役
哽咽从他行 悲啼身受苦
去时不见汝 谁知生别离
于此山林内 每餐花果根
忍饥寒事他 今遭斯苦厄
舍父母亲恋 眷属亦违离
皆由彼恶人 令子受辛苦
汝生刹帝利 今时奉事谁
昼夜被驱驰 众苦恒缠迫
由于过去罪恶业 曾令有情爱别离
我若常行真实言 一切众生起平等
以此真实誓言故 世世常无生别离
唯愿二子脱卑身 速证涅槃安乐果
尔时慈母。见子所种树木。更怀愁恼。抱树啼泣。复为言曰。
斯等丛林及花药 皆是我子身营理
丛林花药独敷荣 唯我与尔咸枯悴
复次渐行。见诸兽子。亦以悲啼。叙而言曰。
汝常与子游 喜乐情无间
子今何处去 苦恼而求觅
太子夫人于子去处。四顾观望。山崖险峻。路绝人行。母更悲啼。以伽他告曰。
鞭杖以驱将 路险山崖峻
逼迫令进前 婆罗门少慈
哽噎咽喉破 叫呼胸吐血
犹如兽惊走 足软若为行
尔时菩萨见彼愁苦悲啼不绝。即为方便。种种劝喻。说伽他曰。
我无嗔恚心 便将二子施
利益有情故 难舍而将舍
我子及眷属 难舍今已舍
当招大人果 无上妙菩提
我今誓舍子 为求解脱故
车辂并妻子 施与一切人
其妻闻菩萨语已。心住坚固。合掌白菩萨曰。
我无障碍意 莫生于异心
若欲将我施 随意勿生疑
割爱舍亲眷 至愿求菩提
所求愿满足 拔济救群迷
尔时帝释天王心生怪异。然而菩萨勤修练行。为欲止息助成立故。于其夜分。将无量诸天。前后围绕。到于菩萨所居之处。虚空中住。照曜山林。周遍赫奕。而皆大明。告菩萨曰。世人愚痴。狂迷自乱。尔时天帝释说此说已。又作是念。然而菩萨有一妃。供给侍怙。若无斯一。甚为辛苦。我亦方便。必须求取。作是念已。到菩萨边。化为婆罗门。白菩萨曰。
汝妻众相具 于夫志贞洁
手持豪姓妹 可赐婆罗门
尔时菩萨妻答曰。
无羞多贪人 婆罗门下劣
习性行非法 坏我贞洁心
尔时菩萨。慈心瞻视观察。其妻即答曰。
我不惜其身 亦不自求乐
若我随彼去 谁能奉事君
菩萨答曰。我甚惜汝。为求无尽之法。当随我意。可逐斯人。纵令汝去。我身当死。亦须发誓行施。说已欢喜。便自思惟。此是最后舍妻。心无执缚。即手持妻。施与婆罗门。告曰。
专须供给此尊人 纯直心行身调善
我爱此妻甚珍重 婆罗门愿哀纳受
尔时王子为求菩提故。当舍妻时。地六震动。其妻哽咽。随逐婆罗门。既失男女。复离贤夫。苦中生苦。愁毒缠怀。说伽他曰。
我先作是业 无始恒相续
如牛失犊苦 我苦过于是
其王子妻作是语已。尔时天帝释还复本形。告其妻曰。我非是人。亦非婆罗门。我是帝释。能伏阿修罗。为欲成就菩萨大愿无上菩提。哀愍有情。其菩萨妻。闻天帝释语已。踊跃欢喜合掌白言。
天帝愿我子 得离奴婢身
为作善因缘 遣向父王所
说此颂已。时天帝释至菩萨所。左手持妻。白菩萨曰。
此妻回与汝 任意充供侍
幸勿转与人 受寄将余用
时彼婆罗门所将二子。帝释迷惑。令向菩萨父王国中。然婆罗门常避其国。由帝释故。不觉至彼城中。而卖王孙。城内群臣见王孙已。启白王曰。
我等见王孙 儿孙及女孙
随逐婆罗门 于此城中卖
王闻此已。心闷迷乱。良久醒已。时王即敕左右臣曰。卿等速即将见。臣等依命将至。时有一臣。先抱儿来。直见大王。王见孙子身体瘦弱。垢秽异常。衣裳破坏。迷闷躄地。诸臣扶坐。复告臣曰。
在于山林中 犹常乐布施
卿等可速唤 我子并新妇
尔时帝释礼菩萨已。退还本宫。国内一切人民。皆往请菩萨。却归本国。若王本国建立为王。时彼菩萨具一切施。所有沙门婆罗门。贫穷孤独。亲友之人。来乞求者。皆悉施与。修无量福业。说伽他曰。
为求菩萨者 广博能施与
刹利婆罗门 毗舍首陀等
金银珍宝物 及以诸璎珞
奴婢并仆从 施与持戒人
所有妻儿等 奉施婆罗门
斯人获其报 今世及后世
尔时佛告大王。然于彼时。名曰尾施缚多罗王。能施一切沙门婆罗门。诸贫穷乞丐。亲友眷属。作种种布施。修无量福业者。大王。莫作异见。即我身是。我于彼时。能行布施。修无量福业。发无上菩提愿。大王。非唯作此布施福力。而证菩提。由我正信。善根积集。功德因缘。更修无量福故。而证菩提。复次大王。我为求无上菩提故。而行布施。修诸福业。大王。乃往古昔。于婆罗痆斯大城。有王名曰梵德。正绍王位。以法化世。人民炽盛。国土丰乐。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。复于异时。相师占候。于此境内。十二年中。天时亢旱。其梵德即击鼓宣命曰。所在国中人等。普告令知。相师占候于十二年中。无雨亢旱。汝等若有十二年粮者任住。如若无者。可往饮食充足之处。后丰熟时。还来境内。当于尔时。城中有一长者。名曰散弹。甚大富饶。多诸财物。受用等事及诸珍宝。牛羊稻蔗。广大充满。如毗沙门王。然而长者。既闻王命。即命当库之人。告曰。丈夫。汝知我库藏之中。有十二年粮不。守库人曰有。长者即共眷属安心而住。自余人等粮食不办。皆归丰熟之国。若无佛出世。当有独觉。在于人间。怜愍有情贫穷之类。于时独觉在于旷野林中。为人应供。后于一时。其婆罗痆斯。在一方所。有五百独觉居止。复于一方更有五百独觉居住。尔时五百独觉。即以食时。持钵往诣散弹长者家乞食。斯独觉等。告长者曰。汝能于十二年中。饭食供养五百出家之人耶。长者答曰。待我须问当库之人。长者即问当库人曰。丈夫可有粮食。得我眷属。并五百出家人。于十二年。用足已不。答曰有。是时长者即请独觉。十二年中。饭食供养。食讫去后。复有五百独觉。诣长者家告曰可能于十二年施我等五百出家之人饼食耶。长者白言圣者。我已一度请讫。何劳重来。诸独觉等告长者曰。前来者别。我等适至答曰圣者。待我问知库人。长者告知库人曰。丈夫。我等所有眷属。及出家人。十二年中。供给粮食足不。答曰足其长者即请五百独觉。并前五百十二年中饼食供养。长者复问圣者。每日何时当食。独觉告曰。我等常于日午时食是时长者即造一住处。每日依时。请千独觉。就寺而食。然而长者问独觉曰。圣者。尔时饥俭。何当降雨。答曰。今可降雨。长者复白言。我之种子。今可种不。答曰任意。长者既蒙实告。所有一切。并皆入出。时天帝释观见斯事。便作是念。此人供养一千独觉。施中最尊施中无过。其散弹长者。我须助成功德。作是念已。帝释天王。应时乃降天雨。其种谷子。变生瓠芦。其农作之人。来问独觉。圣者。我之种子生苗稼。并是瓠芦。不审云何。答曰。汝但溉灌。其人即去。依时溉灌。乃生花果。一一华果。大如瓠芦。或如大瓮。其耕种人。即以斯事。复来启白。圣者曰。汝莫辄损。时至自开。后时成熟。其果自劈。随其种类之子。于中皆满。饥俭自除。变为丰熟。处处人物。皆悉来投婆罗痆斯有远避饥俭之者。却来投此城中。于时长者。常以香美饮食。供养千圣独觉。说伽他曰。
聪明证悟心 身语亦寂静
常施于斯等 无漏应供者
神通兼变化 端严有名称
无畏之人食 眷属并身乐
施与应供人 具足持净戒
所种安乐业 此世并来世
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十四
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十五
大唐三藏义净奉 制译
尔时佛告大王。当于尔时。散弹长者于十二年饥俭亢旱。供养千圣独觉。于时帝释助作功德。来降大雨者。大王。莫作异见。其散弹长者。即我身是。大王。我于过去。非唯以此布施而证菩提。勿作异见。由我正信。善根积集善根功德因缘故。更修无量福业。而证无上菩提。
摄颂曰。
马王仙作证 蛇命鸟王恩
鹦鹉尾提诃 龟苏二商主
佛言。复次大王。我求无上菩提故。利益摄受一切有情。大王谛听。于中阿笈摩僧祇得分药叉经中广说。我于尔时。作一马王。名婆罗诃。而为利益。化诸有情。
复次大王。我求无上菩提故。摄受利益有情之事。大王谛听。乃至古昔。于婆罗痆斯。去城不远。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼不远有二农夫。耕垦种植。遂共相争。互为嗔斗。遂即相打。俱到仙所。并请为证。一人即往王边。以事白王。王即告曰。汝等相争。何人证见。白言。大王。我等二人争。是谁先过。仙人答。若依转轮王法。我为作证。若行别法。我不为证。王言如是。仙人答曰。此人嗔彼。彼人嗔此。彼既打此。此还打彼。王言若如是者。二俱合罚。仙人曰。我先有言。若依转轮王法断事。我以为证。汝若不依我不为证。时王白言。大仙。云何作转轮王法而断事耶。仙人答曰。大王。若转轮王法。除无益事。令住有益。其王告二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。尔时仙人以法作证者。勿作异见。即我身是。我于过去。虽作证见。依法为证。作真实证。由彼因缘。积集善根政信故。而证无上菩提。
复次大王。又为求无上菩提故。摄受有情。菩萨尔时在不定聚。舍自身命。饶益一切有情。大王。乃往古昔。于一方处大丛林中。有师子王。于中居止。复有五百商人。经过险路。由语声故。有大蟒蛇。惊动睡觉。五百商人。悉被蟒蛇围绕。尔时商人甚大惊怕。发声号叫。求诸天神其师子王。闻此叫声来至。乃见蟒蛇围彼商人。去此不远。有少年象。尔时师子即往象边告言。此诸商人。今被蟒蛇围绕欲食。汝能舍命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。师子答曰。我须上汝头上。后脚捉头。以我双爪。打彼蛇脑。后之两足。入汝头中。汝当必死。我打蛇脑。蛇当定死。其蛇口吐毒气。我亦应死。象曰。且为利益拔济多人。宁顾身命。时师子王升象头上。掷身打彼蟒蛇。师子按足。象便命过。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒气。师子身亡。三个一时并皆舍报。诸商人等遂全身命。商人欲发。空中诸天告商人曰。此师子王。是贤劫菩萨。今为汝等。舍自身命。拔救诸人。汝等宜应供养菩萨。然后进发。时诸商人。即以种种供具。供养师子王身。绕已而去。佛告大王。尔时师子王者。勿作异观。即我身是。我于尔时。在傍生趣。能救五百商人。舍自身命。害彼毒蛇。由我慈心摄受有情。功德因缘。积集善根。正信力故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。于一方处。有好丛林。然有菩萨。在不定聚。傍生之中。作共命鸟。一身两头。一名达摩。二名阿达摩。是时达摩食好甘果。后时阿达摩便食毒果。两俱闷乱。共相平论。一作邪愿。愿我所生之处。常共汝为恶友。能为损害。二者发愿。愿我生生之处。常行慈心。利益汝身。佛告大王。于汝意云何。尔时名达摩者。即我身是。其名阿达摩者。即提婆达多是。我为慈悲心故。由彼因缘。积集善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。于一方处。有好流池。菩萨尔时于不定聚。作其鸟身。于五百鸟中。而为鸟王。其中有一老鸟。不能远求食饮。常食小鸟及诸鸟卵。徐劣而行。既食饱已一足而立。时诸小鸟。常被食啖。心大愁苦。共诣王边。作鸟语声。白言。鸟王。具说如前。愁悲苦恼。鸟王即为寻访斯事。是谁食啖诸鸟子等。菩萨虽在恶趣。心常无异如是访察。乃见老鸟诈劣徐行。在池岸边。翘足而立。于时鸟王菩萨。即便觉知是损害之者。而说颂曰。
食啖诸鸟卵 并余小鸟等
翘足一脚立 犹如持戒者
徐徐而缩脚 微劣诈言谈
曲项娇为斯 必是多奸诈
尔时老鸟便作是念。今者鸟王既察知我。我今归依。鸟王告曰。汝可设计。勿令诸鸟知汝怨事。老鸟闻已速即逃去。于时众鸟安隐无忧。佛告大王。尔时鸟王者。莫作异见。即我身是。我为鸟王之时。由能慈摄一切有情。由彼因缘。积集善根正见力故。证得无上正等菩提。
复次大王。乃往古昔。于一方所丛林之中。菩萨尔时在不定聚。作鹦鹉鸟。常解人语。然于彼时。婆罗痆斯有王。名曰梵德。正绍王位。以法化世。而有一鸟。欲害鹦鹉。鹦鹉飞投大王手中。告言大王。莫非法化世。时王见鸟来投手中。心生怜念。即于鹦鹉边。而受五戒。以法化世。敕群臣曰。今于一切鸟兽。以无畏施。佛告大王。莫作异见。尔时鹦鹉。解为人语者。见善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。于婆罗痆斯。有梵德王。正绍王位。去此不远。有尾提诃国起逆。其梵德王。常欲伐彼不臣。其梵德王。兵众强盛。其尾提诃国。虽兵马驱胜。而常心行慈悲于梵德王。其梵德王。贪爱其国。兴举四兵。往击尾提诃国。其王闻梵德王四兵欲来。即令扫洒城邑。无诸瓦石。悬缯幡花。辨诸饮食。又敕诸臣等。令城内人民。出城预前二十五里。香花迎接。复作百种言词。赞美王德。其梵德王闻此事已。嗔心乃息。便作是念。既逆善言。不相违逆。今可回军。时尾提诃国群臣等赞梵德王曰。愿王过国。所有军众。广陈设会。尾提诃王说伽他曰。
大王受忏摩 我当亲奉敬
诸事随王作 幸赐为亲友
尔时梵德王。复以伽他答曰。
由忍得解脱 嗔心寂无起
为一切能故 能胜一切人
尔时二王。共为和合。其梵德王。即归本国。尾提诃国一切人民。皆悉无畏。佛告大王。尔时尾提国王者。莫作异见。即我身是。我为调伏其心。由彼积集正信善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。菩萨尔时在不定聚。于大海中。作一龟王。复于后时。有五百商人。乘船入海。乃被海兽打破船舶。其龟取五百商人。置于背上。渡出海中。尔时商人皆悉安隐。全其身命。佛告大王。然于彼时。大龟王者。莫作异见。即我身是。为由慈摄有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。时毗提诃国。有五百群臣。其中有二兄弟。最为大臣。兄名苏斯那。弟名斯那。其名斯那者。心常好觅人过。无利益心。其苏斯那者。于一切时常行利益。为由苏斯那常行利益故。其斯那既无利益。恼乱人民。城中众俱来白王。说彼所作无利益事。其王即令摈出境外。便往婆罗痆斯城。事梵德王。后于异时。其苏斯那。闻弟被摈出境。在婆罗痆斯梵德王所以为臣佐。即白毗提诃王言。今欲往彼婆罗痆斯看弟作其和顺之事。城中人众。皆生怪愕。其弟常于兄处。作无益事。其弟。王摈出国境。此兄尚于弟处能行饶益。共为和可。佛告大王。莫作异见。于彼时中。名苏斯那大臣者。即我身是。常为利益有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。于一方所。有一大城。其城中有二商人居止。将五百乘车。载其宝货。行至旷野险路。具如中阿笈摩说。其一商人。已被药叉啖食。第二商主。平安得出旷野之中。佛告大王。其第二商主。平安得出旷野之险者。莫作异观。即我身是。为慈摄有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。
复次大王。乃往古昔。于一方所丛林之中。多饶河涧。花果滋茂。尔时菩萨在不定聚。作六牙象王。在其林内。其象王妻。名曰拔陀。于母象中。为最尊贵。是时象王出群。在于闲僻之处。有别雌象。端正悦意。诣象王处。共为私窃。既为夫妇。甚加怜爱。行住相随。意不相离。心相系著。时拔陀母象。便生嫉妒。即自思念。作何方计。便我当得杀六牙象王并彼母象。正住思惟。心大嫉妒。无计可得。遂便发愿。愿我生生之处。能害二人。作是愿已。于山顶上。投身而下。便即命终。生毗提国大夫人腹。而处其胎。十月满已诞生一女。众相具足。渐渐长大。嫁与邻国梵德大王。为第一夫人。由彼宿业。于六牙象等。生大嗔恨。然而夫人有宿命智。即白梵德王言。于彼方所。有六牙大象。我今要此象牙。愿王令取。于时王敕诸城。所有猎师。皆悉唤集。令取六牙大象。猎师集已。告曰。汝等往取象牙将来。时诸猎师。王既敕已。依命即去。其猎师大将告猎人曰。汝等并散。各归本业。我独自往取其象牙。是时大将即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等物。造诣方所。见彼象王并及母象。二俱别住于闲静处。各离象群而住。见已远至遥望。尔时猎师。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在草中。欲为杀害。尔时母象遥见猎师。即告夫曰。我等速向余处。今有人来欲杀我等。象王曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外现慈相。若如是者。当须无畏。在袈裟中。无不善事此之幢相。覆盖之人。心住慈悲。当须无怖。勿生疑惑。如月无热。斯人亦如是。于时母象。及以象王。并无疑惑。随意游行。尔时猎师既得其便。即放毒箭。射彼象王。中于要处。母象告曰。如何乃言著袈裟人。无有害心。尔时象王以颂答曰。
心非生过患 亦非衣所作
此过由烦恼 由心离慈愍
如金裹铜叶 入火铜性现
患人虽不了 智者善能知
弓箭人俱毒 咸由彼为恶
袈裟本寂静 皆悉由心作
尔时母象心生嗔恚。告其夫曰。
我不违君语 如君今所说
我欲碎斯人 节节令其断
是时象王闻此语已。生如是念。作何医疗此烦恼事。若是菩萨妇。起怨害心者。此不应也。说伽他曰。
如被多鬼所著心 见医即作非供养
医人见彼常非恨 应生如是欢喜心
尔时母象。闻其菩萨象王所说。默然而住。时诸群象诣象王处。便作是念。勿此母象损害猎师。若菩萨在傍生趣中。常行菩萨行。是时象王往猎师边。以人言音告猎师曰。汝莫怪畏。恐损猎师。象王以鼻。绕取猎师。抱在胸前。又令母象别向余处。然后告曰。丈夫。母象已去。汝若须我身上物者。任意取之。是时猎师心极怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人类。反无斯慧。悲啼泣泪。菩萨问曰。为何啼泣。猎师答曰。汝已损我。时象王闻已。作是思惟。我现相救。不曾有损。复更思惟。不是雌象而来损耶。又问猎师曰。谁损汝耶。猎师答曰。象王。汝身有无量功德。无辜加害。即是损我。汝身被箭所伤。可有治疗。我心被射。愚痴无智。难可疗治。而说颂曰。
我今观察象王行 功德广大犹如海
起害之人犹发慈 此之菩萨心难得
假说我今身是人 了无如是真智觉
但有如斯嗔害毒 身空无有少功德
庄严形貌似人身 不如生在傍生趣
汝在傍生有人智 象王为最象中尊
不言形貌即成人 不以傍生非是人
若有人慈功德者 彼乃当知即是人
尔时象王告曰不劳广说多言语。不用多述巧言辞。汝今云何箭射我。速说斯事令我知。猎师答曰。我奉王教。须汝身牙。缘此射之。象王告曰。仁所须者。幸时早取。菩萨为怀。无不舍者。任汝拔牙。将所利益。说伽陀曰。
利益一切有情等 速离漂流生死海
常证无上菩提智 唯愿早入涅槃城
尔时猎师心生羞耻。告象王曰。我须汝牙。象王告曰。任意拔将。答曰。我不能拔。若令我拔。愿住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。正拔之时。手必堕落。象王告曰。若汝不能拔者。我自拔与象王曰。为我牙根入肉深远。当拔之时。白血流注。拔已欲与猎师。象王身色鲜白。如优昙钵花。血流遍身。如山雪覆。亦如裥文。
尔时象王。自心睹见身相如是。恐有退转。欲坚其心。不令娆乱。由彼菩萨多习性故。而行其施。岂有退邪。至于死路。唯归佛陀。于彼时中。有种种异相。为空中诸天心得满足。便生喜悦。现希有事。然由象王作是苦行。空中有天。而说颂曰。
我等诸天见 象王行苦行
当正拔牙时 受于无量苦
内心犹喜悦 必不退菩提
别有一天。而问彼天曰。
如此拔牙身受苦 云何能发趣菩提
犹如地狱受苦人 必不能发慈悲意
尔时象王拔牙已。默然而住。猎师念曰。云何拔牙。执持而住。欲生悔耶。不与我耶。于时象王观知彼意。即持优昙钵花白色六牙。引其前足。而以六牙欲舍与之。告曰。待住少时待住少时我今极痛。象王又作此念。受者现前。何须久住。如何不施。本为此牙欲杀于我。今既无牙。何虑余事。告猎师曰。汝应善听。说伽他曰。
贤首汝应弃恶事 所持利剑弓箭物
被此袈裟仁者衣 我今见此心欢悦
或有施净受亦净 或有施净受不净
我今观汝净应供 施者受者二俱净
尔时象王。见彼被离欲衣。心自喜悦。即与六牙。告曰。
若实毒箭射我身 不生少许嗔恨意
此实愿速证菩提 当救轮回得解脱
佛告大王。于意云何。彼时六牙大象王者。莫作异见。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而由未证菩提。由彼因缘。正见积集善根。而证无上菩提。
复次大王。我曾作兔。舍其身肉。布施与彼仙人之时。广说应知。
复次大王。我于往昔。父母二俱无目。常以肩背负担。将行供养。经无量时。而由未证。广说应知。
复次大王。我为利益诸有情故。大王谛听。世间邪见。而依俗法。父母将老。或令饥饿。溺在河中。或将入火烧身之事。言得生天。我设方法。并令禁断此非法事。广说应知。
复次大王。更有无量因缘。并于那迦药叉经中广说。
大王。菩萨在不定聚。作猕猴王。于五百猕猴中为尊贵。婆罗痆斯。被梵德王怕惧之时。我于尔时。舍自身命。救五百猕猴。广说应知。
复次大王。菩萨在不定聚时。生于雉身。如雉本生经中广说。
复次大王。菩萨在不定聚时。生在象中。如象本生经中广说。
复次大王。菩萨在不定聚时。生在龙趣。名曰瞩波龙子。于龙本生经中广说。
复次大王。菩萨在不定聚时。作鹅王身。如鹅本生经中广说。
尔时胜光大王白佛言。大德世尊。于何时初发无上菩提之愿。佛告大王。乃往古昔。无量劫时。有王名曰光明。其光明王。有一象宝。身色鲜白。如优钵花。七支圆满。形貌端严。人所喜见。时王即敕调象之人。令调此象。堪乘之时。将来见我。其调象人。受王敕已。即将调教。既成就已。还诣王所。王即乘象。并调象人。王在后坐。出城游猎种种禽兽。然而象王闻母象气。寻香而走。王见象走其疾如风。告象师曰。
我见虚空转 四方上下回
山地如陶轮 树亦空中去
象足不曾移 犹如腾空去
观前山走来 后山无不动
须勒象令住 极打令其怕
象王既未调 死生今在即
尔时调象师白王曰。
我诵大仙所说咒 并以铁钩钩极打
诵咒钩打唯加急 所用之法皆无益
无索无钩能禁制 王知无物何能止
贪欲入心无调者 欲在心中如掘钉
此欲发时甚广大 无有能为止息者
尔时调象师作种种法。不能止息。而令象回。又白王言。其象走困。愿王攀取树枝。放象随意即逢一树王及象师。攀枝而住。喻如从死而得再生。王告象师曰。汝不调此象成就。便即将来。与我乘骑。白王曰。我调成就。然为彼象闻雌象气。贪欲醉故。不受言教。其象虽去。思忆本处。至第七日。必还来到。所以者何。由见母象。共行欲已。思忆象坊。至第七日。其象还还来。时调象人速诣白王。王曰。汝教此象。未好成就。其人白王。我调象已。责曰。云何调伏。白言。请王验试。即知虚实。其调象人。即烧大铁丸。色赤如火。令象取食。象即诣前。欲取吞食。其教象人。复白王言。象若食之。象必不活。时王告象师曰。如斯调伏。当时为迷乱我。先白王。我但调伏其身。不能调心。王曰。汝颇见有能调心者。象师白王言。有。唯佛世尊能调身心。一切有情欲调其心。由不能调。而皆却退。有诸外道。修行苦行。贪欲丛林在心。而不能拔。亦有舍境。离欲贪处。而不坚持复还退失。阿素落等。及以天人。师子杂兽。龙蛇鸠鸽。乃至飞鹅杂类等。一切含识。皆被欲缚。无始已来。如轮回转。少年容貌。乃至于老。调伏其心。种种苦行。或有仙人。餐风食果。皆不调心。心虽无相。谁有天人能得自在。言大王者有大威力诸斗战中最能殊胜亦不调心。唯佛世尊无有贪欲心得自在。尔时大王闻佛世尊有精进力。广行惠施。修诸福业。即发无上菩提之愿。说伽他曰。
修无量福求佛果 得成善逝自在尊
若未能度彼岸者 我当誓度令至岸
闻佛离欲发菩提 复行惠施正法化
愿我当来得成佛 利益有情贪欲灭
佛告大王于意云何。彼时名光明王者。岂异人乎。即我身是。我于尔时。初发无上菩提之意。
尔时胜光王复白世尊曰。最初于谁行施得证无上菩提。佛告大王。乃往古昔无量劫时。有城名曰毗诃彼地。其城有一陶轮工师。有佛出世。号曰释迦牟尼。证无上正真等正觉。十号具足。亦有声闻弟子。名舍利弗。大目乾连。及侍者阿难陀。时释迦牟尼佛正真等正觉。共无量苾刍众。俱游行人间。至彼城中。尔时彼佛忽有风患。即告阿难陀曰。汝可往彼陶轮家乞酥油蜜浆。尔时阿难陀闻佛教敕。即往诣陶轮家。在门外立。白言长者。世尊患风强病。今须酥油蜜浆。时陶轮师。闻具寿阿难陀所说。即将酥油蜜等。长者共儿相随。俱往佛所。以酥蜜等遍涂佛身。温水沐浴。持沙糖水。奉上世尊。为疗病故。即得痊愈。尔时陶师长跪发愿。说伽他曰。
我以苏蜜施如来 愿获广大功德利
种族名号声闻众 悉如今日释迦尊
善能调伏有情类 远离众苦归圆寂
其陶轮子。亦发是言。愿我当来如佛侍者。佛告大王。我于尔时。初施释迦如来。得证无上菩提。其子者。即阿难陀是。王复问世尊曰。从初乃至成佛供养几许诸佛而证无上菩提。佛告大王。我从释迦如来最初阿僧企耶。乃至护世佛时以清净心。如是供养七万五千佛于尔许时供养不曾心异。唯求无上正等菩提。大王。第二僧企耶。我初供养燃灯佛乃至宝髻佛以清净心。如是供养七万六千佛。我虽经历多生。心无有异。常以清信供养诸佛。大王。第三阿僧企耶。初供养宝髻佛。乃至安隐佛。如是供养七万七千佛。如是又至迦摄波佛。我虽供养无有异心。常以净信。供养诸佛。为菩萨时如是供养。皆蒙诸佛为我受记。当证无上正等菩提。满我所愿。思求正觉。坚固释持。慈摄一切有情故。尔时胜光王闻佛说已。心大欢喜。顶礼双足。奉辞而去。
时具寿阿难陀即以伽陀。请世尊曰。
唯愿世间尊 为我分别说
何处初发意 为求大菩提
更愿无上士 为说本事缘
曾供养几佛 复经几许时
尔时世尊以颂答曰。
无上两足尊 慈愍有情者
于彼发菩提 誓度三有海
闻佛心离欲 广说醉象缘
厌离贪欲习 因发菩提心
坚固发誓愿 惠施如河沙
光明王世时 专求正觉等
初见释迦佛 我作陶轮师
酥油蜜浆等 最初为供养
亦曾为上女 正信三宝尊
我见憍陈佛 以灯油奉施
无胜佛世时 我曾作三藏
共大众相竞 恶骂僧为女
由斯口恶业 变我身为女
却回心净已 还变为丈夫
乃往过去世 曾为王子时
宝髻佛兄弟 我以灯明施
三月曾供养 安隐佛世尊
佛灭度之后 以舍利起塔
曾作富长者 三月供养佛
世尊灭度后 建塔九十肘
后见有胜佛 梵志中为最
举手合掌敬 供养人中尊
昔时作梵志 书论悉明解
我逢利益佛 施座奉如来
往修苦行时 曾住仙人法
见憍陈世尊 捉身欲山下
我曾作仙人 遇逢乐见佛
诸佛至居处 以根果供养
往昔作仙人 见善眼世尊
以著树皮衣 持施覆其身
昔曾作人王 供养勒叉佛
顿舍四兵众 求无上菩提
从初释迦佛 至于护世佛
七万五千佛 我皆尽供养
此是一僧祇 如是行供养
一心无异别 恒发菩提愿
次见燃灯佛 多闻甚可爱
以七青莲花 作梵志持供
我曾作国王 见佛名有相
于佛修行处 供养此如来
我曾作国王 有佛名住修
以妙色珍宝 音声而供养
我曾作国王 佛号超师子
我以宝幡盖 供养此如来
我曾作国王 佛名安隐日
王有一千城 皆令修供养
我曾作国王 有佛名梵志
以浴室香汤 依时沐浴佛
我昔作国王 城中而供养
三千梵志佛 及一尸弃佛
我曾作长者 于财增城中
供二十五佛 修行于梵行
我曾作长者 于彼大城中
供养尸弃佛 建立寺舍塔
其寺供七佛 奉施珍宝具
及以奴婢等 庄宅花园林
曾作王信敬 于尸弃佛所
复在彼城中 唯求正等觉
昔曾作梵志 有佛名欢喜
为求菩提故 以果先供养
曾作长者时 有佛名善眼
我以摩尼宝 供养此如来
亦曾作商主 有佛名善生
坐于菩提树 以饼先供养
于千商人中 曾作千商主
见佛坐菩提 号名善意佛
香泥涂佛上 复以扇招凉
佛边坐听法 闻法心开悟
昔作商人主 有佛名释迦
我以众宝花 以花散佛上
昔作商人主 有佛名高登
以幡花音乐 供养如是佛
我曾作国王 有佛名最上
超越诸有海 当施众车辂
我曾作国王 有佛名最尊
佛行百里内 地散诸妙花
我于过去世 闻佛欲来过
远将胜幡盖 并四兵围绕
有佛欲渡河 我当作舡师
见佛心欢喜 渡佛到彼岸
我曾作商主 有佛名贤车
为佛造桥梁 令佛安隐渡
我曾作国王 有佛名大梵
牛头香造寺 以供养于尊
著僧伽胝衣 以覆如来上
俭世檀香浴 降雨人归佛
我曾作国王 有佛名净月
国有多疾疫 供佛疫皆除
我昔作王时 有佛名调帝
请佛说妙法 为求菩提道
我昔作王时 有佛名梵尊
施佛僧伽胝 用覆如来上
当时国中俭 我以旃檀汤
沐浴如来体 丰乐人归佛
我昔作王时 有佛名帝释
其国有灾起 王发慈止息
我昔作王时 供养调帝佛
用诸百万宝 造食献如来
昔为梵志信 见佛名悉达
以百千颂赞 供养天人师
昔为梵志时 佛名帝释幢
合掌以正信 当来愿如佛
始从燃灯佛 至于帝释幢
七万六千佛 我皆尽供养
满二阿僧祇 供养于诸佛
不曾心有异 志愿菩提处
第三阿僧祇 亦为王供养
佛名安隐日 灭度而起塔
我昔为国王 种种供养佛
满足皆随意 起塔名法王
昔为大商主 见佛名悉供
我以众金花 散佛呈供养
昔为商人时 见佛名宝髻
为佛作金网 以覆大师上
昔为商人时 佛名上莲花
作银花供养 散布如来上
昔为商人时 见佛名上称
我以上妙室 供养于如来
昔为大国王 佛号名胜论
正证菩提日 我以四兵护
昔为商人时 见佛名无垢
造塔并浴室 及以燃灯明
我昔作王时 见佛名合觉
坐石而入定 音乐以供养
昔为商人时 见佛名修行
降怨度人众 扫地令佛过
昔为商人时 闻佛名净住
欲来造寺舍 园苑毗诃罗
昔为大国王 有佛名相师
摩尼宝供养 我时为菩萨
昔为大国王 有佛名系都
我造法王塔 缯幡以供养
昔为大国王 有佛名舍重
我以瓶杖施 起塔并设会
我昔为商主 有佛名见义
以金宝真珠 种种香供养
我为大国王 佛名诸兵义
佛游于人间 四兵迎供养
我为大国王 佛名他利见
欲入于城内 设乐香花供
我昔为商主 有佛名底沙
以诸茎木香 根香散供佛
我昔曾为大仙人 见晨宿佛在宝龛
但一伽他而赞佛 超过九劫修苦行
昔为梵志名最上 见佛名曰毗婆尸
两手持苣发菩提 欢喜布散如来上
菩萨昔为商主时 见佛世尊名尸弃
并有弟子声闻众 三月衣食而供给
昔为商人深正信 于彼毗婆尸佛所
并诸弟子声闻众 三月衣食而供给
昔为商人深正信 佛名迦留村陀佛
请佛家资尽布施 随佛出家持梵行
昔为商人深正信 见佛迦耶迦牟尼
先造立寺生恭敬 后乃方随佛出家
昔为梵志名最胜 于两足尊迦叶佛
由闻喜护所说语 乃得出家修净意
菩萨昔作国王时 于弥勒仙修供养
入定见我当作佛 时仙却来供养我
从安隐佛至迦叶 供养七万七千佛
一切如来皆奉侍 乃能数满三僧祇
皆悉欢喜而供事 未曾少许心别异
皆发无上菩提愿 为菩萨时供养佛
一切示现而授记 对众咸言当作佛
我先求愿皆满足 如先所愿今思忖
此愿皆令得满足 彼佛世尊诸大德
授我无上菩提记 我昔曾作尸毗王
复为一切施主时 并及尾滥大王身
舍身舍宝行檀度 昔为商主入大海
持戒专求趣彼岸 能害自身令众乐
皆令得度于苦海 往昔曾作仙人时
常行忍辱波罗蜜 身体手足被支解
由行忍辱心无退 如紧那罗本生说
我曾欲竭于大海 以满精进波罗蜜
皆由口业真实语 昔名药物大臣时
牛出梵志共论义 当满般若波罗蜜
诸天击鼓而助喜 昔为梵志名生然
勤修胜禅波罗蜜 头上鸟生男女卵
定中不起鸟能飞 修行满六波罗蜜
慈心常有思念处 我广心求尊重愿
发愿愿求皆满足 彼诸大德一切佛
我皆供养天人师 三有苦海诸众生
一切皆归涅槃路 我为菩萨修供养
从彼光明王身后 乃至帝幢佛世尊
度得一千俱胝众 况复成佛度无边
世间之尊大导师 已度未度人天众
我已置立桥船筏 坚固度于诸有情
我若入于圆寂后 由能济度无边人
诸有能修福德者 当来皆入涅槃城
我若入于圆寂后 而能修集于佛事
少许供养于形像 即得生天无量乐
我若入于圆寂后 遗留法宝甘露味
如若有情闻此者 皆能修习出离去
已上诸佛名
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十五
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十六
大唐三藏义净奉 制译
尔时世尊。是无上福田。恭敬尊重。能令国王。及诸臣佐。婆罗门居士。商人商主。天龙药叉。阿素罗。迦楼罗。揵达婆。紧那落。莫呼洛伽。乃至傍苏毕舍遮等。以诸衣服卧具汤药诸疗病物供给世尊及苾刍僧伽。尔时佛在室罗筏城给孤独园。时诸外道。共集讲堂。皆相谓言。仁者知不。我等比来。于此得诸国王群臣居士婆罗门等。尊重供养供给衣服卧具医药等物。今有沙门乔答摩。人间出现。所有尊重恭敬供养供给医药衣服卧具等。皆悉施彼。我等断绝无有利养。今复云何。共设何计。其中一人。作如是言。仁者应知。若持梵行者。作非梵行。时诸外道答曰。如是复有一外道。云何得之。说曰。我等法中。有一女人。形貌端正。人所乐见。教彼女言。乔答摩沙门。共为私事。众皆问曰。是谁端正。答曰。彼毡遮外道女。众人即使令唤至已。告曰。小妹须知。我等往日所有利养。皆被断绝。今时所有利养衣服。医药卧具等。悉皆尊重供养乔答摩沙门。汝不助我耶。弃却我等耶。其女问曰。仁者使我便欲作何计。答曰。汝是我眷属家小妹。可能作是言沙门乔答摩。共我私行非梵行事。若能如是。名为捍敌。世人即皆尊重供养我等。如昔无异。其女告曰。我不能谤沙门乔答摩。彼天人师。王臣敬重。威德无量。谁能辄信。时诸外道报曰。妹子。汝若不能谤沙门乔答摩。不依我等言者。我等大众。不共汝言谈话说。不得入我等家中。共摈弃汝。令汝至死。后堕地狱。女人身少智性。遂便问曰。仁者教我。欲作何事。时诸外道告曰。汝可时时往逝多林。其女依教。每日往逝多林。乃至后时。其女腹上。覆一钵盂。诣如来所。尔时世尊为无量百千大众。前后围绕说微妙法。然而此女来入会中。世尊既见外道女来。作是念曰。我昔曾作此业。积集成就。由如暴流。其外道魔女。面前而住。说伽他曰。
声响令
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