根本说一切有部毗奈耶药事-唐-义净
根本说一切有部毗奈耶药事
唐 义净译
根本说一切有部毗奈耶药事卷第一
大唐三藏义净奉 制译
初摄颂曰。
开许用诸药 膏油治疥病
眼药及风痫 毕邻婆蹉等
尔时薄伽梵。在室罗伐城。逝多林。给孤独园。时诸苾刍秋时染疾。身体痿黄。羸瘦憔悴。困苦无力。世尊见已。知而故问阿难陀曰。何故诸苾刍。身体痿黄。羸瘦无力。阿难陀白佛言。大德。诸苾刍等。既侵秋节遂染诸病。身体痿黄。羸瘦无力。佛告阿难陀。由是病苦。我今听诸苾刍服食杂药。如是世尊既听服药。时诸苾刍遂于时服。非时不服。身体尚衰。羸瘦无力。
尔时世尊知而故问阿难陀曰。我已听诸苾刍服食诸药。然此苾刍犹故羸瘦。阿难陀白佛言。世尊听诸苾刍服食诸药。此诸苾刍并于时服。非时不服。所以身体痿黄。羸瘦无力。尔时佛告阿难陀。我今为诸苾刍。开四种药。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。言时药者。一麨。二饼。三麦豆饼。四肉。五饭。此并时中合食。故名时药。
言更药者。谓八种浆。云何为八。一招者浆(西方树名。亦名颠咀梨。角同皂荚。其味如梅。角宽一两指。长三四寸。时人镇食)二毛者浆(即芭蕉子。以少胡椒粖。安在果上。手极捼之。皆变成水)三孤洛迦浆(状如酸枣。其味一种。唯有此枣。无甜者)四阿说他果。五乌昙跋罗(其果大如李)六钵鲁洒(其果状如蘡薁子。味亦相似)七篾栗坠浆(即是葡萄果)八渴树罗浆(形如小枣。甜而且涩。树多独立。形若棕榈。此等诸浆。皆须净洗手。净滤漉。然后堪饮)。
内摄颂曰。
椰子芭蕉及酸枣 阿说他果乌跋罗
蘡薁蒲萄渴树罗 是谓八种浆应识
七日药者。酥油糖蜜石蜜。
尽寿药者。谓根茎叶花果。复有五种胶药。五种灰药。五种盐药。五种涩药。云何根药。谓香附子。菖蒲。黄姜。生姜。白附子。若更有余物。是此体例。堪为药者。随意当用。茎药者。栴檀香药。葛柏木。天木香。不死藤。小柏若余体例。准前应用。
叶药者。三叶。谓酸菜婆奢迦叶(此方无)。
纴婆(栋木是也)高奢得枳(此方无)及以余类。准前应用。
花药者。谓婆舍迦花。纴婆花。陀得鸡花。龙花。莲花。更有余类。应随所用。
果药者。谓诃黎勒果。庵摩勒果。鞞醯得枳果。胡椒。荜茇。若有余类。准前应用。
五种黏药者。所谓阿魏。乌糠。紫矿。黄蜡。安悉香。阿魏药者。谓阿魏树上出胶。乌糠者。谓娑罗树出胶。紫矿者。树枝上出汁。黄蜡者。谓蜜中残出也。安悉香者。树胶也。
五种灰者。谓[麩-夫+廣]麦灰。油麻灰。[麩-夫+廣]麦[麥*弋]灰。牛膝草灰。婆奢树叶灰。
五种盐者。谓乌盐。赤盐。白石盐。种生盐。海盐。云何。五种涩药。谓阿摩罗木。楝木。赡部木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中时药者。谓于时中服食。若更药七日尽寿药。若与时药相和者。时中应服非时不应服。若更药七日尽寿药。与更药相和者。齐初更分应服。过此不应服。若七日药。与尽寿药相和者。七日应服。若过七日。不应服。若尽寿药。应尽寿守持而服。然此四药相和。从强而服。若无病。及病差。不应服。或舍与同梵行者。应如是守持。先洗净手。受取其药。对一苾刍。蹲踞执药。作如是言。具寿存念。我苾刍某甲。有是病缘。此尽寿药。我今守持。为服用故。并同梵行者。如是三说。若七日药更药。准此守持。
缘在室罗伐城。有一苾刍。身患风疾。往医人处。问曰。贤首。我患风疾。为我处方。时彼医人白言。圣者。宜可服有情脂。病当除差。苾刍报曰。贤首。我今岂合食此脂耶。医人报曰。唯有斯药。余不能差。时诸苾刍以此因缘。具白世尊。佛言。苾刍有病。若医人说唯此是药。余不能差者。应当服脂。时诸苾刍不知服何等脂。还问医人。医人报曰。汝师既是一切智人。可往咨问。自当知之。
时诸苾刍即往问佛。佛言。有五种脂。一者鱼脂。二者江豚脂。三者鲛鱼脂。四者熊脂。五者猪脂。此等五脂。非时煮。非时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。非时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。时受。时守持。应服。如服油法。七日服。过七日不应服。彼病苾刍因此服脂。病遂除愈。愈已残药。遂便总弃。时有苾刍。复患风病。诣医人处。问曰。贤首。我患风疾。为我处方。医人报曰。宜服脂药。已有苾刍。服脂得差。汝应就觅。而彼苾刍即往至前服药苾刍所。问言。具寿。汝先服脂。风得除差。医人教我。亦服此脂。汝有残脂。见惠于我。苾刍曰。我所残脂。并已弃却。告曰。汝今不善。非所应为时诸苾刍即以此缘。具白世尊。佛告诸苾刍。服残脂药。不应总弃。要须收举。我今当说收举法式。若苾刍所用残脂。若余苾刍来从求索者。应即相与。若无人求者。当送病坊。病坊好为藏贮。若有须者。于彼处取。守持而服。不依教者。得越法罪。
缘处同前。时有苾刍身患疮疥。诣医人处。问曰。贤首。我患疮疥。为我处方。医人报曰。圣者。宜服涩药。当得病差。苾刍答曰。贤首。我可是耽欲人耶。医人报曰。此涩药能治疥疮。余药不差。苾刍问曰。当服何等涩药。医人答曰。圣者。汝师是一切智者。具知此事。诸苾刍等往白世尊。佛言。有五种涩药。一者庵没罗。二者纴婆。三者赡部。四者夜合。五者俱奢摩。苾刍应知。此等诸药。或皮或叶。并应捣碎。水煮涂身。涂已体更生疮。佛告苾刍。应作散药。苾刍湿捣。为作一团。不为碎粖。佛言。不应湿捣。应曝使干。诸苾刍于盛日中晒药。遂令无力。佛言。不应于烈日中曝药。苾刍阴干。药便衣生。佛言。可于微日中曝。诸苾刍等。涩药涂身。即便沐浴。其药堕落。不得药力佛言。待干手摩。其药入皮肤。然后沐浴。已更涂。涂已更浴。疮病得差。彼病苾刍疮既差已。所有残药。遂便弃掷。有余苾刍。复患疮疥。往医人处。告曰。贤首。我患如是疾苦。为我处方。医还令涂涩药。并更报言。某病苾刍先亦患疥。令涂斯药。可应就觅。苾刍即往问言。具寿。汝先用涩药。我为医人遣用涩药。汝若有残药。见惠于我。报言。所有残药。我已弃掷。苾刍报曰。不应如此弃不收举。时彼苾刍以缘白佛。佛言。用涩药者。应知行法。所用残药。不应弃掷。若有余病苾刍求者应与。若无求者。可送病坊。依法贮库。病者应给。不依行者得越法罪。缘在室罗伐城。时有苾刍患眼。遂往医人处问曰。贤首。我今患眼为我处方。医人报曰。圣者。宜用安膳那药。即应得差。苾刍报曰。我岂是爱欲之人医人报曰。圣者。此是好治眼药。除此余药。不能疗也。以此因缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。若医人言此是治眼药。余不能疗者。应当用安膳那。然彼苾刍不知用何安膳那。便问医人。医人报曰。圣者。汝师具一切智。应往问之。以斯缘故。时诸苾刍往白世尊。佛言。有五种安膳那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安膳那。四者丸安膳那。五者骚毗罗石安膳那。此之五种。咸能疗眼。是故苾刍若患眼者。应用安膳那。方得除差。病既差已。所有残安膳那。遂便弃却。又有苾刍。亦复患眼。同前问医。医令还用安膳那药。某甲苾刍。已曾患眼。先教用安膳那药。可应诣彼求觅。此病苾刍。依言往问。具寿。我今患眼。有残安膳那不。然此苾刍即觅残药不得。报言。具寿。我之残药。今觅不得。以此因缘。往白世尊。佛言。苾刍。若有残安膳那。不应辄弃而不收举。其安膳那行法。我今为说安置法式。其安膳那。应置牢固处。花安膳那置于铜器中。汁药安小合内。粖药置在竹筒里。后一一安置袋中。或以物裹。或于墙壁。钉橛系之。持安膳那苾刍应依法式。不依行者。得越法罪缘处同前。时有具寿西羯多苾刍。遂患风瘨。随处游行。乃至婆罗门居士见已。自相问言。是谁家儿子。有人先识。告众人曰。是某居士儿。众人言曰。由是孤独。令于沙门释子教中出家。若不出家。亲戚必当。为疗风疾。以此因缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。诸苾刍。当为西羯多苾刍问彼医人。为疗风疾。时诸苾刍往医人处。问曰。贤首。有一苾刍。患如是病。可为处方。医人曰。宜服生肉。必当得差。苾刍报曰。贤首。彼苾刍可是食肉人耶。医人曰。圣者。此是治风病药。除此药已。余不能疗。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若医人说此为药。余不能疗。应与生肉。时诸苾刍便与生肉。彼人眼见。而不肯食。佛言。应以物掩眼。然后与食。时彼苾刍缘与。即除掩物。然病苾刍见手有血。遂便欧逆。佛言。不应即除系物。待彼食讫。净洗手已。别置香美饮食。方可除其掩系。而告之曰。汝应食此美食。病可得差。差已。每忆斯药时诸苾刍以缘白佛。佛言。若病差已。如常顺行。违者得越法罪。
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳才出家已。多有诸疾。时诸苾刍皆来问说。具寿四体如何。答曰。甚不安隐。常有诸病苾刍报曰。具寿。汝于昔来。常服何药。答曰。我于昔时。畜杂药袋。须时取服。诸苾刍曰。今何不服。答曰。世尊未许。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍。应持药袋。苾刍因此多畜诸药。袋小不受。佛言。其药作束。系象牙杙上。药便烂坏。佛言。随时暴晒。彼于盛日之中。暴晒其药。遂令无力。佛言。不应于赤日中暴药。遂阴处晒。药还烂坏。佛言。应阴干处著。又被风雨来至。诸苾刍不敢收举。佛言。使白衣求寂。此若无者。当自收举。其触著处去却。余者应用。勿致疑惑。为难故开。无难不得。
缘在室罗筏城。时有具寿颉离伐多。于一切时。不乐求觅。见者多疑。时诸苾刍。共号为颉离伐多。为少求故。其少求者后于晨朝。著衣持钵。入城乞食。次第行乞。遂闻压甘蔗声因即往见作沙糖团。以米粉相和。苾刍报曰。汝莫著粉和抟。其人问曰。可更有余物。抟沙糖不。苾刍答曰。我实不知更有何物。然我等非时须食沙糖。所以不合著粉。报曰。圣者。时与非时。任食不食。此团除粉。余物不中。苾刍遂去。后于一时。于非时分。众中行沙糖团。然彼苾刍。疑不敢食。弟子问曰。邬波驮耶。众行沙糖。大众皆食。何不食耶。报言。具寿。此中有时食杂故。彼诸弟子亦复不食。时诸苾刍问曰。具寿。众食沙糖。云何不食。报曰。我邬波驮耶言曰。有时食杂故。闻者亦皆不食。颉离伐多遂令众人。多不肯食。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不由此故。而成于染。作法应尔。出处净故。应可食之。勿致疑惑。是时具寿颉离伐多。晨时著衣持钵。入城乞食次第行至香行铺前。见人以麨涂手。遂抟沙糖。捉沙糖已。复麨涂手。苾刍见已。告曰。贤首。手既涂麨。勿把沙糖。我须非时食此沙糖。彼人报曰。圣者。谁复数数用水洗手。始得相触。后彼苾刍疑不敢食弟子门人皆亦不食。事并同前。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。彼本成染。即不堪食。本体净故。食之无犯。
缘在室罗筏城。具寿舍利子身婴风病。具寿大目揵连见其有疾。作如是念。我曾频与舍利子看病。不问医人。今应宜问。即往医处。问言。贤首。具寿舍利子。患如是如是病。可为处方。医人报曰。圣者。看其患状。宜服盐醋。当得除差。既求得醋。更欲求盐。具寿毕邻陀婆蹉报曰。我先有盐。贮之角内。尽寿守持。若世尊许服。我当相与。时具寿舍利子闻此语已。报大目连曰。我意有疑。尽形寿药。若和时药。非时不应服。时大目连以缘白佛。佛言。目连。若更药七日药尽寿药。与时药相和。应作时服。非时不服。若七日尽寿。与更药相和。应齐更分服。过此更分。不应服。若尽寿药。与七日药相和。应七日服。过七日。不应服。若尽寿与尽寿药相和。应尽寿服。若不依者。得越法罪。
尔时世尊。在荻苗国。人间游行到波罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。于彼城内。有一长者。名曰大军。富贵饶财。多诸受用。彼人有妻。名大军女。敬信三宝。贤善质直。意乐清净。彼闻世尊于荻苗国游行。来到波罗痆斯。在仙人堕处。施鹿林中。闻已念曰。此应是我大师世尊。我虽频为供养。由未周备。今以我现有家赀。悉持奉上无上慈尊。略申供养。作是念已。即往佛所。到已礼足。退坐一面。
尔时世尊。为大军长者随顺说法。示教利喜。以种种方便。演妙法已。默然而住。
尔时大军长者既闻法已。心大欢喜。即从座起。偏袒右肩。合掌礼佛。而白佛言。唯愿世尊。及苾刍众。受我三月夏安居请。我以供养衣服饮食卧具医药。
尔时世尊默然受请。是时长者见佛许已。生大欢喜。礼佛而去。时彼长者供给世尊。三月安居。种种供养。及诸苾刍。无所阙乏。长者每日清旦礼世尊足。即复观察诸病苾刍。有一苾刍。身婴重病。往问医人。时彼医人令食肉羹。长者问已。归到家中。语其妇曰。贤首。有病苾刍。医人令食肉羹。方能疗疾。汝可为办。宜速送往病苾刍处。时彼长者即令小婢。将其钱物。往诸屠家。欲买其肉。即于此日。国王诞子。遂皆断屠。若有犯者。与其重罪。假令贵买。亦不可得。时彼小婢具以上事。白大家知。时长者妇作是思惟。我于三月。供养世尊。及苾刍僧。所有家资。不令有乏。若今不得此药。交恐苾刍因斯命过。是我不善。如是思已。即持利刃。入己房中。以割髀肉。授与小婢。令其细切。煮作美羹。急送与彼病苾刍食。尔时小婢即作送与。然病苾刍得已便食。病遂除愈。彼病苾刍。亦复不知是彼长者妻割身肉。便作是念。我既受此供养。不合空卧。我今宜可未得者令得。未证者令证。未解者令解。发勤精进。断诸烦恼。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空。刀割香涂。爱憎不起。观金与土。等无差别。于诸名利。无不弃舍。释梵诸天。悉皆恭敬。
尔时世尊于日初分。执持衣钵。将诸大众。往大军舍。既至彼已。于大众前。就座而坐。告长者曰。汝之少妇。今在何处。答言。室内。世尊威力不可思议。加护彼女。令于割处所有身肉。色相无差。平复如故。时长者妻于世尊所。生欢喜心。从房出已。诣世尊所。顶礼佛足。住立一面。佛告女曰。汝有何因。能于生死险道。发菩萨行。女即合掌而说颂言。
轮回生死中 是身易可得
百千俱胝劫 尊胜境难逢
尔时长者见佛世尊。及诸大众。悉安坐已。即以清净种种上美饮食。供养佛僧。皆令满足。摄除食器。嚼齿木已。清净洗手。是时长者更取小座。于一面坐。为听法故。
尔时世尊。为长者说微妙法。示教利喜。无数方便演说法已。从座而起。还至本处。集诸苾刍。于大众中。就座而坐。告诸苾刍曰。食人肉者。众所共嫌。于诸肉中。人肉最为臭秽可恶。故苾刍不应更食。若食人肉者。得窣吐罗底也罪。我今制众中上座行法。然诸上座。凡众食时。有人将肉欲行。应先问言。此是何肉。若上座老病。或无辩了或不记忆。第二上座应问。若上座不问。得越法罪。时诸苾刍心疑未了。请世尊曰。大军长者妻自割身肉。供养苾刍。遂令病差。由此因缘。深怀惭愧。精进不懒。便得漏尽。既食人肉。众所讥嫌。于法有违。是可诃责。以何因缘。而得漏尽。佛告诸苾刍曰。然彼苾刍。非但此生受此女人供养。于过去世无量劫中。常以身肉。供此苾刍。由是因缘。今还以肉。而为供养。然此苾刍于过去生。由此女人。获得五通。于今生中。具足六通。证得漏尽。汝等谛听。善思念之。吾当为汝广说因缘。乃往昔时。波罗痆斯城中。有一长者。大富多财。仁义信顺。其妻亦尔。有婆罗门。聪明博识。弟子围绕。数盈五百。教读明论。大富长者于彼婆罗门处。深起信心。便请此婆罗门众至家。以诸所有而尽供养。乃至尽形。心无懈惓。是时大富长者。为性慈愍。每于晨朝。遍观徒众。知其安不。其婆罗门。有一弟子。身遭疾苦。往问医人。医人报曰。当啖肉羹。尔时长者往摩纳薄迦处。申慰问已。语言。汝身病苦。医人遣服何药。彼便报曰。令食肉羹。时彼长者问已还家。而报妇曰。有婆罗门子病苦。要须肉羹。可令小婢。持钱往市。买肉作羹。送与令食。其日国王夫人诞子。遂敕断屠。如有犯者。必加重罪。纵有钱物。无由买得。婢既归还。具陈是事。其长者妻闻斯事已。便自思惟。我今已请婆罗门众。至家供养。此病摩纳薄迦童子于药不得。必死无疑。是我之过。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割髀肉。令婢作羹。送与病人。既食羹已。病寻除差。患者思惟。今既断肉。无由可得。必应是此长者之妻自割其肉。而将施我。作是念已。深生惭愧。复自思惟。我所未证者令证。未得者令得。所未显示。精进不懈。今应作之。由精勤故。便得五通。汝等苾刍。勿生异念。昔时大富长者之妻施肉者。岂异人乎。今此大军长者夫人是。昔时病人者。今病苾刍是。于过去生。因此女人施肉缘故。而获五通。今时具足得阿罗汉果。佛告诸苾刍。若纯黑业。得纯黑报。若纯白业。得纯白报。若杂业得杂报。是故诸苾刍。应舍黑业杂业。修纯白业。缘在室罗筏城。时憍萨罗主胜光大王。有第一象。忽然疫死。年当饥馑。时婆罗门长者。及诸国人。皆食象肉。六众苾刍食时著衣持钵。入室罗伐城。次第乞食。至长者家。然彼家中现煮象肉。釜中气出。入舍从乞。长者妻曰。我今无食。苾刍问曰釜中气出。是何物耶。妻曰。圣者。此是象肉。仁等岂可食象肉耶。答曰。我等唯凭施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。可将施我。妻即持肉。授与苾刍。得已盛满钵袋。携之而去。有余苾刍。见而问曰。仁钵袋中。是何物耶。盛满过度。答言。象肉。岂可仁等食象肉耶。答言。具寿。时属饥馑。无食可求。岂得受饥。而自死耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。天龙药叉。人非人等。国王大臣。于诸苾刍。咸生恭敬。云何食啖王家象肉。王若闻时。必作是语。由诸苾刍食象肉故。我第一象因此而亡。遂生讥丑。是故苾刍不应食象肉。若食者。得越法罪。象肉既尔。马肉亦然。
尔时世尊。住瞻波城。揭伽池岸精舍而住。于彼池中有龙王。名曰瞻箄耶。信心贤善。每于月八日十四日。从宫而出。变作人形。诣苾刍所。受八支学处。受已于显露处。还复本形。亦不损恼所余众生。时既饥馑。有羸瘦人。及牧牛羊人。并采樵人。游行人。正道活命人。耶道活命人。此等诸人。共来剜割。持归而食。是时六众苾刍。著衣持钵。入城乞食。至长者家。然此家中。现煮龙肉。釜中气出。即入舍从乞。长者妻曰。我今无食。苾刍问曰。釜中气出。是何物耶。报言。圣者。此是龙肉。仁等岂可食龙肉耶。答言。我等唯凭施主而活。若汝等食者。我等亦食。可将施我。妻即持肉。授与苾刍。由此诸人更多取肉。时彼龙妇作如是念。由诸苾刍食龙肉故。人皆共食。欲遣我夫何时免受如斯苦痛。我以此缘。宜行问佛。既过初夜往。诣佛所。礼佛足已。在一面坐。龙女身光。周遍照耀。揭伽池边。悉皆明彻。时龙女合掌恭敬。白世尊言。大德。我之夫主。信心贤善。每于月八日十四日。从龙宫出。变作人形。诣苾刍所。受八支学处。于显露处。还复龙身。亦不损恼所余众生。时逢俭岁。月彼饥人。共割其肉。因此苾刍皆取充食。欲遣我夫何时免苦。唯愿世尊。慈念哀愍。制诸苾刍。勿食龙肉。
尔时世尊。闻是语已。默然而住。是时龙女知佛默许。奉辞而退。
尔时世尊至天明已。于大众前。敷座而坐。告诸苾刍曰。于昨夜中。过初更已。有瞻波龙女。光明赫奕。来至我所。既申礼敬。在一面坐。彼身威光。周遍照耀。揭伽池侧。皆有光明。作如是语。大德。我之夫主。信心贤善。每于月八日十四日。从龙宫出。变作人形。受八支学。于显露处。还复龙身。亦不损恼所余有情。时遭俭岁。有诸饥人。割肉将食。因此苾刍亦食龙肉。欲遣我夫何时免苦。唯愿世尊。制诸苾刍。勿食龙肉。生慈愍故。我闻是语。默然而住。时彼龙女见我默然。礼辞而去。是故诸苾刍不应食龙肉。食龙者。诸天龙等悉皆嫌贱。消灭善法。非释迦子。是故诸苾刍不应食龙肉。食者得越法罪。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第一
根本说一切有部毗奈耶药事卷第二
大唐三藏义净奉 制译
佛在摩揭陀国。人间游行。至王舍城。住羯阑铎迦竹林园中。时影胜王。闻佛游行。来到国界。闻已作是思惟。我愿先时。频供养佛。犹未曾请三月夏安居。以所有家资。总为供养。作是念已。尽其所有。请佛及僧。三月安居供养。并遣侍缚迦医王。供给所须病瘦医药。时影胜王作是念已。将诸臣佐。前后围绕。从宫而出。往诣佛所。到已。稽首作礼。退坐一面。
尔时世尊为王种种方便。说微妙法示教利喜。默然而住。是时大王。从座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯愿世尊受我三月夏安居请。于我宫内。所有资财。供身之物。悉持供养。并遣医王侍缚迦。疗诸病苦。
尔时世尊默然而许。时王殷重请世尊已。礼佛而去。还至宫中。办诸供具。于夏三月。而为供养。尔时憍萨罗国胜光大王。闻影胜王请佛及僧。三月安居。种种供养并大医王侍缚迦供给汤药。闻已作是思惟。彼是大国王。能以家资。及侍缚迦等。而为供养。我今亦是大国之主。世尊若来此国。我亦当以一切家资。及医人阿帝耶。而为供养。乃至世尊住王舍城。三月安居。作衣已竟。执持衣钵。大众围绕。欲往室罗伐城。渐渐游行。遂到彼国给孤独园。时胜光王闻佛来至。住给孤独园。闻已往诣。到给孤独园。见世尊已。稽首作礼。退坐一面。
尔时世尊为王种种方便。说微妙法。示教利喜已。默然而住。时胜光王从座而起。偏袒右肩。双膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯愿世尊。及苾刍僧伽。受我三月安居请。总以一切资具。并医人阿帝耶。而为供养。
尔时世尊默然受请。时憍萨罗主胜光大王见佛许已。顶礼佛足。奉辞而去。还至宫中。办诸供具。并遣医人。于三月中。供给所须。供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈慜。每于晨朝。至毗诃罗。亲礼佛足。问讯起居。遍观大众。知其安不。见一苾刍痔病婴身羸瘦无力。王既见已遂便问曰。圣者。何故羸瘦无力。苾刍答曰。大王。为患痔病。是故羸瘦。时王还敕医人阿帝耶。为之疗疾。时彼医人奉教而往然此医人不信三宝。于其病者。不肯疗治。王于后时还见病者。怪而问曰。圣者医人不为治耶。身尚羸损。病者对曰。大王虽遣医人。彼竟不来相为救疗。时王闻已。即便嗔责。遂遣使者。追捉将来。王曰。我先令汝看病苾刍。何为至今。竟不救疗。若不治者。我当夺汝官位。然此医人素无信意。因被王责。更加嗔忿。恶言毁骂。岂为汝辈。夺我官耶。捉病苾刍。至寺门外。遂缚手足。为割痔病。时彼苾刍既遭逼迫。苦痛缠心。即便大叫复作是念。我遭极苦。世尊大慈宁不哀愍。如来常法于一切时。无不知见。由大悲力之所警觉。至苾刍所。时彼医人遥见佛来。嗔犹未息作如是语汝来婢儿看汝弟子下部如何。
尔时世尊。闻此语已。默然而去。还至本处。敷座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或时下照。或复上升。其光下者。至无间狱。并处炎热皆得清凉。若处寒冰。便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念我与汝等。为从地狱死。生余处耶。
尔时世尊。令彼有情。生信心故。复现余相。彼见相已。皆作是念。我等不于此死。而生余处。然我必由无上大圣威德力故。令我身心。现受安乐。既生敬信。能灭诸苦。于人天趣。受胜妙身。当为法器。见真谛理。其上升者。至色究竟天光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰。
汝等求出离 于佛教勤修
降伏生死军 如象摧草舍
于此法律中 勤求不放逸
能竭烦恼海 当尽苦边际
时彼光明遍照三千大千世界。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光从胸入。若说地狱事。光从足下入。若说谤生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事。光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事。光从斋入。若说声闻事。光从口入。若说独觉事。光从肩入。若说阿耨多罗三藐三菩提事。光从顶入。是时光明绕佛三匝。从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。如来应正等觉熙怡微笑。非无因缘。即说伽他。而请佛曰。
口出种种妙光明 流满大千非一相
周遍十方诸刹土 如日光照尽虚空
佛是众生最胜因 能除憍慢及忧戚
无缘不启于金口 微笑当必演希奇
安详审谛牟尼尊 乐欲闻者能为说
如师子王发妙吼 愿为我等决疑心
如大海内妙山王 若无因缘不摇动
自在慈悲现微笑 为渴仰者说因缘
尔时世尊告阿难陀曰。如是阿难陀。非无因缘。如来应正等觉辄现微笑。阿难陀。阿帝耶医王。是自残害。由于佛所。作恶骂言。云是婢子。我念从昔大三末多王以来。乃至我身无有诃骂为下贱人。此阿帝耶恶口骂詈。乘斯恶业。却后七日。必当吐血。而致命终。堕地狱中。多时受苦。是故苾刍。如阿帝耶无信医人。不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法。一者以咒。二者以药。若苾刍有病。不应于阿帝耶等不信之类。而遣疗治。若令治者。得越法罪。是时患痔苾刍。因遣阿帝耶疗治。彼作方便。遂令命终。时有大臣以事白王云。阿帝耶毁骂世尊。为下贱婢子。所疗患痔苾刍。故令命终。时王大嗔。乃遣大臣。斩恶人首。大臣答曰。大王。阿帝耶先是死人。何须更杀。世尊已记。却后七日。当吐热血。便即命终。命终之后。当堕地狱。王曰。若如是者。驱出我国。是时大臣即便奉教。驱出国界。至娑鸡多城。既到彼城。善神呵骂。极苦骂已。还驱出界。告曰。愚痴之人汝已骂三界大尊。作下贱婢子。岂容此住。从此而去。到波罗痆斯城。从彼又被善神驱出。从彼到薜舍离城。还被驱出。又到王舍城。亦被驱出。又到瞻波城。更被驱出。到一树下。暂时憩息。树神驱出。从此至流泉池处。皆被驱摈不容止息。既被驱已。作是思惟。野干之类。于赡部洲。尚得停止。我是人流。至于树下。乃至亦不容受彼思念已。内心焦恼。吐血而死。死已堕阿毗大地狱。尔时世尊。以此缘故。即说伽他曰。
若人生世间 从口出恶语
常以利刀斧 斩截于己身
于恶人兴赞 于善人嫌毁
口生诸过失 终不招乐果
樗蒲虽失利 其过尚为轻
毁辱佛世尊 其罪极深重
若人恶心语 毁谤于诸圣
于頞部狱中 动经百千岁
又缘此恶骂 谤毁诸圣故
堕在青疱狱 经四万二千
尔时世尊在荻苗国。人间游行。至一村间。有旧住处先不结界。于中止宿。尔时世尊。以此因缘。风病发动。时具寿阿难陀作如是念。我常供养世尊。未曾问于医人。今患风疾。往问医人。至已问曰。贤首。世尊今患风疾。为我处方医人报曰。圣者。宜用酥煎三种涩药。服即除愈。时具寿阿难陀和合煎已。将往世尊。世尊知而故问阿难陀。此是何物。阿难陀答曰。我作是念。此常供养世尊。不问医人。今我宜应往问医人。问已医人报曰。宜用酥煎三种涩药。当得除差。故我和合。以奉世尊。佛言。阿难陀。何处煮答曰。界内。佛言。是谁煮。阿难陀曰。是我自煮。佛言。阿难陀。若界内煮。界内贮宿。此不应服。若界内煮。界外宿。不应服。若界外煮。界内宿。不应服。若界外煮。界外宿。不应服。佛言。阿难陀。苾刍自捉药一切物。及自煮。并不应服。若苾刍自捉药一切物。及自煮。并不应服。若界外求寂俗人煮者。苾刍应服。
缘在室罗伐城。有长者往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。是时世尊为彼长者。说微妙法。示教利喜。以种种方便。为说法已。默然而住。时彼长者从座而起。偏露右肩。右膝著地。低头合掌。而白佛言。世尊及苾刍众。明日至家。受我微请。
尔时世尊默然而受。是时长者至明日清旦。即于家中。敷设床座。以大瓮器。盛置净水。安在庭中。遣使白佛。今既时至。供养已办。愿圣知时。尔时诸苾刍众受佛教已。著衣持钵。往长者家。依次而坐。如应受食。唯佛不去。佛有五缘。而不赴请。遣人请食。何者为五。一者为看病故。二者为观卧具故。三者为入静虑故。四者为诸天说法故。五者为制戒故。世尊尔时为欲制戒而不赴请。遣人请食。如来常法。若不赴请。即命阿难陀请食。时彼长者至家。严设饮食。施诸苾刍。其饭稍生。具寿阿难陀既受饭已。念此饭稍生岂可堪食。世尊先有风气。若食此饭。恐更增动。复作是念。若我不受。世尊未听。我今宁可具为受取。到本处已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此必应制戒遂还本处。煮饭令熟。即以钵盛。持奉世尊。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。此饭与诸苾刍食者。为有异耶。为不异耶。阿难陀答曰。有异。彼诸苾刍所食之饭其饭稍生。佛又问曰。此饭何处得耶。时阿难陀具以事白。佛言。善哉善哉。阿难陀。我虽未说。汝善知时。自今已后听诸苾刍。若受得生饭。应煮令熟而食。尔时六众苾刍。因此缘故。自乞生米。受已煮食。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。若于饭粒中。二分熟。一分生。听自煮食。若菜花果鱼肉。先煮色令变。受已。听自煮而食。若乳等汁物应煮三沸。然可受取自煮而食。并皆无犯。若饭米生菜花果鱼肉等。色未变。乳等未经三沸。自煮而食者。得越法罪。
尔时佛在室罗伐城。给孤独园。是时输波罗迦城。有一长者。名曰自在。豪族富贵。多饶财宝。货财丰足。多诸眷属。多所摄受。如薜室罗末拿天王。于彼城中。更有同类豪族长者。唯有一女。端正姝好。时自在长者遂娉为妇。以为欢乐。其后不久。妇便有娠。由此有情于胎而住。九月满足。而诞一男。既生子已。于三七日。欢娱受乐。过三七日。即集亲族。为子立名。时彼长者问诸亲族。当与此子。立何等名。而诸亲族告长者曰。既是自在之子。应名安乐。后时长者于其家内。与妇交欢。又生一子。名曰守护。于后更生一子与名欢喜。乃至如自在长者有病。寝卧床席。由其患苦。性多暴急。恶骂亲眷。是以妻子并弃而去。竟不供给。时彼长者先有一婢。心甚慈悲。念此长者。是我曹主。常以资财。养活于我。今既患重。岂可不看。妻儿虽不供给。我当毕命。而供养之。作是念已。往医人处。而问之曰。贤首。识彼自在长者不。医人报曰。我先相识。何事须问。其婢报曰。现患困笃。妻子弃之。愿为处方。医人报曰。女子。妻子既弃。何人看侍。婢便报曰。贤首。我独看之既无亲属。资财乏少。易得之药。愿为求觅。时彼医人即为处方。于妻子所。窃取少物。并减自料。将去买药。为之看养。于后不久。病便得差。然此长者既得差已。而作是念。我之妻子。弃我不看。唯此婢子。存活我命。今得除差。此之恩德。我当报之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸弃我去。唯汝独看。因汝恩惠。我命得全。汝于今者。欲求何愿。时婢白言。大家当知。我无所愿。若许我者。幸请为妻。长者告曰。何用为妻。今可与汝五亿之钱。赐姓而去。彼婢报曰。圣子。虽与我钱。赐姓而去。设于余处。不免婢名。若我为妻。绝斯贱称。尔时长者知婢决意。遂便许之。复告婢曰。汝月期将至。当自沐浴。可来见我。婢知期至。沐浴而往。长者见已。遂共交欢。便即有娠。既怀胎已。所有库藏。悉皆充溢。月满生男。容貌端正。诸根具足。适生子已。所有财物自然增长。集诸亲族。共为立号。诸亲共议。可名圆满。遣八乳母。以为供侍。二人抱持。二人饮乳。二人洗濯。二人游戏。此八乳母。日夜供给。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍醐。以为所食。严身资具。饮食汤药。日倍胜前。由此因缘。速便长大。如清净池。莲花开敷。既长大已。教令习学书算印法。及以券记。分别财物。相诸衣服。珍宝好丑。并令分别。木之善恶。象马优劣。童男童女。贵贱等相。此之八种。并令诵习。而得通利。既了达已。复能转教余人。时彼长者先有三子。并皆娉妇。共为游戏深著欲乐。所有家业。咸悉废失。时彼长者以手支颊。忧怀而住。三子见已。问其父曰。何故怀愁支颊而住。长者告曰。汝今知不。我于往昔。盈金十万。尔乃取妻。至于今日。以自存活。汝今各已娶妻。耽著欲乐。所有家业。悉皆破散。我身死后。何由存济。如斯之事。曾不筹量。时彼长者第一之子。于其耳上。先有宝珠。以为耳珰。即便脱下。便取其木饰之为珰。自立誓言。若我不能治生得利十万两金。终不著斯宝珠珰也。其第二子。亦复脱其耳珰宝珠。即取赤铜。饰以为珰。其第三子。复脱耳珰。取于铅锡。饰以为珰。如是三子舍耳珰已。然第一子。先名安乐。由此因缘。世号木珰。其第二子。先名守护。世号铜珰。其第三子。先名欢喜。世号铅珰。各取货物。涉海货易。是时长者第四小子。名为圆满。而白父言。我今亦欲度海货易。长者告曰。汝今幼小。不堪涉海。可于市肆之中。专且捡挍。小子尔时即依父命。在铺而住。后诸子等从海而还。多获财宝。安隐而至。既至疲息。而白父曰。我之财贿。愿父观察。
尔时其父取彼三子所得之物。一一各有十万金直。其最小子来至父所。顶礼父足。白父言曰。我于市肆之中。所得财物。亦愿观察。父告子曰。汝不远涉广为求觅。所得之物。何足观察。子又白言。我虽在近。愿父哀怜。赐为捡阅。父随子意。遂观小子所有财货。凡有经营。曾无欺诳。算其本利。遂倍诸子。自在长者既见是已。甚大欢喜。称其本心。不胜欣庆。作是念曰。今我小子有大福德。曾不远行。而能获此如许财宝。后于异时。自在长者忽然染疾。因斯念言。我若亡后。然诸子等必当分析。我今应当预画方便。告诸子曰。汝等兄弟。可将柴来。子闻父命。各执取柴。遂成大积。父便告曰。可共烧之。其火既盛。父告子曰。汝等可共分此火柴。咸令相去。彼诸子等即依父命。竞分柴火。于是彼火被分还灭。父告子曰。汝见此不。咸言已见。长者于是说伽他曰。
众火相因成光焰 若其分散光便灭
兄弟同居亦如此 若辄分析还当灭
尔时长者说是颂已。复告子曰。汝等当知。我没之后。不应取汝妻子之语。说伽他曰。
若用妻语家便破 醒人闻叫必心摧
破国皆犹于恶臣 由多贪故断恩爱
尔时长者说是语已。令余三子。并出门外。留太子住。而告之曰。我之死后。最小之子。常当共居。莫有离别。所有财物。容可弃之。此之小子。不得遗弃。所以然者。此之小子。是大福德之人。说此语已。说伽他曰。
积聚皆消散 崇高必堕落
合会终别离 有命咸归死
说此颂已。遂便命终。长者诸子。严饰葬具。以五色缯彩。间错其舆。及以种种香花。而为供养。送至尸林。既到林已。以火焚之。还至家中。修其孝行。共相谓曰。父之在日。所有衣食。皆由父力。得自存活。父今已死。应当戮力。各求财物。以家资货。并将出息。其小弟曰。兄若出外驰求。我亦须去。其大兄曰。汝既欲行。不须远去。可于当处。货卖而住。我等诸人远方货易。作此语已。分散而去。各将财物。远方兴易。其最小弟于家而住。所有家业。一切皆知。兄既出行。妻子并在。遂令婢使于小郎处。求索所须饮食之具。是时有多商客。于小郎处。围绕而住。遂不能进。众散之后。方乃得见。缘此淹时。其嫂甚怪诃责其婢。其婢报曰。为多商客围绕叔住。为此淹时。不能早见。于时长嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。我等诸人岂得安稳。告婢曰。汝令当看商客散后。复从彼索物。其婢即去。应时往彼索物。寻便速得。即来其所。便生欢喜。余婢亦往索物。并逢众集。物不时得。为此来迟。大家怪责是诸婢等。问前婢曰。汝往取物。何为速来。我之取物。致此淹滞。彼婢答曰。我之取物皆及其时。为此早来。汝之往彼。皆不及时。缘此迟晚。是诸婢等。遂共前婢。同往取物。应时即得。其二嫂等。共问婢曰。汝先取物皆极淹迟。何故此时而便来疾。其嫂答曰。今我当愿大嫂长寿无病。由随大嫂之妇。往彼取物应时即得其二嫂等。闻此语已。复生嫌恨。便作是念。今此婢子而知家业。岂得好耶。后于异时。兄弟三人并还到舍。远涉诸国。从海而归。多得财宝。既到家已。是时大兄问其妇曰。小弟于后捡挍家业。供给所须。并可意不。其妇答曰。小叔于我。至极存意。犹如亲兄及己之子。其二三弟各问妇曰。我之小弟。如何供给于汝。彼妇各报夫曰。下贱婢子而知家长。岂得乐耶。彼夫便作是念。凡是妇人。皆有斗乱。能令兄弟有爱别离。后于异时。彼之小弟。开于迦尸缯婇之库。开讫。即有大兄之子。来至库所。其叔遂以上服。而以与之。其二三嫂。见之得物。各遣其子而往索之。其后到。其库已闭。更于余库。别出粗衣。叔见子来。即以此衣。而以与之。此诸子等。各著而去。还至本房。其母见已。告其夫曰。汝今见不。大伯之子。便得好衣我子从索。乃得粗服。是时其夫便作是念。大兄之子。必应及开迦尸衣库。我之子等。应及余库。复于异时。彼之小弟。开石蜜库。其大兄子来至库所。其叔见已。以一裹石蜜。持以与之二三嫂等见已。即遣其子。往取石蜜。其子到已。其库已闭。由业力故。而不得食。遇开沙糖之库。其叔见已。遂与沙糖而去。是诸嫂等见此事已。告其夫曰。汝今见不。他子乃得石蜜。我之爱子遂得沙糖。其妇如是再三谗刺不已。其二三弟便欲分离。遂共平论。有一言曰。我等若不即分取物者。所有财物必当散失。宜即分之。有一复言。此亦未可。应唤大兄。复有说言。此亦未可即分。应共平章。若为分之。其在家物。及外庄田。以为一分。其库藏物。及兴易之物。以为一分。圆满以为一分。若大兄取其庄田在家之物。我等当取库藏并兴易之物。足得存活。若兄取库藏物及兴易物。我等当取庄田并在家物。亦得养活妻子。其圆满一人。我分取后。苦自治罚。共筹量讫。往至兄处而告兄曰。我等今者若不分析。皆不存活。兄报之曰。家业破散。皆由于妇。汝今应可极善思之。其弟答言。我等二人已深观察委悉。极知应当分析。兄报之曰。若如此者。应当集取善断事人。其弟答曰。我已筹量。分数已定。何须更唤善断事人。以其所有。分为三分。在家之物。及以庄田为一分。库藏之物。并兴易物。分为第二分。圆满以为第三分。其兄报曰。何故但为三分。其圆满弟岂无分耶。二弟答曰。圆满既是婢子。如何有分。然我已于家资之数。以为一分。兄若爱之。任兄分取。时兄思念。我父临终。有如是语。应当守护。勿遗弃之。资财之物。尚容弃舍。此之小弟。汝应当收。作是念已。即便报曰。如汝所言。我今应当收取圆满。既分物已。其分得宅者。即住家中。驱出其嫂。汝今速去。勿入我家。其嫂问曰。何因如此。其叔报曰。我今分得。库藏及兴易者。速至其库。而作是言。圆满汝出。勿复更来。圆满问曰。何故得然。其兄答言。我已分得。时彼大嫂与其圆满。相随而出。往亲里家。时诸儿子。患饥啼泣。其嫂告圆满曰。儿饥啼泣。可与小食。圆满报曰。可与我钱。嫂曰。仁以亿金。随时兴易。岂容儿子无小食钱。圆满答曰。我岂先知遭此分散。家业破耶。若我预知者。无量亿金。藏举余处。女人之性。多于衣角。结以恶钱。是时大嫂即以衣裹恶钱解付其叔。令买饮食。叔得钱已。即往街巷。以求饮食。遂逢一人负薪将卖。其所卖薪。乃是海中浮木牛头栴檀。其卖木者时属严寒。饥战而住。圆满见已。遂问之曰。汝今何故如斯战掉。其人答曰。我今不知所以然也。学负此薪。所以寒战。圆满善识诸木。遂即看之。乃见束中有牛头栴檀。即便问曰。汝今卖木。须得几钱。彼人答曰。须得五百。圆满报曰。我当与汝五百之钱。作是语已。遂于柴束。抽取栴檀。往至市里。截为四分。锯木之末。卖得千钱。将其五百。以付薪主。令其送薪至嫂之处。乃遣报言。圆满令送。其人将薪。至其嫂所。而告之曰。圆满使我送此薪来。其嫂见已。便即捶胸。作如是语。彼之圆满。一何恍惚。财物既被分散。智慧因何亦无。遣求熟食。乃送生薪。亦复无物可煮。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第二
根本说一切有部毗奈耶药事卷第三
大唐三藏义净奉 制译
尔时输波勒迦国王。乃患热病。极重迷闷。有医人处方。宜用牛头栴檀末涂身。敕大臣等。速为求觅牛头栴檀。彼大臣等到圆满处。而问之曰。今须牛头栴檀。汝今有不。圆满答曰。我今少有。问曰。可须几钱。答曰。须得千钱时彼大臣既与钱已。得少檀末。将至王所。研涂王身。寻得除愈。尔时彼王作如是念。若王藏库中。无牛头栴檀。岂是王耶。即问大臣曰。汝所将来栴檀之木何处得耶。大臣答曰。于圆满处得。时王即遣唤圆满来。使者往彼而告之曰。王今唤汝。圆满念言。何故见唤岂非因此栴檀之木。而唤我耶。即持三段栴檀。裹著怀中。一段手持而去。王既见已。而问之曰。圆满汝今有此栴檀木耶。圆满即便以木示之。王问。此木可直几钱。答言。此木价直一亿两金。王复问言。汝更有不。圆满答曰。我今更有。乃持三段。以出示王。时王即便告大臣言。可与圆满四亿两金。圆满白王。其三段者。取王价直以其一段。将奉上王。其王即与三亿两金。而告之曰。我今于汝。甚大欢喜。汝今于我欲求何愿。皆悉当与。圆满答曰。王若欢喜与我愿者。愿住王国。不被欺陵。时王即便告大臣曰。自今已后。宁可制约诸王子等。不应制约此之圆满。圆满辞王出已。时彼城中。有诸商人。闻有五百商客。从海而来至输波勒迦城。诸商人等共为议曰。此商客至。我等诸人须共交易。不得于中独为货买。其中商人报曰。圆满亦须唤议。亦有言曰。圆满今者贫匮无物。何须唤耶。
尔时圆满出城游行。闻有五百商客。从海而来。安隐至此。闻已即便往商客处。问曰。汝等今者将何货来。彼客答曰。我今所将如是如是等物。今并在此。圆满报曰。若干等物。其价如何。商客答曰。商主。汝今何须更问此之价直。应自知之。圆满报曰。虽知如此。我今自买。不应自为其价。任汝作价。我当买之。彼诸商客所有货物。总自断直十八亿两金。圆满报曰。汝今且取三亿两金。物总属我。余欠之金。货了方付。商客许之。即将王处所得三亿两金。而以付之。所有财物。即自封印。舍之而去。时彼城中诸商人等。遣人往问。有何货物。彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使报言。如是之物。我等库藏皆属圆满。商客答曰。随汝库藏物之多少。我今此物。先已卖讫。彼使问曰。先卖与谁。商客答曰。卖与圆满。彼使报言。汝与圆满。应多得直。商客答曰。圆满所留。定价之物。今在我所。我今设欲准彼定物。以为其价。总卖与汝。我今观汝。亦不能办。彼使问曰。于圆满所。先得何物。商客答曰。得三亿两金。彼使答曰。圆满极偷兄弟之物。作是语已。归还入城。告商主曰。彼之货物。先已卖讫。商主问曰。彼卖与谁。使者答曰。卖与圆满。商主报言。彼与圆满。应多得物。彼使答曰。圆满所留。定价之物。准彼定物。总卖与汝。亦不能办。商主问曰。圆满所留。是何等物。彼使答曰。留三亿两金。商主报曰。彼应极盗兄弟之物。时诸商主使人唤之。圆满来已。而告之言。我等先共立制。不令独往货买。要令众共作价。然后分之。因何汝今辄违众制。而独买之。圆满答曰。汝共立制。因何不报我兄弟耶。汝等应当坚护其制。非预我事。是时商主不察其理。责而罚之。征其六十迦利沙波拏。于时圆满未及输钱。遂曝圆满于炎景中。是时国王遣人伺察。遇见圆满被曝日中。因以白王。王敕使人唤其商主。并圆满至。而问之曰。汝今何故以其圆满。曝于日中。彼商主曰。大王当知。商主立制。要共交易。不许辄买。今者圆满以违众制。是故罚之。圆满白言。大王。请问商主立制之日。报我知不。并唤兄不。商主答言。不报。王告诸人圆满善说。遂放而去。乃至尔时输波勒迦王须诸货物。唤商主等。而语之言。我今当须如是如是等物。汝今与我。彼商主曰。大王所须。圆满处有。王言。圆满我先有敕。施其安乐。为此今者不从彼索。汝等今者可于圆满处。求买将来。时彼商主。遣人唤圆满来。圆满报曰。我不能去。使还报已。是诸商主集圆满处。至其门外。时守门者报圆满曰。诸商主等并集门外。暂欲相见。圆满高慢。数日方出。商主见已。而告之曰。大商主。我今欲求如是如是等物。幸依本价。可以与我。圆满报曰。我是商主。本为求利。若依本价。岂是商主。彼人答曰。大商主。我今当与一倍之利。可以与我。圆满念言。此诸商客并来至此。应当敬重已得倍价。应可与之。作此念已。寻即与之。于货物中。但卖十五亿两金之物。以还余债。自外之物。留在库中。作是思念。犹如晨露。岂能盈瓮。当入大海。已求珍宝。尔时商主圆满即便遣人。诣输波勒迦城。击鼓集众。而唱是言。汝等城中诸商人等。今者当知。圆满商主欲往大海。以求珍宝。谁欲去者。共圆满去。所往之处。不须买道。津济之处。不酬价直得渡大海。诸乐去者。入海之物。可将来此。如是唱已。五百商人。应入海物。并将来至。时彼圆满商主共诸商人。发吉祥愿已。五百商人围绕圆满。而入大海。多获财宝。安隐而还。如是六度入海。皆悉安隐。名称远闻。乃至室罗伐有诸商人将多货物。来入输波勒迦城。既止息已。往圆满处。而白之言。商主。我等亦欲入于大海答曰。汝等曾闻六度入海。得安稳还。更可入不。诸人报曰。我等远来。仰托仁者。安隐入海。仁若不去。我岂敢裁。时彼圆满闻此语已。而作是念。我今虽不求物。为利彼故。应当入海。作是念已。即与商人。共入大海。彼诸商人。昼夜常诵嗢拖南颂。诸上座颂。世罗尼颂。牟尼之颂。众义经等。以妙音声。清朗而诵。圆满闻已。而问言曰。汝等善能歌咏。诸商答曰。商主。此非歌咏。圆满问曰。是何言辞。商人报曰。是佛所说。圆满先未曾闻有佛法名。今日得闻。身毛皆竖。深生信心。即问商人。何者是佛。答言。有沙门乔答摩。从释迦种。剃除须发。被著袈裟。正信出家。捐弃国邑。处于山林。得成无上正等菩提。此名为佛。复问彼曰。佛于今者。住在何处。答曰。今在室罗伐城。逝多林。给孤独园。圆满闻已。系念在心。与诸商人。安隐而还。时兄安乐作是思念。我弟圆满涉海劳苦。可为取妻。作是念已。而告之曰。汝今意乐豪富长者。商主之家。谁之子女。我于今者为汝娉之圆满答言。我今不乐取其妻也。愿兄听我出家。其兄报曰。我昔贫乏。何不出家。今饶财宝。岂欲出家。圆满答曰。贫乏之时。不可出家。今有财物。应可出家。其兄知彼发心决定。便许言。定听汝出家。便答兄言。入大海者。多有险难。多诸忧恼。入者极多回者极少。必定不应更入大海。我所得者。众多财宝。皆由福力。亦不欺诳。其二三兄所得财物。皆不清净。若我出后。兄二弟等。共兄同住。必勿应许。如是言已。将一侍者。即往室罗伐城。至一林中。于彼而住。遣使往报给孤独长者。圆满商主今在林中。欲得相见。长者闻已。作是思惟。圆满商主涉海劳倦。今既陆路来此。问使者曰。圆满今者将几许物来。使者报言。唯我为侍。无所将来。时彼长者复作是念。此是大福德人。不应趣尔入城。当以象马仆从。而迎取之。作是念已。即将象马。迎至家中。香水沐浴。设诸饮食。饼食既竟。长者问言。商主。今者何故得来。圆满答曰。长者我今欲于如来善说法律之中。出家受戒。而为苾刍。时彼长者端身舒手叹言。甚奇希有。佛法僧宝出现世间。仁能出家。复为希有。多饶财宝。眷属广大。舍而出家。更为希有。时彼长者即共商主。亲往佛所。
尔时世尊。与无量百千苾刍众会说法。见给孤独长者。将圆满商主。来诣佛所。见已。告诸苾刍。此给孤独长者将无价宝。以奉于我。于佛法中。度众生宝。无过此也。给孤独长者与圆满商主。顶礼世尊足已。退坐一面。而白佛言。此是圆满商主。乐欲善说法中出家。得受近圆。成苾刍性。唯愿世尊令其出家。受于学处。世尊尔时默然许之。是时世尊告圆满商主。善来苾刍。汝应修行梵行。世尊言已。圆满即时须发自落。犹如七日先剃发者。僧伽低衣自然著身。执持瓶钵。威仪具足。如百岁苾刍无异。尔时世尊而说颂曰。
世尊命善来 发落衣钵具
诸根咸寂定 随念意皆成
尔时具寿圆满。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。唯愿世尊。为我善说法要。令我从佛。闻其法要。使我独住于寂静处。不复放逸。一心勤修。得安隐住。是故我今舍除家室。正信出家。剃除须发。被服袈裟。修其梵行。于现法中。证获通智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。作是语已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所请。得闻法要。乃至不受后有。是故圆满汝当谛听。善思念之。我为汝说。既有眼识。了知于色。可爱光彩。是悦意事。与欲相应。令人爱著。如是诸欲。苾刍见已。便起乐欲。赞叹爱著。由此便生喜爱之心。有喜爱已。即起贪心。由贪心故。与欲和合。由喜贪相应故。远离涅槃。圆满。既有耳识。了知于声。鼻识知香舌识知味。身识知触心识知法。可爱光彩。广说如上。乃至远离涅槃。圆满。有眼了知于色。可爱光彩。是悦意事等。如前说者。能不染著。即近涅槃。此要略法。我为汝说。汝今意乐欲何所住圆满答曰。我今闻佛要略法义。乐欲于彼输那钵罗得伽国而住。佛告圆满。住彼国人。多怀暴恶。凶粗犷戾。嗔恚恶骂。若彼人等于汝恶骂。嗔恚凶粗。于众人中。陵辱诽谤。如此之事。汝意云何。圆满答曰。若彼骂时。乃至诽谤。我当作如是意。将彼人等。并为贤善。不以杖木瓦石拳脚等。而打于我。佛告圆满。彼国人等。极甚暴恶。凶粗犷戾。恶毒嗔恚。若当以木石等而打汝者。于意云何。圆满答曰。世尊。若彼国人。以木石手等。来打我时。当作是念。彼国人等极大贤善。不以刀剑。而害于我。佛复告圆满曰。其国人等。极怀恶毒。凶暴犷戾。若以刀剑木石。而害汝者。汝意云何。圆满答曰。我当作如是意。彼诸人等极大贤善。虽以刀剑。而害于我。不断我命。佛复告圆满曰。其国人等。甚怀恶毒。凶粗犷戾。若尽汝命。意复如何。圆满答曰。彼人若断我命时。当如是念。有佛声闻弟子。尚厌报身受诸苦恼。心怀惭耻。以其刀毒。及以方便。而自断命。彼国之人能断我命。极为贤善。乃能令我离此秽身。自不劳苦。尔时佛告圆满。善哉善哉。汝今乃能成就意乐柔和忍顺。得住彼国。应当往彼。汝当度苦。亦应度他。汝当速得解脱。亦应解脱于人。汝当得安隐。应亦安隐于人。当得涅槃。应令他得涅槃。然具寿圆满闻佛说已。甚大欢喜。礼佛而去。
尔时具寿圆满于逝多林。给孤独园。止宿而住。于晨朝时。著衣持钵。入城乞食。饭食讫。摄持卧具。舍之而去。执持衣钵。往诣输那钵罗得伽国。人间游行。至于城外。而便止宿。于晨朝时。著衣持钵。入城乞食。逢一猎师。手持弓箭。而欲出城。肆行游猎。见圆满已。作如是言。我今欲行游猎。见秃沙门。甚不吉祥。便即张弓。向圆满处。急行欲射。圆满见已。便即褰衣。开示其腹。而报之言。贤首可射其腹。即说颂曰。
飞鸟在空鹿处林 为求饮食被罗弶
诸有斗战执刀剑 共相斩伐致灭亡
饿鬼饥渴苦所逼 求食铁丸及洋铜
我从久远由此腹 为许轮回受诸苦
时彼猎师作如是念。此出家人。修习忍辱。今已成就。我岂当害如此人耶。即生信心。于时具寿圆满为说妙法。遂令归依三宝。受五学处。当此之时。别有五百男子为邬波索迦。五百女人为邬波斯迦。于彼城中。造五百毗诃罗。并给无量绳床木床大小卧具。圆满即于彼住。三月夏安居。三月满已。于此身中。断诸烦恼。证阿罗汉果。三明六通。具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空。刀割香涂。爱憎平等。观金与土。等无有异。于诸名利。无不弃舍。释梵诸天。悉皆恭敬。乃至异时。大兄木耳珰婆罗门。先有弟两人。受用资财。并皆散尽。时彼二弟。诣兄白曰。彼无相者。真是寒穷。今于我家。已出离去。我等兄弟。宜复同居。和合而住。时木耳珰问其弟曰。谁是无相。二弟答曰。彼圆满是。兄又报曰。此是胜德。如何无相。然于我家。是胜相出。非是寒穷无相也。于时二弟复白兄曰。从彼圆满有相无相。今既去已。我但和合。一处而住。兄又报曰。汝所获财。悉皆非法。我所得财。并是如法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子入于大海。往来经求。获得财宝。皆将与兄。兄得他财。遂生赞叹。毁辱我等。兄有何力。能入大海。求觅珍财。兄闻弟语。便生恚慢。复作是念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣宝所。暴风卒至。飘其船舶。到一洲所。于其山上。皆是牛头栴檀。时诸商人更相谓曰。我等昔闻牛头栴檀。今始得见。是妙水精大自在药叉之所守护。于时药叉不在。仁可斋心急须斩伐。时以五百具斧。一时斫截。时有药叉。名曰作喜。见商人等以将诸斧。斩伐其林。时彼见已。即往大自在药叉处。报言。神主栴檀林中。有五百人。斩伐其树。仁可知之。时大药叉众事了已。遂怀忿怒。以其神力。放大猛风。身亦随去。至彼洲所。于时船师见其风至。告船人曰。君等当知。昔闻黑风。今此风是。实难遭遇。须作思惟。善为方便。彼商人等。闻已怖惧。身毛皆竖。各念本所事天。而说颂言。
自在水风神 帝释天仙等
龙王药叉众 阿素洛等神
我今遭此厄 唯愿彼诸尊
极为大恐怖 救我此危厄
或别求帝释 或礼大梵天
自在地树神 诸能救护者
我今遭鬼风 唯愿见救护
时彼木珰默然而住。不念天神。时商主等而问之言。我等极遭厄难。苦将逼切。何故默然而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆极劳苦。多诸过患。由贪醉故。入海者多。得还者少。必勿入海。我违弟语入于大海。今遭此厄。当何所作。诸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圆满是商人曰。彼圆满圣者。是大福德之人。汝等当归依彼。时商人等皆一心同声。南无圣者圆满。南无圣者圆满。时有天女。先于具寿圆满处。起信敬心。见彼商人斋意回向。诣圆满处。到已白言。圣者。仁之大兄极受苦恼。应当存念。圆满闻此语已。便生忆念。入如是定。由定力故。从输那钵罗得伽。人间隐没。即至海中。于大兄船樯竿上坐。是时黑风便即回去。如苏迷卢之所障蔽。时大自在药叉即作是念。昔来所有船舶。皆被黑风所漂。破坏灭没。今此黑风何故却回。如苏迷卢遮截。不能损坏。时彼药叉处处观察。遂见具寿圆满于船樯竿之上。结跏趺坐药叉见已。便即告曰。圣者圆满。何故恼我。圆满报曰。上首。我何恼汝。若我不获诸功德者。必殒我兄。空留其名。大自在药叉告曰。圣者。此牛头栴檀林。我为金轮圣王守护。圆满报曰。上首。汝意云何。佛与轮王。孰为尊贵。药叉问曰。圣者。世尊今可出世耶。圆满答曰。今已出世。药叉报曰。若如是者。船舶未满。当任重载。时彼商人先被恐怖。命将欲尽。今闻此语。忽然稣息。彼商人等既得安稳。遂于圆满圣者。起尊重心。其商人等即取牛头栴檀。满船而去。至输那钵罗得伽城。到已。圆满白兄曰。若遭海难。称其名号。由彼念力。安稳还者。其所得物。皆合属彼。兄今可取杂宝物等。与诸商人。我今以此牛头栴檀。为佛造作栴檀精舍。彼兄便即取其宝物。分与商人。其牛头栴檀圆满欲为佛建立精舍。即召集巧工。平论价直。汝等工匠。为日取钱五百。为欲日取牛头栴檀末一撮耶。巧工答曰。我等愿欲日取一撮牛头栴檀香末。平议既定。即便起造。不经多日。精舍成就。付工匠已。余残檀札。及以碎末。相和研已。用涂精舍。其圆满。兄弟先相嫌恨。皆令和顺。便作是言。今可奉请如来。及诸弟子。兄等问曰。圆满圣者。如来世尊今在何处。圣者答言在室罗伐城。又问。此城为近远耶。圆满答曰可百余里。兄等报曰。我等且欲见本国王启请。听不。圣者报曰。任意咨问。时彼兄等往至王所。白言。大王。我等今欲请佛及僧。而设供养。愿王听许。助我营办。王言。随意当作。助汝办供。是时圆满升高楼上。双膝著地。遥望逝多林园烧香散花。以金瓶水。而作洁净。遥申启请。而说颂言。
净戒妙智慧 能知归命者
善鉴无依护 愿受我微请
说是颂已。由佛神力。其所散花。合成一盖。直至逝多林所。在虚空中。住佛顶上。其所烧香。由佛神力。于虚空中。如云重合。金瓶注水。由佛神力。如吠琉璃棒。具寿阿难陀见此祥瑞。合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必应请佛。及苾刍僧。我今不知从何处来。佛言。阿难陀。从输波勒城来。又白佛言。彼城去此近远。佛言。可百余里。汝往将筹。告诸苾刍。明日若能受彼输波勒迦城圆满请者。当受此筹。阿难陀答言。如是世尊。即便取筹。于佛前而立。以次行之。佛自取筹。及诸长老苾刍亦受筹已。尔时具寿盆枕圆满长老亦在其中。欲取其筹。时阿难陀为圆满而说颂曰。
具寿汝当知 今非萨罗主
亦非苏达家 及鹿母夫人
而设于饮食 从此百余里
输波勒迦城 得通者当往
汝应默然住
时彼长老圆满有大智慧。不修神通。而作是念。我虽断诸烦恼。不修神通。同诸外道所有神通。作是念已。即便发大精进。获得神通。时阿难陀行筹至第三长老。未受筹顷。时彼盆枕圆满。以神通力。引手取筹。而说颂曰。
不以颜貌获神通 亦匪多闻及词辩
但由寂静戒慧力 身虽老病亦能证
是时世尊。告诸苾刍曰。此盆枕圆满。于我苾刍声闻众中。最为上首。能以神通受筹。莫过此也应可先与。所谓上座盆枕圆满。因行筹次。便证六通。是时佛告具寿阿难陀曰。汝可宜应告诸苾刍。我先有说。汝等诸苾刍。所作善事。应可覆藏所作恶事。应可发露。今彼城中多有诸外道辈。是故汝等。应现神通。往诣彼城。受圆满食。阿难陀白佛言。如是世尊。既受教已。告诸苾刍言。世尊有教。我先令诸苾刍所有善事。应当覆藏。所有恶事。应当发露。今彼城中。多诸外道。是故汝等。往彼城内。应现神通。时彼国王于其城内。扫除粪秽。以栴檀香水。而以洒地。于宝香炉烧诸妙香。悬诸幡盖。散诸色花。周匝庄严。厕饰其城。于其城中有十八门。其王有十七子。一一门外。严诸供具。王及群臣在于大门。列诸骑从。以待世尊。其十七子。于余小门。以待世尊。时彼圆满木珰铅珰亦在门外。乃至佛令差五授事。以神通力。先到其舍。何者为五。一者知其菜事。二者知其器物。三者知其食草。四者知其净水。五者知其熟食。王见五人从空而至。问圆满曰。此是世尊以不。圆满报曰。此是五授事人。来此捡挍。所谓知菜等。乃至熟食。世尊未至。先现种种无量神通。诸长老等。亦皆未至。王复问曰。圣者圆满。世尊何故未来。答曰。且令捡挍者来。世尊后至。尔时有别邬波索迦。而说颂曰。
师子虎象及龙牛 以诸宝物严其坐
或有宝帐及宝山 宝树妙车皆杂色
或有乘云在空里 放大光彩为庄严
以神通力处虚空 欢喜而来此城邑
或有从地而涌出 或有从空而入地
或涌空中默然坐 观此神变不思议
尔时世尊。于其户外洗两足已。还入本房。敷设床座。端身正念。跏趺而坐。举足按地。是时大地六种振动。所谓动遍动等遍动。乃至击遍击等遍击。东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。时彼国王问圆满曰。圣者此是何相。圆满报曰。此是世尊于本房中。以足按地。因此大地六种振动。是时如来放金色光。由此光明。照于大地。皆如镕金。王复见此希有之相。心生喜悦。问圆满曰。圣者。此为何事。圆满报曰。此是如来放金色光。由此大地皆作金色。尔时世尊。既自调伏。调伏围绕。既自寂静。寂静围绕等。乃至广说。与五百阿罗汉。往输波勒迦城。时彼逝多林中天女手持薄拘罗树枝。随逐世尊。在于背后以荫佛上。
尔时世尊。知彼天女随眠根性意乐。随其所乐。为说圣谛法。令彼天女得闻法已。金刚智杵摧坏二十种萨迦耶见烦恼山峰。即时证得预流果。乃至后时。有别异处五百邬波斯迦。遥见世尊。以三十二相八十种随形好。威光晃耀。用庄严身。亦如千日光明并照。端正殊妙。犹如宝山。时彼邬波斯迦见世尊已。甚大欢喜。譬若有人。十二年中勤修禅定。心生喜悦。应度众生见佛世尊。心生欢喜。倍剧于彼。亦如有人无子得子。贫人得宝。凡人得王。身心欢悦。乐善根者。初见佛时。心生欢喜。亦倍于彼。
尔时世尊。知彼邬波斯迦调伏时至。世尊即于苾刍众中。敷座而坐。时邬波斯迦来诣佛所。顶礼双足。退坐一面。
尔时世尊。知彼随眠根性意乐已。为彼说四圣谛法。令彼邬波斯迦得闻法已。以金刚智杵。摧坏二十种萨迦耶见烦恼山峰。即便证得预流果。见四谛理。时邬波斯迦既得果已。咸作是言。此皆是我世尊威力。令我获得无上道果见圣谛理。此之因缘。非我父母。及以眷属国王大臣。人天沙门。婆罗门等之所能作。复能令我枯竭血海。摧坏骨山。关闭恶趣。开其善趣。及涅槃门。建立天人。得超生死。我等今者归佛法僧。受五支学。为邬波斯迦。作是言已。从座而起。向佛合掌。顶礼佛足。白言。世尊。我等今时修何事业。而为供养。
尔时世尊。以神变力持佛发爪。与邬波斯迦。彼得发爪。便立窣堵波。时彼逝多林天神。便以百枝伞。插窣堵波中。白言。世尊。我常供养此塔。作是言已。便依塔住。时诸人等号为宅神塔。或呼为薄拘罗树中心柱。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第三
根本说一切有部毗奈耶药事卷第四
大唐三藏义净奉 制译
尔时世尊。渐复游行。至五百仙人住处。时彼住处。华果茂盛。饮食充足。时彼仙人亦不顾恋。一切诸人来者任食。是时世尊。知彼仙人调伏时至。诣彼仙处。到已。以神力故。令彼仙人所有华果悉皆堕落。清泉美流亦皆枯涸。名华耎草变为萎黑。所居土榻自然摧坏。时诸仙众见是事已。以手掌颊。默然愁思。尔时世尊。告诸仙曰。何故愁思而住。众仙答曰。圣者。由汝两足胜福田来。令我住处变相如是。见如斯苦。世尊告曰。仙众。今者何故所居林树。花果灭坏。汝今欲此花果还复如故耶。仙人曰。我愿如故。尔时世尊。即摄神力。令彼花果复还茂盛。时诸仙人极怀希有。于世尊所。便生归信。尔时世尊。知彼仙众意乐随眠。应机说法。五百仙人既闻法已。证不还果。亦得神通。于世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆愿于如来善说法律之中。而为出家。受具足戒。成苾刍性。修习梵行。是时世尊便作是言。善来苾刍。可修梵行。作是言已。时彼五百诸仙须发自落。袈裟著身执持瓶钵。威仪齐整。乃至如百岁苾刍。而说颂曰。
世尊唱善来 发落衣钵具
诸根咸寂定 随念悉皆成
时彼诸仙苾刍。勤精进故。乃至证得阿罗汉果。厌离三世。观金与土平等无异目观法界。如见掌中。刀割香涂。等无有异。以智慧剑。破生死[穀-禾+卵]。三明六通。具八解脱。辩才无碍。诸有财利。贪爱供养。悉皆舍离。释梵诸天。咸来供养。时彼诸仙本教授师白佛言。世尊。我以仙人形貌。诳惑世人。坠堕三恶。我先调伏彼已。然后出家。
尔时世尊。与五百出家仙众。及与诸苾刍等。如半月形。咸以神力。腾空而行。渐至杵山。于薄拘罗仙人所住之处。安止已住。时彼仙人遥见世尊具三十二大丈夫相。八十种妙好。以自庄严。圆光一寻。朗逾千日。犹如宝山。端严周匝仙人适见。即于佛所。生归信心。便作是念。我速下山。愿见世尊。得亲近故。然恐如来调伏自人已。遂即过去。我今宁可从山掷下。至世尊所。时彼仙人掷身而下。诸佛常法。终不忘念。见彼仙人。纵身掷下。即以神力。接取仙人。尔时世尊。知彼仙人意乐随眠。应机说法。彼闻法已。证不来果。成就神通。白言。世尊。听我于善说法中。而作出家。成苾刍性。于如来所。常修梵行。尔时世尊告曰。善来苾刍。应修梵行。佛说言已。时彼仙人。须发自落。袈裟著身。执持瓶钵。威仪齐整。广说如前。即说颂曰。
世尊唱善来 发落衣钵具
诸根咸寂定 随念悉皆成
尔时如来。告诸苾刍曰。此苾刍于我众中。最为上首。于声闻中。我信解中。亦为上首。所谓著树皮衣苾刍是。于时世尊。与千苾刍。而为围绕。作种种神变。至苏波罗城。尔时世尊。便作是念。我若从门而入恐诸门人生于异念。我应以其神力。从空而入。作是念已。即以神力。从空而下。入苏波罗城中。时彼国王。及具寿圆满。木耳珰。铜耳珰。锡耳珰。并彼十七王子。各各与其侍从。无量百千人民。皆诣佛所。是时世尊。及诸大众。前后围绕。往栴檀鬘宫殿处。到已于大众前。敷座而坐。尔时世尊。入于栴檀殿已。是时大众不见如来。遂欲毁栴檀殿。于时世尊思念斯事。此殿被毁。令斯施主福德冥没。我今应
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