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若苾刍作毁呰意。往毛作人种苾刍处作如是语。具寿汝是毛作人种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍处作如是语。具寿汝是缝衣种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至铁作种铜作种皮作种陶师种剃发种木匠种竹师种奴种。皆应广说准上应知。此论种族讫。
若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍处作如是语。具寿。汝是婆罗门种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶及取灰土。读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书。作诸施会施受方法。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意。往刹帝利种苾刍处作如是语。具寿。汝是刹帝利种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式。所谓乘象马车执持弓箭。回转进趣执钩执索排之[矛*(替-曰+貝)]类。斩截斫刺相叉相扑射声等术。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。若苾刍作毁呰意。往薜舍种苾刍处作如是语。具寿。汝是薜舍种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式。所谓耕田牧牛及兴易等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往戍达罗种苾刍处作如是语。具寿汝是戍达罗种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式。所谓担运樵薪喂饲诸畜。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而彼苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往织师种苾刍处作如是语。具寿汝是织师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所有大叠小叠及披盖物并麻纻衣等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往织毛种苾刍所作如是语。具寿。汝是织毛种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小氍毹。或厚或薄方圆座褥等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍所作如是语。具寿。汝是缝衣种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓头帽衫袄大小裈裤。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往铁师种苾刍所作如是语。具寿。汝是铁师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小铁钵针刀剃具斧钁等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往铜作种苾刍所作如是语。具寿。汝是铜作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓铜盘瓶器。铃铎等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意。往皮作种苾刍所作如是语。具寿。汝是皮作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意。往陶师种苾刍所作如是语。具寿。汝是陶师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓瓶瓨瓯器等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。若苾刍作毁呰意。往剃发种苾刍所作如是语。具寿。汝是剃发种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓剃发剪爪料理卷舒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意。往木作种苾刍所作如是语。具寿。汝是木作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓床座门窗屋舍等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意。往竹作种苾刍所作如是语。具寿汝是竹作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意。往奴种苾刍所作如是语。具寿。汝是奴种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。
若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶等业。如前广说。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业。广说如前得恶作罪。若薜舍戍达罗及于诸类。乃至奴所作业。广说如前准事应说加其器具。而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。
若苾刍作毁呰意。往跛躄苾刍所作如是语。具寿。汝是跛躄出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聋哑柺行可恶相貌。向彼说时。彼闻是语。随恼不恼而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意往病癞苾刍所作如是语。具寿。汝是病癞出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣秃疮噎饖变吐漧痟热虐风气癫狂水肿痔漏块等所有诸病。若苾刍作毁呰意。往如是病苾刍所作如是语。具寿。汝是带病出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论病讫。
云何为罪。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝犯波罗市迦。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐罗底也。波逸底迦罪。波罗提提舍尼。突色讫里多。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论罪讫。
云何烦恼。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝有嗔恚。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见。同前得罪。是谓烦恼。
云何恶骂。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作种种鄙媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已。同前得罪。无犯者。若一住处有多同名苾刍。若问他时他不识者。应报彼云是如是种类苾刍。悉皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
离间语学处第三
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语。时诸苾刍共相怨恨生大惭耻。各怀忧悒不能乐住。废修正业读诵思惟。久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已。心生嫌贱作如是语。云何苾刍于诸苾刍作离间语。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。知而故问六众苾刍汝等实作如是离间语不。答言实尔。时世尊告曰。汝非沙门非随顺行。不清净不应为。非出家人之所应作。世尊种种呵责已告诸苾刍曰。汝等若作离间语者自损损他。汝当善听。乃往古昔于险林中有母师子怀妊而住。凡母师子欲至产日。先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故。往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子为护子故在后而行。时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故。逐死母行到其住处。师子见已便作是念。此小犊儿我今亦取。后更起念此不须杀。我若生儿将作朋友共为欢戏。便即生儿二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终殁后宜好相看。背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔。即说颂曰。
积聚皆消散 崇高必堕落
合会终别离 有命咸归死
时母师子既命过已。其儿于后取好麋鹿。热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故。所获丰草随情啖之形貌肥壮。时有老野干。常随师子规觅残食。师子每食热血肉已疾还住处。与彼大牛而共欢戏。所有残肉余兽野干寻皆餐啖。时老野干作如是念。我试观察此师子王何处居止。遂逐其后往至林中。见与牛王共为欢戏。见已便念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待师子去。向牛王边垂耳而住。圣方国法。唤老者为舅名少者为外甥。牛见野干年老唤言。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息有同火焰。牛王报曰。消息如何。野干答曰。我闻师子作如是语。此肉聚牛能向何处。我无肉时即便杀之以充口腹。牛曰阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我言利益而不见听。牛曰阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之师子从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已舍牛而去。诣师子边垂耳而住。师子见已问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳。野干报曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。师子曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻牛王作如是语。此啖草师子能向何处。此母昔时抂杀我母。我今必定决破其腹。师子报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥。看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之牛王从窟出时。摇动身体出声吼叫以脚爮地。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已。舍之而去。汝等苾刍牛王与师子。出窟之时常作斯事而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向牛前。牛亦出窟摇动身体出声吼叫。以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。牛见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见牛现其相貌。亦作是念此欲杀我。师子即便以爪而搭彼牛项。牛便以角决师子腹。须臾之间二俱命过。时有诸天于虚空中说伽他曰。
若听恶人言 必无贤善事
师子牛相爱 野干令斗死
汝诸苾刍此傍生趣。由其听采离间之言。不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语。是故汝等不应于他作离间事。此是缘起未制学处。尔时世尊复告诸苾刍。复次汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪。皆养一儿。于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食。时师子儿林内游行。遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念。我当杀此用充饮食。复更思念此不须杀。当与我儿以为朋友共相欢戏。时师子儿为饥所逼。遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿。遂便寻觅周行山泽。见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走。师子告曰。姊妹幸勿奔驰。汝于我儿能生怜念。我今共汝一处同居。若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿。善恶是同斯亦佳矣。既合筹议遂即同居。便与两儿各施名号。其师子儿名曰善牙。彪儿号为善髆。俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔如前说颂。尔时二母俱命终已。其师子儿出外求食。饱餐血肉疾归林薮。是时彪子若出行时久而方至。复于异时彪出求食。食咋残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰。兄弟汝比求餐久而方至。何故今者疾疾而归。彪曰。我藏余肉疾啖而来。师子告曰。岂复汝啖陈臭肉耶。答言我啖。师子告曰。我每出时取好麋鹿。上妙血肉饱食而归。所有残余无心重顾。彪言。兄弟汝有勇健堪得此为。我无力能食啖残肉。师子曰。若如是者求食之时与我同去。所得新肉可共俱餐。作此筹量每多同去。未同行时有老野干。随逐师子啖其残食。后见彪随野干生念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待无彪时。于师子边。垂耳而住。师子即便问野干曰。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息事同火焰。师子报曰。此言何义。野干答曰。我闻猛彪作如是语。此食草师子能向何处。每以残肉与我令啖。我若有便必当杀之。师子报曰。阿舅勿作此言。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差事同兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我陈利益汝不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之猛彪从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时有心相杀。作是语已。舍之而去。诣猛彪边垂耳而住。彪见问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳耶。野干答曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。猛彪报曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻师子作如是语。此食残彪能向何处。遣我辛苦求食与之。我若得便杀之啖肉。彪便报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终殁后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。彪言。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥若见师子出窟之时。奋迅身体三声哮吼。四顾而望。来向汝前。即知师子有心杀汝。野干作是语已舍之而去。汝等苾刍师子与彪。出窟之时常作斯事。而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向彪前。彪亦出窟摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。彪见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见彪。现其相已。亦作是念此欲杀我。复更思念我有大力勇健无双。此复何能杀害于我。我今且问何因杀我。说伽他曰。
形容极妹妙 勇健多奇力
善髆汝不应 恶心来害我
彪闻语已亦说伽他曰。
形容极妹妙 勇健多奇力
善牙汝不应 恶心来害我
是时善牙问善髆曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善髆答曰此老野干。善髆于时亦问善牙曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善牙答曰。此老野干。善牙报曰。由此恶物斗乱两边。令我亲知几欲相杀。即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰。
不得因他语 弃舍于亲友
若闻他语时 当须善观察
野干居土穴 离间起恶心
是故有智人 不应辄生信
此恶痴野干 妄作斗乱语
离间他亲友 杀去心安乐
汝诸苾刍此傍生趣。作离间时自招断命。何况于人。是故汝等不应于他作离间事。尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍。告诸苾刍广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。
若复苾刍离间语故。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众苾刍。若更有余如是流类。离间语者。若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。得波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。总摄颂曰。
种族及工巧 业形相病五
罪及烦恼类 恶骂为后边
别摄颂曰。
种谓是四姓 乃至于奴种
工巧事皆同 作业亦如是
于中有杂类 织师毛作针
铁匠铜作人 皮作陶师种
剃发并木作 及以竹作人
类有十一殊 奴最居于后
若苾刍作离间意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿。有苾刍云汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。问言是谁。答云某甲。彰其名者得恶作罪。所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以种族。皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者谓最初犯人。痴狂心乱痛恼所缠。
发举学处第四
尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨而发举之。作如是语。此之诤事不善灭除。是恶断事更应详审为其除灭。时诸苾刍更为断诤除灭其事。废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱。作如是语。如何苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨发举事如上说。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。
若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已。除灭后于羯磨处更发举者。波逸底迦。苾刍义如上。苾刍者谓是六众或复余类。知者谓自解了说向他人。和合者谓同一味。众者谓佛弟子。如法断者。谓如法如律如大师教。诤者四诤。谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤。已除灭者谓事消殄后。于羯磨更发举者。谓发举其事令不止息。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍于评论诤事作评论诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。事不除灭作除灭想。疑更发举者。得突色讫里多。
若苾刍于评论诤事作非言诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作事诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑。得罪同前。如以评论诤事为初。望余三诤而为四句。余诤为首类此应知。广说总有十六句。有五种别人。云何为五。谓主人。作羯磨人。与欲人。述自见人。客人。言主人者。谓于诤事了初中后。作羯磨人者。谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者。谓于当时而与其欲。述自见人者。谓作羯磨时说其自见。客人者。谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人。知和合众于其诤事如法除殄。更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事。更发举者得突色讫里多。境想句如常应知。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
独与女人说法过五六语学处第五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿。邬陀夷善解身相。于日初分时执持衣钵。入室罗伐城次行乞食。至婆罗门居士舍。见有少妇问曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。邬陀夷报曰。汝姑何过。由彼两乳中间及隐密处有暴恶相。谓黑靥赤靥及以旋毛。是此之过。作是语已取食而去。后于异时复至其舍。问其姑曰。汝之新妇性行如何。报曰。我家新妇性多懒堕不事恭勤。恶骂好嗔出言粗犷。邬陀夷报曰。新妇何过。说相同前。是此之过。作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食。于婆罗门居士家。因为说法。问其姑曰。汝新妇何如。报言。圣者我之新妇。孝同亲女或如小妹。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间及隐密处有良善相。谓瓶鱼文字盘屈等相。是此之德。复于他日见其新妇。问言。汝姑何如。报言。我姑如姊如母。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间如前。具说所有征相告已而去。彼妇及姑。后于异时因澡浴身体。共相揩拭于隐密处。各睹其相事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有斗诤共相期克。姑作是语。汝敢对我为争竞耶。汝不自知与外男子私有交通。答言。我敢设盟实无是事。报曰若如是者。如何令他男子知汝隐处有靥等记。于时新妇亦报姑曰。我实无颜敢相斥触。敢道家长与外交通。令他男子知其隐相。请勿多言宜息斯事。及其彼二共忏谢已。更相问曰。谁曾告汝隐处相耶。答言。圣者邬陀夷姑云。我亦曾见邬陀夷说。是时彼二各共讥嫌。大德何因故恼我等。时有耆老苾刍。因乞食次来至其家。姑便问曰。邬陀夷者何如人也。苾刍报曰。彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。答曰。若是持戒苾刍。何因得知女人隐处有靥等相耶。苾刍报曰。彼解身相知有靥等。答曰岂可有相皆告人知。苾刍闻已还至寺中告诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。由说法故有如是过失。从今已去不应俗家为女说法。如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰姊妹世尊不许为女说法。彼便答曰。若仁不肯为说法者我亦不能以食相施。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍应为女人作五句说法。告女人曰。姊妹色无常。乃至受想行识无常。苾刍入村乞食。女人白言圣者为我说法。苾刍为作五句说法。姊妹色等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛佛言。与作六句说法。报言。姊妹眼无常。乃至耳鼻舌身意无常。苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍为作六句说法。姊妹眼等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛。佛言。应置男子随意多说。苾刍乞食入村。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰。应唤男子。白言何用丈夫。报曰。世尊制戒。应对男子为女说法随意多说。女曰。善哉我有护者仁复无畏。足得随意为我说法。便唤男子。苾刍说法而去。时六众苾刍次行乞食到女人处报言。姊妹可坐我为说法。女人白言。圣者小住持我唤男子来。六众报曰。何须男子。但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至。女人白言。圣者为我说法。苾刍报言。应唤男子为汝说法。女人白言。圣者此有猕猴鸡犬犊子小儿。随有一时即得说法。苾刍报曰。我不应对如此男子为女说法。苾刍告曰。谁教汝等将此当男而为说法。女言。圣者六众教我。苾刍报曰。非彼谁能作斯恶行。诸苾刍以缘白佛。佛言。应对有知男子方可说法。
如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍。为女人说五句法时故心至六。说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰。具寿如世尊说为女说法应五六句。何故仁今故至六七。六众报曰。岂六七句饮酒啖蒜耶。少欲苾刍闻生嫌贱作如是语。如世尊说为女说法不过五六句。云何六众苾刍故至六七语。以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。乃至问六众曰。我制为女人说法但五六句。汝等故心说六七耶。答言。实尔大德。佛以种种呵责广说如前。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍为女人说法过五六语。除有智男子。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众若更有余如是流类。女人者。谓是有力解善恶语。不得过五六语者。若说五句法时故心至六。若说六句法时故心至七。法者若佛说若声闻说。说者谓口宣陈。除有智男子者。谓非无知解男子。波逸底迦义亦如上。此中犯相其事云何。若苾刍于上阁中以五六句为女说法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上阁为女说法。已下至中阁。时彼女人亦随下阁作如是语。圣者更可为我宣说法要。时彼苾刍应报彼曰。姊妹我已说讫。彼云圣者更愿为我宣陈妙法。时彼苾刍应五六句为其说法。若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下。或复至门或至檐前。过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问。或复有智女人能于后后转生异。问者应随所问答之无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
与未圆具人同句读诵学处第六
尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵。于其住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒。便告阿难陀曰。何因住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。时阿难陀白言。世尊此是六众苾刍。与未圆具人同句读诵。为此寺中出大音声。如婆罗门等具陈其事。佛告阿难陀。岂诸苾刍与未圆具人同句读诵。阿难陀白佛言。同句读诵。尔时世尊以此因缘如前广说。乃至问六众苾刍曰。汝等实与未圆具人同句读诵不。白佛言。实尔大德。尔时世尊以种种呵责。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。若复苾刍者。谓是六众若更有余如是流类。未圆具人者有两种圆具。谓苾刍及苾刍尼。余并名为未圆具者。言句者有同句前句。云何同句。谓圆具者云诸恶莫作。时其未圆具者。便共一时云诸恶莫作。是名同句。云何前句。谓圆具者云诸恶莫作声未绝时。其未具者同声道此句遂在先云诸善奉行。是名前句。云何同字。谓圆具者云恶字时。其未具者遂同时云恶。是名同字。云何前字。谓圆具者云恶字声未绝时。其未具者同声道恶字。遂在先云何。是名前字。言读诵者诵言领受。言法者。谓佛及声闻所说之法。波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于未圆具人作未圆具想。及疑与同句先句读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作未圆具想。及疑与同字先字读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作圆具想。及疑与其同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具者作未圆具想。及疑同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。若口吃者若性急者。若捷语者并无犯。若教诵时若教问时无。犯又无犯者谓最初犯。人及痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第二十六
根本说一切有部毗奈耶卷第二十七
三藏法师义净奉 制译
向未圆具人说粗罪学处第七
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍或老或少。由未离欲烦恼现前行于非法。遂犯僧伽伐尸沙。后于明解律藏者就之听习。识知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便为众僧供给饮水或为扇凉。或于世尊发爪窣堵波所。以新瞿昧耶而涂拭之。并余作务。时有信敬婆罗门居士等。见而议曰。世间有人善别宝玉。观诸宝物非伪滥者。方收举之。此诸苾刍亦复如是。善知因果收诸福业。虽年老耄亲为众僧供给饮水。并诸作务而不辞劳。然此六众唯自养身不修胜福。彼诸人众作轻贱时。六众闻已告诸人曰。汝等谓彼情乐福故而供给耶。然彼非是好心自修福业。但是僧众与治罚事令其营作。诸人问曰。彼有何过众与治罚。六众报曰。此老苾刍自作如是如是非法之事。时彼婆罗门居士闻行非法。各生嫌耻作如是语。斯等老宿尚作非理。诸余年少有罪何疑。诸老苾刍于食后时。复于窣睹波所同前涂拭。是时六众诣彼老宿苾刍弟子求寂处。问言具寿汝等二师今何处去。弟子答曰。大德。我之师主修诸福业。彼便问曰修何福耶。答曰于世尊发爪窣睹波处。以细软牛粪而为涂拭。彼弟子等问六众曰。大德仁等何不修福。六众报曰。汝等知不非汝二师自心求福。于窣睹波所而为供养。但是僧众与苦治罚令其受行。弟子问曰。我之师主作何罪过而受治罚。彼便答曰。汝之师主自作如是如是非法之事。时彼老宿苾刍既出罪已。令诸求寂作众事业。彼便报曰。师等何不自为。师曰我不应作。求寂报曰。师等尚作如是如是非法之事。斯等作业何不合耶。师便报曰。虽有斯过我等如法皆已说除。然此罪事谁向汝说。求寂报曰。是六众苾刍。时诸少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍于未圆具人说他粗罪。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告诸苾刍。广说乃至问六众曰。汝等苾刍实向未圆具人说他粗罪不。白佛言。大德实尔。于时世尊以种种呵责。乃至非出家者之所应作。既呵责已告诸苾刍曰。我观十利为诸苾刍制其学处应如是说。
若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未受近圆人说者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额。有苾刍尼名曰松干。时此二人于诸俗舍作污家事现不善相。遂使诸人不生敬信。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应差苾刍于诸俗家告语诸人。云广额苾刍松干苾刍尼所作非法。若苾刍不具五法即不应差。设差亦不应遣去。云何为五。有爱恚痴怖不知说与未说。若具五法应差。设差应去。如是应敷座鸣揵稚。众既集已以言告知。先当问能汝某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法不。彼答言能。次一苾刍为白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。僧伽今差苾刍某甲。于诸俗家为说过人。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍某甲。于诸俗家为说过人。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然。若不许者说。僧伽今已许。差此苾刍某甲。于诸俗家为说过者。向诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法由其默然故。我今如是持。
汝等苾刍我今为彼。于诸俗家说过苾刍制其行法。彼苾刍应至俗家作如是语。诸仁当听。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻谷滋茂。便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗茎干敷荣。遭赤节病遂令损坏无有遗余。仁等当知。彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏。犹如焦种不复生芽。今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来应供正遍知。及观上座尊者解了憍陈如。尊者婆涩波。尊者无胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾连。尊者俱耻罗。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者嗢频蠡迦摄。尊者那地迦摄。尊者伽耶迦摄。尊者大迦摄。尊者难提。如是等诸大苾刍。汝当观察。时彼告令苾刍应于俗家如是告已。即出其舍。时广额苾刍闻斯事已。便作是念。众僧为我差彼苾刍。向俗家中说我过失。即便诣彼苾刍处作如是语。汝于俗家说我过失耶。彼便报曰。我得众僧如法教令。广额答曰。我于是事随合不合当破汝腹决取中肠。绕逝多林令使周匝。斩截汝首悬在寺门。若破油瓶众人共见。彼闻是语即大惊怖。告诸苾刍曰。广额于我欲相屠害。遂以上事具告众知。我今不能更于俗舍陈说其事。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。彼之痴人能欺别人不能欺众。由是僧伽应作单白详说其过。敷座鸣揵稚众既集已。应言告知令一苾刍应如是作。
大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过咎。若僧伽时至。僧伽听许。僧伽今若见广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作非法处。即应于彼说其过失。当作是语。仁等当知。此罪恶苾刍及苾刍尼。亏损圣教。当知此人自身损坏。犹如焦种不复生芽。今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来应正遍知。及观上座解了憍陈如等。诸大苾刍所有行迹。白如是。
如佛所教。令诸大众于彼行处普告俗家。时诸苾刍于诸俗家。随知不知悉皆告语。遂令众人不生敬信。使乞食者饮食难求。即以此缘具白世尊。世尊告曰。于诸俗家知彼苾刍苾刍尼行恶行处。当说其过。勿于不知处由此。当知除僧羯磨。尔时世尊赞叹持戒。随时宣说少欲法已。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说。
若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未近圆人说。除僧羯磨。波逸底迦。
若复苾刍者。谓是六众余义如上。言圆具者有其二种。谓苾刍苾刍尼余名未具。言粗恶者有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗恶者有二种相。一自性粗恶。二因起粗恶。言告语者谓彰露其事。除僧羯磨者。谓除大众为其作法。波逸底迦义如上。此中犯相其事云何。若苾刍于不知俗家作不知想。疑向彼说他粗恶罪者。得堕罪。若苾刍于知俗家作不知想。疑向彼说者。得恶作罪。无犯者于不知俗家作先知想。若大众详说其事。或时人众普悉知闻。犹如壁画人所共观。非我独知说皆无过。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
实得上人法向未圆具人说学处第八
尔时佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有五百渔人。于胜慧河边结侣而住。彼诸渔人有二大网。一名小足。二名大足。广说如前。第四波罗市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修习得阿罗汉。尔时世尊在竹林聚落。时逢饥馑乞食难得。奉世尊教随处安居。彼诸苾刍俱往本村而作安居。各生是念。我等前时以不实事共相赞叹遂被呵责。我等今逢时世饥馑乞食难求。各以实德共相赞叹足得充济。遂至亲族所作如是言。乃至告云汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙。僧众于此安居。此苾刍得无常想。于无常苦想。广说乃至得八解脱。后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来。便即更互共相赞叹。汝诸眷属大获善利。近汝聚落得有如是胜上。僧众于此安居。此苾刍得无常想。广说乃至得阿罗汉果得八解脱。时诸眷属既闻说已。白言圣者。仁等证得如是胜果。答言皆得。时俗诸人闻得果者咸生爱乐。于自父母妻子亲属而不拯济。于诸苾刍各以饮食共相供给。然佛住世与诸弟子二时大集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意了时。广说如前。乃至诸苾刍三月既满作衣已竟。颜色憔悴形容羸瘦。执持衣钵往竹林村。欲礼佛足既至村已。时具寿阿难陀遥见诸苾刍来。于同梵行者起怜念意。遂唱善来即前迎接。为持衣钵锡杖君持并余杂物沙门资具。又问具寿仁等何处安居而得来至。我于佛栗氏聚落三月安居。今来至此。阿难陀曰。仁等于彼安居三月之内。乞求饮食不劳苦耶。答曰。虽于彼处得安乐住。然乞饮食甚大艰辛。时阿难陀即便报曰。实尔具寿。目验衰羸容色憔悴。准知饮食定是难求。时捕鱼村五百苾刍既安居了。执持衣钵亦至此村。颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀即便迎接如前具问。于安居处饮食易求安乐行不。报言。我于彼住实得安乐。所求饮食易得不难。阿难陀曰。具寿目验肥充容色光泽。准知饮食定是易求。时阿难陀具问其事。彼便答曰。我于眷属所自相赞叹云。此苾刍得无常想。乃至得八解脱。阿难陀问曰。所陈之事为实为虚。答言是实。问言具寿仁等岂合为少饮食以己所得上人之法向人说耶。即以此缘具白世尊。世尊。因此集苾刍众。知而故问广说如前。汝诸苾刍为饮食故。以己所得向未圆具人说耶。彼白佛言。实尔大德。尔时世尊。即便种种呵责诸苾刍已。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。若复苾刍者。谓五百渔人苾刍。余义如上。实得者谓其事是实。上人法等者。并如前。第四他胜及次前广说。此中犯相其事云何。
摄颂曰。
见想阿兰若 舍中受妙座
能知于自相 方便显其身
若苾刍无虚妄心作实有想。对未圆具人作如是语。我见诸天龙药叉健达婆紧捺罗莫呼洛伽阿苏罗毕丽多毕舍遮鸠槃荼羯吒布单那者。得波逸底迦。若云我见粪扫鬼者。突色讫里多。若苾刍无虚妄心作实解想。对未圆具人作如是语。我闻天声乃至羯吒布单那声者。得波逸底迦。若云我闻粪扫鬼声者。得恶作罪。若苾刍无虚妄心。作实解想作如是语。我诣天处乃至羯吒布单那处者。得堕落罪。若云诣粪扫鬼处者。得恶作罪。此等如前第四波罗市迦。咸应广说。于中别者。前他胜罪此云堕落。前云粗罪此云恶作。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
谤回众利物学处第九
尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。尔时实力子苾刍。被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善。为众捡校劳苦无辞。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与。如是施已自己三衣并皆朽故。时诸苾刍见此事已共相议曰。此具寿实力子被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善。为众捡校劳苦无辞。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与。如是施已自己三衣并皆朽故。若其有人施僧伽衣者。当以此衣与实力子。于时僧伽得好白[疊*毛]。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应作单白和众与实力子。此衣诚无过咎。应如是作。敷座席鸣揵稚如常集僧。应如是作。
大德僧伽听。此实力子有信敬心意乐贤善。为众捡挍无辞劳苦。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍悉皆施尽。如是施已。自己三衣并皆朽故。今时僧伽得好白[疊*毛]。若僧伽时至。僧伽听许。僧伽今详许将此白[疊*毛]与实力子。白如是。
时诸苾刍如佛所教便为单白。以僧白[疊*毛]与实力子。然具寿实力子与友地二苾刍。积代怨仇业缘未绝。于苾刍前作嫌毁言。诸具寿何因众僧能得利养。随亲识处而回与之。时诸苾刍闻是语已告言。具寿作白之时。汝岂不集同心许耶。答言同集。诸苾刍曰。若尔何意作嫌毁言。答曰。岂可啼哭亦不得耶。时诸少欲苾刍。闻生嫌耻众共非斥。云何苾刍先共同心后便异说。言诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝友地二人实作此语。诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人。彼二白言。实尔大德。尔时世尊种种呵责已。广说如上。乃至我今为诸苾刍制其学处应如是说。
若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦。
若复苾刍者。谓友地二人。余义如上。先同心许者。谓先许其事。后作是说者。谓于后时作如是语。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师同轨范师及余亲友。是众僧者谓佛弟子。物利者有二种。一衣物利。二饮食利。此中利者谓是衣利。已至众中回与者。谓以僧物转与别人。波逸底迦者义并如上。此中犯相其事云何。若苾刍随有多少众僧利物。先同心许后作是说。诸具寿随亲厚以众僧利物回与别人者。皆得波逸底迦。若僧实不与辄自回与者。说时无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
轻呵戒学处第十
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。汝等半月半月应说波罗底木叉经。时诸苾刍随佛所教。半月说波罗底木叉经。时六众苾刍闻说四波罗市迦时。默然无语。说僧迦伐尸沙时。二不定时。三十泥萨只波逸底迦。九十波逸底迦。四波罗底提舍尼。众多学法七灭诤法。时六众苾刍作如是语。诸具寿若知其事及识其人。何故于我所有疮疣数更伤损。仁等于此小随小戒。半月半月数宣说时。令诸苾刍心生忧恼发起追悔。时诸苾刍闻是语已。报言。具寿我今不为汝等。每于半月说别解脱经。然而我等奉大师教是故说耳。于时六众虽闻此语仍嫌毁未休。云何用说此小随小戒。令诸苾刍心生忧恼发起追悔。诸苾刍报曰。若不用闻者汝等先来作何过失心生追悔。时诸少欲苾刍皆生嫌耻作如是语。云何汝等于半月中。闻说四波罗市迦时默然无说。及说僧伽伐尸沙乃至七灭诤法。便作是语。诸具寿若知其事及识其人。广说如前。乃至发起追悔。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等六众说戒之时实作此语。广问其事。答言。实尔大德。世尊种种呵责已。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿何用说此小随小学处。为说是戒时令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底伽。若复苾刍者谓是六众。余义如上。言半月者谓一月分两。戒者。谓从四他胜终至七灭诤。经者是次第相应义。说者谓宣说。时具寿等者。谓叙述其情彰忧恼状。轻呵戒者。谓出毁语以告前人。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍每于半月说四波罗市迦时。说僧伽伐尸沙。乃至说七灭诤时作如是语。具寿何须说此小随小戒。令诸苾刍心生恶作者。得波逸底迦。或生恼悔忧热。或云思忆俗事。或云不乐出家。或云归俗作斯等语皆得堕罪。如是应知。于余十六事处及杂事处。尼陀那处。目得迦等处。及于律教相应经处。及余经处。说此等时若苾刍作如是语。具寿何用说此小随小戒。说此之时令诸苾刍生恶作者。得波逸底迦。若余经处宣说之时作如是语。具寿何用依此经中。说如是事令人恼悔等者。得恶作罪。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
第二摄颂曰。
种子轻恼教 安床草蓐牵
强住脱脚床 浇草应三二
坏生种学处第十一
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时有一莫诃罗苾刍。愚昧无识欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐胜妙大树。时有天神依树而住。是时此天过初夜分身光超绝。来诣佛所顶礼佛足在一面坐。此天身光周遍辉耀逝多园林。白佛言。世尊有一年老苾刍。愚昧无识不解时宜。欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德今既时属严冬。寒风裂竹幼稚男女夜无所依。惟愿世尊慈悲鉴察我欲何计。尔时世尊。即便命彼余大树神而告之曰。汝所住处可见容此无依天神。时彼树神奉教安置尔时世尊至天晓已。集诸苾刍于如常座。安详坐已告诸苾刍。于昨夜中有一树神光明超绝。来至我所礼我足已在一面坐。由天身光周遍辉耀逝多园林。作如是白。世尊有一年老莫诃罗苾刍。愚昧无识不解时宜。欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德今既时属严冬。寒风裂竹幼稚男女夜无所依。唯愿世尊慈悲鉴察我于今时欲作何计。汝等苾刍此莫诃罗所为非法。伐彼天神形胜大树。令彼天神共相嫌贱。乖释子法。佛作是念。由此苾刍斩伐大树有罪过生。以此为缘从今已后苾刍不应斩伐其树。若斩伐者得越法罪。此是缘起犹未制戒。佛在旷野林。如世尊教苾刍不应斩伐诸树。时诸授事苾刍缘斯事故。于诸营造咸皆废阙。于时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故授事苾刍所有营作悉皆停息。时阿难陀白佛言。世尊。佛在室罗伐城。告诸苾刍不应斩伐诸树。由此缘故无木可求。遂废营作。佛告阿难陀。营作苾刍所有行法。我今说之。凡授事人为营作故将伐树时。于七八日前在彼树下作曼茶罗。布列香花设诸祭食诵三启经。耆宿苾刍应作特欹拏咒愿。说十善道赞叹善业。复应告语。若于此树旧住天神。应向余处别求居止。此树今为佛法僧宝有所营作。过七八日已应斩伐之。若伐树时有异相现者。应为赞叹施舍功德说悭贪过。若仍现异相者即不应伐。若无别相者应可伐之。若营作苾刍如我所制不依行者。得越法罪。此亦缘起仍未制戒。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍自作使人斩伐树木及诸生草乃至华果。随取而用。于时诸外道等见是事已。各生嫌耻作如是议。此诸沙门释子自作使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等乃至佣人。亦自作使人斩伐诸树及杀草等。释子沙门亦作其事虽复出家与俗何别。谁当供养如是秃沙门耶。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答呵责广说如前。为诸苾刍制其学处应如是说。
若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。
若复苾刍者谓六众也。余义如上。种子村者。有五种子。一根种。二茎种。三节种。四开种。五子种。云何根种。谓香附子菖蒲黄姜白姜乌头附子等。此物皆由种根乃生。故名根种。云何茎种。谓石榴树柳树蒲萄树菩提树乌昙跋罗树溺屈路陀树等。此等皆由茎生。故名茎种。云何节种。谓甘蔗竹[竺-二+韋]等。此等皆由节上而生。故名节种。云何开种。谓兰香芸荽橘柚等子。此等诸子皆由开裂乃生。故名开种。云何子种。谓稻麦大麦诸豆芥等。此等诸子由子故生。故名子种。斯等总名种子村。云何有情村。有情者。谓蛗螽蛱蝶蚊虻蜣螂蚁子蛇蝎及诸蜂等。此等有情皆依草树木而为窟宅。若苾刍于草树木若拔若破若斫截。皆波逸底迦。义如前说。此中犯相其事云何。摄颂曰。
根等生种想 斫树草及花
树等经行处 青苔瓶架等
若苾刍于根种作根种想。生作生想。自斫教人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若干物作生想。疑俱得恶作罪。若苾刍于根种作茎种想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若干物作生想。疑断坏之时。皆得恶作罪。如是根种望节种开种及子种皆有四番。准前应作。又以茎种自望。及望余四各有四番。若想若疑。俱得堕及恶作。准事广说。若苾刍于五种子自作使人投著火中。作如是念。令此种子悉皆损坏。得五堕罪。若不损坏者得五恶作罪。若苾刍于五种子自作使人投著水中。亦如前说。若苾刍以五种子安著臼中。以杵捣筑令子损坏。得五堕罪。若不坏者得五恶作。若苾刍以五种子置干燥地。或安热处灰汁瞿昧耶及干土等。和糅一处令其损坏。随事得罪轻重如前。若苾刍以五种子置在羹臛饼汁之中。令其损坏。得罪同前。若苾刍以一方便斫树断时。得一恶作得一堕罪。若以一下斫两树。断时。得一恶作得二堕罪。苾刍若以一斫断多树时。得一恶作众多堕罪。苾刍若以二斫断一树时。得二恶作一堕罪。若以二斫断二树时。得二恶作二堕罪。若以二斫断多树时。得二恶作众多堕罪。若以多斫断一树时。得多恶作一堕罪。若以多斫断二树时。得多恶作二堕罪。若以多斫断多树时。得多恶作及多堕罪。如树既尔。若于生草及莲花等。准事得罪多少同前。若苾刍拔树根者得堕罪。若树皴皮及不坚湿处坏得恶作。若坏坚湿处及伤破处。皆得堕罪。若苾刍损树草生叶得堕罪。若损黄叶得恶作罪。若损未开花得堕罪。若花已开坏得恶作。若果未熟坏得堕罪。若已熟者坏得恶作。若于生草地处以热汤浇。及牛粪泥等倾泻其上令损坏者。皆得堕罪。若不坏者皆得恶作。若作倾泻物心无损坏意者。悉皆无犯。若苾刍于生草地经行之时。起如是念令草损坏者。随所坏草皆得堕罪。若但作经行心者无犯。若于生草地牵柴曳席。欲令坏者得堕罪。若无坏心者无犯。若于青苔地经行之时。同前有犯无犯。若于此地牵柴曳席。及余诸物得罪同前。若于水中举浮萍叶。及青苔时乃至未离水来。得恶作罪。离水得堕。若拔地菌得恶作罪。若苾刍于瓶瓨等处及衣服上。若褥席等及衣架等处。有青衣白醭生者。若作损坏心皆得恶作。若令人知净方受用者无犯。若五生种令人知净者。亦皆无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第二十七
根本说一切有部毗奈耶卷第二十八
三藏法师义净奉 制译
嫌毁轻贱学处第十二
尔时薄伽梵。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时实力子苾刍。被众差令分僧卧具及知食次。时友地二苾刍与实力子。积代怨仇业缘未终。此二苾刍共邬波难陀一处言话。时实力子在傍而过。时二苾刍报邬波难陀曰。大德仁若被众差分卧具及知食次者。仁亦于我共相恼乱。如实力子见欺于我。邬波难陀告曰。具寿此苾刍被和合众差。分卧具及知食次。汝等共知。何因对面而作嫌毁。彼二答曰。上座岂可我自懊恼啼哭亦不得耶。时诸少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍知他苾刍被和合众差。分卧具及知食次。对面嫌毁。以此因缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。呵责友地苾刍对面嫌毁。若更有余如是流类。亦应作法而呵责之。鸣健稚等如常集僧众。既集已以言白知。令一苾刍作白羯磨应如是作。
大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。而为嫌毁。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。而为嫌毁。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁。若诸具寿听许呵责友地二苾刍者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。于时僧伽既与友地二人作呵责对面嫌毁已。后于异时友地二人共邬波难陀一处言话。时实力子在傍而过。彼二便报邬波难陀曰。大德仁若被众差。分卧具及知食次者。仁亦于我共相恼乱如似一人。邬波难陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾刍。分僧卧具及知食次。今汝二人假托余事不道其名而作嫌毁。彼二答曰。我岂牒名及以氏族而为嫌贱。邬波难陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毁者。我亦如是不道他名骂一切众。少欲苾刍闻是语已。共生嫌耻作如是语。云何苾刍知和合僧差。分卧具及知食次。假托余事不道其名对面嫌毁。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。责数友地二苾刍假托余事。不道其名对面嫌毁。准前应如是作。
大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。假托余事不道其名。对面嫌毁。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。假托余事不道其名。而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友地二苾刍者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁竟。僧伽已许由其默然故。我今如是持。
后于异时友地二苾刍。由对面毁及假托毁僧伽。与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业力。尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍对面嫌毁及假托毁。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已。告友地苾刍曰。汝之二人实作对面假托轻毁。分僧卧具知食次人耶。答言实尔大德。世尊种种呵责广说如前。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。
若复苾刍者。谓友地二人。余义如上。嫌毁轻贱者。谓对面直言及假托余事以言彰表。波逸底迦义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍被僧作法为呵责已。于十二种人被众差者。事未停息。若嫌毁者波逸底迦。若轻贱者波逸底迦。若嫌毁轻贱者波逸底迦。若复苾刍被僧作法为呵责已。于十二种人被众差者。事虽停息而嫌毁者。波逸底迦。若轻贱者波逸底迦。若嫌毁轻贱者波逸底迦。若苾刍不被众僧作法呵责。于十二种人被僧差者。事未停息而嫌毁者。得恶作罪。若轻贱者得恶作罪。若嫌毁轻贱者得恶作罪。若苾刍不被众僧作法呵责。于十二种人被众差者。事虽停息而嫌毁者。得恶作罪。若轻贱者得恶作罪。若嫌毁轻贱者得恶作罪。境想句数准事应知。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
违恼言教学处第十三
佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。诸苾刍告曰。具寿阐陀。汝自犯罪应如法说悔。彼便答曰。诸具寿。其犯罪者自当说悔。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁说悔阐陀答曰。若追悔者彼自当知。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁追悔阐陀答曰。诸具寿。仁等犯罪。勿对我前而为说悔。应对余人而为说悔。何以故。仁等皆是种种族姓种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别。被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是。种种族姓种种家生而为出家。由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止。作如是语违恼教时。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍见他如法教时。出粗鄙言共相违恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍。若有余类亦同此作。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍阐陀。自身犯罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍如佛所教作羯磨已。于时阐陀便生是念。此是我过。由共诸人言相酬答。如有说云。
诸有智慧人 善护四种语
观彼山林鸟 能言被笼系
作是念已。我今宜可默无言说。后于异时复更犯罪。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言阐陀。汝今犯罪应如法悔。彼便无言默然相恼。乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪。他告语时默然相恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。呵责阐陀苾刍默然相恼。更有斯类亦应作法。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。彼便无言默然相恼。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。时诸苾刍如法语时。即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍受佛教已。呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼。后于异时复自造罪。诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已。便生嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪不如法悔。他教语时若语若默共相恼乱。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。乃至为诸苾刍制其学处应如是说。
若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。
若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。违恼言教者。作恼他想以言表示。波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍。往苾刍所作如是语。具寿颇见苾刍新剃须发著赤色大衣。以物替钵手执锡杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。彼见问时。答言我实不见如是相状。苾刍我见苾刍两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。若他来问。颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不。报言我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过。但见苾刍尼两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。如是乃至正学女求寂求寂女同前问答。得波逸底迦。若他来问。颇见俗人担持甘蔗竹苇柴草酥油瓶等从此过不。彼便答言。我实不见如是之人。但见有人两脚行去。若苾刍作是恼者。波逸底迦。若有问言。颇见俗人男子著青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不。乃至报云。但见俗人两脚行去。如男子既尔。见女人等广说应知。恼心说时皆得堕罪。如语既尔。默亦同斯。皆得堕罪。无犯者。若苾刍见有猎人逐獐鹿等来入寺内。苾刍见已。猎人问言。圣者。颇见有走鹿从此过不。苾刍不应答言我见。若是寒时。报屠人曰。贤首。汝可暂入温室中少时向火。若是热时。报言贤首。汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。若猎者云我不疲倦我问走鹿。即应先可自观指甲。报彼人云诺佉钵奢弭。若更问言。应自观太虚。报彼人云。纳婆钵奢弭(若据梵音。诺佉者是爪甲义。亦是不义。钵奢是见义。弭是我义。即是我见爪甲。亦目我不见义。苾刍眼看爪甲。即表不是妄言。彼人闻说道无即谓无不见物佛开方便救苦众生。若直译云我观指甲道理无不相见为此留本梵音口授方能细解。纳婆亦兼两义。一目太虚。二表不义。亦不可译为东语于中可不准诺佉思之具如广注。即如此方。观臂上毛云我见毛。亦是目其无义也)。
若猎者云我不问指甲及以太虚。然问可杀有情于此过不。苾刍即应遍观四方作如是念。于胜义谛一切诸行本无有情。即报彼云我不见有情。此皆无犯。若苾刍于余问时。不如实说者皆得堕罪。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
时诸苾刍咸皆有疑。俱诣佛所白佛言。世尊。何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时。不相用语以言恼乱。遂令僧伽作法呵责受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语。于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池有众鹅群及以诸鳖。同共居止。中有一鳖。共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭。时彼二鹅俱至鳖所。报言知识汝可安隐居此泥中。我向余方更求池水。鳖告鹅曰。与汝久居情义相得。将遭厄难弃我他行。斯诚未可。鹅曰其欲如何。鳖曰汝等当可将我共去。鹅曰若为将去。鳖曰汝等共衔一杖。我咬中央共至清池。岂非善事。鹅曰我亦无辞。共相携带。然汝立性好为言说不能护口。必当弃杖坠落空中。我等见斯更益忧苦。鳖曰我当护口衔杖不言。鹅曰斯为善计。即便觅杖各衔一头。鳖咬中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鳖。各生惊怪共相告曰。仁等观彼二鹅共偷一鳖。鳖闻此声默忍无语。又到一城还从市过。时诸男女同前嗟叹。鳖便自念。我更几时忍此辛苦。长悬颈项护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时遂便失杖堕落于地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨。飞空而去。于时空中有天。见此事已而说颂曰。
善友利益言 若不能依用
坠落受辛苦 犹如放杖鳖
汝等苾刍勿生异念。昔时鳖者即阐陀是。昔时鹅者即难陀邬波难陀是。于往昔时闻善友语。不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是。于同梵行者言不肯依用。或言或默恼乱诸人。致使僧伽作法呵责。
在露地安僧敷具学处第十四
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时善施长者。请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。于时世尊在寺内住。令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五。一自须宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观僧敷具。五为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具并制学处。由此为缘在寺内住。令人取食。尔时世尊。众僧去后。便持户钥遍观寺内。所有房舍乃至寺外随近园林。普皆观察。次至旧房。于此房中多有敷具。置在露地。忽有非时风雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆罗门诸居士等。自苦己身减妻子分。而施僧伽为求胜福。而诸苾刍受用之时。不知其量不善守护随处弃掷。世尊见已。作神通力屏除风雨。而有重云叆叇垂布不散。以待世尊收摄卧褥。于时世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出于寺外。方欲洗沐即摄神通。雷霆昼昏。遂降洪雨高下同润。佛洗身已。洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至。安在一边。诣世尊所顶礼双足。世尊常法。共取食人欢言问讯。苾刍僧伽所受饮食得饱满不。答言大德皆得饱满。即便以食进奉世尊。尔时世尊。食事既讫。即出房外嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。尔时世尊。至日晡时于如常座既坐定已。告诸苾刍曰。向者僧伽赴食之后。我持户钥遍观房舍。见于露地多安卧褥。时天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收摄。告诸苾刍曰。诸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虚损信施。即说颂曰。
于他信施物 知量而受用
自身得安隐 令他福德增
尔时世尊。赞叹知足依法受用信施物已。告诸苾刍广说如前。乃至我今为诸苾刍制其学处。应如是说。
若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座。去时不自举不教人举者。波逸底迦。
如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。随逐商旅人间游行。遇至一城。于此城中有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止。时有一人。告苾刍言。圣者。仁等何不诣寺而宿。答言贤首。我随商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言圣者。但于寺宿。商旅去时我当相唤。时诸苾刍便诣寺所。敷僧卧具随处而宿。于后夜时商旅发去。唯有一驮。彼人方觉。即便疾起惊唤苾刍。商人已发仁当急去。时诸苾刍闻其唤声。即便疾起。先洗手已分付卧具。既延时节。商人遂远。时诸苾刍于后寻[起-巳+(彰-章)]。遂被贼劫衣钵损失。便至逝多林。彼诸苾刍见而告曰。善来仁等行李安乐。报言何有安乐。我被贼劫。问言何故。时客苾刍具答其事。时诸苾刍闻是事已。即以此缘具白世尊。世尊告曰。于住止处若有苾刍嘱授而去。时诸苾刍既闻佛教。设有因缘皆嘱授去。
尔时室罗伐城有二长者。共为仇隙。一有信心。一无信心。其信心者作如是念。我今何因增长怨隙。可舍怨恶而为出家。便往逝多林中。诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长者随问一人。汝颇知彼某甲长者今何所在。答曰彼已舍俗出家。问言何处。答曰在沙门释子中。报言彼处岂是施无畏城。我当于彼以法治罚作无利事。于时彼人是苾刍亲友。闻此语已往告之曰。圣者知不。彼不信长者深相期克作如是语。岂逝多林是施无畏城。我当往彼以法治罚作无利事。苾刍闻已便作是念。我由怖彼而来出家。岂于此处还遭彼怖。我今宜可逃避他方。作是念已便至师所。白言。邬波驮耶。我由怖彼而求出家。今闻彼来欲害于我。本师问曰。彼是何人。答曰是旧怨家。师曰。若如是者欲向何处得免其难。答言我今欲向王舍城中。师曰随汝意去。即便辞师。执持衣钵发趣王城。时彼不信长者往逝多林。问苾刍曰。圣者颇识某甲长者来此出家今在何处。答曰已去。问向何方。答曰向王舍城。报曰彼亦非是施无畏城。我当往彼作无利事。时彼长者便持路粮随[起-巳+(彰-章)]而去。苾刍依时而去非时不去。俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺。是时长者[起-巳+(彰-章)]及苾刍。遥见苾刍入斯寺内。长者自念。若入寺中欲共语者彼有多人。必当害我。明当在路我自知之。作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已。告诸苾刍曰。仁等今可观察卧具。我欲前行。苾刍问曰。欲何处去。答曰欲诣王城。苾刍报曰。应寻此道勿行余路。报言好住。遂即前行。时彼长者旦入寺中。问苾刍曰。某甲苾刍今在何处。答曰已向王城。问曰取何路去。答言此路。时彼长者随路急去[起-巳+(彰-章)]及苾刍。而告之曰。咄秃头沙门欲向何处。苾刍答曰。贤首。我已出家欲除怨诤。彼便答曰。我于今时为除怨诤。即便以杖熟打苾刍几将至死。所持衣钵悉皆破碎。余有残命覆向寺中。苾刍见问。具寿何因作此困辱形容。便问苾刍曰。颇见俗人来此过不。彼有何言。时彼苾刍以事具说。即告诸苾刍曰。我若不告具寿所向之处。必定不遭如斯苦恼。诸苾刍遂以此缘具白世尊。世尊告曰。除时因缘余当嘱授。尔时世尊。赞叹持戒者及尊重戒者少欲知足者。随顺说法已。告诸苾刍曰。我观十利广说如上。前是创制此是随开。为诸苾刍制其学处应如是说。
若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者此法中人。余义如上。僧者谓是如来声闻弟子。敷具者。谓是大床。毡褥。被緂。[毯-炎+瞿]毹。偃枕等。杂物者。谓是小床坐枯及资具。于露地者谓无覆盖处。去时者谓离势分时。具寿邬波离白佛言。大德。离敷具时。齐远近来。名为势分。世尊告曰。如生闻婆罗门种庵没罗树法。相去七寻方植一树。技条耸茂花果繁实。七树之内有四十九寻。若安敷具在露地时。齐此远近当须嘱授。离此势分即须收摄。若不自举不教人举者。谓不收摄也。有苾刍者。谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五。应报主人曰。具寿。此是住房此房可观察。此是敷具此应可当持。此是房门钥。若于其处无苾刍者。应嘱求寂。此若无者应嘱俗人。此若无者。应观四方好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍。应报之曰。在于某处我藏门钥。汝可取之。言除时因缘者。谓除难缘。波逸底迦者义如上。
此中犯相其事云何。若苾刍安僧敷具。故不嘱授舍而去者。乃至未离势分已来。得恶作罪。若离势分。便得堕罪。若初去之时忘嘱其事。在路忆者。应作是念。我于某处安僧敷具。若有同梵行者来见之时。当为举摄。此行苾刍应心念口言。我更不应作如是事。其所犯罪如法应悔。若其于路逢见苾刍。应告言具寿我在某处。受用僧伽所有敷具。汝当收举。念此苾刍定为收摄。复应心念口作是言。我更不应作如是事。其所犯罪应如法悔。若到前住处方忆得者。应作是念。我于某处安僧卧具。若有同梵行者来见之时。当为举摄。此苾刍应当心念口作是言。我更不应作如是事。若至住处见有苾刍欲向彼处者。应告言。具寿。我在某寺某处受用僧伽所有敷具。汝当收举。念此苾刍定为收摄。复应心念口作是言。我更不应作如是事。若苾刍于露地处安僧敷具。回入房中为欲安坐寂止乱心。既寂定已方随意出。遂至初更。若不损坏敷具者。得恶作罪。若损坏者得堕落罪。具寿邬波离白佛言。世尊大德。凡敷具者有几种损坏。佛告邬波离。有二种坏。谓风及雨。若风吹卷褶。是名风坏。若雨湿彻。是名雨坏。若苾刍于日暮时露安敷具。至半更时而不收摄不自他看守。若不损坏者。得恶作。若坏得堕罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三时分十稍令难解故依此方五更为数冀令寻者易知耳)日出时小食时隅中时。欲午时正午时。过午时日角时。晡时晡后时日暮时。若苾刍齐此昼夜于时中。安僧敷具不即观察。若未损坏得恶作罪。若损坏者得堕落罪。摄颂曰。
诵经居小床 因听师子座
俗人借坐物 观时应借与
若是彼与物 用讫可持还
应书施主名 随情造佛像
病者详瞻侍 不嘱五种人
受法代师为 不依皆恶作
少年因断食 俗坐见应收
火水损与时 先收于己物
尔时有婆罗门居士等。来至苾刍住处作如是语。圣者可为我等演说妙法。诸苾刍答曰。贤首世尊现在。仁等何因不往听法耶。彼云圣者唯一大师来求者众。或为天龙药叉健达婆阿苏罗揭路荼紧那罗莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次无缘听受。仁等宜当为我诵法。苾刍报曰。世尊未许为人诵法。时诸苾刍以缘白佛。佛言应为诵经。苾刍白佛。不知如何为彼诵经。佛言应坐小座为其诵法。时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座诵经。便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉皆一处高声诵经。便大喧闹无可听览。时诸苾刍以缘白佛。佛言应令一人为众诵经。余者应听。时彼不知欲令谁诵。为老为少。便往白佛。佛言应为次?/div>
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